1Un tel titre impose une tâche redoutable au rapporteur, pour deux raisons au moins. D'abord parce que les possibilités de comparaison sont réduites à leur plus simple expression dans le lot de communications dont il doit rendre compte : un seul cas y est évoqué en dehors de l'Hexagone : celui de l'Italie dont Jean-Louis Clément, appuyé sur des recherches que résume ici Jean-Dominique Durand, souligne l'éloignement du cas français servant de référence.

2Ensuite parce que le même Jean-Louis Clément fait état de travaux qui mettent en cause le contenu usuel de l'expression « Résistance spirituelle », d'ailleurs inconnue hors de France. Un livre récent de Mgr Charles Molette lui en préfère ainsi une autre : « Résistance chrétienne », à réserver aux seuls réseaux de militants persécutés dans le Troisième Reich pour reconstitution d'organisations confessionnelles interdites. « Résistance chrétienne différente et supérieure à la résistance patriotique des chrétiens », celle-ci incluant toutes les autres formes de Résistance pratiquées par des catholiques, y compris celles auxquelles l'historiographie antérieure attribuait couramment l'étiquette « spirituelle » : la mouvance du Témoignage Chrétien clandestin notamment, mais peut-être pas l'« aide charitable apportée aux Juifs persécutés »1.

3Pour tenter de comparer avec profit, il faut d'abord définir avec précision l'objet de la comparaison. La tentative évoquée de mise en circulation d'une typologie faisant l'économie de la locution « Résistance spirituelle » oblige donc à revenir sur la pertinence d'une notion jusque là considérée comme acquise, avant de présenter sommairement quelques réflexions et hypothèses comparatistes.

4Sous bénéfice d'inventaire plus approfondi, la révision suggérée porte aussi bien sur le substantif que sur l'adjectif. Commençons par le second. Après d'autres chercheurs, mais de façon neuve avec l'exemple de Défense de la France, Olivier Wieviorka montre que, d'une certaine manière, tout combat de Résistance est un combat spirituel : une révolte de l'esprit contre la part de barbarie que contient le nazisme. Mais l'adjectif « spirituel » connotait jusqu'ici un sens plus précis qu'on pourrait décrire comme une opposition résolue au Troisième Reich et à ses alliés ; opposition fondée sur le refus de leurs positions païennes et racistes au nom de la foi chrétienne, elle-même jugée incompatible avec l'idéologie du « nouvel ordre européen ». « Éthique d'opposition », écrivent fort justement Diana Cooper-Richet et Guy Groux2 : on pourrait même risquer « théologie d'opposition » dans certains cas, à commencer par celui du Témoignage Chrétien, dont la préoccupation première et principale fut de forger avec les « armes de l'esprit »3, puis de diffuser, un contre-feu intellectuel et spirituel aux thèses nazies. C'est d'ailleurs dans son orbite qu'est née l'expression aujourd'hui contestée : le premier numéro du Courrier, issu des Cahiers en août 1943, ne porte-t-il pas comme sous-titre : « Lien du Front de Résistance spirituelle contre l'Hitlérisme » ?

5Mais la participation des chrétiens à la Résistance dépasse de beaucoup la mouvance du Témoignage Chrétien. Dans l'extrême diversité des situations personnelles, il est bien délicat d'isoler ce qui, pour l'engagement résistant, provient de la foi religieuse ou d'autres motivations : amour de la patrie, fidélité à la République et à la démocratie ; nostalgie des libertés perdues. Un consensus se dégage néanmoins autour de deux traits principaux que signalent Diana Cooper-Richet, Guy Groux et Olivier Wieviorka : hésitation devant le recours aux armes, à la violence, au terrorisme ; préférence marquée pour la réflexion, l'information, le renseignement, et bien sûr le secours aux exclus.

6Une telle définition minimale pourrait sans doute inclure la plupart des chrétiens dispersés dans des mouvements confessionnellement neutres, comme Combat, Libération, Franc-Tireur... et même le Front National (que l'on songe à François Mauriac ou au carme Philippe de la Trinité). Mais elle laisse aussi de côté nombre de chrétiens pleinement résistants : plusieurs des cadres militaires qui ont refusé la défaite en 1940, à commencer par le plus illustre d'entre eux ; et surtout pas mal d'officiers de l'armée de l'armistice qui ont rompu avec Vichy en 1942 pour créer Y Organisation de Résistance de l'Armée, avant de fournir l'année suivante son encadrement à l'Armée Secrète. Beaucoup sont des chrétiens convaincus qui font métier des armes... Mais ils ne sont pas seuls de leur espèce : certains de leurs parents ou amis religieux, voire religieuses4, n'ont pas hésité à cacher des Juifs dans leurs couvents, et aussi des armes, des vivres ou des munitions ; d'où les drames de la Trappe des Dombes, le 19 mai 1944, et de la maison de formation des Oblats de Marie Immaculée à La Brosse-Montceaux, près de Montereau, le 24 juillet. Parfois sous-estimés, ces épisodes prouvent que même des hommes et des femmes voués à la prière ou à la mission ont pu ne pas reculer devant la perspective d'une Résistance nettement militaire5.

7Une telle diversité incite à la prudence. Plutôt que de trancher trop vite dans le vif, il convient d'examiner au coup par coup les motifs de l'engagement résistant, quand on peut les percevoir, afin de déterminer la part qu'y occupent les préoccupations d'ordre spirituel, voire proprement religieux, souvent mêlées à d'autres6.

8Mais le déplacement suggéré par Jean-Louis Clément à travers Charles Molette conduit aussi à revenir sur le substantif Résistance. Ce réexamen n'est après tout que la facette religieuse d'un autre, plus général, dont le présent colloque sera un des maillons. Le dilemme a été bien posé récemment par Jacques Semelin : « ou bien il (le phénomène résistant) plonge dans les profondeurs du social, mais sa spécificité tend à se diluer ; ou bien il se définit exclusivement à travers ses structures et ses actions et il se réduit à sa dimension organisée »7. Le mouvement de l'historiographie est allé du second risque au premier.

9Si Résister c'est s'opposer de façon organisée, structurée, à l'emprise du Troisième Reich, il est facile de circonscrire la Résistance à connotation spirituelle en France. Elle se limite, d'une part, au réseau du Témoignage Chrétien et à l'Amitié chrétienne de Lyon, spécialisée dans le sauvetage des Juifs, sur lesquels il ne reste plus guère d'ombres ; d'autre part, aux Jeunes Chrétiens Combattants et aux Comités chrétiens d'action civique de la Libération sur lesquels nous n'avons, en revanche, que fort peu de renseignements fiables, et très éparpillés.

10Si l'on adopte au contraire une définition large, de type Résistance civile, il faut notamment élargir le spectre à tous ceux, individus et groupes, qui ont contribué à soustraire des Juifs aux déportations. Or cette forme de Résistance a acquis une importance qu'elle n'avait pas il y a, ne serait-ce que vingt ans. Sa valorisation a logiquement suivi de près celle de la Shoah dans l'histoire des « années noires ». Il est frappant, à cet égard, de noter l'importance que des historiens juifs assez divergents, comme Serge Klarsfeld ou André Kaspi, accordent aux quelques protestations épiscopales contre les rafles de l'été 1942 en zone sud, naguère jugées bien insuffisantes par François Delpech, ou au rôle des réseaux catholiques de secours, et pas seulement protestants8. L'illustration la plus connue en est désormais le Carmel d'Avon, près de Fontainebleau, grâce au film de Louis Malle, « Au revoir les enfants » (1987), et au travail de recherche qui s'en est suivi dans un collège voisin9.

11Mais ce nécessaire élargissement de la Résistance d'inspiration chrétienne n'est pas sans poser un problème de limites. Prenons l'accueil et la protection des enfants juifs : il s'agit d'une Résistance objective à la volonté d'extermination du nazisme ; elle est aussi Résistance subjective dans la mesure où elle exprime une fraternité spirituelle de la descendance d'Abraham. Mais est-ce bien toujours le cas ? Le modeste exemple des communautés religieuses féminines lyonnaises met en lumière des motivations parfois moins nettes : simple devoir de charité envers l'exclu quel qu'il soit, qui pourra être le suspect de Collaboration en 194410.

12Second cas de figure, plus indécis encore : maintenir l'existence d'un mouvement d'Action catholique en zone occupée, contre la volonté des Allemands, est-ce faire acte de Résistance ? La réponse de Michel Lagrée, pour être nuancée, n'en demeure pas moins ferme : préserver les structures et les activités de la Jeunesse ouvrière chrétienne peut fournir les conditions de possibilité d'un passage à la Résistance, sans pour autant prendre rang au sein de celle-ci. Dans la conjoncture de l'époque, il n'est d'ailleurs pas pensable qu'une organisation mandatée par l'Eglise passe, comme telle, à la Résistance. Sur l'exemple de la zone interdite, Diana Cooper-Richet et Guy Groux confirment le caractère individuel, et non collectif, de l'engagement des militants ouvriers catholiques, à la différence de celui de leurs camarades communistes porté par des réseaux clandestins. Mais le cas de l'abbé Bordes, étudié par Vincent Adoumié, est encore plus parlant, et pas seulement parce que cet homme âgé, membre d'une génération très maréchaliste, fut un tardif mais actif Résistant. Loin d'entraîner l'ensemble de l'Action catholique landaise dont il est l'inspirateur, son combat ne séduit que quelques-uns des membres de celle-ci, des jocistes surtout, sans engager les mouvements auxquels ils appartiennent, et moins encore l'autorité diocésaine. Il devient même l'illustration poignante de la vraie solitude de certains des catholiques de la Résistance.

13Qu'en est-il enfin, troisième degré d'une éventuelle dilatation de la notion de Résistance dans le registre qui nous retient, de la reconstitution en Allemagne de réseaux confessionnels par les requis du Service du travail obligatoire ? Une telle entreprise apparaît à l'évidence insupportable au régime totalitaire qu'est le Troisième Reich, comme le montre le cas de l'abbé Jean Batiffol évoqué par François Boirel. Il a pu développer sans encombre une action catholique, au sens large du terme, dans les divers camps de prisonniers où il est passé, qu'il s'agisse d'oflag ou de stalag. Mais l'extension d'une telle action aux travailleurs civils conservant une certaine liberté de déplacement dans l'espace allemand lui a vite valu les rigueurs de la répression : transféré à Mauthausen, l'un des camps de déportation les plus rigoureux, il a payé de sa vie la transgression de l'interdit11.

14Très différents par leur approche comme par leurs conclusions, les travaux d'Émile Poulat et de Charles Molette procuraient déjà semblable certitude. Après leur arrestation, chacun des jeunes militants de Thuringe a dû signer le motif d'accusation suivant : « Par son action catholique auprès de ses camarades français, pendant son service du travail obligatoire, a été un danger pour l'État et le peuple allemands »12. Objectivement, l'action catholique est en elle-même considérée comme une résistance (sans majuscule), dans la mesure où sa seule existence écorne le système totalitaire. Subjectivement, les jeunes qui prennent le risque de la faire naître ont bien conscience de ce que peut leur coûter un tel geste, mais leur but est purement religieux : ils n'ont aucune intention de nuire ainsi à l'effort de guerre allemand, mais seulement de s'entraider à survivre. Ils ne sont d'ailleurs pas condamnés pour sabotage. Les intégrer à une quelconque Résistance active, presque impossible dans le Reich à la fin de la guerre, serait donc erroné. D'autant que les faits qui les ont conduits derrière les barbelés, voire à la mort, sont quand même consécutifs à une décision initiale de non-résistance : ils ne se sont pas soustraits à la réquisition et sont partis travailler en Allemagne. Certes, les conditions initiales de cette réquisition montrent qu'ils n'ont pas toujours eu le choix. Mais l'existence de réfractaires parmi leurs frères prouve qu'un tel choix a quand même pu exister, y compris pour de jeunes militants chrétiens. Autrement dit, leur résistance à l'embrigadement totalitaire est un réflexe chronologiquement second par rapport à celui qui les a poussés à ne pas se désolidariser de leurs camarades. Rien ne permet de minimiser la valeur de leur témoignage en Allemagne. Mais de là à leur réserver l'exclusivité de la « Résistance chrétienne », il y a une marge que tout historien averti de la grande diversité des itinéraires devrait se refuser de franchir.

15Comment concilier le refus d'une substitution typologique hasardeuse et la prise en compte des débats en cours autour de la notion de Résistance spirituelle, sinon par la proposition d'une autre typologie, opératoire sans devenir contraignante. Pour ceux qui ont survécu à l'épreuve, le critère de l'évolution ultérieure, suggéré par Olivier Wieviorka, fournit une piste intéressante. Grosso modo, trois cas de figure se présentent. La plupart des officiers et nombre d'artisans d'une Résistance religieusement neutre font ensuite carrière dans l'armée reconstituée ou dans les sphères politiques de la Quatrième République, mais sans étiquette confessionnelle, par souci de laïcité. Les catholiques de Défense de la France fournissent à cet égard un exemple probant, mais aussi ceux de Franc-Tireur qui, à la suite d'Eugène Claudius-Petit, préfèreront l'UDSR au MRP. Nous proposons de les nommer « Chrétiens dans la Résistance ».

16À l' inverse, la plupart des anciens des mouvements confessionnels, qu'il s'agisse de l'Action catholique ou de la CFTC, vont au MRP qui n'est certes pas un parti explicitement démocrate-chrétien, mais qui entend malgré tout regrouper les croyants engagés dans la Résistance face aux forces de gauche, socialistes ou communistes. Dans cette configuration, les liens confessionnels l'emportent alors sur les solidarités résistantes : à quelques exceptions près, celle d'un Yvon Morandat notamment13, tel est le choix des catholiques de Combat ou de Libération. Certes, il peut être tardif ou de circonstance. Mais dans l'ensemble, il manifeste la prééminence des attaches ecclésiales sur toutes les autres. Dès lors, comment refuser l'épithète « chrétienne » à une Résistance qui accouche, fait remarquable dans notre histoire politique, de la seule ébauche de parti confessionnel qu'elle ait connue ?

17Mais « Chrétiens dans la Résistance » et « Résistants chrétiens » ne tarissent pas le vivier. Un troisième ensemble de catholiques incontestablement résistants refuse, à la différence des deux précédents, de prolonger l'action clandestine par une entrée dans la vie publique, quelle qu'elle soit. La plupart des religieux ou religieuses retournent dans leur couvent ou y restent : la brève et flamboyante carrière indochinoise du carme Thierry d'Argenlieu ne doit pas faire illusion. La plupart des sauveteurs de Juifs demeurent dans l'anonymat ; certains fonderont malgré tout l'Amitié judéo-chrétienne de France en 1948. Enfin et surtout, plusieurs des théologiens jésuites du Témoignage Chrétien ne cachent pas leur réticence envers la prolongation de l'expérience au-delà de la Libération. Ils récusent plus nettement encore tout passage à la politique et insisteront fortement, jusqu'à leur mort, sur le caractère proprement spirituel de leur Résistance, dépourvu de toute adhésion temporelle, même gaulliste au sens le plus large du terme. Tel est dès 1944 le point de vue défendu par les pères Daniélou, Fessard et de Lubac ; point de vue repris de façon cohérente, sinon toujours convaincante, par le dernier d'entre eux dans sa Résistance chrétienne à l'antisémitisme en 198814. On peut discuter sa relecture des événements. Mais comment lui refuser, à lui et à ses confrères qui se sont efforcés depuis la Libération de combattre la tentation politique chez leurs compagnons de Résistance, le titre si disputé de « Résistants spirituels » ?

18Soumise bien sûr à la discussion et surtout à l'épreuve des multiples parcours individuels, cette tripartition à l'avantage d'englober le plus grand nombre des Résistants qui se trouvaient être, par ailleurs, des chrétiens catholiques convaincus. Son apparente similitude avec la typologie laborieusement mise au point pour les Juifs est donc trompeuse : ni la catégorie « Juifs dans la Résistance » ni celle de « Résistance juive » n'impliquent forcément d'adhésion religieuse, alors qu'une telle adhésion doit être notoire pour permettre l'entrée dans n'importe laquelle des trois familles proposées ici. Retour ainsi à la « Résistance spirituelle ». On aura compris que nous conservons l'expression pour désigner, au sein d'une Résistance chrétienne plus large à forte tonalité confessionnelle, ceux de ses membres qui en sont restés à la fabrication des « armes de l'esprit », au sauvetage des Juifs et, pourquoi pas ?, les militants persécutés en Allemagne, à condition de ne pas en faire une variété spécifique, ni surtout supérieure à leurs compagnons de lutte et de misère... ou de gloire.

19Sur de telles prémisses, longues mais nécessaires, peut-on maintenir l'exceptionnalité française, en matière de Résistance d'inspiration religieuse ? Et si oui, comment l'expliquer ?

20À l'évidence, la situation italienne décrite par Jean-Dominique Durand est profondément différente. En dépit de crises conjoncturelles non négligeables avec le régime de Mussolini, l'Église italienne a déployé un indéniable philofascisme jusqu'en 1938 : elle sait gré aux accords du Latran d'avoir permis son grand retour dans la vie du pays. Mais un mimétisme croissant vis-à-vis du Troisième Reich, en matière de lois raciales notamment, lui fait adopter jusqu'en 1943 une attitude de retrait parfois évoquée dans l'historiographie transalpine sous le nom d'« a-fascisme » : fin du soutien déterminé sans passage à la Résistance, et préservation des structures confessionnelles afin de ne pas manquer une occasion de suppléance. On retrouve là quelque chose de la fameuse formule du « loyalisme sans inféodation », mais avec moins de loyalisme qu'en France quand même, au fil des revers essuyés par le Duce. Puis vient une opposition de plus en plus nette au « nazifascisme » après la révolution de palais de 1943, opposition qui n'implique pas pour autant un basculement d'ensemble dans la Résistance active, bien que les filières paroissiales de la zone occupée et de la République de Salò y semblent autrement présentes que de ce côté-ci des Alpes. En revanche, dans le climat de décomposition qui est celui du nord de la botte à la fin de la guerre, les autorités ecclésiastiques, évêques en tête, jouent pleinement leur rôle de défense des populations, y compris contre les exactions « nazifascistes ». Si l'antifascisme catholique redresse la tête, c'est bien la stratégie de l'« a-fascisme » qui triomphe : la relève préparée depuis plusieurs années manifeste sur le terrain son efficacité15.

21Même en se limitant au catholicisme16, il faudrait bien sûr élargir la comparaison à d'autres contextes et donc à d'autres situations. Sous bénéfice d'inventaire minutieux, la thèse de l'exception française demeure défendable. Et la différence majeure paraît tenir à l'attitude de la hiérarchie. Aux Pays-Bas certainement, en Italie après 1943, en Belgique de façon moins nette, voire en Allemagne ici ou là, les évêques, ou du moins une partie significative d'entre eux, ont protesté publiquement, au nom de la foi chrétienne, contre l'inacceptable : eugénisme, racisme, réquisition de main- d'œuvre, exécutions d'otages, représailles sur la population... En France, seule une poignée de protestations épiscopales contre les rafles de 1942 a véritablement frappé l'opinion.

22L'exemple du Service du travail obligatoire est particulièrement probant à cet égard. Le remarquable ouvrage d'Alain Dantoing sur le cardinal de Malines Van Roey montre qu'il n'est pas loin, en 1940, du maréchalisme français : résignation à la défaite, confiance en Léopold III pour redresser le pays, recherche d'un modus vivendi avec l'occupant. Mais le 15 mars 1943, il signe au nom de l'ensemble des évêques belges une vigoureuse protestation solennelle contre la réquisition17. L'archevêque de Toulouse Mgr Sa- liège réclamera vainement de l'Assemblée des cardinaux et archevêques français un texte plus musclé que sa pâle déclaration intitiale18.

23Dans les différents pays évoqués, un mouvement spécifique de Résistance, chrétienne ou spirituelle, n'est pas nécessaire, parce que les pasteurs (ou des pasteurs) responsables y pourvoient. L'exceptionnalité française provient précisément du fait que des laïcs, des prêtres, des religieux « sans mandat » se sentent en conscience obligés de pallier leur carence. Au moment où se prépare le Témoignage Chrétien clandestin, les théologiens lyonnais qui l'inspirent s'efforcent vainement de convaincre leurs supérieurs jésuites du danger de contamination nazie en France19. Et ils se fourniront en munitions spirituelles chez les évêques allemands, belges ou hollandais... Mais pourquoi une telle carence ? Du fait d'un autre trait, décidément essentiel, de l'exceptionnalité française : l'écran du régime de Vichy qui n'existe nulle part ailleurs dans l'Europe allemande. C'est bel et bien cet écran qui empêche une bonne partie du catholicisme français de discerner les véritables enjeux du combat de Résistance.

24Une telle différence, de taille, prise en compte, la comparaison devient tout à fait possible entre les organes de la « Résistance spirituelle » française, au sens précis du terme défini antérieurement, et les prises de position d'épiscopats ou d'évêques de pays voisins. Au nom de la foi et de la morale, on y trouve la même réprobation des mêmes idées et des mêmes actes, dans la droite ligne de l'encyclique de 1937 Mit brennender Sorge ; réprobation qui souligne l'incompatibilité foncière entre religion chrétienne et « nouvel ordre européen ». La comparaison peut même dépasser le cadre des pays sous la botte. Pour mobiliser ses ouailles et, au-delà, la population chrétienne britannique dans son ensemble contre l'envahisseur potentiel, le cardinal-archevêque de Westminster Hinsley crée un mouvement auquel il donne un nom des plus révélateurs : « Le glaive de l'Esprit » (« Sword of the Spirit »). Ce mouvement encore méconnu, forme évidente d'armement religieux contre le nazisme, appartient de plein droit à la « Résistance spirituelle ».

25Dans la plupart des pays concernés, des travaux existent sur un tel type de Résistance. Il suffirait de les mettre en rapport avec leurs homologues français pour réduire la fracture. Mais celle-ci ne pourra jamais l'être tout à fait, car les autorités ecclésiastiques ont réagi de façon trop différente à des situations intérieures elles-mêmes trop contrastées : le principal obstacle à une « Résistance spirituelle », c'est bien sûr l'attachement plus ou moins prolongé des autorités catholiques françaises au maréchal Pétain, voire à son régime.