Chapitre 13. La religion et la mort dans L’Ouest-Éclair
p. 177-184
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Index géographique : France
Texte intégral
1Hegel a écrit quelque part que, pour l’homme moderne, la lecture du journal a remplacé la prière du matin et, de fait, lorsque la presse quotidienne se démocratisa, au tournant des xixe et xxe siècle, elle fut souvent perçue comme une redoutable menace par les prêtres. Ceux-ci, hantés par la prolifération des « mauvais journaux », n’eurent de cesse de lutter pour la diffusion des « bons journaux »1. L’Ouest-Éclair occupait aux yeux du clergé une position intermédiaire on l’a vu, ni bon ni franchement mauvais, puisqu’explicitement républicain mais implicitement chrétien. Encore l’échelle de valeur variait-elle selon les diocèses : il y avait loin de celui de Quimper à celui de Nantes. Ceci donne un intérêt particulier à la question de savoir quel était le rapport de ce journal au sacré et ce qu’il transmettait à ses lecteurs en matière de religion. Nous avons choisi pour ce faire trois entrées : ce que L’Ouest-Éclair nous apprend sur la vie religieuse en Bretagne au début de ce siècle, l’enseignement que nous livrent sur les mentalités les avis de décès, enfin les réactions du journal devant les graves troubles de l’été 1903 en Bretagne.
L’Ouest-Éclair, observatoire de la vie religieuse en Bretagne2
2Jour après jour le journal tissait l’actualité religieuse, du moins celle qui revêtait un aspect suffisamment extérieur et public pour fournir matière à information. Car la religion est aussi affaire de for intime et de prière, qu’on ne cherchera évidemment pas dans un quotidien. Parmi les manifestations publiques, les pèlerinages et pardons occupaient une place de choix, comme il se devait en Bretagne3, et les correspondants privilégiaient notablement la Basse Bretagne sous cet angle. On peut ainsi reconstituer le déroulement d’un certain nombre de pardons : l’arrivée matinale, voire nocturne, des fidèles ; les confessions, les offices, dans les églises ou chapelles bondées ; les rituels à valeur propitiatoire, telle la procession du buste du Saint suivie de l’invocation, puis du « baisé du saint », ou bien l’allumage de la « fouée ». À partir de 1905, une importance toute spéciale fut accordée aux processions, forme la plus ostensible d’expression religieuse. Signe des temps et de l’apparition d’un regard extérieur sur les Bretons, on voyait aussi proliférer « les appareils pour photographier d’où venait la procession » au pardon de la Clarté (18 août 1901), à l’affût des costumes des jeunes filles. L’Ouest-Éclair permet d’apprécier le rayonnement local de la fête, tel le pardon de Notre- Dame de Kerzeant à Plouescat (18 août 1905) ou celui de sainte Radegonde en Goëlo et Trégor. Celui de Rumengol, qui avait été il est vrai honoré d’une visite de Marc Sangnier, était particulièrement mis en valeur, de même que, bien entendu, le pèlerinage de Sainte-Anne d’Auray, où les « routes s’effacent sous les flots humains » (27 juil. 1907). Mais les Bretons accouraient également en masse – jusqu’à 2000 ensemble (21 juil. 1908) à Lourdes, désormais accessible par le train, se faisant remarquer par leur « costume national » (24 avril 1901) et se retrouvant autour de leur calvaire, érigé dans un granit aussi tenace que leur foi (22 sept. 1900).
3Les processions de Fête-Dieu représentaient une autre scénographie religieuse dont nous n’avons plus idée aujourd’hui. Villes et villages étaient activement décorés, et L’Ouest-Éclair se plaisait à souligner l’effort consenti dans les quartiers ouvriers et populaires, tant à Rennes (6 juin 1904) qu’à Fougères (3 juil. 1905). L’évocation des reposoirs suscitait les superlatifs, tandis qu’il était toujours question de foules « énormes » ou « considérables », ou de « place noire de monde » (6 juin 1904). Au lecteur d’imaginer la procession se mettant en marche au son de « l’airain grave du bourdon de la cathédrale » (30 mai 1910). De même la première communion ou communion solennelle retenait-elle l’attention. À Brest en 1910, la retraite préparatoire comportait deux groupes d’enfants et deux prédicateurs distincts, les bretonnants et les francophones. Quant au vicaire de Languidic, « lui au moins savait instruire et intéresser les enfants » (9 juin 1901).
4Même si le mouvement se ralentit avec la loi de Séparation, l’époque était aussi celle de nombreux aménagements matériels pour le culte, relevés par le journal, ainsi pour la restauration des grandes orgues de la cathédrale de Dol par la firme Debierre, de Nantes (5 septembre 1899). On bénissait volontiers alors des églises reconstruites qui faisaient la fierté des paroisses, telle la « nouvelle et superbe église de Mouazé » (12 mai 1901), ou celle, non moins impressionnante, de Tinténiac, où Mgr Dubourg, archevêque de Rennes officia « dans un silence religieux » (24 août 1908). Tout cela était précédé par des poses de première pierre, comme à Ploubazlanec (26 mai 1906) ou à Lanrodec (27 juin 1910). Une église revêtait une valeur symbolique, en particulier dans la région malouine : l’église de bois de Saint-Pierre et Miquelon, détruite par un incendie et pour la reconstruction de laquelle L’Ouest-Éclair tenta de mobiliser ses lecteurs à diverses reprises de 1903 à 1905. Il ne manquait pas non plus de signaler les bénédictions de nouvelles cloches, qui s’accompagnaient parfois d’accidents, comme à La Chapelle-aux-Filzméens (14 août 1909) ou à Kergrist- Moëlou (29 juin 1901). Les cloches, dans un monde beaucoup plus silencieux que le nôtre, sans téléphone et sans radio, avaient une valeur de signal aujourd’hui perdue et faisaient parfois l’objet d’âpres rivalités entre maires et curés, y compris à Rennes (19 juil. 1908). Un lecteur de Montfort-sur- Meu se plaignait d’ailleurs qu’elles eussent été employées pour le 14 juillet « alors qu’elles n’avaient pas été payées pour cela » (20 juillet 1907).
5S’agissant du clergé paroissial, L’Ouest-Éclair était attentif aux difficultés du système concordataire alors à son agonie. Il protesta à plusieurs reprises contre les mesures extrêmes de certains maires, en général de la banlieue parisienne : interdiction du costume ecclésiastique ou du port du viatique dans les rues. Il protesta contre les mesures de suppression de traitement infligées à ceux qui voulaient prêcher ou catéchiser en breton, malgré l’interdiction d’Émile Combes4, parlant d’ » actes arbitraires » (4 juil. 1903). En revanche, les interminables listes de mutations ecclésiastiques cessèrent d’être publiées après 1905 : parce que la source administrative s’était tarie, tandis que la source épiscopale restait sans doute fermée ? Un type de prêtre était très fréquemment évoqué : le missionnaire d’outremer5, volontiers présenté sous l’archétype du sage muni d’une « barbe blanche qui ornait sa poitrine » (14 juin 1902), n’hésitant pas à se rendre au milieu des « anthropophages » de l’Oubangui (3 août 1901). Si l’Afrique était une destination privilégiée par la colonisation française, L’Ouest-Éclair n’omettait pas « les hauts faits accomplis en Chine par les Bretons », selon Mgr Favier, évêque de Pékin (21 janvier 1900), souvent au prix de leur vie. En revanche, il présentait les plaines de l’Ouest canadien comme un eldorado possible pour des émigrants bretons (29 juin 1903, 23 juin 1906), qui plus est dans un pays garantissant toute liberté de culte (21 juil. 1903).
L’enseignement des avis de décès6
6Les faire-part imprimés, apparus en Bretagne au xviiie siècle et succédant aux avis oraux du clocheteur ou crieur7, inspirèrent eux-mêmes les premiers avis de décès dans le journal, lesquels en furent d’abord le complément, avant de s’y substituer. Dès 1915, la formule « Cet avis tient lieu de faire part » concernait 60 % des annonces. À l’origine, ces avis étaient intégrés aux rubriques locales, souvent sans distinction typographique par rapport aux autres faits divers. À partir de 1915, L’Ouest-Éclair ouvrit une rubrique obsèques, délimitée par une bordure noire et ornée d’une croix, créant ainsi une nouvelle habitude chez le lecteur : la recherche de la page nécrologique. Celle-ci n’était d’ailleurs pas une page, vu le petit nombre moyen d’annonces : 2,5 en moyenne en 1915, 3 en 1920, 7 en 1930.
7Aux origines de L’Ouest-Éclair, les annonces de décès ne représentaient pas, il s’en faut de beaucoup, la société globale. Les citadins étaient sur représentés (84 % en 1900, 79 % en 1910, encore 63 % en 1930) : autant dire que, comme souvent en matière de comportements devant la mort à l’époque contemporaine (rituels, forme des tombes, etc.) ce furent les citadins, en l’occurrence les citadins aisés, qui donnèrent le ton aux campagnes. Le sens encore aigu de la hiérarchie sociale explique que quatre annonces sur dix, en 1900 (contre moins d’une sur cinq de nos jours), indiquaient la position sociale du défunt, en privilégiant les professions de quelque prestige : « Pharmacien de l’École supérieure de Paris », « Percepteur des Contributions directes en retraite ». Au demeurant, le seul fait de publier un avis de décès dans le journal constituait alors en soi un marqueur social. S’agissant des prêtres, la traditionnelle formule des enfeus continua d’être utilisée systématiquement jusque vers 1940 : « Vénérable et discret Messire »
8La sur représentation jouait également pour le sexe masculin, mais avec un rééquilibrage plus précoce : 83 % des avis en 1900, 57,5 % en 1920. La subordination féminine se marquait aussi par l’usage, qui n’a d’ailleurs reculé que dans la période récente, d’indiquer le nom et surtout le prénom du mari. Les avis de décès fournissent aussi des indications sur la démographie de l’époque : l’âge moyen au décès était alors de 38 ans, contre 68 dans la page obsèques d’Ouest-France en 1990. Le lieu de décès (mentionné dans la moitié des cas à l’époque contre le quart aujourd’hui) était presque exclusivement le domicile familial : on mourait alors chez soi, au milieu de ses proches, enfants compris, dans 96 % des cas en 1905. Ce pourcentage, notons-le, est à peu près aujourd’hui celui des décès en milieu hospitalier pour les plus de 60 ans : la mort est désormais cachée, quasiment tabou. La formule « décédé subitement », lourde de sens quant au choc vécu par les proches, était alors d’un emploi rarissime (1 % des annonces en 1915) alors qu’elle concerne de nos jours près d’un tiers des annonces : ce n’est évidemment pas la proportion de morts subites réelles qui est en cause, mais leur degré d’acceptation psychologique : elle n’était utilisée alors que pour les morts jeunes, alors qu’elle vaut aujourd’hui à tout âge.
9La Première Guerre mondiale se traduisit très logiquement par un accroissement des décès dans la tranche d’âge de 21 à 60 ans, passée brutalement de 44 % en 1910 à 54 % en 1915. La guerre introduisit également une nouveauté, la mention de l’origine de la mort pour près d’un quart des avis concernant les tués au combat, en des formules trahissant l’influence des citations militaires : « Tombé au champ d’honneur », « Mort au champ d’honneur », « Tombé glorieusement en combat aérien », etc. L’hécatombe de jeunes hommes dans la fleur de l’âge eut une autre conséquence. Auparavant prédominaient les formules purement énonciatrices : « on nous prie d’annoncer… », « vous êtes priés d’assister aux obsèques… ». À partir de 1915 se diffusèrent les formules exprimant un sentiment : la douleur, la tristesse, la peine, le regret, concernant alors un cinquième des annonces. Notons qu’ayant reculé à partir de 1920, ces formules se sont en revanche généralisées depuis 1980.
10La plus grande différence avec ces avis de décès d’il y a un siècle, on ne s’en étonnera pas, concerne cependant la densité de mentions religieuses. On en trouvait dans 50 % des avis en 1900, 48 % en 1920, 45 % encore en 1940, contre seulement 3 % aujourd’hui. Le graphique ci-après permet de mesurer, sur un siècle de distance, l’évolution des principales formules religieuses.
11Ceci est d’autant plus significatif que, dans le même temps, la proportion d’obsèques religieuses par rapport aux obsèques explicitement civiles est restée depuis étonnamment stable, passant seulement de 100 % en 1900 à 97% en 1990. Il faut bien sûr se garder de conclure mécaniquement à partir des chiffres : la disparition des mentions religieuses peut parfois s’expliquer par une pudeur plus grande de nos jours, liée à la privatisation croissante de comportements qui s’affichaient publiquement autrefois. Il n’empêche : le rite semble avoir mieux survécu que les croyances.
Face aux troubles de l’été 1903
12Nous avons peine à imaginer aujourd’hui le climat de violences politico- religieuses de l’été 1903, au lendemain de l’affaire Dreyfus et de la loi sur les associations, au temps de l’expulsion des congrégations8. Au terme d’un xixe siècle dont on pouvait penser qu’il avait mis fin aux guerres de religion d’autrefois, ce retour de flamme montrait qu’elles pouvaient à l’occasion se manifester de façon virtuelle. Alors que la situation était tendue un peu partout, de graves incidents éclatèrent ici ou là. À Dunkerque, la procession de Fête-Dieu fut agressée par des contre-manifestants, selon L’Ouest-Éclair, « la pire populace du port : étrangers, repris de justice, buveurs de trois-six » (16 au 16 juin 1903). Un pugilat général laissa de nombreux blessés et des enfants traumatisés. Mais il revenait à la Bretagne de connaître les troubles les plus importants, qui rencontrèrent un écho significatif dans les colonnes de L’Ouest-Éclair. Les processions étant interdites à Brest « la rouge », c’est celle de Lambézellec qui focalisa l’hostilité de la Libre Pensée et des syndicalistes révolutionnaires, d’abord le 14 juin, puis surtout celle de l’Octave, le dimanche suivant. Là aussi on se battit dans la rue autour du dais, l’avantage restant aux processionnaires. Les événements les plus graves se passèrent à Nantes, où les expulsions de congrégations avaient déjà suscité des manifestations catholiques au printemps et où l’autorité religieuse avait décidé de passer outre l’interdiction de processionner décrétée par le préfet, lui-même ayant combattu la modération de la municipalité. Démesurément grossie par la presse conservatrice, la mobilisation de l’extrême-gauche nantaise, avec le renfort du leader socialiste Jean Allemane, rameuta sur le pavé nantais, le dimanche 14 juin, outre des paroissiens de Saint-Donatien et de Saint-Clément décidés à rejoindre coûte que coûte la cathédrale, de véritables commandos de jeunes nationalistes munis de gourdins et de cannes. Malgré un impressionnant déploiement de policiers et de troupes, les échauffourées se multiplièrent. C’est dans l’une d’elles, rue de Châteaudun, que trouva la mort Pierre Gaulay, protestant, républicain septuagénaire et militant de la Libre Pensée, tombé sur la tête lors d’une charge de police selon L’Ouest-Éclair, roué de coups par les cléricaux selon des témoins. Vers 11 heures, une forte colonne de manifestants catholiques envahit la préfecture et l’on frôla là encore le drame, les officiels ayant sorti des revolvers avant d’être dégagés par les forces de l’ordre. Le lendemain 15 juin, une énorme manchette sur six colonnes barrait la « une » de L’Ouest-Éclair :
NANTES EN REVOLUTION.
13Deux mois plus tard, la revanche, si l’on peut dire, se jouait à Tréguier avec la « fête de l’insulte » (11 septembre 1903), c’est-à-dire l’inauguration officielle du monument à Ernest Renan, le 13 septembre 1903. L’Ouest-Éclair appuya de longue date et ostensiblement la contre mobilisation des paysans de la région, car « M. Combes ne mettra pas le pied sur le sol breton sans incident » (4 juin 1906). Il salua la vigoureuse sortie opérée, « malgré les supplications du curé », contre les « Apaches » qui assiégeaient le presbytère, par 400 catholiques retranchés dans le jardin : « en quelques minutes, les penn-baz [gourdins] eurent nettoyé les abords du presbytère » (14 sept. 1903). Ceci ne fit qu’attiser les tensions autour de la fête de Notre-Dame du Vœu à Hennebont, ville marquée par un long conflit social aux forges de Kerglaw durant tout l’été. Là aussi, une procession, surtout composée de femmes et d’enfants, fut prise à partie dans la matinée par la Libre Pensée et les anarcho-syndicalistes lorientais, les petites communiantes, bousculées, jetées à terre, se réfugiant dans les maisons avoisinantes. L’après-midi, la basilique fut littéralement assiégée durant plus de deux heures, non sans dégâts matériels ni contusions (28 septembre 1903).
14Le point de vue de L’Ouest-Éclair sur ces dramatiques événements reflétait assez bien les contradictions d’un journal se voulant à la fois catholique et républicain, position alors difficile à tenir. À Brest, il était trop heureux de damer le pion à son concurrent La Dépêche, de tendance républicaine radicale mais gênée, c’est le moins qu’on puisse dire, par le comportement des révolutionnaires extrémistes. À propos des événements d’Hennebont en revanche, il stigmatisa à la fois l’extraordinaire agressivité des anticléricaux, la passivité de la police et l’insuffisante organisation des catholiques. « Quand on est obligé de s’avouer vaincus dans une circonstance où il eût été si facile d’être vainqueur si l’on avait su s’organiser pour la bataille, rien ne sert d’invectiver l’ennemi ni même de flétrir, à grand renfort de phrases irritées, la politique de M. Combes » (E. Desgrées du Loû, 30 septembre 1903). La violence nantaise, à l’évidence située plutôt du côté de l’extrême-droite nationaliste et royaliste, le plaça en porte-à-faux. Il lui fallut reconnaître, après l’autopsie de Gaulay, que sa mort s’expliquait par l’émotion, « chez un vieillard de 72 ans, souffrant du coeur, de se voir en pleine mêlée à coups de trique » (16 juin 1903). De même E. Desgrées du Loû désavoua les appels entendus à une réunion de l’ » action catholique » à Rennes, où l’on avait appelé à la mobilisation « des fourches et des nerfs de bœuf, emmanchés à des bras solides ». Et ce d’autant plus que Les Nouvelles rennaises avaient malignement attribué ces propos à un orateur du Sillon (18 juin 1903). Inversement, il avait beau jeu de souligner le contraste entre le calme à Rennes, où la procession avait été autorisée, et l’émeute nantaise : et d’appeler à la tolérance (15 juin 1903) :
Le Gouvernement reconnaîtra-t-il après cela que le sectarisme est la plus détestable et la plus dangereuse des politiques… et, s’il ne veut pas en convenir, se trouvera-t-il dans le Parlement une majorité assez capable de réflexion pour décider qu’il est temps de s’arrêter dans la voie où M. Combes veut « faire marcher » la France et que la première vertu d’une République qui veut justifier son nom en étant réellement « la chose de tous » c’est le respect de toutes les convictions, c’est-à-dire la tolérance ?
15Assurément, L’Ouest-Éclair nous renvoie à un temps, qui nous paraît bien lointain aujourd’hui, où la religion ne laissait personne indifférent. C’était un temps où la société était moins sécularisée, où le clergé représentait encore une puissante autorité sociale et où le fait religieux, qu’il s’agît des pratiques cultuelles ou des affrontements politiques, était bien plus présent dans l’espace public dont le journal entendait rendre compte. Ses colonnes constituent donc une source de choix à qui veut appréhender les mentalités religieuses d’il y a un siècle en Bretagne.
Notes de bas de page
1 Sur cette action du clergé en Bretagne, voir : Lagrée Michel, Religion et cultures en Bretagne, 1850- 1950, Paris, Fayard, 1992, p. 381-403.
2 Journée Christelle, L’Actualité religieuse d’après L’Ouest-Éclair de 1899 à 1910, Mémoire de maîtrise d’histoire, Univ. Rennes 2, 1998.
3 Provost Georges, La Fête et le sacré. Pardons et pèlerinages en Bretagne aux xviie et xviiie siècles, Paris, Cerf, 1998, 531 p.
4 Broudic Fañch, L’interdiction du breton en 1902, Spezet, Coop Breizh, 1997, 182 p.
5 Michel Joseph, Missionnaires bretons d’outremer, xixe–xxe siècles, Rennes, PUR, 1997, 293 p.
6 Bertrand Laurence, Évolution des comportements devant la mort à travers les avis de décès parus dans L’Ouest-Éclair et Ouest-France de 1900 à 1992, Mémoire de maîtrise, Univ. Rennes 2, 1992.
7 cf. Esquieum., « Vieux papiers rennais, les placards mortuaires », Bulletin et Mémoires de la Société archéologique d’Ille-et-Vilaine, 1904, p. 269-281.
8 Sur ces troubles en général, voir : Lagrée Michel, « Processions religieuses et violences démocratiques dans la France de 1903 », French Historical Studies, Vol. 21, N° 1 (hiver 1998), p. 77-99.
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