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Le dépassement des limites. Au-delà de l'humain

 | 
Laurent Gourmelen

Chapitre 1 - Le dépassement en question : enjeux philosophiques, théologiques et moraux

L’atemporel éternel, le temps, l’immortalité : questions et considérations

Françoise Daviet-Taylor

Texte intégral

1. Puisque la vie mortelle, la mort immortelle l’a retranchée.
Lucrèce, De natura rerum, Chant III
2. La mort est impersonnelle et éternelle,/ c’est-à-dire inhumaine.
Stéphane Mallarmé
3. La vie humaine est impossible. […] L’impossibilité est
la porte vers le surnaturel. On ne peut qu’y frapper.
C’est un autre qui ouvre
.
Simone Weil
La pesanteur et la grâce

En manière d’introduction

1Ce que nous essayons de faire dans cette contribution, c’est de construire une architecture de notions à l’intérieur de laquelle les deux notions particulières d’« immortalité » et de « mortalité » – ainsi que celle, adjointe, d’« éternité » – s’insèrent et prennent place. Et d’observer le rôle que joue (ou ne joue pas) le temps dans ces notions ainsi que ce que la langue en dit.

2Les notions faîtières de cette architecture sont celle d’« entier-substance » atemporel et éternel, d’une part ; celles de « temps » et de « mouvement », opposées à la première, d’autre part. En figure :

3L’entier-substance est premier, le temps n’existe pas encore ; le Temps et le Mouvement sont seconds. Ce sont eux qui accueillent les concepts de vie et de mort, leur assurent, de l’intérieur, une temporalité propre tout en permettant le passage de l’un à l’autre, garantissant par cela l’existence du continuum temporel {naissance - vie - mort}.

  • 1 « L’Être absolument infini, autrement dit Dieu, a par soi-même une puissance absolument infinie, d’ (...)
  • 2 « Alors se produisit la révélation. Marino vit la rose comme Adam put la voir au paradis terrestre (...)

4Ce continuum temporel {naissance - vie - mort} prend source dans cette « puissance infinie d’exister » qui n’est autre qu’une espèce de la puissance infinie de l’entier-substance du monde premier. La « puissance infinie d’exister », c’est la définition même que Spinoza1 propose de Dieu. Cette définition est déjà celle des Grecs anciens qui attribuent « la puissance infinie d’exister dans l’immortalité » à leurs dieux. À côté de l’(idée d)’immortalité, mais n’appartenant pas au même ordre – car n’échappant pas comme elle au mouvement et au temps déjà là, survient l’idée d’éternité, qui elle ne relève pas du temps, établie qu’elle est dans l’avant le Temps et le mouvement, avant que ne commence la ligne du temps, c’est-à-dire dans l’Entier-atemporel (voir la figure 4 qui installe chacune d’elles à son bon emplacement par rapport au Temps). Et à cette éternité par là « inaccessible », la poésie parvient à toucher parfois, la « révélant » – ainsi « La rose jaune » de Borges où « l’éternité de la rose » apparaît dans une « révélation2 » ; ainsi les vers de Rimbaud : « C’est la mer allée mêlée / au soleil. » Nous reviendrons sur cet entier-éternel qui clora notre présentation.

  • 3 Daviet-Taylor, F., « L’incarnation du temps dans la chose et le verbe : F. W. J. Schelling et Gusta (...)

5Comment le continuum temporel « naissance-vie-mort » se trouve-t-il rencontrer l’Entier-atemporel et éternel d’un côté, l’« immortalité » de l’autre ? ; par quel effet et quelle opération se trouve-t-il avoir contact avec eux ? C’est par l’effet de la puissance infinie d’exister qui assure « à jamais » la possibilité éternelle de présent, celle d’une incarnation dans le temps, la possibilité même du « présent ». Pour Schelling, l’éternité est – n’est rien d’autre que – l’éternelle possibilité de présent. Le mot « éternité » ne renvoie pas à l’« immensurable vastitude de l’éternité », laquelle « ne convient pas à la pensée humaine ». Ce qui est le propre de l’éternité, c’est « la possibilité d’une incarnation du temps dans un présent à tout moment, n’importe quand3 ». Le temps naît ainsi du contact de ce « flux puissanciel » avec le plan du réel,

  • 4 Ibid.

qui permet le passage de l’éternité à l’acte de réalisation, sans que l’éternité soit jamais entamée par ce déversement continuel. Le temps naît du débordement de la substance, à jamais infinie ; il naît du contact de ce flux puissanciel avec le plan du réel, où il s’incarne dans les choses : le temps est temps interne4.

6Cette entrée en matière aura permis une première introduction des notions et des problématiques qu’elles posent.

I. Mortalité, immortalité : premier éclairage

L’âme désolée de Pascal ne pousse pas des cris de joie plus profonds quand enfin elle se repose dans la possession de la vérité religieuse que Lucrèce lorsqu’il l’a mise sous ses pieds. Les saintes terreurs du janséniste en présence de l’idée divine ne sont égalées que par l’effroi farouche du poète païen qui s’en éloigne et la fuit5.

  • 6 Ibid.

7C’est ce qu’écrit Constant Martha dans la préface de son Poème de Lucrèce. Le janséniste comme le païen se sont affrontés à la grande question de la destinée humaine, dans un monde fini pour l’un, éternel pour l’autre. L’âme désolée de l’un a trouvé réconfort dans la vérité religieuse, tandis que l’autre a proposé de chercher paix et repos « dans la moins consolante des doctrines, l’épicurisme », qui est « négation de la Providence divine et de l’immortalité de l’âme6 ».

  • 7 L’inversion, qu’opère le retournement d’un positif en un négatif, est une opération essentielle et (...)

8I.1 Cette réflexion pose admirablement la question « tragique » de la mortalité de l’homme et du choix qui lui est proposé. Croit-il à la providence divine ainsi qu’au salut ? Ou n’y croit-il pas, non plus qu’à l’immortalité offerte ? La question de l’immortalité comme celle de la « Providence » (entendue ici comme « Puissance supérieure, divine qui gouverne le monde, qui veille sur le destin des individus ») apparaissent dans la longue histoire des croyances comme des réponses à la mort (immortelle) de même qu’à la mortalité particulière de chaque être. L’idée de Providence vient offrir à l’être humain un « dépassement » de la mort : croire en la providence, c’est croire en une éternité. Éternité tout comme immortalité assurent ainsi une même fonction « positive » – celle de dépassement – sous deux formes conjointes, l’une, la positive affichée comme telle (éternité), l’autre, d’apparence négative (im-mortalité) qui devient positive par effet d’une inversion, d’un retournement7.

  • 8 L’indétermination est elle aussi une opération et une catégorie essentielles. Dans nos recherches e (...)

9Les mots-notions « mortalité », « immortalité » convoquent en effet la grande affaire de la dimension du temps et de son immensité, avec qui la mort (c’est le troisième « personnage » de la pièce) a partie liée, et ce sur le mode de l’indétermination8. Car la mort elle-même est immortelle dans sa capacité éternelle et indéterminée d’intervenir n’importe quand, à tout moment (« Puisque la vie mortelle, la mort immortelle l’a retranchée ») ; tout comme immortelle est l’idée d’un au-delà dépassant la mort ainsi dépassée.

  • 9 Artifice, « Moyen habile, ingénieux destiné à améliorer, à corriger la réalité ou la nature » (Cnrt (...)

10I.2 Dans ces stratégies de réponse de la pensée confrontée à la mort et à ces amplitudes de temps, la langue joue son rôle et use de ses atouts : le nom « immortalité » nie le mot « mort » qu’il intègre, absorbe – im-(mort)-alité –, réalisant par là une sorte de prouesse. Il invalide (dans la langue, par ce mot) le fait irrécusable de la mortalité même de l’homme, cette vérité qu’asserte la première prémisse du syllogisme grec, « L’homme est mortel ». La pensée a ce pouvoir d’invalider une vérité, d’abroger sa loi, en forgeant l’idée de l’immortalité. Grâce à cet artifice9, elle s’en accommode par l’imagination, par la croyance, par des formules lui permettant de s’affranchir d’une réalité qui la concerne.

11Reprenons les termes et les idées égrenées dans cette entrée en matière pour considérer ce qu’ils signifient et ce qu’ils disent : depuis quelle perspective, quelle temporalité sont-ils pensés ?

II. L’homme est mortel et la mort dés-humanise

  • 10 Voir Daviet-Taylor, F., « De l’animalité et de l’humanité : perspectives phylogénétiques et philoso (...)
  • 11 De « cet espace de vie qui s’amenuise » (Lucrèce), R. Antelme nous rapporte des visions extrêmes et (...)
  • 12 Ainsi la colonne vertébrale, l’épine dorsale du temps, du siècle, chez Mandelstam : « Mais à toi, m (...)
  • 13 Ce qui se joue dans cette perte de « statut », à savoir la perte de la position première, (celle de (...)

12Que signifie cette assertion – « la mort déshumanise » (notons l’emploi absolu du verbe) – et que signifie le mot « mort » lui-même ? Que signifie la mort pour le vivens qu’est l’homme (qui n’est qu’une espèce du vivens)10 ? Le mot « mort » est le double inversé du mot « vie » et renvoie aussi bien au terme même de celle-ci (la mort comme fin ultime du vivre) qu’à l’achèvement du processus terminatif qu’est le « mourir » lui-même dont elle est le résultat final. Avant la mort, l’homme fait partie du monde, après la mort, il n’en fait plus partie. La mort le retire du monde en lui retirant la vie, en gagnant sur « l’espace de vie » qui est encore le sien et qui s’amenuise11. La mort lui retire, en même temps, la qualité d’homme. Elle signifie ainsi une double coupure : une coupure temporelle, la « coupure » du temps d’une vie, elle est « brisure12 ». Et d’autre part, concomittante à cette coupure temporelle opérée dans le monde connu, la mort ouvre avec elle la qualité de l’« indéterminé », l’indéterminé qui n’a pour tout trait déterminé que celui de « privation », privation est sa seule détermination. La mort est privation d’humanité, la mort dés-humanise ; étant privation du « statut » d’humain, la mort dé-stabilise. Sur quel « état », sur quelle indétermination13 absolue ouvre-t-elle ?

  • 14 « de sorte que je puisse passer par les portes de l’Hadès. Car les psychai, les fantômes des morts, (...)

13L’homme (mort) privé de statut, « sans statut », n’aspire qu’à en retrouver un, un « autre », un « nouveau » qui lui procure stabilité et identité pour entrer dans le nouveau royaume, le royaume des morts, en faire « partie » – il faut passer le seuil pour être admis. Ainsi l’ombre de Patrocle demande-t-elle à Achille descendu aux Enfers « d’être enterrée le plus vite possible, “de sorte qu’[elle] puisse passer par les portes de l’Hadès14”. » Ainsi la détermination inébranlable d’Antigone de procurer une sépulture à son frère Polynice afin qu’il soit accueilli dans l’Hadès.

14Le processus de déshumanisation qu’est le mourir, et l’épisode terminal qu’est la mort – qui « signifie la fin de l’aventure » –, ont depuis toujours hanté écrivains et poètes : Hermann Broch brosse un somptueux tableau du premier (La mort de Virgile) et Jorge Luis Borges tente de nommer ce passage dont nous ne savons rien, dans ses « Énigmes » :

  • 15 Borges, J. L., « Les énigmes », L’autre, le même (El Otro, el mismo), 1969, traduction de J. P. Ber (...)

Qui sait quel labyrinthe errant, quelle brûlure / Aveugle de blancheur étonnera mon sort, / Lorsque l’étrange expérience de la mort / M’aura signifié la fin de l’aventure15 ?

  • 16 « La mort est impersonnelle et éternelle,/ c’est-à-dire inhumaine », écrit Mallarmé. <https://obvil (...)

15Quelle énigme attend l’homme-l’humain déshumanisé de l’autre côté du mourir, de la mort « impersonnelle et éternelle, c’est-à-dire inhumaine16 » ?

16En détruisant le corps, la mort impersonnelle dé-fait l’humain.

17Suite à ces réflexions, considérons à présent le stratagème opéré par la pensée et la langue, cette ruse que l’homme a élaborée en réponse à cet indéterminé ouvert par la mort qu’il a nommé « immortalité ».

II.1 La mort : loi naturelle et représentations particulières

  • 17 « Mon nom est Personne », Odyssée, Chant IX, 366 : « Oûtis emoi g’onoma. »
  • 18 Daviet-Taylor, F., « La personne, le corps, la mort », art. cit.
  • 19 La mort ne se dit pas à la 1re personne, mais uniquement à la 3e, au singulier comme au pluriel (ta (...)
  • 20 Avec L’Espèce humaine, R. Antelme est allé à l’extrême bord de cette possibilité, quand le « récit  (...)

18La mort elle-même, qui se glisse subrepticement (par ruse) à l’intérieur même du mot qui entend l’annuler (la défaire), celui d’immortalité, en inversant sa négativité en une positivité (inversion à laquelle Ulysse a recours dans sa réponse « inversée » pour déjouer la vigilance de Polyphème (Oûtis17, « Personne »), nous l’avons déjà abordée dans sa dimension d’« événement », d’événement aux conditions propres, ainsi que dans sa dimension d’événement faisant l’objet d’un dire18 aux structures et paramètres propres, de même qu’aux conditions de possibilité de ce dire19. Nous renvoyons à ces observations et analyses20. Nous n’y revenons pas ici.

19Qu’en est-il du mot « immortalité », de l’indéterminé qu’il porte en lui ?

II.2 Mortalité, immortalité : puissance infinie d’exister et statut

  • 21 Les récits (historiques, littéraires) ont toujours rapporté les ravages et les terreurs produits pa (...)
  • 22 Voir note 1 supra.

20Avec le mot « immortalité », la mort est convoquée à un autre niveau. Ce n’est plus la mort événementielle dont les chroniques ou les récits narrent les péripéties21 : c’est la Mort souveraine, qui règne, immortelle, éternelle, a elle aussi cette « puissance infinie d’exister » que Spinoza attribue à Dieu22. C’est cette Mort-là que le jeu d’inversion (im-mort-alité) entend déjouer, le préfixe négatif ayant la charge d’éperonner de toute sa force de rejet ce que la mort inspire « depuis toujours », la force victorieuse du mot inversé établissant l’« état » d’exister infiniment (état indiqué par le suffixe « -ité »).

  • 23 Nous verbalisons le substantif féminin, la renverse, en en gardant exactement le sens : la renverse (...)

21Le mot « immortalité » convoque ainsi, par sa construction même, l’emboîtement l’une dans l’autre de deux puissances qui s’affrontent : celle de la Mort éternelle à la puissance infinie d’exister, que déjoue et renverse23 l’Immortalité qui l’enchâsse, en en inversant la puissance en celle d’un « état » également doté d’une puissance infinie d’exister. Ceci rend compte de la forme de ces deux mots.

  • 24 Weil, S., La pesanteur et la grâce, Paris, Librairie Plon, coll. « Agora », 1988, p. 210.

22Pour ce qu’il en est des significations dont s’est doté le mot immortalité, nous ne pouvons que renvoyer aux croyances de chacun, tout en retenant quant à nous le caractère de l’indéterminé, en quelque sorte en amont des significations particulières puisque l’immortalité est « sans détermination », et reste donc ouverte. C’est une question, une affaire de croyance. « Le monde est un texte à plusieurs significations24 », comme l’écrit Simone Weil. La philosophe n’oppose pas concepts logiques, vérités scientifiques, outils philosophiques, d’une part, à l’ensemble des concepts, des pensées de recherches spirituelles d’autre part, étant elle-même à la croisée de ces deux champs. Le chemin vers Dieu va ainsi apparaître chez elle comme devant impérativement être au programme des recherches et préoccupations de la science, faute de quoi celle-ci périrait :

  • 25 Ibid., p. 212-213.

La science, aujourd’hui, cherchera une source d’inspiration ou périra. La science ne présente que trois intérêts : 1° les applications techniques ; 2° jeu d’échecs ; 3° chemin vers Dieu25.

23Cette approche, cette conviction valent du côté de la matière à penser. Du côté de la pensée et du penseur, de l’être humain, la philosophe n’oppose pas plus ce qui relèverait des facultés de l’esprit, de l’intelligence ou de l’âme, facultés considérées chacune comme des unités entières, d’un seul bloc. Non, elle recherche et délimite dans chacune telle partie à laquelle est assignée telle tâche :

  • 26 Ibid., p. 209. (C’est nous qui soulignons.)

Les mystères de la foi catholique ne sont pas faits pour être crus par toutes les parties de l’âme. […] Seule la partie de soi-même qui est faite pour le surnaturel doit adhérer à ces mystères26.

24Cette exigence à l’égard de l’exactitude requise quand il s’agit de vérité, Weil en rappelle l’origine :

L’intelligence ne peut jamais pénétrer le mystère, mais elle peut et peut seule rendre compte de la convenance des mots qui l’expriment. Pour cet usage, elle doit être plus aiguë, plus perçante, plus précise, plus rigoureuse et plus exigente que tout autre. […]

  • 27 Ibid., p. 211.

Les Grecs croyaient que la vérité seule convient aux choses divines, non l’erreur ou l’à-peu-près, et le caractère divin de quelque chose les rendait plus exigents à l’égard de l’exactitude. […] C’est parce qu’ils ont vu dans la géométrie une révélation divine qu’ils ont inventé la démonstration rigoureuse27.

25Sa conception du transcendant doit pareillement sa netteté à l’exigence, à la rigueur de la mathématique et de la philosophie :

  • 28 Ibid., p. 198.

L’expérience du transcendant : cela semble contradictoire, et pourtant le transcendant ne peut être connu que par le contact, puisque nos facultés ne peuvent pas le fabriquer28.

26Quand il s’agit de ce champ de recherche dans « le plus haut », Weil propose la bonne mesure :

  • 29 Ibid. (Les soulignements sont de nous.)

Il n’y a pas à choisir entre les opinions : il faut les accueillir toutes, mais les composer verticalement et les loger à des niveaux convenables.
Ainsi hasard, destin, Providence29.

27Ces citations nous rappellent que nos questionnements d’êtres humains ne sont jamais que des « opinions » construites grâce à des opérations de facultés (intelligence, sensibilité) et de langue. Et que ces facultés nous permettent ces saisies en convoquant telle ou telle partie de nous-mêmes selon ce qui est à saisir, à com-prendre (prendre, comprendre, de même radical verbal, comme l’all. greifen, begreifen). La notion d’immortalité est une pièce de cette architecture de niveaux, de concepts, elle y rejoint « hasard », « destin », « Providence ». Il faut lui adjoindre le(s) corrélat(s) qui lui convien(nen)t, la loger au niveau qui convient, dans sa saisie par l’intelligence et l’esprit et l’âme.

28Weil, dans ses questionnements, recherches et réponses, place ces notions dans des séries continues, ainsi celle-ci par exemple : la créature humaine – Dieu – la vie – la mort – l’éternité (nous ne les développons pas plus avant, mais elles mériteraient de l’être dans le champ de la problématique du dépassement de l’humain). Kant propose pour sa part de présenter les choses en termes d’antinomies (nous les rappelons plus loin), cette approche offrant en quelque sorte le contre-point à celle de Weil dans cette présentation de propositions formulées par les philosophes pour se saisir et appréhender ce qui « dépasse » le monde sensible et intelligible.

II.3 Immortalité, mortalité : leur rapport à la transcendance

  • 30 Le syllogisme grec s’exprime en une seule proposition, là où le latin en mobilise trois (Les hommes (...)

29Qu’ils doivent inexorablement mourir, qu’ils en aient connaissance et conscience, que cette loi générale s’applique à jamais dans le temps (gr. aiôn, angl. ever, all. je) et à chacun en particulier, le syllogisme grec le transmet avec son implacable rigueur de raisonnement : « Si mortel appartient à humain, et humain à Socrate, alors mortel appartient à Socrate30. »

  • 31 TLFi, 1re attestation ca. 1220 : Dialogues du pape Grégoire, 196, 6 dans T-L ; 2e, attestée en 1532 (...)

30Prenant acte par ses facultés intellectuelles comme spirituelles de ce savoir (philosophique, anthropologique, spirituel) et en s’en représentant (en imagination) la réalité concrète et ses modalités, en pressentant le désespoir qu’il éprouvera confronté à sa fin, l’être humain lui a opposé l’« idée » d’immortalité forgée en réponse à l’inacceptable de la mort (souveraine). Quant à l’« idée » de l’immortalité promettant un réconfort (la possibilité suprême de « ne jamais mourir » ou de « vivre à jamais »), le mot même remonterait autour de 122031. Est-ce une idée « idéale » que nous logeons, avons logée dans le « paradis éternel de l’idée » ?

31Nous avons vu plus haut que cette idéalité de transcendance, de dépassement que vise à atteindre le mot « immortalité », et la pensée qu’il engage avec lui, S. Weil propose de ne pas l’aborder en termes de confrontation, d’opposition de contradictoires, ni d’exclusion, mais depuis le même champ unitaire, celui de l’« expérience » même :

  • 32 Weil, S., La pesanteur et la grâce, op. cit., p. 198.

L’expérience du transcendant : cela semble contradictoire, et pourtant le transcendant ne peut être connu que par le contact, puisque nos facultés ne peuvent pas le fabriquer32.

  • 33 Ibid., p. 93.

32Chez elle, c’est le point de vue de la continuité qui l’emporte, qui permet d’aborder la transcendance à même la mortalité, dans la mortalité elle-même, puisqu’elle écrit : « Le secret de notre parenté à Dieu doit être cherché dans notre mortalité33. » Cette transcendance est cachée, voilée, en latence, elle doit faire l’objet d’une recherche, elle n’est pas déjà construite, déjà « instituée », dans un ailleurs. La mortalité n’est pas conçue dans une opposition à un contraire (et nous pensons à l’immortalité), elle est d’emblée chargée positivement d’une puissance de transcendance, celle de la divinité cachée de Dieu en nous qui serait à découvrir. Chez Weil, le mot s’inscrit lui aussi dans une continuité : {naissance – vie – mort – éternité du Royaume de Dieu} ; il ne signifie aucune rupture ; il n’est pas temporellement borné, il n’est pas porteur de finitude. Il ouvre sur une transcendance divine. Car la vie humaine, en elle-même

  • 34 Ibid., p. 165.

est impossible […] L’impossibilité est la porte vers le surnaturel. On ne peut qu’y frapper. C’est un autre qui ouvre34.

  • 35 Daviet-Taylor, F., « Genèse du monde, architectonique de la pensée », J.-M Paul (dir.), Kant. Raiso (...)

33Pour résumer ce point, nous avons vu deux conceptions du rapport qu’entretiennent les mots « mortalité » et « immortalité » à la temporalité ainsi qu’à leur répartition sur l’axe temporel de la continuité. Quand « mortalité » renvoie à un état temporellement borné porteur de finitude, « immortalité » sert quant à lui à exprimer positivement une suite au continuum temporel {naissance – vie – mort –} : le mot « mort » s’y trouvant conjoint à « de l’éternellement ouvert », à « un éternellement ouvert ». C’est-à-dire à de l’indéterminé, invérifiable, qui échappe à tout mode de saisie définitoire. C’est devant cet abîme que l’architectonique bâtie par la Raison pure de Kant s’est arrêtée, qui propose cependant les considérations de ses antinomies (ci-après)35.

II.4 Mort, immortalité : considération depuis les oppositions antinomiques

  • 36 Weil, S., La pesanteur et la grâce, op. cit., p. 170.

34Nous avons observé les unités conceptuelles (vie, mort, mortalité, immortalité) dans les jeux de perspective des contextes sémantique et lexical, des paires, des couples d’opposition dans lesquelles elles apparaissent. Ces regroupements font apparaître plus clairement (par effet de contraste) les paramètres ou critères inhérents à chacune. « Mort » opposé à « vie » ne se présente pas de la même façon, ni sous le même « aspect », n’a pas la même « modalité » que lorsqu’il est opposé à « immortalité ». Dans un cas, c’est la figure du terme qui ressort immédiatement, la mort comme extrémité de la vie ; dans l’autre, dans le couple mort  immortalité, c’est la figure de la porte (Lucrèce), du seuil, du passage qui se présente : le passage du fini temporel au Transcendant, du connu et de l’expérimenté à l’inconnu terrifiant, mystérieux, étrange. Le passage d’un bord extrême (le terme de la vie) à celui d’une béance, à de l’ouvert : une rupture, cassure dépassée qui ouvre sur une béance, sans détermination. (Simone Weil rapporte ce même effet de variation de sens pour le mot « bien » : « Le mot bien n’a pas le même sens comme terme de la corrélation bien–mal ou comme désignant l’être même de Dieu36. »)

  • 37 Kant, E., Critique de la raison pure, traduction française avec notes par Tremesaygues, A., et Paca (...)
  • 38 Dans les antinomies, les idées transcendantales confrontent thèse et antithèse, l’antithétique s’op (...)

35Ces questions soulevées par ces couples sémantiques renvoient aux défis philosophiques de la finitude et de la limite : le monde est-il fini ou infini ? Le temps, l’espace sont-ils limités ou ne le sont-ils pas ? Pour Kant, il s’agit de les ramener à ce qu’elles sont, des idées transcendantales37. Le philosophe de Königsberg les considère en effet comme telles – ce sont des idées transcendantales, car aucun type d’expérience ne peut être sollicité pour valider ou invalider telle réponse, telle assertion. Il leur consacre ainsi, dans sa Critique de la Raison pure, un chapitre, « l’Antithétique de la raison pure », celui des « idées transcendantales », où il les soumet au jeu de la confrontation de la thèse et de l’antithèse développé dans ses antinomies38.

  • 39 Première et quatrième antinomies, introduites respectivement sous le titre de « Premier conflit des (...)

36Ainsi la question de la finitude et de la limite – le monde est-il fini ou infini ? le temps, l’espace sont-ils limités ou ne le sont-ils pas ? – font-elles l’objet de la Première antinomie, tandis que la Quatrième est consacrée à l’existence d’un être absolument nécessaire, d’une causalité première39. Ces deux antinomies sont là pour nous proposer un autre parcours dans lequel engager notre réflexion, notre raison, dans le déploiement d’arguments. La raison et ses capacités jouent ici une autre partition que celle proposée par Simone Weil. Kant nous en rappelle les limites.

37Poursuivons notre étude en questionnant la relation qu’entretiennent mortalité et immortalité au temps, à la dimension temporelle. Quelles positions occupent-elles sur l’axe du temps ? De quel axe du temps s’agit-il ? La question du Temps, de la temporalité (humaine, divine, cosmique) sont au cœur de nos deux notions de mort et d’immortalité.

III. La mort, l’immortalité et leur rapport au temps

  • 40 Les peintres recourent à cette technique dans leurs tableaux pour leur donner une assise : ainsi le (...)

Nous ne sommes plus dans les considérations lexicales non plus que dans les conceptions philosophiques et spirituelles de ces notions, et nous considérons à présent la mort (notion dont nous sommes partie, c’est notre point de départ) sous l’angle du temps dans lequel elle s’inscrit d’une part, et du temps qui lui est propre d’autre part, propre à l’événement qu’elle est. Ce ne sont pas les mêmes « unités » de temps qui sont mobilisées. La mort, la mort-événement, va servir de repère dans le « paysage » temporel que nous considérons, en installant un « point d’ancrage » dans le tableau à partir duquel la lecture et la perception s’organisent40.

  • 41 Cnrtl.

38Dans le « paysage temporel », la mort « établit quelque chose avec décision et vigueur41 » ; elle campe pour l’analyse le décor. La mort est en effet certaine, vérifiable dans le temps, incontestablement réelle. C’est un événement qui se produit dans l’espace-temps du monde et a sa temporalité propre, ses séquences (un commencement, un développement, une fin). Et concomitamment, l’événement-mort inscrit sa trace dans l’espace-temps du monde dont il rompt la continuité, la trace y ouvrant un avant et un après. Avant elle, c’est le temps-monde et (avec lui) le temps-vie qui court jusqu’à elle, ce point de la mort ; après elle, c’est le temps-monde qui continue pour lui-même.

39La mort convoque ainsi en même temps deux « niveaux », deux natures et deux échelles de temps différents qui appellent des interprétations. Elle vient borner, en y mettant un terme, le temps d’une vie dont le commencement est la naissance ; nous allons considérer les temps engagés dans cet événement-mort. Une fois observées ces séquences, nous considérerons « le temps du monde » dans lequel elles s’inscrivent.

III.1 La mort-événement : ses trois séquences dans le temps

  • 42 Ces trois séquences peuvent être extrêmement contractées dans le temps (une mort instantanée, tragi (...)

40Reprenons : la mort qui fait irruption dans le temps d’une vie, à la fin de celle-ci, ouvre à l’intérieur du cadre de ce temps-de la vie trois séquences : 1- la séquence d’avant la mort ; 2- la séquence de la mort, du mourir ; 3- la séquence d’après la mort, la mort-trépas42 – séquence sur laquelle nous revenons, elle qui est le cœur de notre réflexion sur la mort et l’immortalité. Considérons chacune des séquences :

411- la séquence d’avant la mort, c’est-à-dire le temps de la vie qui commence avec la naissance et dure jusqu’à ce que la mort y mette fin. Mette fin à la vie d’une personne ayant vécu dans un environnement, un Umwelt sociétal, culturel, religieux, disposant d’un corps et d’une conscience jusqu’à l’entrée de la mort-événement ;

422- le temps de la mort-événement, c’est-à-dire le temps du mourir qui connaît un terme, la « borne ultime », le trépas ;

433- la séquence d’après la mort ; elle s’ouvre sur l’inconnu, l’indéterminé dès que s’achève le trépassement, le trépas, qui clôt le dernier épisode du monde connu pour un vivant.

  • 43 Proust pousse la signification du mot « athée » jusqu’à l’extrême : « On a même pu dire que la loua (...)
  • 44 Sénèque, La vie heureuse, traduit du latin par Rosso, F., Paris, Arlea, 1990, p. 62 et p. 14.

44Là s’ouvrent différentes suites, et diverses interprétations, toutes imaginaires, les différentes formes variant selon les sensibilités, les croyances. Certaines n’ouvrent sur rien (c’est le cas pour les athées43, par exemple) ; d’autres, ainsi le stoïcien Sénèque, promettent au sage qu’après une vie vertueuse et une mort « apprivoisée », « il fera son chemin vers les dieux44 ». Ces croyances ou religions ouvrent (ou n’ouvrent pas) sur des « au-delà », tous « inconnus » et qui reçoivent comme détermination première celle affectée par le couple d’oppositions du Haut versus le Bas, le monde d’en-haut versus le monde d’en-bas (ainsi l’Olympe des dieux grecs, le Royaume des ombres, Charon passant le Styx, par exemple ; ainsi l’opposition du monde séculier et du monde religieux).

  • 45 Animé, disposant de toutes ses fonctions vitales, physiologiques et mentales. Nous ne considérons p (...)
  • 46 Voir les considérations que nous développons dans Daviet-Taylor, F., « La personne, le corps, la mo (...)
  • 47 Les funérailles, héritées des rites funéraires du monde gréco-latin, proposent à leur tour des temp (...)

45Les deux premiers « temps » – l’avant-la mort et le mourir-mort – concernent la personne humaine ayant un corps animé puis mort45, ce sont des temps chronologiques en prise sur la vie d’un humain. La dernière séquence, en revanche, n’est plus liée au corps46 vivant d’une personne. Il n’en reste qu’une dépouille qu’il faudra honorer et accompagner pour faciliter son « passage » d’un monde à l’autre, d’un temps à l’« autre » – à un « autre monde ». Ce sont les rites funéraires des anciens que nos funérailles perpétuent47.

46La mort signifie ainsi rupture dans la ligne du temps : avant elle, c’est le temps-porteur de vie, le temps d’une existence humaine soumise au principe du temps et du mouvement, de la croissance et de la décroissance. Ce temps-là s’engage dans le temps du mourir et ne prend fin qu’au moment du trépas. Après ce point du temps, c’est l’« autre monde » de l’après-la mort qui ouvre sa béance, non soumis au principe du temps et du mouvement, de l’espace-temps qui a prévalu jusqu’alors.

  • 48 La ligne est dotée de trois pouvoirs, trancher, délimiter deux espaces, gouverner ces espaces nouve (...)

47La mort-événement introduit ainsi la discontinuité dans le monde des humains, inscrit dans l’« entier du monde » qui se trouve partagé en des entités oppositives devant coexister. Nous avons vu comment la ligne par son tracé départage l’espace sacré et l’espace profane48. La mort-événement trace pareillement des lignes de partage dans le « temps » : elle délimite des « régions », des « parties » obéissant à des lois et à des principes propres. Nous les avons esquissées et en précisons ici les contours et les traits :

481- le temps de la vie : il commence, débute à la conception même de la vie (c’est à cette genèse que les Chinois rapportent la naissance de l’être humain), la vie s’in-forme, prend forme, et dure jusqu’à l’événement de la mort ;

492- l’événement de la mort a son temps propre. Il est en fait à décompter dès la conception, la genèse ; ce temps est à rapporter à la décroissance au cours de la vie, plus ou moins rapide et effective, et c’est ce même temps qui s’engage dans le « passage » d’une rive à l’autre au moment de la mort-seuil, de la mort-borne.

  • 49 « Das Gefühl für Humanität hat mich noch nicht verlassen. », voir Daviet-Taylor, F., « La personne, (...)

50Rapportons cette phrase que Kant prononça neuf jours avant sa mort, qui témoigne de la lutte intérieure qui a lieu dans ces moments terminaux : « Le sentiment d’humanité ne m’a pas encore abandonné49. » Cette phrase témoigne des facultés d’analyse et de conscience entières du philosophe devant ce « sentiment d’humanité » dont la mort ne l’a pas encore privé. L’impersonnel du mourir n’a pas encore agi, mais est en route, et cédera la place au « temps qui vient après », qui n’est pas de même nature.

  • 50 Les guillemets sont là pour éclairer immédiatement la composante « qualité » du mot « composé ». Le (...)
  • 51 Weil, S., op. cit., p. 165 : « La porte vers le surnaturel. On ne peut qu’y frapper. C’est un autre (...)

51Résumons : Dans cette série des trois séquences – chacune avec sa « temporalité50 », la troisième, celle d’après-la mort, est le lieu de la question au cœur de notre étude : dès que s’achève la mort-trépas se ferme la porte du dernier épisode du monde connu, réel, et une autre porte peut se proposer à laquelle on frappe et qu’un autre va ouvrir51. L’« immortalité » prend ici position et sens, à la périphérie du monde humain et temporel.

III.2 Avant le temps, l’entier-substance atemporel et éternel ; après la mort, l’immortalité

52Les séquences de la vie et de la mort ne se produisent (nous l’avons vu) que lorsque le temps « existe », qu’il a fait son apparition dans l’univers. Quel est cet entier-substance atemporel et éternel qui est avant cette apparition du temps ?

  • 52 Aristote, La Métaphysique, tome 2, Livre Lambda, chap. 6 et 10, introduction, notes et index par J. (...)
  • 53 Aristote, La Métaphysique, tome 2, Livre Lambda, op. cit., chap. 6. Voir aussi Aubenque, P., Le pro (...)
  • 54 Aristote, ibid.

53Selon les cosmogonies et les théogonies, conservées chez les philosophes (Aristote est l’un d’eux), au commencement, l’entier-substance ne connaît pas le temps ; l’univers entier est atemporel et éternel52. Un principe supérieur est à l’origine de cet univers entier, du cosmos : c’est le « premier moteur », le « premier moteur immuable et incorruptible », le « premier moteur éternel », non mû pour lui-même, qui est la « condition de l’éternité du mouvement53 ». Avec la survenue du temps, un mouvement apparaît dans la « substance », le mouvement de la naissance, de la génération et de la corruption54. C’est le mouvement survenu avec le temps, ce mouvement dans ses variétés successives – les changements (naissance, génération, corruption) – qui est à la source des temporalités propres de la vie et de la mort.

54Qu’en est-il de l’après-la mort, à l’expiration de ce dernier changement ? L’immortalité du surnaturel se trouve derrière la porte.

55Nous distribuons sur la figure 3 ces notions et les enjeux qu’elles représentent, l’entier-substance éternel, l’avant-le temps ; le temps, le mouvement et ses espèces sous lesquelles nos séquences de la vie-mort se logent ; l’immortalité trouve place au bout de celle-ci.

56L’Immortalité apparaît comme le terme qui répond, de l’autre côté du continuum naissance-vie-mort installé dans la case II (Temps et mouvement), à l’entier-substance atemporel et éternel (case I). Quand le temps n’existe pas encore règne l’éternel atemporel. Quand le temps n’existe plus s’ouvre l’immortalité.

  • 55 Platon, Timée, Œuvres complètes, Timée, Critias, Les Belles Lettres, Paris, 2020, 37c-38d.

57Ainsi, aux confins du Temps, il y a le « pas encore dans le temps » et l’« au-delà du temps ». Qu’y avait-il avant la naissance du Temps, qui est dans « le pas encore dans » le temps, avant la naissance du mouvement produit par le temps ? Il y avait l’éternité, « ce qui n’a ni commencement ni fin », ce qui ne connaît pas non plus la succession. C’est l’« image mobile de l’éternité » de Platon55, du Dieu éternel et atemporel, « l’énergie de vie », l’aiôn et l’aevum.

58Le mot éternité se trouve ainsi construit sur une opération privative : c’est « ce qui n’a ni commencement ni fin », ce qui est sans succession ». L’éternité n’entre ainsi pas dans le temps, et cette négation s’inverse en une donation de puissance : comme l’éternité n’entre pas dans le temps, elle échappe aux contingences de mouvement et de changement. L’amplitude de la « durée » de cet aevum connaît des interprétations diverses. Th. d’Aquin par exemple en distingue trois types, selon qu’il n’a ni commencement ni fin ; ou qu’il a un commencement et n’a pas de fin, ou encore qu’il a un commencement et une fin (c’est la « fin des temps » des théologiens). Pour Horace, in aevum signifie « à jamais », « pour toujours ».

  • 56 Daviet-Taylor, F., « L’incarnation du temps dans la chose et le verbe : F. W. J. Schelling et Gusta (...)

59Ce qui ne varie pas, c’est « l’énergie de vie » qui lui est attribuée. L’éternité, n’entrant pas dans le temps, est dotée positivement de « puissance ». Cette puissance de l’éternité, nous la retrouvons chez le philosophe allemand Schelling : pour lui, l’éternité n’existe pas comme un « entier », c’est la puissance qui donne « à chaque fois » le présent dans le temps : elle est la possibilité des incarnations temporelles56.

60Nous avons avec les interprétations plurielles du mot « éternité » un bel exemple des possibilités que ce mot offre à la rationalité et à ce qui échappe à celle-ci, au mystère, aux croyances, à l’abîme devant lequel la raison ne peut rien. Kant a déclaré forfait devant cet « abîme » ; Rimbaud pose à nouveau la question : c’est quoi, l’éternité ? Elle reste ouverte.

61L’éternité et l’immortalité se placent ainsi aux confins du temps, là où le changement n’a pas cours, là ou le temps n’a prise pour imposer sa loi au temps de la vie et de la mort. Les trois temps de la mort inéluctable qui sont dans la continuité du temps de la vie (la vie – la mort – l’après-la-mort), considérés depuis l’échelle du monde, sont au centre de l’immensité sans mesure : ils apparaissent ainsi, figurant dans (sous) l’enveloppe qui les engendre, Mouvement et Temps :

62L’Immortalité apparaît dans le prolongement de la séquence Naissance-Vie-Mort, dans laquelle elle inverse le troisième temps, la mort, pour installer sa toute puissance « à jamais ».

Conclusion

  • 57 Nous transposons ici les vers de Mandelstam : « Siècle mien, brute mienne, qui saura / Plonger les (...)

63Nous avons entrevu les possibilités proposées par les trois concepts d’immortalité, de mort, d’éternité. Elles renvoient toutes à des opérations, des outils de pensée que l’être humain a élaborés afin de faire face à sa condition de mortel. La mort qui brise son monde en deux, il veut en rejeter la puissance, et lui oppose l’immortalité. Elle dépasse la cassure qui « rompt l’échine » du temps et en ressoude les vertèbres57.

64Toutes les civilisations ont proposé des religions, des croyances, des philosophies pour ressouder ces deux morceaux, de l’avant-la vie et de l’après-la mort. Elles ont conçu des représentations, des rites de passage, des mystères pour en éclairer les énigmes, des cycles d’alternance devant le perpétuel cycle de la vie et de la mort.

65Nous pouvons nous demander aujourd’hui, à l’époque de l’anthropocène, comment ces questions de mort, d’immortalité, d’éternité se posent à nous désormais. Les termes ont-ils « toujours » la même résonance ? Ou apparaissent-ils chargés de nouvelles considérations ? L’idée d’« immortalité » ne cède-t-elle pas de plus en plus la place, dans les discours philosophiques et politiques, éthiques et technologiques contemporains, à celle de « préservation » de la vie et du vivant, à celle de « conservation » et de « durabilité » de « l’espace de la vie » ?

Notes

1 « L’Être absolument infini, autrement dit Dieu, a par soi-même une puissance absolument infinie, d’exister […] », Spinoza, B., Éthique, Partie I, De Dieu, Proposition XI, scolie, Paris, Gallimard, coll. « Idées », p. 31 ; voir aussi Moreau, J., Spinoza et le spinozisme, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? », 19713, p. 35.

2 « Alors se produisit la révélation. Marino vit la rose comme Adam put la voir au paradis terrestre et il comprit qu’elle existait dans son éternité [à elle] et non dans ses phrases [à lui] et nous pouvons la mentionner ou l’évoquer, mais jamais l’exprimer ; cette éternité tout entière en même temps, qui est tota simul, disaient les scolastiques. » Borges, J. L., L’Auteur et autres textes, Caillois, R., (trad.), Paris, Gallimard, coll. « L’imaginaire », 1982. Les vers de Rimbaud se trouvent dans la séquence « Délires II », incluse dans Une saison en enfer (Rimbaud, A., Œuvres, Paris, Garnier, 1960, p. 232-233).

3 Daviet-Taylor, F., « L’incarnation du temps dans la chose et le verbe : F. W. J. Schelling et Gustave Guillaume », Histoire Épistémologie Langage, tome 15, fascicule II, 1993, p. 125-136. <http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/hel_07508069_1993_num_15_2_2379.pdf>

4 Ibid.

5 Martha, C., Le poème de Lucrèce, 1898, préface, p. XV-XVI-XVII. <http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k680871.pdf >

6 Ibid.

7 L’inversion, qu’opère le retournement d’un positif en un négatif, est une opération essentielle et fondamentale en philosophie comme en logique ou en linguistique. Elle opère dans la dialectique hégélienne, par exemple. En linguistique, voir Zemb, J.-M., Non et non ou non ? Entretiens entre un philosophe, un grammairien et un logicien, Limoges, Lambert-Lucas, 2007, où sont confrontées les trois espèces de la négation (la Négation propositionnelle, la Négation partielle et la Récusation). Voir Daviet-Taylor, F., « Le legs de Jean-Marie Zemb », Notes et discussions, Bulletin de la Société de Linguistique de Paris, fascicule 1, 2008, p. 457-460.

8 L’indétermination est elle aussi une opération et une catégorie essentielles. Dans nos recherches et analyses, nous les avons très souvent rencontrées : dans la genèse de la prédication, dans la genèse des catégories, ainsi qu’en phénoménologie (du général au particulier). Voir Daviet-Taylor, F., « Du particulier du monde au particulier de l’homme : de la genèse des catégories dans le continuum prédicationnel », F. Daviet-Taylor et D. Bottineau (dir.), L’impersonnel. La personne, le verbe, la voix, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2010, p. 73-87. <http://www.pur-editions.fr/detail.php?idOuv=2384>

9 Artifice, « Moyen habile, ingénieux destiné à améliorer, à corriger la réalité ou la nature » (Cnrtl).

10 Voir Daviet-Taylor, F., « De l’animalité et de l’humanité : perspectives phylogénétiques et philosophiques », I. Trivisani, F. Le Nan (dir.), Bestiaires, Nouvelles Recherches sur l’Imaginaire (NRI), vol. 36, 2014, p. 41-54.

11 De « cet espace de vie qui s’amenuise » (Lucrèce), R. Antelme nous rapporte des visions extrêmes et insoutenables, celles des camps pénitentiaires nazis dont il a réchappé (Antelme, R., L’Espèce humaine et Textes inédits sur l’Espèce Humaine). Voir Daviet-Taylor, F., « La personne, le corps, la mort », G. Jacquin (dir.), Le Récit de la mort, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2004, p. 155-163.

12 Ainsi la colonne vertébrale, l’épine dorsale du temps, du siècle, chez Mandelstam : « Mais à toi, mon beau, mon pitoyable siècle,/ l’épine dorsale est brisée. » Mandelstam, O., Œuvres complètes, édition bilingue, Paris, Le Bruit du temps / La Dogana, 2018, p. 236-238.

13 Ce qui se joue dans cette perte de « statut », à savoir la perte de la position première, (celle de se tenir droit, debout, avec stabilité), deux citations de Cicéron l’éclairent : Cic, Caec. 42, animum certo de statuo demovere, « faire perdre contenance à l’âme (ébranler l’âme de/depuis sa position) » / Cic, Or. 129, adversarios de statu omni dejicere, « jeter les adversaires dans le désarroi » (status, us, « position du combattant », fig.). Pour la valeur sémantique du préfixe dé(s)-, « enlever quelque chose de », « priver quelqu’un ou quelque chose de », voir <https://www.le-tresor-de-la-langue.fr/definition/de->

14 « de sorte que je puisse passer par les portes de l’Hadès. Car les psychai, les fantômes des morts, m’en écartent et ne me permettent pas de me mêler à elles de l’autre côté du fleuve », Gantz, T., Mythes de la Grèce archaïque, chap. III, Paris, traduction de Auger, D., et Leclercq-Neveu, B., Paris, Belin, 2004, p. 224.

15 Borges, J. L., « Les énigmes », L’autre, le même (El Otro, el mismo), 1969, traduction de J. P. Bernes et N. Ibarra, Emecé Editores / Paris, Gallimard, 1976, p. 105.

16 « La mort est impersonnelle et éternelle,/ c’est-à-dire inhumaine », écrit Mallarmé. <https://obvil.sorbonne-universite.site/corpus/critique/html/thibaudet_poesie-mallarme.html>. Thibaudet, A. (1926), La poésie de Stéphane Mallarmé. Étude littéraire. Chap. XVI, La figure de la mort.

17 « Mon nom est Personne », Odyssée, Chant IX, 366 : « Oûtis emoi g’onoma. »

18 Daviet-Taylor, F., « La personne, le corps, la mort », art. cit.

19 La mort ne se dit pas à la 1re personne, mais uniquement à la 3e, au singulier comme au pluriel (tant qu’il reste nombrable, voir note 20 ci-après) à condition qu’elle puisse être attribuée sur un sujet déterminé, un corps déterminé. En l’absence de détermination, quand le nombre masque la mort particulière, c’est la structure impersonnelle qui entre en jeu, avec le « il » de la personne d’univers : ainsi dans cette chronique médiévale allemande : « après la saint Ulrich, l’épidémie de peste a commencé […] et vers la saint Michel, *il/ça a mouru, il mourut de la façon la plus impitoyable (nach sant Ulrichs hat der sterbent angefangen […] und um sant Michels tag hat es am aller festosten gestorben) », Daviet-Taylor, F., « La personne, le corps, la mort », art. cit., p. 159. Les italiques françaises renvoient aux italiques allemandes.

20 Avec L’Espèce humaine, R. Antelme est allé à l’extrême bord de cette possibilité, quand le « récit » témoigne de « l’impossible mort » des camps. Ici, l’ensemble innombrable balaie le pluriel encore nombrable, la phrase impersonnelle survient ; le nombre efface toute distinction, corps vivant–cadavre, vie–mort : le nombre ne permet plus l’offrande d’un singulier « au ravage collectif », ibid.

21 Les récits (historiques, littéraires) ont toujours rapporté les ravages et les terreurs produits par les guerres et les épidémies dont les causes restèrent longtemps inexplicables, dans l’Antiquité (Lucrèce, De natura rerum) de même qu’à l’époque médiévale pour les religieux : elles fauchaient indistinctement justes et injustes.

22 Voir note 1 supra.

23 Nous verbalisons le substantif féminin, la renverse, en en gardant exactement le sens : la renverse est un terme de marine, un changement qui inverse la direction du vent, d’un courant ou de la marée : un marin qui se fait surprendre par la renverse (Cnrtl).

24 Weil, S., La pesanteur et la grâce, Paris, Librairie Plon, coll. « Agora », 1988, p. 210.

25 Ibid., p. 212-213.

26 Ibid., p. 209. (C’est nous qui soulignons.)

27 Ibid., p. 211.

28 Ibid., p. 198.

29 Ibid. (Les soulignements sont de nous.)

30 Le syllogisme grec s’exprime en une seule proposition, là où le latin en mobilise trois (Les hommes sont mortels, Socrate est un homme, Socrate est mortel.). Ce qui confère à cette « disposition grecque » ce jugement admiratif de J.-M. Zemb qui relève « l’élégance de la suite linéaire de la disposition grecque “parfaite”, à savoir de celle qui place bien “le moyen terme” au milieu : T M t », Daviet-Taylor, F., « Le legs de Jean-Marie Zemb », Notes et discussions, Société de Linguistique de Paris, art. cit.

31 TLFi, 1re attestation ca. 1220 : Dialogues du pape Grégoire, 196, 6 dans T-L ; 2e, attestée en 1532, Rabelais, Pantagruel. Empr. au lat. immortalitas, « immortalité ».

32 Weil, S., La pesanteur et la grâce, op. cit., p. 198.

33 Ibid., p. 93.

34 Ibid., p. 165.

35 Daviet-Taylor, F., « Genèse du monde, architectonique de la pensée », J.-M Paul (dir.), Kant. Raison, nature, société (= Le texte et l’idée, Centre de Recherches Germaniques et Scandinaves de l’université de Nancy 2, n° 19), Nancy, Presses universitaires de Nancy, 2004, p. 125-126.

36 Weil, S., La pesanteur et la grâce, op. cit., p. 170.

37 Kant, E., Critique de la raison pure, traduction française avec notes par Tremesaygues, A., et Pacaud, B., Paris, PUF, coll. « Quadrige », 1986. Kant explique la nécessité, dans le cas propre de la philosophie transcendantale, d’avoir recours à la « méthode sceptique » et aux Antinomies. Pour la philosophie transcendantale en effet, aucun type d’expérience ne peut être sollicité pour valider ou invalider telle proposition vs telle autre. Les antinomies sont « la seule pierre de touche » pour faire se confronter « des assertions transcendantales qui prétendent à des connaissances s’étendant au-delà du champ de toutes les expériences possibles », Critique de la raison pure, op. cit., p. 337. (Les passages soulignés dans la citation sont de nous.)

38 Dans les antinomies, les idées transcendantales confrontent thèse et antithèse, l’antithétique s’opposant au thétique : « J’entends par antithétique non des affirmations dogmatiques du contraire, mais le conflit entre des connaissances dogmatiques en apparence (thesin cum antithesi), sans que l’on attribue plus à l’une qu’à l’autre un titre plus parfait à notre approbation. », op. cit., p. 335 (C’est nous qui soulignons, hormis les termes latins.)

39 Première et quatrième antinomies, introduites respectivement sous le titre de « Premier conflit des idées transcendantales » et de « Quatrième conflit des idées transcendantales ». Nous les rapportons ici : « Premier conflit des idées transcendantales. Thèse : Le monde a un commencement dans le temps et il est aussi limité dans l’espace. Antithèse : Le monde n’a ni commencement dans le temps, ni limite dans l’espace, mais il est infini aussi bien dans le temps que dans l’espace. » Et « Quatrième conflit des idées transcendantales. Thèse : Le monde implique quelque chose qui, soit comme sa partie, soit comme sa cause, est un être absolument nécessaire. Antithèse : Il n’existe nulle part aucun être absolument nécessaire, ni dans le monde, ni hors du monde, comme en étant la cause. », Kant, E., Critique de la raison pure, op. cit., p. 338-342 et p. 352-357. La mise en page de l’édition sert iconiquement leur confrontation, leur mise en regard. La thèse se présente sur la page de gauche, l’antithèse sur celle de droite, tandis que le titre de l’antinomie, du conflit coiffe les deux, courant sur la page de gauche et sur celle de droite.

40 Les peintres recourent à cette technique dans leurs tableaux pour leur donner une assise : ainsi les deux piquets que A. Wyeth peint en bas à droite, dans « Snow Flurries » (1953), qui viennent fixer l’étendue vide d’un champ hivernal dans un paysage, sans lesquels l’étendue tendrait à l’abstraction. Voir Corn, W. M., The Art of Andrew Wyeth, Boston, New York Graphic Society, 1973, p. 61.

41 Cnrtl.

42 Ces trois séquences peuvent être extrêmement contractées dans le temps (une mort instantanée, tragique, la « male mort ») ou durer plus ou moins longtemps (une agonie, une mort due à une maladie, une extermination…). Rappelons les deux usages du mot agonie : A. Littér. : Extrême souffrance morale entraînant un très grand abattement spirituel, et parfois certaines répercussions physiques, mais non nécessairement la mort immédiate. B. Courant : L’agonie est l’état transitoire correspondant aux derniers instants de la vie et qui peut prendre l’apparence d’une lutte contre la mort lorsqu’il s’accompagne d’une agitation convulsive ou de réactions psychologiques telles que peur, refus, etc. (Cnrtl.)

43 Proust pousse la signification du mot « athée » jusqu’à l’extrême : « On a même pu dire que la louange la plus haute de Dieu est dans la négation de l’athée qui trouve la création assez parfaite pour se passer d’un créateur. », Proust, M., Le Côté de Guermantes, tome 2, 1921, p. 415.

44 Sénèque, La vie heureuse, traduit du latin par Rosso, F., Paris, Arlea, 1990, p. 62 et p. 14.

45 Animé, disposant de toutes ses fonctions vitales, physiologiques et mentales. Nous ne considérons pas ici la question du corps dans l’état de coma, par exemple.

46 Voir les considérations que nous développons dans Daviet-Taylor, F., « La personne, le corps, la mort », G. Jacquin (dir.), art. cit. Certaines traditions (la grecque par exemple) ont pour coutume de nettoyer les os des morts, lors de cérémonies spécifiques. D’autres de se purifier après l’inhumation (lavage des mains) afin de laisser derrière soi le monde des morts et de ne pas le porter dans le monde des vivants que l’on retrouve.

47 Les funérailles, héritées des rites funéraires du monde gréco-latin, proposent à leur tour des temps pour ce passage : celui de la toilette mortuaire et de l’exposition du corps (la prothesis des Grecs), celui du cortège funéraire (l’ekphora) et celui de l’inhumation-crémation. Ces trois temps permettent à l’humain de passer de l’état de vivant à celui de corps privé de vie puis à celui de mort rejoignant une tombe. Le corps mort va trouver sa place, tandis que les vivants regagnent leurs activités dans le monde de la vie.

48 La ligne est dotée de trois pouvoirs, trancher, délimiter deux espaces, gouverner ces espaces nouvellement délimités, qui observent chacun des règles propres. Nous avons dégagé ces pouvoirs de la ligne et étudié ces mêmes opérations du tracé pour la notion de sacré. Voir Daviet-Taylor, F., « La notion de sacré : les pouvoirs de la ligne, les pouvoirs de la langue », conférence du 15-02-2019, séminaire de l’axe 1, Mythes et sacré du CIRPaLL. En ligne sur le site du CIRPaLL.

49 « Das Gefühl für Humanität hat mich noch nicht verlassen. », voir Daviet-Taylor, F., « La personne, le corps, la mort », art. cit. Ce passage repris de cet article renvoie à Sarraute, N., « Ich sterbe », L’usage de la parole, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1996, p. 923-927, ainsi qu’à Ziegler, J., Les vivants et la mort, Paris, Seuil, 1975, p. 30.

50 Les guillemets sont là pour éclairer immédiatement la composante « qualité » du mot « composé ». Le mot temps demande à être « ouvert », comme la balle d’argile mésopotamienne.

51 Weil, S., op. cit., p. 165 : « La porte vers le surnaturel. On ne peut qu’y frapper. C’est un autre qui ouvre. »

52 Aristote, La Métaphysique, tome 2, Livre Lambda, chap. 6 et 10, introduction, notes et index par J. Tricot, Paris, Librairie philosophique J. Vrin, 1981, p. 664-672.

53 Aristote, La Métaphysique, tome 2, Livre Lambda, op. cit., chap. 6. Voir aussi Aubenque, P., Le problème de l’être chez Aristote, Paris, PUF, coll. « Bibliothèque de philosophie contemporaine », 1983, p. 355.

54 Aristote, ibid.

55 Platon, Timée, Œuvres complètes, Timée, Critias, Les Belles Lettres, Paris, 2020, 37c-38d.

56 Daviet-Taylor, F., « L’incarnation du temps dans la chose et le verbe : F. W. J. Schelling et Gustave Guillaume », art. cit.

57 Nous transposons ici les vers de Mandelstam : « Siècle mien, brute mienne, qui saura / Plonger les yeux dans tes prunelles / Et ressouder avec son sang / Les vertèbres des deux siècles ? », Mandelstan, O., ibid.

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