Ma maîtresse, en m’apprenant l’alphabet, m’avait donné le pouce, et aucune précaution n’allait m’empêcher de prendre l’aune.

1C’est dans son premier récit de vie, publié en 1845, que Frederick Douglass raconte comment il prit conscience du pouvoir émancipateur de la lecture1. L’ancien esclave fugitif de Baltimore au Maryland, devenu grand orateur et abolitionniste, souligne la complicité de deux êtres soumis à l’autorité du maître : l’esclave noir, être sans droit, et seulement protégé en tant que propriété du maître, et la maîtresse blanche, assignée à une dépendance domestique et privée d’une identité légale propre. Son maître, Hugh Auld, mit rapidement un terme aux leçons de son épouse, qui étaient considérées comme subversives, car un esclave ne devait apprendre qu’à obéir, et non à lire la Bible.

2Outre le témoignage de Frederick Douglass, qui est le plus connu, nombreux sont les anciens esclaves, hommes et femmes, qui confessent leur apprentissage illégal lors des entrevues des années 1930. On estime que 5 à 10 % des esclaves étaient lettrés2. Les esclavagistes en témoignent aussi au détour d’une correspondance personnelle, et leurs archives de famille contiennent parfois quelques lettres adressées à Dear Master ou Dear Mistress, preuves des pratiques illégales d’instruction servile. Face à ces illégalismes des esclaves et des esclavagistes, les interdits se multiplient au cours du deuxième quart du xix^e siècle. Selon ses statuts, le système judiciaire veut punir les élèves et les enseignants, les Noirs et les Blancs. Pourtant, rares sont les poursuites judiciaires contre les contrevenants3. Ce texte veut donc examiner les limites du système judiciaire du Sud esclavagiste dans la répression des délits d’alphabétisation.

3La démarche présentée ici s’inscrit dans la lignée des études historiques et juridiques récentes, qui questionnent l’hégémonie du droit, jusqu’alors perçu comme un des atouts de l’autorité patriarcale dans la société sudiste. Réévaluant les rapports entre la justice pénale et l’idéologie paternaliste du Sud esclavagiste, ces études récentes ont mis l’accent sur l’échec du système juridique à contrôler les individus. Le droit apparaît alors comme un outil imparfait au service du pouvoir patriarcal des hommes blancs, précisément parce que ce dernier était instable et devait être constamment renforcé4. La présente étude du délit d’alphabétisation fait plutôt ressortir les limites de la justice publique qui s’appuyait sur les responsabilités de chaque maître dans la sphère privée et ne se substituait à l’autorité patriarcale qu’en l’absence du mari et père de famille.

4L’histoire de la justice du Sud des États-Unis constitue un champ de recherches important, même si un code d’honneur et un comportement hors-la-loi coexistaient avec une culture juridique5. Au cœur de l’analyse historique des lois de l’esclavage et de leur application, se trouvait la question du statut légal des esclaves. Les historiens ont souligné l’ambiguïté du droit, qui considérait l’esclave noir comme un bien et protégeait l’intérêt de son propriétaire, et simultanément reconnaissait l’humanité de l’esclave et son libre-arbitre, puisqu’il pouvait être coupable d’un crime et devait répondre de ses actes devant la justice pénale des Blancs6. Les textes des juristes de l’époque révèlent les contradictions inhérentes au code de l’esclavage et à son application. Par leurs silences mal déguisés, ils signalent aussi l’analogie entre le statut de l’esclave noir et celui de la femme mariée, dont les droits très circonscrits soulignaient la subordination, même si la femme blanche n’était pas victime des tribunaux au même titre que les Noirs, libres ou asservis. Selon le droit commun hérité des colonies anglaises, la femme mariée était invisible. En tant que feme covert, sa personne, ses biens et son labeur devenaient la propriété de son mari. Elle n’avait aucun droit individuel de propriété ou d’action juridique ; en retour, elle recevait la couverture légale et la protection de son époux et maître. Certaines femmes eurent recours aux tribunaux d’équité pour protéger leurs biens ou héritage par un contrat de mariage, mais dans l’ensemble les femmes de l’élite sudiste étaient solidaires de celui qui leur conférait biens matériels et protection légale7.

5Contrairement à la société nordiste, où l’exercice de la justice au milieu du xix^e siècle dépendait de plus en plus d’une conception des droits individuels et des obligations contractuelles, la culture juridique du Sud était articulée autour d’une conception patriarcale de l’ordre domestique, et c’est d’elle que découlait la régulation de tous les rapports entre mari et femme, parents et enfants, maîtres et esclaves. Comme le rappelle le sociologue George Fitzhugh dans son apologie de la société esclavagiste en 1854, les subordonnés, c’est-à-dire les femmes, les enfants et les esclaves, ne pouvaient pas être en contact direct avec les institutions de l’État, mais uniquement par l’intermédiaire du patriarche8. Le pouvoir politique s’identifiait à l’ordre des familles et la régulation sociale passait par la discipline domestique. Par conséquent, l’autorité patriarcale s’exerçait librement dans cette sphère, hors du ressort des hommes de loi. Qu’il soit grand planteur ou petit fermier, le père de famille était le maître en sa demeure et le seul juge du comportement de ses subordonnés9. Or, s’il était dans son intérêt d’avoir un esclave qui savait lire et écrire, ou même compter, il faisait fi de la loi et considérait l’instruction de ses esclaves comme une affaire privée10.

6Régulé au sein de la sphère domestique, le délit d’alphabétisation était le plus souvent soustrait au public. Les contrevenants, femmes blanches et esclaves noirs, étaient soumis à la seule autorité du maître ; et malgré les différences de sexe et de race qui les séparaient, ces deux classes subordonnées étaient complices. Mais si les délits d’alphabétisation sont quasi invisibles dans les archives judiciaires, c’est que celles-ci s’attardent plutôt aux crimes et délits majeurs contre la propriété des maîtres (vols, tentatives de vols, sabotage), et contre les personnes (meurtres et tentatives de meurtres, empoisonnements, viols et tentatives de viols). Le crime d’apprendre à lire et à écrire à un esclave relevait de la catégorie des « crimes contre le système » tels que le parjure, la fuite, l’aide aux fugitifs, l’évasion de prisonniers, l’aide aux prisonniers, ou encore la détention de faux laissez-passer et l’impression d’écrits abolitionnistes, et la proportion de ces crimes était infime11. Cependant, pour la population blanche qui réitérait les pétitions pour le renforcement des lois d’alphabétisation, l’instruction était incompatible avec la subordination des Noirs, et tout relâchement de la vigilance était une menace contre le système de « l’institution particulière » de l’esclavage. À preuve les rébellions fomentées par des Noirs lettrés, comme celles de Gabriel Prosser en 1800, Denmark Vesey en 1822, et Nat Turner en 1831. L’apprentissage de la lecture, même dans la sphère privée, pouvait alors avoir des répercussions pour la paix publique, et ainsi légitimait le droit de regard des magistrats. Il convient donc d’examiner les lois, puis les infractions, et enfin les peines, afin de déterminer comment l’institution de la famille mitigeait l’illégalisme féminin.

Les lois d’alphabétisation

7Dénoncée, mais souvent tolérée pendant la période coloniale, l’éducation des esclaves provoque l’inquiétude croissante des Blancs au xix^e siècle. Alors que la croisade abolitionniste prend de l’essor et que le pouvoir de l’écrit devient synonyme d’attaque contre l’institution particulière de l’esclavage, l’instruction des esclaves, y compris l’instruction religieuse, devient illégale. La chronologie des lois et codes noirs varie d’un État à l’autre. Seules la Virginie, la Caroline du Nord, la Caroline du Sud et la Géorgie interdisaient l’enseignement individuel des esclaves, alors que les autres États esclavagistes comme le Missouri et le Maryland ne prohibaient que les rassemblements d’esclaves et de Noirs libres pour enseignement ou instruction religieuse. Toutefois, certains États comme la Virginie firent une distinction entre l’instruction payante des esclaves et des Noirs libres, qui était illégale, et l’instruction donnée par les maîtres à leurs propres esclaves, qui était permise. Néanmoins, dans le climat exacerbé des années 1830, l’opinion publique ne faisait pas de différence et ciblait aussi bien les esclavagistes indulgents que les écoles pour Noirs libres. John Cocke en fit l’expérience directe. Il avait fait construire une école sur sa plantation de Bremo en Virginie et embauché un séminariste pour faire la classe à ses esclaves. Attaqué physiquement par une foule désapprobatrice en 1835, Cocke dut se départir du tuteur, mais il poursuivit l’instruction de ses esclaves avec son épouse Louise, au moins jusqu’à la mort de cette dernière en 184312.

8Les comportements privés pouvaient ainsi acquérir une pertinence publique, et chaque complot ou rébellion, même avortée, justifiait un renforcement des codes. Déjà la loi de l’Assemblée de Caroline du Sud de 1740, « Negro Act », qui régissait le gouvernement des esclaves, punissait d’une amende de 100 livres toute personne qui apprenait ou faisait apprendre à lire à un esclave, ou qui employait un esclave comme scribe13. En décembre 1800, après la rébellion de Toussaint-Louverture à Saint-Domingue et celle de Gabriel Prosser en Virginie, l’Assemblée de Caroline du Sud passa une loi très dure qui s’appliquait à tous les Noirs, libres ou asservis, et qui interdisait tout rassemblement pour instruction ou pratique religieuse avant le lever du jour et après la tombée de la nuit, même si des Blancs étaient présents. Quelques assouplissements furent introduits à la demande d’organisations religieuses14. Mais en décembre 1822, l’État de Caroline du Sud renforça ses lois de régulation des Noirs libres et personnes de couleur, une conséquence directe de la conspiration de Denmark Vesey, un Noir libre lettré, à Charleston en juin 1822. Toutefois, les nouveaux arrêts visaient surtout à limiter la circulation des marins noirs que l’on soupçonnait d’introduire de la littérature abolitionniste. Finalement en 1834, après la révolte de Nat Turner en 1831, révolte qui eut lieu à Southampton en Virginie, mais dont l’écho résonna dans tout le Sud, la Caroline du Sud réaffirma qu’il était interdit d’apprendre à lire et à écrire aux esclaves, et nota avec précision que ces derniers ne pouvaient être instruits oralement que par des hommes blancs. Autrement dit, les contrevenants particulièrement visés étaient la minorité des Noirs libres et les femmes blanches. Quant aux peines, elles reflétaient une distinction raciale. Un Blanc devait payer une amende pouvant aller jusqu’à 100 dollars et risquait une peine de prison allant jusqu’à six mois. Si le contrevenant était une personne de couleur libre, homme ou femme, il devait être fouetté (jusqu’à 50 coups) et devait payer une amende n’excédant pas 50 dollars. Et s’il s’agissait d’un esclave, il était aussi puni par le fouet (jusqu’à 50 coups)15. Cependant rien ne réussit à ralentir la diffusion de la lecture interdite, particulièrement dans les villes comme Charleston, Richmond et Augusta, où les voyageurs ont pu observer que des centaines d’esclaves savaient lire et certains lisaient même le journal16.

9En Virginie, une loi adoptée le 2 mars 1819 interdit d’apprendre à lire et à écrire aux esclaves, et empêche les Noirs libres et les mulâtres de se joindre aux esclaves pour recevoir de l’instruction. Le 7 avril 1831, avant même la rébellion de Nat Turner, on passa des lois plus strictes avec des pénalités plus importantes pour toute instruction d’esclaves, de Noirs libres et de mulâtres, à quelqu’endroit que ce soit, le jour ou la nuit. L’amende imposée à toute personne blanche qui violait cette interdiction pouvait atteindre 50 dollars, et son emprisonnement pouvait aller jusqu’à deux mois. Quant aux tuteurs qui étaient payés pour instruire des esclaves, ils étaient sujets à une amende de 10 à 100 dollars. Cependant, l’année suivante, l’État de Virginie adopta une autre loi, qui autorisait les pasteurs blancs, ou même les laïcs représentant leur église, à faire le catéchisme à leurs esclaves17.

10En Caroline du Nord, l’alphabétisation des esclaves fut limitée par le taux élevé d’illettrés dans la population blanche, y compris parmi les planteurs. Seuls les planteurs soucieux du salut des âmes attachaient de l’importance à l’instruction religieuse de leurs esclaves, comme le synode des Carolines l’avait demandé dès 1796. Mais à part le catéchisme, aucune éducation n’était tolérée, et l’État de Caroline du Nord passa des lois de plus en plus restrictives. Finalement, le code révisé de 1855 interdisait l’apprentissage ou les tentatives d’apprentissage de la lecture et de l’écriture à un autre esclave ou à un Noir libre, à l’exception du calcul18.

11Les lois d’alphabétisation, si elles variaient d’un État à l’autre, avaient néanmoins un dénominateur commun : plus on avançait vers le milieu du siècle, plus elles se durcissaient. Pourtant, elles étaient violées impunément. Inefficaces à endiguer l’alphabétisation des Noirs, et dénoncées publiquement par les partisans d’une éducation religieuse, ces lois étaient pensées pour la sécurité publique, mais leur application s’appuyait sur le pouvoir patriarcal de chaque maître à discipliner sa maisonnée.

Les infractions

12Dès le xviii^e siècle, on remarque la place importante des hommes d’église et des femmes dans les infractions aux lois d’alphabétisation. Le Grand Réveil religieux favorisa l’instruction religieuse des esclaves, particulièrement après la tournée du prédicateur méthodiste anglais, George Whitefield, en 1740, qui prône l’égalité spirituelle des Noirs et des Blancs19. Il est certes impossible de dénombrer combien d’hommes et de femmes, Blancs et Noirs, ont enfreint l’interdiction d’instruction. Seuls leurs livres de comptes, journaux intimes et correspondance personnelle ont gardé quelques traces de leur désobéissance civile.

13Pour beaucoup de propriétaires d’esclaves, ambivalents face à l’institution particulière, mais réticents à l’abolir, le salut spirituel de leurs esclaves, et donc la nécessité de leur instruction religieuse, leur permettaient d’alléger leur culpabilité. C’est le cas de James Hervey Greenlee, un planteur et fervent évangéliste des comtés de Burke et McDowell, en Caroline du Nord, qui chaque jour du Sabbat faisait le catéchisme à ses esclaves, les préparant à l’émancipation. De même, les circulaires de l’American Colonization Society prenaient soin de faire connaître les cas individuels de planteurs de Caroline du Sud, du Tennessee, ou de la Nouvelle-Orléans, qui avaient préparé leurs esclaves à partir au Libéria en les instruisant au sein de leur famille pendant plusieurs années20.

14Cependant, l’exemple des époux Wiley en Caroline du Nord montre bien une distinction entre l’engagement intellectuel de l’homme et l’illégalisme de la femme. Avocat, écrivain, député et directeur d’école, Calvin Henderson Wiley était aussi un pasteur presbytérien et membre de l’American Bible Society. Il fut un auteur prolifique, publiant des écrits religieux et des essais sur la Sécession. Par contre, son manuscrit intitulé Duties of Christian Masters ne fut pas publié, étant donné le climat de controverse avant la guerre. Il y faisait l’apologie de l’instruction religieuse des esclaves, sans prôner l’abolition de l’esclavage, mais pour préparer la population noire à l’émancipation. Wiley précise bien que seul l’homme blanc est autorisé à faire le catéchisme aux esclaves. Et pourtant on découvre que son épouse Mittie (Towles) Wiley avait aussi appris à lire à une de ses servantes, Jane Glenn, qui, plusieurs années après la fin de la guerre et l’émancipation, lui écrivit pour la remercier de cet enseignement et l’informer qu’elle-même enseignait à l’école du dimanche et avait été sollicitée pour faire l’école de tous les jours21.

15Les femmes blanches du Sud esclavagiste subissaient les contradictions d’un système qui mêlait interdits et obligations. Comme propriétaires d’esclaves, elles partageaient la responsabilité quasi-parentale des maîtres pour le salut spirituel de leurs esclaves. Or, la tradition protestante requiert la lecture régulière des Saintes Écritures. Dans le contexte du deuxième Grand Réveil religieux du début du xix^e siècle, les lois d’alphabétisation se heurtaient aux principes religieux, et les femmes étaient particulièrement sensibles aux arguments des églises, car c’était la seule arène publique qui leur était permise. Des pasteurs presbytériens comme Charles Colcock Jones exhortaient les maîtres esclavagistes à fonder une école du dimanche sur leur propre plantation et à offrir une instruction orale à leurs esclaves pour rester dans les limites du droit22. Les femmes du Sud ont ainsi largement contribué au développement de cette institution privée de l’enseignement religieux. Mais la distinction entre la mémorisation et l’apprentissage de la lecture était floue, de même que celle entre une école d’un jour et une école de tous les jours. Ainsi, Anne Clay enseigna à des enfants d’esclaves dans son école dite du Sabbat à Savannah en Géorgie, et ce, une heure par jour, pendant seize ans23.

16Bien sûr, l’instruction religieuse des esclaves concernait aussi les hommes. Sur certaines plantations, le maître faisait le catéchisme à ses esclaves le dimanche et sa femme instruisait les enfants en esclavage pendant la semaine. Toutefois, ce sont surtout les femmes qui, dans l’espace privé de la maison ou de la plantation, en accord avec leurs responsabilités familiales et domestiques, ont exercé une influence morale et religieuse, et contribué à l’alphabétisation illégale des Noirs, violant les lois des États sudistes pour obéir à la loi divine. En fait, deux fois plus de maîtresses que de maîtres ont enfreint les lois pour instruire leurs esclaves24. L’enseignement, dont elles avaient la charge, était perçu comme une activité acceptable pour les femmes, comme le reste des travaux ménagers. De plus, la proximité des femmes blanches et noires au sein de la maison offrait plus de chances pour une lecture commune. Louisa Cocke confie quotidiennement à son journal intime le détail de telles leçons de lecture et la satisfaction qu’elle trouve à lire les Écritures avec plusieurs femmes en esclavage25. De même, l’interaction entre les enfants, blancs et noirs, favorisait l’apprentissage des uns et des autres. La maîtresse de la plantation, souvent occupée à gérer l’approvisionnement de la maison et les travaux de tous, laissait à ses filles adolescentes le soin d’instruire les esclaves. Les jeunes filles blanches qui jouaient à la maîtresse d’école pouvaient toujours compter sur les jeunes enfants en esclavage pour jouer le rôle d’écoliers tout à l’écoute de leur enseignement26. Tantôt un jeu, tantôt une responsabilité de jeune maîtresse, dans les deux sens du terme, l’instruction des enfants noirs par les enfants du maître ressemblait peu à un délit, surtout quand cela amusait les parents. Ainsi, Agnes Lee, une des filles du Général Robert E. Lee, note dans son journal intime des années 1850, alors qu’elle n’a que douze ans, qu’elle donne des leçons aux jeunes esclaves de la maisonnée, qu’elle appelle my little dark scholars et que son père appelle ebony mites27.

17Le cadre domestique de cette activité interdite, et éventuellement de sa répression, de même que la prédominance des femmes parmi les contrevenants donnent un caractère tout particulier aux délits d’alphabétisation. L’infraction se féminise, à tel point que même quand l’enseignement est donné par un Noir, on recrée une mise en scène qui imite l’espace domestique d’une femme blanche. À preuve plusieurs témoignages sur les écoles clandestines pour Noirs à Charleston, qui se déguisaient en écoles de couture, employant une femme blanche pour faire le guet tout en cousant et pour se substituer à l’instituteur noir, si un surveillant entrait28.

Les peines

18Les codes juridiques des États sudistes spécifiaient des peines différentes pour les instructeurs blancs et noirs, et réservaient les punitions corporelles aux Noirs, libres ou asservis. Le fouet pouvait frapper aussi bien les femmes que les hommes, mais à partir de 1825 les peines corporelles furent interdites pour les femmes blanches. De plus, en 1846, on interdit de fouetter les hommes blancs en public, pour ne pas les abaisser au rang des Noirs29.

19La rumeur populaire se chargeait de véhiculer les récits de sévices corporels infligés aux esclaves qui étaient pris en flagrant délit d’alphabétisation, tels que le fer rouge ou l’amputation de l’index, mais la réalité d’une telle discipline est difficile à documenter. Cette justice privée, exercée en toute impunité par le maître en son domaine, échappe au regard des historiens, à moins qu’un abus de force occasionne des poursuites. Or, la discipline des esclaves noirs était laissée à la discrétion des maîtres, et la discipline des femmes et des enfants ne concernait pas plus la justice publique. Les cours suprêmes des États sudistes continuaient d’absoudre les maîtres, qui causaient la mort de leurs esclaves à force de châtiments et elles rejetaient la cruauté physique comme motif de divorce30. Selon le droit commun, et en l’absence de statuts spécifiques à la violence conjugale au milieu du xix^e siècle, les maris avaient le droit de corriger leurs femmes, tant que le châtiment n’était pas cruel et restait dans les limites de la modération, à savoir que le bâton n’était pas plus gros que le pouce d’un homme.

20C’est dans ce contexte d’une justice privée encore trop peu explorée par les historiens qu’il faut placer les peines pour les délits d’alphabétisation. Un exemple est donné par la féministe et abolitionniste Sarah Grimké dans ses réminiscences de 1805, qu’elle transcrit en 1827. À l’âge de treize ans, elle faisait le catéchisme aux domestiques de la famille le dimanche après-midi, et ne comprenait pas pourquoi elle ne pouvait leur apprendre à lire la Bible. Sarah Grimké prit donc un malin plaisir à apprendre l’alphabet la nuit à la jeune esclave qui était chargée de lui brosser les cheveux.

La lumière éteinte, le trou de la serrure bouché et allongées sur le ventre devant le feu, avec l’abécédaire sous les yeux, nous défions les lois de Caroline du Sud31.

21Cet acte de défi ne resta pas impuni. La jeune esclave échappa de justesse au fouet, et Sarah fut sermonnée par son père, maître de la maison et par surcroît magistrat, donc représentant des statuts et lois dont il voulait instruire sa fille. Outre la complicité de la jeune adolescente blanche et de sa domestique noire, cet épisode rappelle que le savoir était accessible à l’une et interdit à l’autre, que leur punition dépendait de la couleur de leur peau, mais que toutes deux dépendaient de la justice patriarcale, parce que l’une était noire et l’autre, bien que blanche, était femme.

22Face à la justice des maîtres, pères et époux des délinquantes de l’alphabet, on peut contraster la justice pénale des magistrats. Les poursuites en justice étaient rares, mais un cas donna lieu à la publication du témoignage d’une condamnée pour crime d’alphabétisation. Dans Commonwealth vs. Douglass (1854), Margaret Douglass, dont le délit d’alphabétisation ne fut pas réprimandé par un époux et maître en sa demeure, dut comparaître devant la justice publique. Femme, Margaret Douglass n’était pas différente de la majorité des contrevenants, quand elle ouvrit une école pour Noirs libres à Norfolk en Virginie en 1852. Cependant, son statut de feme sole la classait parmi les excentriques. Sudiste ayant grandi et vécu à Charleston en Caroline du Sud, où d’ailleurs elle possédait des esclaves, elle s’installa en Virginie en 1845, seule avec sa fille, son mari étant mort ou parti32. Connaissant les restrictions de la Virginie à propos de l’éducation des esclaves, mais feignant d’ignorer l’interdit qui s’appliquait aussi aux Noirs libres de cet État, Margaret Douglass permit à sa fille d’instruire de jeunes Noirs dans sa propre maison. Pour avoir commis le crime d’apprendre à lire à des enfants noirs libres, elle purgea une peine d’un mois dans la prison de Norfolk en 1854 et la même année publia son récit dans un pamphlet abolitionniste qui contribua à faire l’équation entre liberté et lecture33. Dans son plaidoyer, Margaret Douglass prit soin de remarquer qu’elle était une femme du Sud, ayant été propriétaire d’esclaves et non une abolitionniste du Nord, et qu’elle n’utilisa aucun livre, à part la Bible. Elle plaida l’ignorance des lois de Virginie, et tenta de se défendre en mentionnant les violations d’autrui, notamment l’instruction donnée par l’école du dimanche de la Christ’s Church, ce qui lui coûta l’appui des notables de Norfolk.

23C’était la première fois que le juge Richard H. Baker était amené à appliquer la loi d’alphabétisation, et la seule circonstance atténuante qu’il prit en compte fut le sexe de l’accusée, réduisant la peine d’emprisonnement de six mois à un mois34. Dans le cas de cette feme sole, le magistrat devait veiller lui-même à l’application du droit, sans risque d’enfreindre les limites du domaine privé. L’autorité patriarcale était ainsi relayée par la progressive ingérence des tribunaux dans la sphère domestique au xix^e siècle. Étant donné que l’accusée devait subvenir à ses besoins matériels de femme célibataire, en poursuivant une activité « domestique » rémunérée et en violation de la paix publique, elle se plaçait hors du rôle normatif d’épouse et de mère ou true womanhood du xix^e siècle. Il est ironique que Margaret Douglass, couturière de métier, l’occupation féminine par excellence qui servait de camouflage à l’instruction illégale des Noirs, soit punie pour avoir cherché à s’assurer une autre source de revenu par un travail moins astreignant, mais toujours exercé au sein de la sphère domestique.

24On peut ainsi conclure que l’alphabétisation des Noirs, libres et asservis, et l’illégalisme des femmes blanches du Sud ont conduit aux efforts conjugués des maîtres et des magistrats pour maintenir la subordination des femmes et des Noirs. Cependant, la régulation privée du comportement de ses subordonnés par le maître esclavagiste dans sa maison et sa plantation a favorisé la non-ingérence des magistrats. Alors que les statuts régissant toutes les actions et déplacements des esclaves se durcissaient au cours du deuxième quart du xix^e siècle, les délits d’alphabétisation échappaient le plus souvent à la justice des tribunaux. Du moins pour les femmes mariées sous la couverture juridique de leur époux et maître comme M^rs Hugh Auld, la maîtresse de Frederick Douglass, et pour les jeunes filles sous le contrôle d’un père, comme la jeune Sarah Grimké, les contrevenantes n’avaient pas à répondre de leurs actes devant un juge. La sphère domestique qui les enfermait gardait leurs infractions à l’abri des tribunaux. Pour une femme seule comme Margaret Douglass, il en était tout autrement. Dotée d’une identité légale à part entière, elle pouvait comparaître en justice en son propre nom. Sans mari pour répondre de ses actes, elle était aussi sans protection. Il incombait alors au magistrat d’appliquer la loi.

25Cette feme sole traduite en justice pour délit d’alphabétisation était atypique. Pour la majorité de ses contemporaines, justice était faite au sein de l’institution de la famille, « la grande famille, blanche et noire » du Sud esclavagiste. Il n’est certes pas question d’idéaliser l’exercice de la justice privée, qui permettait bien des excès, voire des sévices au nom de l’autorité patriarcale. Mais la clôture familiale favorisait aussi l’illégalisme des femmes. Plus discrètement que le combat des abolitionnistes au Nord, le sabotage de l’institution particulière de l’esclavage passait par l’apprentissage de l’alphabet et la lecture de la Bible dans la maison des maîtres. Avec la régularité de l’école du dimanche ou des lectures quotidiennes, la complicité des subordonnés, femmes blanches et esclaves noirs, s’exerçait hors du champ de vision de la justice des hommes blancs, pour laquelle ils étaient invisibles, sans identité juridique.