« La reine de Suède fut plusieurs fois dans notre monastère… avec cinq cents femmes »
Entrer et sortir dans les cloîtres féminins romains de l’âge baroque
p. 253-264
Texte intégral
1Aux xvie et xviie siècles, Rome, ville principale de la catholicité, fut le siège d’une très grande expansion des communautés monastiques, expansion qui conduisit à la présence de plus de quarante monastères féminins à l’intérieur des murs de la ville1. Toutes ces communautés étaient théoriquement obligées de respecter la clôture. Mais qu’en était-il réellement ? Y a-t-il eu un écart entre les normes ecclésiastiques et les pratiques réelles des entrées et sorties dans ces cloîtres ? Et comment fut-il possible que cela se produisît dans la ville du pape ?
Les religieuses romaines avant et après le concile de Trente
2Pour répondre à ces questions, débutons par une citation. Dans la seconde moitié du xviie siècle, le pontife Clément X reçut une lettre qui dénonçait la pratique suivante :
« Y entrent fréquemment [dans les monastères] plusieurs Dames importantes de la ville grâce à leur Brefs Apostoliques, en introduisant avec elles de très nombreuses personnes, parfois même de toute condition et qualité jusqu’au nombre de 50 ou 60 chaque fois2. »
3Comme on le sait, en 1563, le concile de Trente et, en 1566, la bulle Circa pastoralis du pontife Pie V avaient réaffirmé la clôture pour tous les ordres de religieuses, même pour ceux qui ne l’avaient jamais observée. Cette disposition établissait que personne, ni les religieuses ni qui que ce soit d’autre, ne pouvait entrer ni sortir des cloîtres sans une permission spécifique. À Rome, cette permission était donnée par le « cardinale vicario » ou « cardinal vicaire », qui était l’évêque délégué du pape pour le diocèse de Rome3.
4Pour renforcer la norme, en 1575 le pape Grégoire XIII publia la bulle Ubi gratiae prévoyant d’excommunier tous ceux qui entraient dans la clôture sans en avoir la permission, et révoqua toutes les licences déjà données, surtout aux femmes apparentées aux religieuses. Cette règle fut réitérée par le pape Paul V avec la bulle Monialium quieti et ensuite, en 1676, par Clément X avec la bulle Apostolatus officium. L’obligation de la clôture fut aussi répétée, au cours du xviie siècle, par la Congrégation de la visite apostolique, un dicastère de la curie pontificale qui contrôlait, avec d’autres congrégations et avec le cardinal vicaire de Rome, les religieuses romaines. Ces interdictions répétées de la part du pape et de la curie indiquent, bien entendu, que leur contenu n’était pas vraiment respecté.
5En effet, surtout au xviie siècle, on trouve à Rome beaucoup d’exceptions à la norme de la clôture, exceptions que plusieurs motifs semblaient justifier. Avant tout – et cela est bien connu – les cloîtres étaient souvent des lieux de refuge pour des veuves ou d’autres femmes vivant seules, dont celles connaissant des difficultés avec leur famille ou leur mari. La protection de femmes laïques était une fonction classique des monastères depuis les temps les plus anciens. Toutefois, après le concile de Trente, la présence des femmes de toute condition sociale dans les monastères romains fut désapprouvée par les hiérarchies ecclésiastiques. Aussi les permissions données à Rome par la Congrégation des évêques et des réguliers afin de permettre à des séculières d’être accueillies dans les monastères furent-elles concédées, normalement, pour des périodes brèves, le plus souvent pour un maximum de six mois4. Ces femmes, retirées dans les cloîtres, étaient obligées de respecter la clôture ; si elles en sortaient, la raison de leur entrée n’avait plus lieu d’être et elles devaient donc quitter le monastère sans pouvoir y retourner.
6Toujours est-il que peu d’entre elles eurent un comportement discret ; au contraire, la plupart de ces femmes contribuaient beaucoup à « animer » la vie des enceintes sacrées. Limitons-nous à rappeler deux exemples. Virginie Lante, mère du prince Marcantonio Borghese et belle-sœur du pape Paul V, devenue veuve, entra dans le couvent de San Lorenzo in Panisperna et eut la permission du pontife afin que son fils la visitât souvent5. Un autre cas tout à fait symptomatique est celui du monastère de la Santissima Incarnazione, fondé par la famille Barberini et destiné à accueillir, principalement, les membres féminins – nonnes ou laïques – de cette famille. En effet, il y avait là une petite construction, séparée du monastère mais accolée au jardin monastique, et destinée aux femmes séculières de la famille. La duchesse de Modène, Lucrezia Barberini d’Este, alla y vivre en 1683. Elle eut toutefois le droit de sortir à volonté, et parfois aussi elle fit entrer des dames dans la Très Sainte Incarnation même s’il est vrai que, comme nous l’apprennent les Chroniques de cette communauté, « pendant les dernières années elle s’abstint de les faire venir ici afin que nos religieuses n’eussent pas de distraction ni de dérangements, que dans ces occasions les séculières apportent d’habitude aux monastères bien réglés6 ».
7Sans doute, à certaines périodes au cours du xviie siècle, la situation à Rome dut-elle ainsi apparaître ingouvernable. Il n’est pas étonnant en tout cas que, dès 1625, la curie romaine établisse que :
« [l]es femmes, veuves ou mariées, ou de tout état ou prééminence, ne peuvent être reçues pour rester dans les monastères (même pour un court laps de temps), même avec le consensus de toutes les nonnes des mêmes lieux, sans l’autorisation expresse de N. S. [le pape]7 ».
8Pour mieux contrôler la situation, on décida donc d’obliger ces femmes à demander la permission du pontife en personne. Cependant, l’infraction la plus importante et la plus fréquente fut celle des femmes, surtout d’origine aristocratique, qui entraient quotidiennement dans les monastères de Rome, presque comme si elles étaient en concurrence les unes avec les autres, pour rendre visite aux religieuses. Dès 1574, Niccolò Sfodrati (le futur pape Grégoire XIV) se plaignit à ce propos à l’archevêque Charles Borromeo :
« Il me semble certain que si l’on concède de telles licences [pour entrer dans les monastères] à des dames de condition privée, on y aura à faire toute la journée, et ce d’autant plus que, dans cette ville où tous se considèrent égaux, chacun cherchera à obtenir ces grâces pour ne pas paraître inférieur à l’autre. Et ainsi cette clôture qui, jusque-là, a été introduite avec les plus grandes difficultés […] va petit à petit être réduite à néant8. »
9Cette facilité d’entrée n’était pas rare dans les différentes communautés monastiques, en particulier dans la seconde moitié du xviie siècle. De même, elle continuait à préoccuper les pontifes, qui essayèrent d’arrêter la pratique mais sans parvenir à des résultats probants. L’exemple suivant peut paraître emblématique. En 1660, certaines religieuses du monastère romain de Santo Spirito se seraient plaintes que dans leur cloître « passent en continu les carrosses de grandes Dames, et, sous ce prétexte, entre qui, sans doute, ne le devrait pas9 ».
Invitées royaux et grandes aristocrates
10Dans ce cadre, les portes des monastères s’ouvraient aussi – et cela n’est pas surprenant – à des personnalités très importantes, parfois même d’origine royale. Ces figures perturbaient sans aucun doute la tranquillité du quotidien que les hiérarchies ecclésiastiques désiraient pour les religieuses romaines. Nombreux sont, en effet, les cas de présence permanente ou de visites journalières de princesses, reines ou ambassadrices accompagnées de leur imposante suite de dames.
11Certaines de ces visites furent permises parce qu’elles avaient une fonction publique, représentant un acte d’hommage aux nonnes et de grande visibilité sociale pour leurs communautés monastiques autant que pour les dames de l’aristocratie et de leurs familles. En effet, loin d’être des communautés séparées de la vie urbaine, les monastères étaient plutôt bien intégrés dans les rituels sociaux romains, non seulement parce que, comme on le sait, ils étaient des « réceptacles » de femmes non destinées au mariage par les stratégies familiales ; mais aussi parce que les nonnes elles-mêmes jouaient plusieurs rôles importants : avec leurs prières elles protégeaient la ville, dans les églises de leurs monastères elles gardaient les nombreux vestiges dont la Ville Éternelle était remplie, mais elles soutenaient aussi les carrières politiques de leurs parents (clercs et laïcs), servaient comme intermédiaires diplomatiques dans les questions ecclésiastiques et dans les querelles des familles nobles10, et enfin donnaient du lustre à leurs familles d’origine, surtout quand elles montraient des phénomènes mystiques ou extraordinaires qui, après leur mort, pouvaient conduire à l’ouverture d’un procès de canonisation en donnant une « sainte » à leur groupe parental, ce qui augmentait son prestige11. Rome, en effet, fut la ville où, plus que nulle part ailleurs, s’entrelacèrent religion, ascension sociale et carrière politique (ici au sein de la curie pontificale)12.
12Il n’est donc pas étonnant que, parmi les femmes aristocratiques les plus actives, il y eut Constance Magalotti Barberini, la belle-sœur du pape Urbain VIII, l’une des protagonistes principales de la sociabilité laïque et ecclésiastique de la Rome baroque. Mais rappelons aussi le cas d’Olympe Maidalchini Pamphili, belle-sœur du pape Innocent X. En 1650, par exemple, elle se rendit au couvent des bénédictines de Tor de’ Specchi avec tous les prélats de Rome et avec une nombreuse suite de dames pour rencontrer la princesse Marie Apollonia de Savoie, religieuse franciscaine, qui était temporairement hébergée là pour le jubilé. Marie était la fille du duc de Piémont et Savoie, Charles-Emmanuel Ier, et de Catherine de Habsbourg (à son tour fille du roi Philippe II d’Espagne). Ainsi, la présence d’un cortège imposant démontre-t-elle le caractère officiel de la visite d’Olympe, « déléguée » spéciale du pontife pour rendre visite à la « pèlerine royale13 ».
13Cependant, dans la seconde moitié du xviie siècle, ce fut la reine Christine de Suède qui domina la sociabilité monastique romaine. Comme on le sait, en 1654, Christine Vasa abdiqua du trône suédois, répudia le luthéranisme et se convertit au catholicisme. Ensuite elle se retira en exil à Rome. Le pontife Alexandre VII Chigi fit étalage de sa conversion comme une sorte de vengeance de l’Église catholique romaine contre les pays protestants, et l’utilisa pour redorer l’image de la Ville Éternelle.
14La reine fut une habituée des monastères féminins romains, où elle se rendait souvent accompagnée par de nombreuses dames. À plusieurs reprises, elle retrouva les sœurs célestes de la Santissima Annunziata ou encore les dominicaines de Santa Caterina di Siena. Mais il semble que les communautés les plus chéries par elle aient été Santa Maria Regina Coeli, des carmélites, et les bénédictines de Santa Cecilia ; toutes les deux installées dans le quartier du Trastevere, à proximité de sa résidence du palais Riario.
15À propos de la communauté de Regina Coeli, il n’est pas étonnant – selon ce qui en a été dit auparavant – de voir Christine rendre visite à la religieuse Maria Chiara della Passione, mystique qui appartenait à l’une des plus anciennes et importantes familles romaines, les Colonna14. Une fois, par exemple, quand elle sut que la religieuse était tombée malade, « est alla la voir au monastère, et voulut aider à lui servir en tenant dans ses mains les pots, et les médicaments que le chirurgien Gabriele della Porta lui appliquait […]. De même, à d’autres moments d’infirmité, elle ne dédaignait pas de lui donner de la nourriture15 ».
16Lorsque sœur Maria Chiara mourut en odeur de sainteté, la reine de Suède envoya son médecin personnel constater son décès, et ensuite elle commanda à un « excellent peintre16 » de faire le portrait de la nonne qui, même dans la rigueur de la mort, était restée « exceptionnellement embellie17 » et tout « entourée de splendeurs18 ».
17En ce qui concerne les visites de Christine à l’ancien couvent de Santa Cecilia, les Chroniques rédigées par les sœurs de la communauté nous donnent de nombreuses informations. Elles relatent que la reine commença à rendre visite aux religieuses au début des années 1660, en y allant presque deux fois par semaine. De plus, elle s’y rendait souvent avec une suite d’accompagnatrices :
« La reine de Suède fut plusieurs fois dans notre monastère, et elle y restait toute la journée pour son grand plaisir. Et plus d’une fois, elle y mit cinq cents femmes, des Dames et des gens ordinaires, disant que […] elle voulait toutes les consoler en leur faisant voir notre monastère19. »
18On ignore si le nombre de « cinq cents femmes » est réel ou exagéré par la bénédictine rédigeant ces Chroniques. Mais sans aucun doute l’admission d’autant de personnes dans le cloître était contre toutes les règles de la clôture, et que le nombre exact des amis ait été un peu moins élevé ne change rien à ce constat.
19Toutefois, il faut bien voir le grand prestige que les visites de la reine de Suède apportaient au monastère, surtout pour la valeur symbolique représentée par sa figure de convertie. Abjurant le luthéranisme pour se faire catholique, elle – fille de celui qui avait été considéré comme le défenseur du protestantisme pendant la guerre de Trente Ans – recherchait la compagnie des religieuses qui veillaient sur le corps de la martyre romaine Cécile, enterrée dans l’église du monastère et martyrisée parce qu’elle avait défendu sa foi contre la fausse vérité du paganisme20.
20Les visites de Christine sont racontées aussi dans d’autres parties des Chroniques des bénédictines et ces paragraphes montrent de jolies scènes de convivialité féminine : il y avait, par exemple, de petites fêtes, avec des repas gourmands et aussi des représentations sacrées, jouées par les nonnes elles-mêmes :
« Et à la présence de Sa Majesté, de belles et dévotes représentations furent plusieurs fois jouées avec applaudissement et grandes louanges, étant aussi présentes les premières princesses de Rome […]. La fête se déroula dans le nouveau réfectoire, à toutes furent donnés des rafraîchissements, des confitures et des fruits confits21. »
21Les religieuses et leurs abbesses ne dédaignaient donc pas l’amitié des dames de la haute société et ce surtout à la fin de l’âge baroque, époque où elles permirent l’entrée des femmes nobles et de leur grande suite. Il n’est pas possible de commenter les visites de toutes les personnalités de l’époque dans les couvents romains, dont chacune mériterait un examen particulier. Rappelons seulement un autre cas, tout à fait symptomatique, rapporté lui aussi pour le monastère de Sainte-Cécile : en 1673, Madame Strozzi fit une visite aux bénédictines et « conduisit avec elle une femme et sa fille qui dansait sur une corde22 ».
22Comme le suggèrent les dates de ces différents événements, il semble que les infractions à la Règle se passaient surtout dans la seconde moitié du xviie siècle, lorsque l’élan de la réforme post-tridentine avait désormais faibli. Fait qui semble confirmé également par la lettre, déjà citée, adressée au pape Clément X en 1675, soulignant elle aussi que l’accès dans les monastères
« de dames […] de toute condition et qualité jusqu’au nombre de 50 ou 60 chaque fois [ne] cause pas seulement un grand désordre pour la clôture des religieuses tant recommandée par le Sacré Concile de Trente ; mais aussi beaucoup de distraction des choses spirituelles, un incroyable dommage à l’observance régulière ; un fardeau notable aux intérêts temporels ; une aliénation évidente de l’esprit : une confusion de tous les offices de la Religion ; une prochaine occasion d’amitiés profanes ; une perte inutile de temps, et un dérangement profond du gouvernement ; en provoquant en plus l’aversion des jeunes filles pour la vie religieuse : ce à cause de quoi les Monastères vont manquer de vocations23 ».
23Il semble possible d’entrevoir, dans cette lettre, une réprimande dissimulée au pape et au cardinal vicaire pour les nombreuses licences données aux dames séculières pour entrer dans les cloîtres romains. En plus, parmi les différents griefs, on identifiait dans le relâchement de la discipline l’une des raisons du déclin des vocations féminines et de la désaffection de beaucoup de jeunes filles vis-à-vis de la vie monastique.
Entre rigueur et indulgence
24Les dispositions sur la clôture, qu’elles fussent tridentines ou papales, furent donc appliquées de manière intermittente. Mais si, à Rome, toutes les communautés monastiques féminines contemplatives devaient, au moins théoriquement, respecter la clôture, il y avait un grand nombre de communautés qui en étaient exemptées. Il en allait ainsi du monastère de Santa Maria dei Sette Dolori. En effet, toutes les religieuses de ce couvent étaient des femmes malades ou infirmes et cela justifiait pour elles une Règle plus douce, peut-être parce que leur handicap rendait peu probable qu’elles provoquassent un scandale ou attirassent l’attention des hommes. Elles pouvaient donc sortir avec une simple licence de leur supérieure, bien que, théoriquement, seulement pour des raisons liées à leur maladie et jamais pour se rendre dans la maison de laïques, sauf si ceux-ci étaient des membres de leur famille24.
25Un cas tout à fait particulier fut celui de la communauté de Tor de’ Specchi, composée d’oblates bénédictines et fondée au xve siècle par sainte Françoise de Rome, avec pour but spécifique de prier et d’agir pour la Ville Éternelle25. Ces oblates furent obligées de respecter la clôture à partir de la seconde moitié du xvie siècle. Toutefois, elles gardèrent un status particulier qui s’adapta de temps en temps aux situations contingentes, et elles continuèrent à prononcer des vœux simples et non publics26 : cela est dû à leur crédit et à leur lien étroit avec la réalité urbaine, mais aussi parce qu’elles appartenaient aux plus puissantes familles aristocratiques de Rome qui n’acceptaient guère des règles et obligations contraires aux coutumes et privilèges acquis au cours du temps et considérés comme parfaitement légitimes.
26Ainsi, les nonnes de Tor de’ Specchi gardèrent la possibilité de sortir de leur édifice à trois occasions : pour rendre visite à leurs père, mère, frères et sœurs gravement malades ; pour « prendre un peu l’air selon l’ordre du médecin » ; et deux fois par an pour une « récréation » (en avril et novembre). Les religieuses d’autres monastères, bien au contraire, on le sait, ne pouvaient jamais quitter le cloître même si elles étaient malades, sauf si la maladie était la lèpre, la peste ou une autre maladie contagieuse qui pouvait menacer la survie de la communauté entière.
27Quand les religieuses de Tor de’ Specchi sortaient pour une de leurs « récréations », elles devaient généralement aller en plusieurs voitures : dans chacune il y avait une religieuse âgée, choisie parmi les plus sages, afin de contrôler que les sœurs les plus jeunes ne parlassent avec personne. Pendant ces récréations, les oblates allaient aux basiliques romaines de San Sebastiano et Saint’Agnese, et puis elles mangeaient dans un jardin de leur propriété au Colisée. Dans un rapport de la curie romaine, on recommandait à ce propos de faire attention aux cochers ; et le même rapport blâmait le fait que la mère supérieure donnait trop souvent la permission pour visiter des parents malades, même quand il s’agissait de maux mineurs ; enfin, on reprochait aux religieuses, pendant les sorties, de ne pas porter le voile sur la tête27.
28Une autre plainte sur Tor de’ Specchi concernait l’entrée des hommes. Normalement, seuls le confesseur, le médecin et des enfants de sexe masculin âgés de moins de cinq ans avaient le droit d’entrer dans la clôture des monastères féminins. Toutefois, ici, des clercs, pères et frères le faisaient, de même que d’autres hommes qui n’étaient pas des familiers des oblates. Et ce n’est pas tout. Bien qu’en principe on n’ait pu admettre des frères et pères dans la cellule des nonnes sauf en cas de nécessité grave ou d’imminent danger de mort, et toujours avec la présence d’autres nonnes accompagnatrices, cependant au cours du xviie siècle les familiers y accédaient « pour chaque petit mal ». « Et cette année », voici ce qu’on lit dans une lettre de plainte formulée par certaines religieuses du même couvent, « on admit le frère d’une religieuse qui était un peu malade sans l’accompagnatrice et habillé pour la campagne ». Enfin, il y avait beaucoup d’allées et venues de dames, de leurs servantes, voire des nourrices de leurs enfants :
« Pendant les festivités, [autrefois], les femmes de la famille n’avaient pas l’habitude de venir au monastère [mais] aujourd’hui elles viennent en toutes les festivités, et pour cette raison les religieuses négligent le Chœur, la prière et le Réfectoire, et le jour de fête est vécu avec plus d’inquiétude que le jour de labeur, car y entrent aussi les servantes et les nourrices les enfants aux bras28. »
29De plus, d’autres religieuses de Tor de’ Specchi se plaignaient de la présence dans le cloître de deux veuves qui habitaient dans deux pièces au rez-de-chaussée du couvent, pour lesquelles elles payaient un loyer. Toutefois l’une d’entre elles recevait en continu, dans sa chambre, ses procureurs et d’autres hommes employés pour régler ses affaires, tandis que l’autre recevait souvent la visite de princes, d’ambassadeurs et d’autres gentilshommes. De plus, une jeune religieuse dînait souvent dans la chambre de l’une de ces veuves, tandis que d’autres religieuses accompagnaient la même dame quand elle sortait du monastère.
30Mentionnons enfin la maison dédiée aux Sante Rufina e Seconda, dans le quartier du Trastevere, composée d’oblates ursulines. Au contraire des oblates bénédictines de Tor de’ Specchi, ces religieuses ne proféraient pas même de vœux simples parce qu’elles n’avaient pas le moindre vœu. Elles vivaient donc ensemble, elles priaient mais n’étaient pas obligées de respecter la clôture. En effet, dans les documents ce lieu, où vivaient sept « mulieres saeculares » sous la coupe d’une prieure, est appelé « Domus ». À ce propos, on peut se demander pour quelles raisons une communauté si ouverte existait encore dans la Rome de la Contre-Réforme, étant donné que l’ordre de Sainte-Ursule avait été, au moins théoriquement, obligé de se soumettre à la clôture.
31En vérité des maisons ouvertes survécurent également, notamment celles des ursulines, qui menaient une vie en communauté mais sans avoir de clôture parce qu’elles choisissaient de prononcer des vœux privés ou de ne pas en prononcer, en acceptant de ne pas être considérées tout à fait comme des religieuses mais plutôt comme des femmes laïques. Leur survie semble être due, selon certains chercheurs, à l’autorité incontestée de Charles Borromée qui, pendant sa vie, avait eu recours aux ursulines pour réformer le diocèse de Milan29.
32Ce n’est pas le seul exemple de ce type. En Italie, diverses communautés de femmes – outre les ursulines – réussirent à se soustraire à la législation du pape parce qu’elles décidèrent de prononcer des vœux simples et de ne pas s’appeler « ordres religieux », en choisissant d’autres appellations comme « Compagnie », « Société » ou, plus tard, « Instituts séculaires » ou « Instituts de vœux simples », etc.30. En 1616, la Congrégation des évêques et des réguliers allait d’ailleurs reconnaître cette diversité en publiant le Decretum super statu mulierum vulgo Bizzocche nuncupatarum, in privatis domibus degentium, illarumque admissione qui réadmettait, substantiellement, l’existence des maisons ouvertes de « sanctimoniales », qui, sans être « approuvées », étaient de facto « tolérées ». Ce document montre qu’en dépit de toutes les tentatives faites, il fut très difficile d’apprivoiser et de délimiter dans des formules rigides, imposées d’en haut, les diverses formes spontanées de la religiosité et de la spiritualité féminines, spiritualité qui visait souvent un apostolat actif dans le siècle31.
33Cela dit, à Rome il existait aussi des communautés hermétiquement fermées, par exemple celles des capucines, comme Sant’Urbano « a Campo Carleo ». Dans les constitutions de ce monastère, on lit qu’aucune personne ne pouvait y être accueillie, même s’il s’agissait de dames de l’aristocratie. Il en allait de même pour les personnes de tout autre état ou condition, quelle que soit la cause réclamée, et sans souffrir la moindre exception pendant certaines périodes de l’année. Même des converses ou des pensionnaires n’y étaient admises.
34En somme, l’imposition de la clôture stricte à toutes sortes de religieuses de vœux solennels influença sans aucun doute la réorganisation des ordres religieux, et produisit des conséquences visibles et importantes concernant la redéfinition des destins de nombreuses femmes, la façon de concevoir les espaces urbains et les bâtiments monastiques, ainsi que la création d’un ordre hiérarchique complexe auquel furent confiées la direction et la surveillance des nonnes. Cependant, les multiples liens familiaux, culturels et politiques, autant que le système compliqué de relations citoyennes ébréchèrent la rigidité des normes tridentines et pontificales et limitèrent leur respect. Puisque les familles – surtout celles appartenant à l’aristocratie ou au patriciat – avaient comme réservée une place dans le monastère pour des femmes du groupe familial, elles n’étaient souvent guère motivées pour contribuer au maintien de la discipline monastique dans les communautés féminines.
35Il en va ainsi également à Rome, siège de la papauté et capitale du monde resté catholique qui, théoriquement, aspirait à se présenter comme un modèle de vertu pour la chrétienté tout entière, dans une perspective de reconquête catholique promue par l’Église de la Contre-Réforme. Mais à la lecture des sources nombreux sont les expédients et les occasions au moyen desquels les nonnes essayèrent de contourner les normes de strict isolement. On peut donc accepter aussi pour la Ville Éternelle la position adoptée par l’historiographie récente qui a attribué à la clôture un caractère de perméabilité, en la présentant soumise à des négociations et à des médiations continues entre les autorités ecclésiastiques, les familles nobles et les religieuses, à commencer par leurs abbesses.
36L’histoire de la clôture à Rome révèle donc une large marge de manœuvre au sein de laquelle les religieuses, de temps en temps et surtout dans la seconde moitié du xviie siècle, réussirent à jongler, en établissant sur cette question un dialogue dynamique avec les cardinaux dont elles dépendaient, et qu’elles réussirent parfois à dominer. Dans ce cadre, complexe et riche en détail, les nonnes montrèrent leur ingéniosité et leur confiance en elles-mêmes, n’hésitant pas à faire entendre leur voix sur les questions qui les concernaient.
Notes de bas de page
1 Pour cette expansion voir Stefano Andretta, « Il governo dell’osservanza: poteri e monache dal Sacco alla fine del Seicento », in Luigi Fiorani et Adriano Prosperi (dir.), Roma, città del papa, Storia d’Italia, Annali 16, Turin, Einaudi, 2000, p. 397-427 ; Marina Caffiero, « Il sistema dei monasteri femminili nella Roma barocca. Insediamenti territoriali, distribuzione per ordini religiosi, vecchie e nuove fondazioni », Dimensioni e problemi della ricerca storica, 2, 2008, p. 69-100 ; L. Fiorani (dir.), Monache e monasteri romani nell’età del quietismo, Ricerche per la storia religiosa di Roma, I, 1977, p. 63-111 ; mais aussi Alessia Lirosi, I monasteri femminili a Roma tra xvi e xvii secolo, Rome, Viella, 2012.
2 « Entrano frequentemente in essi [i monasteri], in virtù de loro Brevi Apostolici, diverse Dame primarie della Città, e con esse introducendo moltissime persone, talvolta ancora d’ogni conditione e qualità sin’al numero di 50 o 60 per volta » : Archivio Apostolico Vaticano (dorénavant AAV), Misc., Arm. VII, 37, fo 477 ro-478 vo.
3 À propos du rapport entre le cardinal vicaire et les nonnes romaines, voir encore A. Lirosi, I monasteri…, op. cit., surtout le chapitre 3 ; mais aussi Domenico Rocciolo, « La costruzione della città religiosa. Strutture ecclesiastiche a Roma tra la metà del Cinquecento e l’Ottocento, in L. Fiorani, A. Prosperi, Roma, città del papa…, op. cit., p. 367-393 ; Antonio Brambilla, « L’origine e il primo sviluppo storico-giuridico dell’ufficio di cardinale Vicario », Rivista diocesana di Roma, III, 1962, p. 489-495 ; et Nicola Antonio Cuggiò, Della giurisdizione e prerogative del vicario di Roma. Opera del canonico Niccolò Antonio Cuggiò, segretario del tribunale di sua Eminenza, éd. par Domenico Rocciolo, Rome, Carocci, 2004.
4 Cf. Francesca Medioli, « La clausura delle monache nell’amministrazione della congregazione romana sopra i regolari », in Gabriella Zarri (dir.), Il monachesimo femminile in Italia dall’alto medioevo al secolo xvii, a confronto con l’oggi, Atti del 6o Convegno del Centro di studi farfensi, Santa Vittoria in Matenano, 21-24 settembre 1995, Negarine di San Pietro in Cariano (Vr), Gabrielli Editori, 1997, p. 249-282. Généralement on ne pouvait pas admettre des veuves, à moins qu’elles ne voulussent devenir des nonnes et rester toute leur vie au monastère, sans avoir la possibilité d’en sortir. Toutefois, des exceptions à la règle étaient possibles. Une veuve de très bonne réputation pouvait être acceptée et tolérée dans la communauté monastique même si elle ne voulait pas prendre le voile. La présence des femmes mariées et dont le mari était encore en vie était certainement considérée comme bien plus dangereuse.
5 Giacinto Gigli, Diario di Roma, éd. par Manlio Barberito, Rome, Colombo Ed., 1994, 2 vol., I, p. 80.
6 « se bene nelli ultimi anni si astenne d’introdurle in questo, acciò le religiose nostre non havessero la distrattione, et incommodi, che in tali occasioni sogliano apportare le secolari in monasteri bene regolati »: Valentina Abbatelli, Alessia Lirosi et Irene Palombo (dir.), Un monastero di famiglia. Il Diario delle barberine della SS. Incarnazione (secc. xvii-xviii), Rome/Viella, 2016, p. 152. On peut penser également à Olimpia Aldobrandini qui, en 1656, à cause de conflits avec son mari Camillo Pamphili, abandonna le domicile conjugal et se réfugia chez les bénédictines olivetanes de la communauté de Tor de’ Specchi ; ou encore à Ortensia Mancini, nièce du cardinal Giulio Mazzarino, qui s’échappa du riche monastère de Santa Maria in Campo Marzio. Voir Benedetta Borello, Trame sovrapposte. La socialità aristocratica e le reti di relazioni femminili a Roma (xvii-xviii secolo), Naples, Edizioni Scientifiche Italiane, 2003, p. 39, 163, 167-168, 170 ; Augusto Fraccacreta, « Notizie sul monastero benedettino di S. Maria in Campo Marzio », L’Urbe, IV/4, 1939, p. 24-34, surtout p. 54 ; Daria Galateria (dir.), Maria Mancini connestabile Colonna. I dispiaceri del Cardinale, Palerme, Sellerio, 1987.
7 « Non possino esser ricevute per stare ne’ Monasterij (anco per poco tempo) Donne maritate ò vedove di qualsivoglia stato ò preminenza, ancorché vi fusse il consenso di tutte le vocali dei medesimi luoghi, senza licenza espressa di N. S. » (Decreti [1625], in AAV, Misc., Arm. VII, 115 A, fasc. III, fo 366 ro).
8 « A me pare certo che se simili licenze si concedono a gentildonne private, tutto il dì saremo a questo, e tanto più in questa città, dove tutti tenendosi eguali, ognuno a gara cercherà di ottenere queste grazie per non parere inferiore l’uno all’altro. E così quella clausura la quale sin qui con grandissima difficoltà si è introdotta […], andrà pian piano a terra », cité par Pio Paschini, « I monasteri femminili in Italia nel ’500 », in Problemi di vita religiosa nel Cinquecento, Atti del Convegno di storia della Chiesa in Italia, Bologne, 2-6 settembre 1958, Padova, Antenore, 1960, p. 31-60, pour la citation p. 34.
9 « ci vanno continuamente carrozze di Dame et, con questa scusa [vi entra], chi forse non vi doverebbe entrare »: AAV, Misc., Arm. VII, 37, fo 59 ro-62 vo. Cf. S. Andretta, « Il governo dell’osservanza », art. cité, p. 424-425.
10 Rappelons par exemple le cas des nonnes de la famille Barberini. En 1646, Olympe Maidalchini Pamphili – la très puissante belle-sœur du pape Innocent X Pamphili – fut envoyée en « mission diplomatique » dans le monastère romain de la Santissima Incarnazione pour annoncer aux religieuses le pardon du pape pour leurs frères – les cardinaux Barberini – qui s’étaient échappés en France puisque accusés de péculat. Les sœurs non seulement réagirent avec beaucoup de satisfaction, mais ensuite elles s’activèrent afin que la réputation des frères soit complètement rétablie. En plus, dans la correspondance – récemment retrouvée – entre sœur Innocence et son frère Francesco, mais concernant une période plus précoce – celle du pontificat d’Urbain VIII –, on s’aperçoit du rôle de cette religieuse comme médiatrice entre le prélat, qui était à cette époque le responsable de la politique extérieure du pontife, et le grand-duc de Toscane, surtout en ce qui concerne le projet de constitution d’une ligue de défense entre les États italiens. Voir B. Borello, Trame sovrapposte, op. cit., p. 98-99 ; Alessia Lirosi, « Monastères et négociations. Le pouvoir des femmes religieuses dans la Rome de la Contre-Réforme », in Marie-Karine Schaub et Stéphane Péquignot (dir.), Genre et négociations, Actes du colloque de Paris, 15-17 June, 2012, en voie de publication. La correspondance entre sœur Innocence Barberini et son frère, retrouvée par Ivan Parisi, est en cours de publication.
11 Sur cette question, par exemple Christian Renoux, « Canonizzazione e santità femminile in età moderna », in L. Fiorani, A. Prosperi, Roma, città del papa, op. cit., p. 731-751.
12 Laurie Nussdorfer, Civic Politics in the Rome of Urban VIII, Princeton, Princeton University Press, 1992 ; Renata Ago, Carriere e clientele nella Roma barocca, Rome/Bari, Laterza, 1990. Voir, pour d’autres lieux en Italie ou près de la péninsule : Marie-Élisabeth Henneau, Chœur de femmes au cœur de la Savoie. Les annonciades d’Annecy entre clôture stricte et sociabilité urbaine (17e-18e siècle), en collaboration avec Julie Piront, numéro spécial de la revue Le Vieil Annecy 2016, en cours de publication ; ead., « Le supériorat au féminin au temps de la Réforme catholique : conception et exercice du pouvoir dans quelques couvents de religieuses à vœux solennels », in Armel Nayt-Dubois et Emmanuelle Santinelli-Foltz (dir.), Femmes de pouvoir et pouvoir de femmes dans l’Europe occidentale médiévale et moderne, Les Valenciennes, no 41/42, PU Valenciennes, 2009, p. 341-360 ; Elisa Novi Chavarria, Sacro, pubblico e privato. Donne nei secoli xv-xviii, Naples, Guida, 2009 ; Marcella Aglietti (dir.), Nobildonne, monache e cavaliere dell’Ordine di Santo Stefano. Modelli e strategie femminili nella vita pubblica della Toscana granducale, Atti del convegno internazionale di studi: Pisa, 22-23 maggio 2009, Pisa, ETS, 2009 ; Mary Laven, Virgins of Venice: Broken Vows and Cloistered Lives in the Renaissance Convent, Londres/New York, Penguin Books, 2004 ; Jutta Gisela Sperling, Convents and the Body Politic in Late Renaissance Venice, Chicago/Londres, The University of Chicago Press, 1999 ; Silvana Seidel Menchi, Anne Jacobson Schutte et Thomas Kuehn (dir.), Tempi e spazi di vita femminile tra medioevo ed età moderna, Bologne, Il Mulino, 1999 ; Nicole Bouter (dir.), Les religieuses dans le cloître et dans le monde des origines à nos jours, Actes du deuxième colloque international du CERCOR (Centre européen de recherches sur les congrégations et ordres religieux), Poitiers, 29 septembre 2 octobre 1988, Saint-Étienne, Presses universitaires de Saint-Étienne, 1994 ; Gaetano Greco, Monasteri femminili e patriziato a Pisa (1530-1630), in Città italiane del ’500 tra Riforma e Controriforma, Atti del Convegno internazionale di studi, 13-15 ottobre 1983, Lucca, Maria Pacini Fazzi editore, 1988, p. 313-339 ; Gabriella Zarri, « Monasteri femminili e città (secoli xv-xviii) », in Giorgio Chittolini et Giovanni Miccoli (dir.), La chiesa e il potere politico dal Medioevo all’età Contemporanea, Storia d’Italia, Annali 9, Turin, Einaudi, 1986, p. 357-429 (ensuite in ead., Recinti. Donne, clausura e matrimonio nella prima età moderna, Bologne, Il Mulino, 2000).
13 Cf. B. Borello, Trame sovrapposte, op. cit., p. 100-101 ; Ippolito Mazzucco, « L’Infanta Maria di Savoia e l’Ordine Francescano », Frate Francesco, aprile-giugno 1993, p. 205-225 ; Blythe Alice Raviola, « Venerabili figlie: Maria Apollonia e Francesca Caterina di Savoia, monache francescane, fra la corte di Torino e gli interessi di Madrid (1594-1656) », in José Martinez Millàn, Manuel Rivero Rodriguez et Gijs Versteegen (dir.), La Corte en Europa: Politica y Religion (Siglos xvi-xviii), Madrid, Ed. Polifemos, 2012, 3 vol., vol. II, p. 887-910. Sur la figure des princesses négociatrices, voir Isabelle Poutrin et Marie-Karine Schaub (dir.), Femmes et pouvoir politique. Les princesses d’Europe, xve-xviiie siècle, Paris, Éditions Bréal, 2007.
14 En plus elle était liée à la famille Barberini parce que sa sœur Anna avait épousé Taddeo Barberini, préfet de Rome et neveu du pape Urbain VIII. En effet, le monastère de Regina Coeli avait été fondé par la volonté de Sœur Maria Chiara (née Vittoria Colonna) et de Anna et avec le soutien des Barberini (anciennement la religieuse s’était trouvée dans le monastère, également carmélite, de Sant’Egidio, lui aussi situé dans le quartier du Trastevere). Voir Saverio Sturm, « Fondazioni carmelitane a Roma nel primo Seicento: sinergie tra famiglie, Segreteria di Stato, Congregazione di Propaganda Fide », in Angela Atienza Lopez, Marina Caffiero et Alessia Lirosi (dir.), La santa “encantadora”: Cinquecento anni dalla nascita di Teresa d’Ávila, numéro spécial de Dimensioni e problemi della Ricerca storica, 2, 2017, p. 183-209 ; et A. Lirosi, « Le comunità carmelitane a Roma prima e dopo santa Teresa (xvi-xvii secolo) », ibid., p. 155-181.
15 « andò à visitarla al Monastero, e volle assistere à servirla con tenere nelle sue mani i barattoli, e medicamenti, che dal Chirurgo Gabriele della Porta gli’erano applicati […] Parimente in altre occasioni d’infermità non si sdegnava porgergli il cibo » : Biagio della Purificazione, Vita della ven. madre suor Chiara Maria della Passione, carmelitana scalza: fondatrice del monastero di Regina Coeli, nel secolo donna Vittoria Colonna, figlia di don Filippo gran contestabile de regno di Napoli &c., scritta dal Padre Fra Biagio della Purificazione Carmelitano Scalzo, Rome, nella Stamperia di Gioseppe Vannacci, 1681, p. 329.
16 Ibid., p. 320 (« eccellente pittore »). La source ne spécifie pas le nom de ce peintre.
17 Ibid., p. 316 (« singolarmente abbellito »).
18 Ibid., p. 316 (« circondato da splendori »). Après la mort de sœur Maria Chiara, une procédure pour sa canonisation fut ouverte mais qui n’eut pas de succès.
19 « La regina di Svetia fù più volte dentro nel nostro monastero, e vi stava tutto il giorno con suo molto gusto. Et più volte mise da cinquecento donne tra dame et gente ordinarie, dicendo ella che […] havendo mira di tutte consolare con vedere il nostro monastero », Alessia Lirosi (dir.), Le cronache di Santa Cecilia. Un monastero femminile a Roma in età moderna, Rome, Viella, 2009, p. 243 ; ead., « Scritture religiose a Roma nell’età della Controriforma: la Cronica del monastero di Santa Cecilia in Trastevere (1527-1700) », in Marina D’Amelia et Lucia Sebastiani (dir.), I monasteri in età moderna: Napoli, Roma, Milano, numéro spécial de Dimensioni e problemi della ricerca storica, 2, 2008, p. 119-148.
20 Cf. Tommaso Montanari, « Una nuova fonte per l’invenzione del corpo di Santa Cecilia: testimoni oculari, immagini e dubbi », Marburger Jahrbuch für Kunstwissenschaft, 32, 2005, p. 149-165 ; Harula Economopoulos, « La reliquia svelata: note su Baglione, Baronio e la S. Cecilia di Stefano Maderno », in Stefania Macioce (dir.), Giovanni Baglione (1566-1644). Pittore e biografo di artisti, Rome, Lithos Ed., 2002, p. 215-223. Je me permets de renvoyer également à A. Lirosi, « Il corpo di santa Cecilia (Rome, iii-xvii secolo) », Mélanges de l’École française de Rome – Italie et Mediterranée, 122-1 (2010), p. 5-51 ; et ead., « Custodi del sacro: monache, reliquie e immagini miracolose nella Roma della Controriforma », Rivista di Storia della Chiesa in Italia, II (2012), p. 467-494.
21 « Et alla presentia di sua maestà fù più volte ricitato delle belle e divote rapresentatione con aplauso e lode grande, essendo anco presente le prime principesse di Roma col loro indicibile consolatione. La festa fù fatta in refettorio novo, furno dati li rinfreschi et confetture e canditi a tutte » (A. Lirosi, Le cronache di Santa Cecilia…, op. cit., p. 243).
22 « condusse seco una donna con una sua figlia che ballava su la corda » (ibid., p. 250).
23 « Dame […] d’ogni conditione e qualità sin’al numero di 50 o 60 per volta, riesce non solo di gran disordine alla clausura de medesimi tanto raccomandata dal S. Concilio di Trento; ma di molta distrattione dalle cose spirituali, di sconcerto incredibile alla Regolar osservanza: d’aggravio notabile agl’interessi temporali: d’alienatione evidente dallo spirito: di confusione a tutti li ministeri della Religione: d’occasione prossima di profane amicizie; di perdimento inutile del tempo; e d’infinito disturbo al governo; cagionando inoltre aversione dalle zitelle secolari dalla vita Religiosa: onde ne vanno li Monasterij mancando »: AAV, Misc., Arm. VII, 37, fo 477 ro-478 vo.
24 Cf. A. Lirosi, I monasteri…, op. cit., surtout p. 58, 90.
25 La bibliographie sur sainte Françoise de Rome est très vaste ; voir en particulier Giorgio Picasso (dir.), Una santa tutta romana: saggi e ricerche nel 6o centenario della nascita di Francesca Bussa dei Ponziani, 1384-1984, Asciano, Monte Oliveto Maggiore, 1985 ; Alessandra Bartolomei Romagnoli, Santa Francesca Romana, Seregno, Abbazia San Benedetto, 1992 ; Patrizia Marchetti, La casa delle Oblate di Santa Francesca Romana a Tor de’ Specchi, Viterbo, BetaGamma Editrice, 1996.
26 Pour cela, au xixe siècle, la communauté de Tor de’ Specchi fut exonérée par les lois de la suppression des monastères précisément parce qu’elle ne fut pas considérée comme un monastère.
27 AAV, Congr. Visita Ap., 3, fo 265 vo-266 ro.
28 « Nelle feste [prima] non era solito che s’introducessero le parenti in Monastero [ma] adesso tutte vengono le feste, che è causa che si perda il Choro, l’oratione et il Refettorio, e si vive con maggior inquietudine la festa che il giorno di lavoro, entrandovi anco le Serve e Balie con li figlioli in braccio » (AAV, Congr. Visita Ap., 3, fo 265 ro-vo ; et voir ibid., fo 257 vo).
29 Cf., parmi d’autres, Giancarlo Rocca, « Orsoline », in Dizionario degli Istituti di Perfezione, t. VI, Rome, Edizioni Paoline, 1980, col. 902-903 ; Querciolo Mazzonis, Spiritualità, genere e identità nel Rinascimento. Angela Merici e la Compagnia di Sant’Orsola, Milan, Franco Angeli, 2007 ; Claudia Di Filippo Bareggi, « Fra casa e monastero: per la storia delle Orsoline di San Carlo », in Stefano Levati et Marco Meriggi (dir.), Con la ragione e col cuore: studi dedicati a Carlo Capra, Milan, Franco Angeli, 2008, p. 117-138.
30 Voir Giancarlo Rocca, « Sanctimoniales », in Dizionario degli Istituti di Perfezione, t. X, Rome, Edizioni Paoline, 2003, col. 702-743 ; et ibid., t. V, A.-M. Hermans, « Istituti di voti semplici », Rome, Edizioni Paoline, 1978, col. 121-129.
31 Sur cette question, voir par exemple, Gaetano Greco, « Congregazioni religiose femminili e la Chiesa in Italia », in Dizionario Storico Tematico. La Chiesa in Italia, vol. I : Dalle Origini All’Unità Nazionale, éd. par l’Associazione Italiana dei Professori di storia della Chiesa, online sur [http://www.storiadellachiesa.it/dizionario/] ; Pietro Zovatto (éd.), Storia della spiritualità italiana, Rome, Città Nuova, 2002, et surtout les actes du récent XVIIe colloque de l’Associazione Italiana dei Professori di storia della Chiesa, organisé à Rome le 9 et 10 décembre 2015 : Vita regularis sine Regula in Italia tra Istituzioni ecclesiastiche e società civile. Verso un primo censimento, numéro spécial de Chiesa e Storia, VI, n. 6, 2016.
Auteur
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Alessia Lirosi
Alessia Lirosi est professeure associée en histoire moderne à l’université Niccolá Cusano à Rome. Ses recherches portent sur l’histoire religieuse et l’histoire des femmes et du genre. Parmi ses publications : I monasteri femminili a Roma tra xvi e xvii secolo, Rome, Viella, 2012 ; Libere di sapere. Il diritto delle donne all’istruzione dal Cinquecento al mondo contemporaneo, Rome, Ed. Storia e Letteratura, 2015 ; Una confraternita femminile a Roma. La Compagnia di Sant’Anna nella chiesa di S. Pantaleo tra xvii e xviii secolo, Rome, Ed. Storia e Letteratura 2019 ; Donne e Inquisizione, édité avec Marina Cefferio, Rome, Ed. Storia e Letteratura, 2020. Elle a en outre édité des sources témoignant de la vie monastique à Rome, en particulier : Le cronache di Santa Cecilia. Un monastero femminile a Roma in età moderna (1527-1710), Rome, Viella 2009, et Un monastero di famiglia. Il diario delle barberine della SS. Incarnazione (secc. xvii-xviii), Rome, Viella, 2016 (avec V. Abbatelli et I. Palombo).
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