Polyphonie introductive
Cour et ville de cour en France au xviie siècle : témoignages
p. 19-32
Texte intégral
1La Bruyère, Omer Talon, le duc de Beauvillier, Fénelon, Bussy-Rabutin : ces cinq contemporains de Louis XIV s’expriment et s’expliquent, chacun à sa manière, sur la vie et la ville de cour, ses manifestations et ses effets, d’abord sur eux-mêmes, mais aussi sur l’aristocratie et sur une partie de la société. Vivant, au moins de manière intermittente, dans un milieu urbain – Paris, essentiellement –, ils se révèlent particulièrement à même de faire ressortir l’articulation entre la ville et la cour, par leur rôle d’acteurs, certains éminents, de la vie curiale. En effet, partagés entre attraction et rejet, attirance et répulsion, leurs témoignages nous font pénétrer dans ce singulier « pays » dont Norbert Élias et, à sa suite, nombre d’historiens ont dessiné les contours tout en décrivant l’étrangeté des mœurs et des coutumes de ses habitants, dont les actions, les paroles et les pensées paraissent suspendues à la vie d’un seul, le souverain, élevé au rang d’institution centrale d’un État sacré : sous la plume de la princesse Palatine, le cabinet du roi est métamorphosé en « sanctuaire » (24 mars 1712) et quand Charles Pinot Duclos écrit, dans ses Mémoires secrets sur Louis XIV, que jamais prince n’a été l’objet de tant « d’adoration », il ajoute que les hommages qu’on lui rendait étaient « un culte, une émulation de servitude, une conspiration d’éloges, qu’il ne rougissait pas de recevoir puisqu’on ne rougissait pas de les lui donner1 ».
2En guise de polyphonie introductive, écoutons donc ce que nous disent et nous apprennent ces cinq témoins, tous placés au cœur de la société de cour du Grand Siècle…
La Bruyère
3Fils d’un contrôleur des rentes de l’hôtel de ville, Jean de La Bruyère (1645-1696) fut, de 1684 à 1686, le précepteur du duc de Bourbon, le petit-fils du grand Condé. En partageant son temps entre Paris, Chantilly et Versailles, il nous offre, en quelque sorte, un mode d’emploi de la vie et de la ville de cour. Son œuvre unique, un carnet de notes qu’il n’a cessé d’augmenter et d’enrichir, les Caractères ou les Mœurs de ce siècle, paraît, dans sa première édition, en 1688, à une époque où la « mécanique » de la cour de Versailles – le roi y réside en quasi-permanence depuis 1682 – fonctionne à plein régime. Du reste, comparant la cour à une montre, La Bruyère, comme après lui Saint-Simon, parle de « roues », de « ressorts » et de « mouvements cachés ». Car « rien ne paraît d’une montre que son aiguille qui insensiblement s’avance et achève son tour ». C’est là une image du courtisan d’autant plus parfaite, ajoute-t-il, « qu’après avoir fait assez de chemin, il revient souvent au même point d’où il est parti2 ». En fait, c’est l’ensemble des réflexions de La Bruyère, le plus souvent corrosives, consacrées au monde curial, qui devraient être lues, lues en effet, car son texte est avant tout destiné à être prononcé à haute voix en raison du rythme des phrases et des effets rhétoriques provoqués par un style d’écriture qui se prête à l’oralisation.
4Le chapitre intitulé « De la cour » est celui sans doute qui met le mieux en valeur cette communauté du paraître mimétique que constitue alors la société curiale, animée par ce « jeu sérieux, mélancolique, qui applique ». Plus précisément, cet extrait pointe tout ce que chaque courtisan doit savoir maîtriser pour appartenir pleinement à cet étrange « pays » où, précise-t-il, « les joyes sont visibles, mais fausses, les chagrins cachés, mais réels ». Et, en même temps, en mettant à nu ces pratiques de sociabilité et de distinction curiale, La Bruyère aborde, non sans ironie et distance critique, quelques-uns des thèmes qui circulent dans ce livre : les attitudes, le langage, le mime du prince, le recours aux signes extérieurs et visuels du paraître, le « faire voir » – de la généalogie « ancestrale » et guerrière affichée, à la résidence, en l’occurrence ici un château, si possible rehaussé par une ancienneté et une patine féodales :
« Un homme de la cour qui n’a pas un assez beau nom, doit l’ensevelir sous un meilleur ; mais s’il l’a tel, qu’il ose le porter, il doit alors insinuer qu’il est de tous les noms le plus illustre, comme sa maison de toutes les maisons la plus ancienne :
— il doit tenir aux princes lorrains, aux Rohans, aux Chastillons, aux Montmorencis, et, s’il se peut, aux princes du sang ;
— ne parler que de ducs, de cardinaux et de ministres ;
— faire entrer dans toutes les conversations ses aïeuls paternels et maternels, et y trouver place pour l’oriflamme et pour les croisades ;
— avoir des salles parées d’arbres généalogiques, d’écussons chargés de seize quartiers, et de tableaux de ses ancêtres et des alliés de ses ancêtres ;
— se piquer d’avoir un ancien château à tourelles, à créneaux et à mâchicoulis ;
— dire en toute rencontre : ma race, ma branche, mon nom et mes armes ; dire de celui-ci qu’il n’est pas homme de qualité ; de celle-là, qu’elle n’est pas demoiselle ; ou si on lui dit qu’Hyacinthe a eu le gros lot, demander s’il est gentilhomme.
— Quelques-uns riront de ces contre-temps, mais il les laissera rire ; d’autres en feront des contes, et il leur permettra de conter : il dira toujours qu’il marche après la maison régnante ; et à force de le dire, il sera cru3. »
5Voilà bien mis en valeur quelques-uns des mécanismes qui produisent ce qu’Ellery Schalk a qualifié de concept « moderne » de noblesse, fondé non plus sur la vertu guerrière et brutale des bellatores, mais sur la naissance et l’hérédité, la culture et la civilité, la distinction et le paraître, le tout associé à une mystique du sang, du « pédigrée » et de la race (comme l’a bien montré, aussi, de son côté, Arlette Jouanna)4. C’est bien ce processus de « civilisation des mœurs », si cher à Norbert Élias qui constitue le cœur du texte de La Bruyère, discours de la méthode d’une planification calculée et rationalisée des comportements, moteur de la vie curiale5.
Omer Talon
6Avec Omer Talon (1595-1652), c’est encore de la noblesse dont il s’agit, mais de la noblesse de robe6. Cette fois encore, il sera question d’une distance critique vis-à-vis de la cour, mais considérée et analysée comme destructrice de valeurs, et infiniment corruptrice. L’autre intérêt de ce second témoignage est de rendre compte de Paris comme ville de cour. Ce qui ne va pas de soi : dans le livre précisément intitulé Paris, ville de cour, les préfaciers et les coordonnateurs soulignent que pour l’époque moderne, l’approche de Paris comme ville de cour apparaît comme un angle mort de l’historiographie7. Or, l’idée qui a sous-tendu cette étude est que la ville et la cour n’ont jamais cessé d’entretenir des liens de proximité et de complémentarité. À partir de six révélateurs (la présence du souverain à Paris, le logement de la cour dans la ville, la consommation curiale, les représentations de la cour, les échanges culturels, l’investissement symbolique des gens de cour dans la capitale), une vingtaine de chercheurs ont multiplié les enquêtes et les études de cas pour repenser les liens qui, malgré Versailles, se sont tissés et renforcés afin d’unir Paris et la cour, du xiiie au xviiie siècle. Omer Talon a précisément vécu dans ce Paris ville de cour du premier xviie siècle, à proximité du roi, au Louvre, à proximité aussi des réseaux de clientèle, de fidélité et de patronage entretenus par les grands, notamment le prince de Condé, le premier d’entre eux, dans les cercles du pouvoir.
7La période correspondant au règne de Louis XIII et au début du règne de Louis XIV est le moment où se développe, face au Louvre, le faubourg de Saint-Germain, qui se couvre d’hôtels particuliers destinés à la haute noblesse. Ce futur quartier Saint-Germain aristocratique s’est construit en liaison avec l’hôtel que la reine Marguerite de Navarre, la première épouse de Henri de Navarre, fit édifier en 1606, mais aussi en liaison avec l’hôtel du grand maître de France, le prince de Condé et, bien sûr, le Luxembourg de Marie de Médicis : on vit ainsi s’établir comme une galerie de nobles au bord de l’eau, face à la grande galerie du Louvre. C’était exprimer fortement le désir d’harmonie entre le monarque et sa noblesse, les deux rives se renforçant d’un mutuel et complémentaire éclat8. Comme l’exprime clairement Marguerite de Navarre dans une lettre au roi datée de septembre 1606, il s’agit d’« offrir à la vue du Louvre et de Monsieur le Dauphin chose digne de l’un et de l’autre9 ». Cette aristocratisation du faubourg de Saint-Germain a été bien traduite par Pierre Corneille dans Le Menteur, publié et joué en 1642. Voici ce qu’il fait dire à Dorante, un des personnages de cette comédie :
Paris semble à mes yeux un pays de romans,
J’y croyais ce matin voir une île enchantée,
Je la laissai déserte et la trouve habitée,
Quelque Amphion nouveau sans l’aide de maçons,
En superbe palais a changé ces buissons […]
Paris voit tous les jours de ces métamorphoses
Dans tout le Pré aux clercs [faubourg Saint-Germain] tu verras mêmes choses
Et l’univers entier ne peut rien voir d’égal
Aux superbes dehors du Palais-Cardinal
Toute une ville entière, avec pompe bâtie,
Semble d’un vieux fossé par miracle sortie,
Et nous fait présumer, à ses superbes toits,
Que tous ses habitants sont des Dieux ou des Rois10.
8Omer Talon exerce précisément ses talents d’orateur durant cette période qui fait de Paris pleinement une ville de cour.
9Or, à la fois ses Mémoires et le testament moral qu’il destine à son fils à la veille de sa mort, le 18 juillet 1652, manifestent une distance critique vis-à-vis de cette société curiale qu’il côtoie au quotidien, une distance qui le sépare, lui qui se présente comme un magistrat intègre, de tous ceux qui ont abdiqué toute exigence morale et aliéné leur liberté au profit d’un intérêt personnel et immédiat. Il multiplie ainsi les exemples d’un clientélisme envahissant, unissant magistrats et grands, clientélisme synonyme pour lui de corruption avérée, le contraire même de l’éthique morale et politique qu’il entend défendre et préserver. C’est la raison pour laquelle il recommande à son fils d’éviter toutes sortes de faction, de parti et d’engagement, « pour se tenir à la défense de l’autorité royale, laquelle ne peut être en deux endroits11 ». Toute sa vie, d’une certaine manière, a été confrontée à la contradiction entre l’idéal de parfait magistrat qu’il aspire à incarner et les compromis, voire les compromissions avec le monde des courtisans : « J’ai aperçu que la cour est un pays de mensonge, dans lequel il est difficile de réussir aux hommes de cœur, de probité et de vertu. » Dans son testament moral, dont le but est de transmettre l’expérience de toute une vie, il décrit le processus de fascination exercé par « l’habitude, la fréquentation, la connaissance des princes et des grands du royaume ». J’ai vu, explique-t-il, « depuis cinq ou six ans ce mal s’introduire dans le parlement et dans les autres compagnies à proportion ». Et il précise que les jeunes gens ne travaillent plus aux choses sérieuses « parce que la plupart, étant issus de personnes riches, souhaitent non seulement leur aise, mais les délices. Les habits du palais leur sont importuns, la conversation des hommes vertueux ne les satisfait pas. Ils cherchent la cour et aiment les divertissements ; ils y ont été bien accueillis ». Du côté des princes et des grands, que jeunes et moins jeunes magistrats ne cessent de visiter, ces derniers « les reçoivent avec bon visage », mais c’est pour mieux les corrompre, « car ils les considèrent comme leurs chiens et leurs esclaves ». Aussi, « lorsqu’ils désirent quelque chose de leurs suffrages dans les affaires publiques et particulières, ils exigent d’eux ce qu’ils veulent par une déférence aveugle […] que ces messieurs n’osent leur refuser, de crainte de perdre leurs bonnes grâces et ce qu’ils croient avoir acquis par une bonne fréquentation ». Omer Talon, quant à lui, se glorifie d’être toujours resté prudemment à l’écart de toutes ces bassesses et de n’avoir jamais rendu visite ni au duc d’Orléans, ni aux princes du sang, notamment le prince de Condé, « sinon aux occasions de nécessité indispensable ». Cette distance, presque cette étanchéité de la noblesse de robe vis-à-vis de la cour, lui paraît le seul moyen « de conserver la tranquillité de son esprit et d’être maître de ses actions et de sa conduite, n’étant esclave de personne ».
10Il est vrai que l’étude des échanges matrimoniaux au sein de la haute robe parisienne entre 1572 et 1661 confirme pleinement l’invasion de l’argent dans les milieux parlementaires et l’irrésistible attraction exercée par le mode de vie aristocratique : dans les années 1650, précisément au moment où Omer Talon se désole de la « contamination » du mode de vie nobiliaire sur le monde des robins, l’aristocratisation des comportements matrimoniaux s’est durcie, car les filles de parlementaires convolent de plus en plus avec les membres de l’aristocratie de race ou d’État et délaissent les fils des conseillers des cours souveraines. Dans le même temps, comme le souligne Robert Descimon12, le montant des dots s’est envolé, passant en un siècle de 10 000-12 000 livres (années 1550) à 300 000 livres (années 1650), soit une croissance géométrique et non arithmétique : un doublement tous les vingt ans, traduction de la vertigineuse hausse du prix des offices, puisqu’une charge d’avocat général est passée, dans le même temps, de 40 000 livres à plus de 200 000 livres (et les grandes présidences de 60 000 à 500 000 livres). Furetière ne se trompait pas dans son Roman bourgeois quand il attribuait des dots de 300 000 à 600 000 livres aux présidents à mortier, les plaçant dans la même catégorie que les « vrais marquis », les « surintendants » et les ducs et pairs. La puissance du phénomène illustre le décollage de la haute robe parlementaire : elle a rompu avec le patriciat bourgeois pour prétendre s’intégrer à la grande noblesse, au moins par son statut économique.
Le duc de Beauvillier
11Paul de Beauvillier, duc de Saint-Aignan (1648-1714), fut le gouverneur éclairé du duc de Bourgogne (1690), petit-fils de Louis XIV, mais aussi président du Conseil des finances (1685), ministre d’État (1691), et l’un des artisans du programme de réformes qu’on appelle les « Tables de Chaulnes ». On le connaît beaucoup moins pour ses Pensées intimes, méditations découvertes et publiées en 1925 par Marcel Langlois. Or, il s’agit là d’un texte passionnant, marqué lui aussi par la distance qui s’exprime vis-à-vis de la société de cour, mais pour d’autres raisons que celles avancées par Omer Talon. Il s’agit ici de la contradiction entre une piété austère et exigeante et la vie que la cour impose, comme si deux rois étaient en somme en concurrence, le roi terrestre, Louis XIV, et le roi céleste : « Je préfèrerai toujours Votre volonté [Beauvillier s’adresse ici à Dieu], à celle de tous les hommes et à la mienne13. »
« À combien de noces me suis-je trouvé, à combien de festins ai-je assisté, combien de repas ai-je faits, sans me souvenir de Vous [il s’adresse à Dieu], sans parler de vos bienfaits, sans vous en rendre grâces ; y faisant mille discours à scandaliser les conviés, me laissant aller à la raillerie, à la médisance et à la distraction ; mangeant et buvant au-delà de ce que la nature demande, dissipant mon bien et celui des autres, laissant mourir les pauvres de faim pour nourrir des personnes indignes et vicieuses, oubliant même mes obligations, négligeant Vos offices, abandonnant les églises, et méprisant le jeûne, pour me trouver à des tables délicates, pour entrer dans des conversations peu régulières, pour fréquenter des gens de débauche, pour rire et pour railler, pour folastrer.
Je vois que la maison que je fréquente est une école de médisance, de jeu, de débauche, d’offense, et que l’on y attire votre colère. »
12Un passage de ces pensées intimes est centré sur la comparaison entre Bethléem et Versailles :
« Hélas ! Quelle différence entre vous, qui êtes le Seigneur de l’univers, et les créatures. Quel appareil, quelle pompe, pour un homme, lorsqu’il doit paraître en public ; quelle pauvreté, quelle misère, pour vous, mon Dieu, lorsque vous paraissez pour la première fois au monde. Il faut des maisons richement meublées, des trônes élevés, des suites et des magnificences pour la créature ; et pour vous, il n’y a point d’autre préparatif qu’une étable, qu’une crèche, et que du foin, sans autre suite que deux bêtes, sous la seule garde de vote père putatif et de vote sainte mère […]. Nous n’avons que la superbe et la vanité en partage, pendant que l’humilité et la pauvreté vous accompagnent. »
13Beauvillier travailla, avec Mme Colbert, à la conversion de Mlle de La Vallière, favorite de Louis XIV, qui devint, on le sait, carmélite. Dans son Saint-Simon ou le système de Cour (Paris, Fayard, 1997), Emmanuel Le Roy Ladurie a insisté sur l’importance méconnue de ceux qu’il appelle les « renonçants », ces courtisans qui, en raison de la contradiction entre les valeurs chrétiennes et l’éthique curiale de l’ostentation, du paraître et de la dépense, ont préféré quitter le monde de la cour pour une vie dévote liée à un besoin d’authenticité, c’est-à-dire de se construire par une ascèse de transparence à soi-même. Cette contradiction entre aspirations personnelles et obligations sociales habite les élites du Grand Siècle, marquées par la Réforme catholique et condamnées à d’incessants allers et retours des plaisirs mondains au refus du monde. Port-Royal en est évidemment l’exemple emblématique : le monde curial ne peut être réduit à un monde de marionnettes actionnées par la toute-puissance du souverain.
14Une étude croisée de Versailles et de La Trappe serait ici riche d’enseignements, l’abbé de Rancé offrant à Saint-Simon et, avec lui, à bien d’autres courtisans, un contre-modèle de silence, d’austérité, d’humilité, parfait négatif, en quelque sorte, de l’« esprit du monde » (Pasquier Quesnel) qui s’exprime à Versailles. Dans un des nombreux portraits à clé dessinés par La Bruyère, les courtisans ont parfaitement reconnu le duc de Beauvillier dans le passage suivant :
« Quand un courtisan sera humble, guéri du faste et de l’ambition ; qu’il n’établira point sa fortune sur la ruine de ses concurrents ; qu’il sera équitable, soulagera ses vassaux, payera ses créanciers ; qu’il ne sera ni fourbe ni médisant ; qu’il renoncera aux grands repas et aux amours illégitimes ; qu’il priera, autrement que des lèvres, et même hors de la présence du Prince ; quand d’ailleurs il ne sera point d’un abord farouche et difficile ; qu’il n’aura point le visage austère et la mine triste ; qu’il ne sera point paresseux et contemplatif ; qu’il saura rendre, par une scrupuleuse attention, divers emplois très compatibles ; qu’il pourra, et qu’il voudra même tourner son esprit et ses soins aux grandes et laborieuses affaires, à celle surtout d’une suite la plus étendue pour les peuples et pour l’État ; quand son caractère me fera craindre de le nommer en cet endroit, et que sa modestie l’empêchera, si je ne le nomme pas, de s’y reconnaître ; alors, je dirai de ce personnage : “il est dévot” ; ou plutôt : “c’est un homme donné à son siècle, pour le modèle d’une vertu sincère, et pour le discernement de l’hypocrite”14. »
15On trouvera un témoignage proche de la part d’un familier du duc de Beauvillier qui partage la même éthique religieuse critique vis-à-vis de la cour. Et c’est là, précisément notre quatrième témoin, Fénelon, le précepteur du duc de Bourgogne, que l’on peut approcher grâce aux 2 244 lettres de sa correspondance durant sa période « curiale », entre 1686 et 1697.
Fénelon
16François de Salignac de La Mothe-Fénelon (1651-1715) nous apporte des éléments éclairants sur la vie de cour considérée comme un réseau de relations et sur la vie de cour saisie dans sa dimension économique, et plus précisément dépensière. Avec lui, nous sommes aussi au cœur du château de Versailles. En effet, avant sa disgrâce, en tant que précepteur des petits-fils de Louis XIV (notamment le duc de Bourgogne), il bénéficiait (à partir de 1689) au premier étage de l’aile nord du château, d’un appartement de cinq pièces principales, dont trois disposant de cheminées et il avait en outre trois entresols, ce qui lui donnait la possibilité de recevoir à dîner. Il avait aussi, d’abord, un laquais, puis plusieurs, et un carrosse. Et il disposait du droit de prendre place dans le carrosse des petits princes, à la différence de Bossuet, qui n’a jamais eu le privilège d’entrer dans le carrosse du dauphin parce qu’il n’appartenait pas, à la différence de Fénelon, à la haute aristocratie.
17L’étude de la localisation topographique à Versailles permet – notamment grâce aux travaux de William Ritchey Newton15 – de reconstituer le maillage des logements des amis et des alliés de Fénelon, qui tissent, dans l’aile nord du château, autant de liens de parenté, d’amitiés, de spiritualité, d’intérêt constituant des microcosmes favorisant l’émergence d’une sociabilité autonome par rapport au roi (on retrouve ainsi très proches les uns des autres, Fénelon, les ducs de Beauvillier et de Chevreuse, la duchesse de Mortemart, Béthune-Charost, le maréchal de Luxembourg, « le tapissier de Notre Dame »). Cette proximité des logements dans l’aile nord a sans nul doute facilité les visites, les rencontres, les discussions. Dans une lettre du 25 juillet 1694, il indique : « J’attendrai demain à dîner M. le Comte et madame la comtesse de Soissons. » Sa correspondance nous aide à repérer quelques-uns de ses déplacements à Versailles pour des entretiens spirituels. Ainsi, le 2 octobre 1689, il écrit à la comtesse de Grammont : « Quand vous voudrez que j’ai l’honneur de vous voir de temps en temps, je me rendrai chez Madame la duchesse de Chevreuse. » Le 16 octobre 1691, à Mme de Gramont :
« J’ai demandé, Madame, à Madame la duchesse de Beauvillier un territoire propre à notre conférence. Nous aurons le cabinet de M. le duc, duquel nous chasserons tout ce qui se présentera. Si vous voulez vous y rendre demain à sept heures trois quarts, qui est l’heure où je sors de chez M. le duc de Bourgogne, je m’y rendrai de mon côté pour recevoir vos ordres16. »
18Cette microhistoire permet de percevoir, indépendamment d’un mécanisme de cour entièrement centré sur les faits et gestes du roi, des espaces de liberté, d’échanges et d’opinion, alors que, on le sait, notamment grâce à Saint-Simon, la fin du règne est marquée par une série de « cabales » à forte connotation politique autour de Louis XIV, de Monseigneur et du duc de Bourgogne, dans la perspective de la succession du vieux roi. L’analyse fondée sur la correspondance de Fénelon, comme celle d’Emmanuel Le Roy Ladurie menée à partir des Mémoires de Saint-Simon, sont autant d’invitations à appliquer la notion très féconde de réseau à la cour de Versailles : il s’agit là, en effet, d’un espace idéal pour analyser l’entrelacement et le maillage des relations entre les courtisans d’une part, entre les courtisans et le roi d’autre part. Ainsi, Emmanuel Le Roy Ladurie a transformé les Mémoires du « petit duc » en corpus prosopographique : 2 616 personnes ont ainsi été identifiées (1 834 hommes, 782 femmes), appartenant essentiellement à la génération née entre 1640 et 1666 et 1 366 mariages analysés (avec un fort pourcentage endogamique de 54 %), avec de multiples configurations relationnelles17.
19À partir du programme Arcane, Pierre-Yves Beaurepaire a mis en place un traitement informatique de la société franc-maçonne dans l’Europe des Lumières et il a appliqué la notion de réseau à l’analyse du Journal de Marie-Daniel, chevalier puis comte Bourré de Corberon (1748-1810), diplomate et franc-maçon très actif. À l’aide des données contenues dans cette riche source documentaire, l’instrumentation électronique rend possible de multiples corrélations permettant de visualiser le « monde de Corberon18 ». Ainsi, par exemple, l’indexation de quelques verbes comme « partager », ou « se rencontrer » dans le Journal, a permis de mettre en évidence les échanges matériels (livres, objets), mais aussi la sociabilité de Corberon (familiale, amicale, professionnelle19). Un travail comparable pourrait être entrepris sur le « monde de Versailles », à condition de le soumettre à un questionnement spécifique : ainsi, par exemple, la distribution royale de la faveur pourrait donner lieu à un traitement informatique à partir des prolifiques Mémoires et Journaux des marquis de Dangeau et de Sourches (proximité du roi, échanges de parole, de gestes, etc.)20.
20Un autre élément apparaît fortement dans la correspondance de Fénelon : la dimension économique et « dépensière » de la cour. La vie de cour, même pour un homme d’Église, coûte évidemment très cher, et le train de vie de Fénelon est l’objet de nombreuses lettres inquiètes, comme celle-ci, écrite à la marquise de Laval, le jeudi 6 octobre 1689 :
« J’attends toujours les comptes, qui m’apprendront l’état de mes affaires. De ce côté-ci, elles ne sont pas bonnes ; car nous voici en un temps où l’on ne peut éviter de faire des provisions. J’ai été obligé de donner pour cela plus de cinq cents francs ; après quoi, il me reste plus d’argent que vingt pistoles (deux cents livres) pour le courant de toute ma dépense ; et je ne sais si je pourrai avoir de l’argent de la cour au retour de Fontainebleau. »
21Et le 14 janvier 1694, il lui envoie une lettre de détresse financière :
« Ma bourse est aux abois, par les retardements de mon paiement, et par l’extrême cherté de toutes choses cette année. Je suis sur le point de congédier presque tous mes domestiques, si je ne reçois promptement quelque secours21. »
Bussy-Rabutin
22Si la cour constitue un modèle de « servitude volontaire », l’empressement de nombre de courtisans à accepter cette servitude volontaire est au cœur de l’écriture de Bussy-Rabutin dont la vie et le témoignage permettent de comprendre, a contrario, ce que peut signifier, pour un aristocrate, l’éloignement de la vie et de la ville de cour. Ce dernier, en effet, s’est acharné à construire le discours d’une frustration, d’un manque : celle de la présence, de la proximité du roi22.
23Le comte de Bussy-Rabutin (1618-1693) fut un gentilhomme guerrier et libertin, mais aussi et surtout un écrivain malchanceux qui vit fondre sur lui la foudre royale après la diffusion manuscrite puis la publication de l’Histoire amoureuse des Gaules au début des années 1660. Les conséquences de la parution de ce roman satirique et sulfureux ont été pour son auteur un séjour à la Bastille, la disgrâce et puis l’exil forcé en Bourgogne, exil définitif malgré quelques brefs séjours à la cour enfin permis par le roi (à partir de 1682).
24Or, le plus étonnant dans cette affaire de disgrâce est l’obstination du comte de Bussy à vouloir se faire pardonner, à regagner à tout prix la faveur du prince, à se faire admettre à proximité du roi, au point de faire peindre dans son château d’exil et de mélancolie cette devise adressée au soleil : « S’il me regarde, on me regarde. » Ses œuvres se présentent ainsi comme une sorte de conjuration de la disgrâce, dont la louange constitue le principal ressort. Ce qu’on peut lire ici, c’est la dimension affective du lien de fidélité, d’amour, qui se cristallise sur la personne du roi : Bussy-Rabutin illustre pleinement la conversion des guerriers malcontents du premier xviie siècle en courtisans toujours plus avides des faveurs royales. L’expression « faire sa cour » trouve ici la plus exemplaire des traductions, d’autant que nombre de ces lettres circulèrent – elles furent même lues par le roi lui-même –, s’érigeant ainsi en modèles du « parfait courtisan ».
25Son œuvre constitue en quelque sorte comme un négatif de Versailles, marqué du sceau de l’absence et du manque, qui nous permet de comprendre, de l’intérieur en quelque sorte, quelques-uns des ressorts de l’absolutisme louisquatorzien, et de la religion royale telle que la cour permet de la mesurer. En voici deux exemples :
« Sire,
Il y a prés d’un an que je me donné l’honneur d’écrire à Votre Majesté pour luy demander tres humblement pardon, et pour luy offrir mes tres humbles services, Elle ne me jugea pas encor digne de ses graces. Je n’aurois pas si lontems attendu a vous redemander misericorde si je n’avois apprehendé d’importuner Votre Majesté.
Mais enfin a qui auray je recours qu’au meilleur maitre du monde ? Pardonnés moy donc Sire, et pour cet effet permettés moy d’aller à l’armée pour essayer de meriter les bonnes graces de Votre Majesté par tous les services les plus considerables que je pourray luy rendre, ou pour mourir en luy temoignant mon zele.
Si je pouvois faire a Votre Majesté un plus grand sacrifice que celuy de ma vie, je le ferois de tout mon ceur, car personne n’ayme plus Votre Majesté que je fais et je prie Dieu qu’il m’abisme si je mets. Ouy Sire, je vous ayme plus que tout le monde ensemble, et si je n’avois plus aymé Votre Majesté que Dieu même, peut etre n’aurois je pas eu tous les malheurs qui me sont arrivés […].
Il faut bien que Dieu ait été en colère contre moy d’avoir aymé quelqu’un plus que Luy pour avoir rendu tout ce mérite inutile, et pour m’avoir laissé tomber dans les fautes qui ont obligé Votre Majesté à me chatier aussy justement qu’Elle a fait.
À Chaseu, ce 15e novembre 167223. »
26Le 15 septembre 1689, au début de la guerre de la Ligue d’Augsbourg, Bussy-Rabutin est âgé de 71 ans. Il écrit une lettre désespérée au souverain, au roi de guerre, pour l’implorer de pouvoir le servir au sein de son armée… En fait, depuis la guerre de Dévolution (1667-1668), il n’a cessé de supplier Louis XIV de lui « permettre d’aller chercher la mort pour son service » (lettre écrite en mai 1667), et d’« aller exposer sa personne pour sa seule gloire » (février 1668).
« Sire,
il commence à m’être insupportable de voir presque tous vos sujets qui portent l’épée, être tous les jours sur le point de la tirer pour le service de Votre Majesté, et que moi le plus ancien de vos Lieutenans Généraux d’armée, sans excepter les Officiers de la Couronne, qui ai autant de santé que pas un, autant de courage et autant de zèle pour votre sacrée personne et pour le bien de son État, je demeure dans ma maison comme un homme inutile à votre service. […].
Accordez moi donc, s’il vous plait, la grâce de m’employer, puisque de tous ceux qui ont l’honneur de servir Votre Majesté, il n’y en a oint qui le fasse de meilleur cœur que moi, ni qui soit avec de plus profonds respects
À Colligny, ce 15 septembre 168924. »
27Apparemment extrême, cet exemple n’est pourtant en rien singulier : en restituant l’itinéraire du maréchal de Luxembourg (1628-1695), l’un des plus brillants chefs militaires au temps de Louis XIV, Bertrand Fonck a mis en lumière l’étrange attitude de celui qui n’était encore que le duc de Luxembourg. Ce dernier en effet voulut obtenir un retour en grâce après l’aventure frondeuse et post-frondeuse à laquelle il venait de participer, lui qui fut, jusqu’au bout, un fidèle du prince de Condé. Aussi, en une étonnante familiarité de ton, il développe, auprès de Louvois, le secrétaire d’État à la Guerre, à la fois son supérieur et son ami, un véritable discours de servitude volontaire pour devenir un « domestique du Roy ». Il s’agit d’une lettre datée du 3 mai 1668, que n’aurait pas désavoué Bussy-Rabutin : « Je me ruinerois de bon cœur pour l’estre, et je vendrois, comme le baron de la Crasse, mon dernier arpent de terre. » Il ira plus loin encore, en 1672, dans un étonnant parallèle entre Louis XIV et le Christ, quand il s’attribue le rôle du bon larron :
« J’ai pensé lui dire – au roi – ce que le bon larron dit à Dieu : “Souvenez vous de moi quand vous serez dans votre royaume”, mais je n’ai osé […], je voudrois qu’il m’eut répondu aussi, comme notre Seigneur au larron : “Vous serez au soir après de moi”. Je lui ferois quartier pour le tems, pourvu qu’un jour j’eusse l’honneur d’être auprès de sa personne25. »
28Ainsi, avec Bussy-Rabutin et le – futur – maréchal de Luxembourg, nous pouvons observer, de l’intérieur en quelque sorte, le processus de domestication de la noblesse, le passage de l’âge du chevalier à celui du courtisan : comme le souligne Bertrand Fonck à propos du fils posthume de François de Montmorency-Bouteville (1600-1627), duelliste de la place royale, décapité en 1627, il s’agit là d’un affichage de docilité en vue d’occuper auprès du monarque une position d’assujettissement que ses pères n’auraient sans doute pas jugée digne d’eux une génération plus tôt26…
29Vivants et sensibles, complémentaires et différents, ces témoignages expriment une distance ou une proximité avec un modèle curial qui semble alors s’imposer à tous. Leur élément commun est la référence à la personne du roi qui provoque, par mimétisme ou par rejet, toute une gamme d’attitudes, de gestes et de pensées, dans le cadre de cette « civilisation des mœurs » qui métamorphose le gentilhomme, hier encore malcontent, en aristocrate courtisan, un être en quête perpétuelle de maîtrise de soi, imitateur d’un souverain qui affecte cette « gravité d’un roi de théâtre » si bien décrite par Primi Visconti. Décryptant les usages et décrivant les manières de la cour – « la plus belle comédie du monde » –, ce dernier note qu’en public, le roi est « plein de gravité et très différent de ce qu’il est en son particulier ». Quand il se trouvait, explique-t-il, avec d’autres courtisans, dans sa chambre, il remarqua plusieurs fois que, si la porte venait par hasard à être ouverte, ou si le souverain sortait, il composait aussitôt une attitude et prenait une autre expression de figure, « comme s’il devait paraître sur un théâtre ». Et de conclure : « en somme, il sait bien faire le roi en tout27 ».
30Au début des années 1660, en développant le thème pascalien du pouvoir fondé sur l’illusion, la fausseté et le mensonge de la représentation, dans La Logique ou l’art de penser, Antoine Arnaud et Pierre Nicole mettaient à nu les ressorts imaginaires qui animent ce grand théâtre de la souveraineté que fut Versailles :
« Qu’est-ce que se proposent ces gens qui bâtissent des maisons superbes beaucoup au-dessus de leur condition et de leur fortune ?
C’est donc pour des hommes qu’ils travaillent, et pour des hommes qui les approuvent. Ils s’imaginent que tous ceux qui verront leurs palais concevront des mouvements de respect et d’admiration pour celui qui en est le maître, et ainsi ils se représentent à eux-mêmes au milieu de leurs palais environnés d’une troupe de gens qui les regardent de bas en haut, et qui les jugent grands, puissants, heureux, magnifiques ; et c’est pour cette idée qui les remplit qu’ils font toutes ces grandes dépenses et prennent toutes ces peines […].
Ainsi l’esprit de ceux qui n’aiment que le monde, n’a pour objet en effet que les vains fantômes qui l’amusent et l’occupent misérablement ; et ceux qui passent pour les plus sages ne se repaissent aussi bien que les autres que d’illusions et de songes.
Il n’y a que ceux qui rapportent leur vie et leurs actions aux choses éternelles, que l’on puisse dire avoir un objet solide, réel et subsistant ; étant vrai à l’égard de tous les autres qu’ils aiment la vanité et le néant, et qu’ils courent après la fausseté et le mensonge28. »
31« Vains fantômes », « illusions », « songes », « vanité », « néant », « fausseté », « mensonge » : la religion de la « seconde majesté » – c’est ainsi que Bossuet définit la monarchie « louis-quatorzienne » – ne trouve nulle grâce auprès des pieux solitaires de la vallée de Chevreuse. En s’acharnant sur Port-Royal, Louis XIV savait sans doute qu’il y avait là, à quelques lieues de son palais, l’aveu de l’échec de la plus grande machine visuelle et cérémonielle de la monarchie. Une injure, en somme, à la « première majesté ».
Notes de bas de page
1 Rigaut Antoine-François, Morceaux choisis de Duclos, Paris, 1810, t. II, p. 81.
2 Jouaust Damase (éd.), Les Caractères de La Bruyère, Paris, Librairie des Bibliophiles, 1881, t. II, « De la cour », p. 27-28.
3 Jouaust Damase (éd.), Les Caractères de La Bruyère, op. cit., p. 7-8.
4 Schalk Ellery, L’Épée et le sang. Une histoire du concept de noblesse (vers 1500-vers 1650), Seyssel, Champ Vallon, 1998 ; Jouanna Arlette, L’idée de race au xvie siècle : 1498-1614, Paris, Champion, 1976.
5 Elias Norbert, La Société de cour, Paris, Calmann-Lévy, 1974.
6 Cornette Joël, La Mélancolie du pouvoir. Omer Talon et le procès de la raison d’État, Paris, Fayard, 1998.
7 Bove Boris, Gaude-Ferragu Murielle et Michon Cédric, Paris, ville de cour (xiiie-xviiie siècle), « Introduction » in eod. (dir.) op. cit., p. 16.
8 Nagle Jean, Luxe et charité. Le faubourg Saint-Germain et l’argent, Paris, Perrin, 1994, p. 16.
9 Cité par Petey-Girard Bruno, « Une cour royale pour les lettres à l’aube du xviie siècle ? Marguerite de Valois à Paris », in Boris Bove, Murielle Gaude-Ferragu et Cédric Michon, Paris, ville de cour, op. cit., p. 269.
10 Corneille Pierre, Le Menteur (1682), Paris, éd. Lemerre, XIXe, acte II, scène 5, p. 139-140.
11 Cette citation et toutes celles qui suivent sont extraites du testament moral d’Omer Talon à son fils (été 1652), in Cornette Joël, La Mélancolie du pouvoir, op. cit., p. 415-420.
12 Descimon Robert, « La haute noblesse parlementaire parisienne : la production d’une aristocratie d’État aux xvie et xviie siècles », in Philippe Contamine (dir.), L’État et les aristocraties (France, Angleterre, Écosse), xiie-xviie siècle, Paris, Presses de l’ENS, 1989, art. cité, p. 335-357.
13 Langlois Marcel, Pensées intimes du duc de Beauvillier, Paris, Plon, 1925, ainsi que toutes les citations qui suivent.
14 Jouaust Damase (éd.), Les Caractères de La Bruyère, op. cit., « De la cour », p. 24.
15 Newton William Ritchey, L’Espace du roi. La cour de France au château de Versailles, 1682-1789, Paris, Fayard, 1999.
16 Toutes les citations de Fénelon, extraites de sa correspondance, in Deregnaucourt Rémy, La correspondance de Fénelon. Hommes, lieux et système de la cour de France à la fin du Grand Siècle, mémoire de master, Joël Cornette (dir.), université Paris 8 Vincennes-Saint-Denis, 2003.
17 Le roy Ladurie Emmanuel, Saint-Simon ou le système de la cour, Paris, Fayard, 1997.
18 Beaurepaire Pierre-Yves, L’Espace des francs-maçons. Une sociabilité européenne au xviiie siècle, Rennes, PUR, 2003.
19 Ibid., p. 70.
20 Dangeau, Philippe de Courcillon, marquis de, Journal du marquis de Dangeau, Paris, Frimin didot Frères, 1854-1860, 19 vol. ; Cosnac (comte de) et Bertrand Arthur (éd.), Mémoires du marquis de Sourches sous le règne de Louis XIV, Paris, Hachette, 1882-1913, 13 vol.
21 Cité par Deregnaucourt Rémy, La correspondance de Fénelon, op. cit.
22 Bussy-Rabutin, Discours à sa famille. 1. Vincent Daniel-Henri (éd.), Les Illustres malheureux. 2 ; Blanquie Christophe (éd.), Le bon usage des prospérités, Précy-sous-Thill, Éditions de l’Armançon, 2000.
23 Ibid., t. II, p. 266-267.
24 Chatelin Zacharie. et Fils (éd.), Lettres de Messire Roger de Rabutin, comte de Bussy, Amsterdam, Zacharie Chatelain, t. VI, p. 74.
25 Cité par Fonck Bertrand, Le Maréchal de Luxembourg et le commandement des armées sous Louis XIV, Seyssel, Champ Vallon, 2014, p. 84 (lettre du 24 juillet 1672).
26 Ibid.
27 Solnon Jean-François, Mémoires de Primi Visconti sur la cour de Louis XIV, Paris, Perrin, 1988.
28 Arnauld Antoine, Œuvres de Messire Antoine Arnauld, Paris, Lausanne, Sigismond d’Arnay et compagnie, 1780, t. XL, p. 165-166 (La Logique ou l’art de penser).
Auteur
-
Joël Cornette
Joël Cornette est professeur émérite (université Paris 8 Vincennes-Saint-Denis). Ses travaux portent sur la monarchie française d’une part, et d’autre part, sur la Bretagne (sa région). Il fait partie du comité scientifique de la revue L’histoire pour laquelle il a écrit une centaine d’articles. Parmi ses dernières publications, La Mort des rois. De Sigismond (523) à Louis XIV (1715), Saint-Denis, Presses universitaires de Vincennes, 2017 (dir.) ; La Bretagne, une aventure mondiale, Paris, Tallandier, 2018.
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