L’idée de nation est-elle encore valable pour l’Orient d’aujourd’hui ?

1Selon Renan, l’existence d’une nation est corollaire de celle d’une conscience morale : avoir souffert ensemble, être encore prêts au sacrifice, avoir la volonté de vivre ensemble afin de protéger l’héritage national commun. Une nation est une âme, un principe spirituel, un « plébiscite de tous les jours ». Cette définition par Renan, celle d’un engagement populaire et moral, d’un « vouloir-vivre en commun », que l’on pourrait appeler aussi la « vision française » de la nation, admet ainsi que des étrangers puissent être intégrés, et devenir Français, par leur adhésion aux valeurs nationales, en particulier les valeurs républicaines. Elle est cohérente avec l’idée d’un « droit du sol », et s’oppose par exemple à la notion de « droit du sang », qui, dans le principe, admettrait plus difficilement l’intégration des étrangers, puisqu’il se fonderait sur l’héritage d’une langue et d’une culture commune, voire éventuellement d’une religion, transmises par filiation parentale. L’on pourrait presque dire que la vision de Renan permettrait de rassembler les différences et de les gommer, ce qui correspondrait à la vision de l’intégration à la française, tandis que le droit du sang, au contraire, soulignerait les différences.

2De ce fait, l’idée de nation, telle qu’avancée par Renan, est soumise à rude épreuve au Moyen-Orient, traversé par de nombreux conflits d’origine religieuse ou ethnique, et où les nations semblent se désagréger pour se recomposer autrement. On ne peut que prendre pour exemple la situation depuis le début du « Printemps arabe » en 2011, avec les guerres civiles en Irak, dont la rébellion kurde, l’insurrection sunnite, les luttes inter-chiites, et le choc entre les influences étrangères dans ce pays ; ou encore la guerre syrienne, et l’épuration sur base ethnique et confessionnelle accompagnée d’un déplacement massif de populations, qui a redessiné la carte démographique de la Syrie, avec la forte réduction du nombre de sunnites, qui constituaient auparavant la majorité écrasante avec près de 70 % de la population, et ne sont plus aujourd’hui qu’une composante parmi les autres dans la zone côtière contrôlée par Bachar el Assad (nommée parfois « la Syrie utile »), au côté d’une constellation d’autres minorités (alaouites, chiites, chrétiens, druzes). Il s’agit là de la première fois, en un millénaire, qu’un tel basculement démographique et confessionnel se produit en Syrie, dans un silence international assourdissant. La « partition » du pays, tant de fois annoncée par le passé, aurait-elle donc pris cette fois les couleurs de la guerre anti-Daech ? Cela sans compter l’effondrement du Yémen sur des bases religieuses et tribales, celui de la Lybie, ou encore la précarité de la situation au Liban, à Bahreïn ou en Arabie Saoudite, avec la résurgence chiite et les changements brutaux récents dans la politique nationale de ce pays. Mais pour autant, vue sous un autre angle, l’idée de nation semblerait plus que jamais vivace en Orient. Il n’est que de citer par exemple l’affrontement israélo-palestinien, qui met face à face deux idées nationales ; la réémergence de l’idée nationale kurde ; l’affirmation de l’identité et de l’influence turque et iranienne à travers le Proche-Orient ; ainsi que la, ou les nations arabes, l’idée panarabe ayant certes été mise à mal, mais demeurant malgré tout présente à l’esprit de millions de personnes, tandis que des entités comme l’Égypte ou le Maroc restent, de leur côté, une réalité indéniable. On pourrait ainsi presque dire, sans la moindre ironie, mais plutôt dans une sorte de fatalité, qu’il y aurait peut-être trop de nations dans cet « Orient compliqué ».

3Mais sont-ce véritablement des nations ? Les exemples que nous venons de citer correspondent-ils réellement à la définition d’une « nation » ? Par exemple, comment Israël se perçoit-il ? Comme « l’état juif » (fondé sur une loi religieuse), comme l’état des juifs (créé pour accueillir spécifiquement les juifs, éventuellement au côté d’autres communautés), ou comme l’état des citoyens qui résident sur son sol ? Comment intègre-t-il la question des Territoires palestiniens, celle des 50 % de non-juifs qui peuplent le territoire actuellement sous contrôle israélien, et qui sont en forte progression démographique. Comment Israël envisage-t-il son avenir, notamment au vu de la loi récemment votée, et qui, malgré les polémiques qu’elle a soulevées, en fait officiellement « l’état-nation du peuple juif », au risque d’accentuer le sentiment d’exclusion chez les composantes arabes de la population ? Mais, de leur côté, les Palestiniens eux-mêmes, malgré l’intensité apparente de leur engagement patriotique, ont-ils une idée claire de leur identité nationale ? Sont-ils le peuple vivant actuellement dans les Territoires palestiniens et en Israël, ou le peuple ayant vécu auparavant en Palestine et vivant aujourd’hui dans l’émigration ? Souhaitent-ils au final l’intégration dans leur pays d’accueil, ou réclament-ils le Droit au Retour ? Se voient-ils comme distincts de la « nation panarabe », ou comme partie intégrante de celle-ci ? Les Palestiniens, dans leur exil aux quatre coins de la terre, sont-ils aujourd’hui unis par autre chose que leur opposition à un adversaire commun, quasi mythique, à savoir Israël ? Les autres pays arabes, de leur côté, forment-ils des nations distinctes, ou sont-ils simplement des déclinaisons locales de la Nation panarabe rêvée, selon l’appellation arabe de « kotr » ou « Iklim », qui veut dire tour à tour : région, section ou territoire ? On se rappelle ici le mot de Yasser Arafat (lui-même né au Caire), disant que presque tous les pays arabes n’étaient que des « cantons » (dans le sens négatif du terme), et que le seul état arabe digne de ce nom était l’Égypte, au sens d’un état doté d’institutions, voire d’un état-nation.

4L’on pourrait en outre élargir le questionnement à d’autres pays de la région, où la problématique nationale se pose également avec acuité, puisque les divisions ethniques et religieuses sont loin d’y être négligeables. La Turquie en est un exemple manifeste, puisque l’ensemble national turc abrite des populations spécifiques (les kurdes et les alévis), qui n’ont de minorités que le nom, puisqu’elles comptent chacune entre 10 et 15 millions de personnes, les turcs au sens strict (les « turcs anatoliens ») ne formant que 65 % du total. Ces populations mettent ainsi en avant leur identité, en particulier les kurdes dont la revendication transfrontalière, qui touche également l’Iran, l’Irak ou la Syrie, déstabilise fortement la Turquie. Enfin, de son côté, l’Iran est également un autre exemple de la précarité du concept de nation en Orient. Un exemple parfois méconnu, puisque l’on pourrait s’imaginer que l’Iran forme un bloc homogène, alors qu’il abrite des minorités ethniques, linguistiques et religieuses fort diverses (kurdes, azéris, arméniens, baloutches, tadjiks, arabes, ainsi que des sunnites par opposition aux chiites), les Iraniens de souche perse et de religion chiite ne représentant que 60 % de la population. Et si la fierté d’appartenir à un pays au passé prestigieux est manifeste, il n’en demeure pas moins que les particularismes sont forts, notamment chez les kurdes, ou dans la partie arabe, au sud-ouest du pays, qu’on appelle Arabistan ou Khouzistan, zone frontalière contiguë à l’Irak qui abrite l’essentiel du pétrole iranien ; ou encore à l’est, dans la province du Baloutchistan, à la frontière de l’Afghanistan et du Pakistan.

5Pour autant, nous dit Ernest Renan, l’idée de nation devrait transcender les races, les langues et les frontières géographiques, pour trouver sa source dans une histoire vécue et un engagement collectif. Comment alors interpréter la fragilité apparente du Moyen-Orient ? La région tout entière n’est-elle qu’un agrégat d’édifices politiques fragiles, voire artificiels ? Selon quel critère les évaluer ? Il faut bien sûr se garder des réponses toutes faites. L’on proposera donc simplement quelques cadres de réflexion, qui sont autant de questions pour suggérer le débat. En premier lieu, concernant la Turquie et l’Iran, deux poids lourds de la région, l’on pourrait considérer ces derniers soit en tant que nations, soit alternativement comme des états héritiers d’empires bâtis initialement sur des logiques tout à fait différentes de l’idée nationale. Ceci est en particulier vrai pour la Turquie, puisque l’empire ottoman, autrefois bien plus vaste et qui englobait la presque totalité du Monde arabe, ainsi que l’Ukraine, une partie de l’Europe centrale, et les Balkans, s’est construit sur le principe de « diviser pour régner » et sur la séparation des peuples selon le critère de la religion (les « Millet », mot qu’on traduit aujourd’hui par « communautés »), afin que s’affirme le pouvoir du Sultan ottoman sur toutes ces communautés (près de la moitié des sujets ottomans au début du xix^e siècle étant encore chrétiens). L’empire était, de fait, constitué d’une juxtaposition de populations que rien ne reliait entre elles nécessairement, sauf le statut de sujets du Sultan ottoman. L’idée nationale turque, mise ensuite en avant par Mustafa Kemal Atatürk, se heurte ainsi depuis un siècle à une réalité, celle de l’existence de peuples à l’héritage culturel différent (turcs, kurdes, alévis, et autres) sur le sol de la République de Turquie, laquelle correspond, au plan historique, à une petite partie de l’empire ottoman, après les guerres multiples que ce dernier a livré au cours de son histoire. La République turque ne serait-elle donc, encore aujourd’hui, qu’une « version réduite » de l’empire ottoman, et non un état-nation, puisqu’elle demeurerait parcourue de divisions profondes, la partie kurde, au sud-est du pays, à la frontière syrienne et irakienne, étant, de son côté, en état de quasi-rébellion depuis des décennies ? La Turquie serait-elle donc condamnée, comme autrefois l’état ottoman ou encore la Russie, à se battre en permanence, la précarité de ses frontières géographiques, ethniques, linguistiques ou religieuses lui imposant de devoir avancer sans cesse, afin d’acquérir plus de puissance, notamment au Proche-Orient, par crainte de devoir sinon reculer indéfiniment jusqu’à Ankara et Istanbul ? Ce serait là le sens de la doctrine de la « profondeur stratégique » d’Ahmet Davutoglu (ancien Premier ministre et ministre des Affaires étrangères de Turquie), et, partant, de l’obsession turque pour la question du Kurdistan. L’Iran, de son côté, offre également un exemple comparable, car si la République islamique avait semblé unifier le pays sous la bannière de l’islam politique, il n’en reste pas moins que le pays s’est construit historiquement par l’addition au « socle » perse central de nombreuses provinces et populations périphériques ; le territoire iranien s’étant, en outre, lui aussi sensiblement réduit, puisqu’il était nettement plus vaste il y a deux ou trois siècles et englobait le Caucase, l’Azerbaïdjan, plusieurs pays d’Asie centrale comme l’Afghanistan et l’Ouzbékistan, ou encore l’Irak, le Koweït, le Bahreïn, le Qatar, les Émirats et la côte est de l’Arabie Saoudite. Un effondrement du régime islamique, s’il se produisait, ouvrirait-il ainsi la boîte de Pandore des divisions internes du pays ? Cette crainte sert en tout état de cause aujourd’hui de prétexte pour justifier le maintien du régime actuel aux yeux d’une partie de la population.

6Autre piste de réflexion, face à l’idée nationale telle que nous la propose Renan, celle d’une adhésion collective de la population (marquée en outre par la dimension démocratique que l’on retrouve dans la phrase « une nation est un plébiscite de tous les jours »), l’on pourrait a contrario faire appel au concept de « Asabiyyah » mis en avant par le philosophe arabe Ibn Khaldoun, celui de l’affirmation par un groupe spécifique de la population, pas nécessairement majoritaire, d’une forte identité propre et d’une solide cohésion sociale, éventuellement liée à une prédisposition à l’emploi des armes, qui établirait une certaine légitimité et permettrait à ce groupe d’imposer sa vision du pays et de l’état. L’idée « d’Asabiyyah » fut, elle, initialement inspirée à Ibn Khaldoun par le modèle tribal des bédouins du désert arabe, qui formaient une véritable caste militaire, furent les conquérants glorieux du premier empire de l’Islam (le Califat arabo-musulman), et où les musulmans arabes, qui tenaient le pouvoir, ne formèrent toutefois pendant des siècles qu’une minorité dans le Califat, au côté des autres ethnies ou religions (chrétiens, juifs, zoroastriens, et autres). De même l’empire ottoman multinational, l’empire moghol de l’Inde ou encore la Chine des empereurs mandchous (dont la dynastie demeura en place jusqu’au xx^e siècle) constituaient tous des exemples d’États bâtis sur des Asabiyyah numériquement minoritaires. Face à l’idée de nation, d’origine européenne, de nombreux chercheurs ont ainsi tenté de revisiter ce concept d’Asabiyyah pour comprendre le mode de fonctionnement de certains États culturellement ou religieusement hétérogènes, par exemple la Malaisie, où les Malais musulmans, qui forment la moitié du pays, détiennent l’essentiel du pouvoir, tout en coexistant avec les populations d’origine chinoise, indienne ou autre. L’on pourrait donc tenter d’observer sous ce même prisme la Turquie, l’Iran, l’Arabie Saoudite et les émirats du Golfe, ou encore l’ensemble israélo-palestinien, ainsi que les entités politiques que l’on voit émerger au Proche-Orient à la suite des guerres récentes (Syrie, Irak, peut-être au Liban ?).

7En troisième lieu, l’on pourrait enfin se poser la question de savoir dans quelle mesure la nation pourrait exister sans ses attributs, à savoir les institutions politiques, sécuritaires, économiques, culturelles et idéologiques, qui donnent à l’idée nationale sa viabilité, permettent sa reproduction et assurent sa protection. En d’autres termes, peut-on séparer l’idée de nation de celle de l’État, ou de l’État-nation ? Peut-on avoir la nation sans l’État ? Et quelles devraient être les caractéristiques minimales de cet État ? Là encore les exemples évoqués ici correspondent à autant de questionnements, et ne constituent en aucune manière des réponses toutes faites. Les kurdes sont-ils ainsi une « nation », ou simplement une confédération de tribus, qui n’auraient jamais pu réellement s’unir face aux turcs, mieux organisés et bénéficiant d’une longue tradition étatique centralisée, tandis que les kurdes n’auraient pas su à ce jour transcender les divisions internes, les dissensions féodales et les luttes de clans pour créer le noyau d’un État moderne (la tradition politique kurde étant en outre historiquement celle de grandes lignées princières vassales de l’état ottoman) ? A contrario, l’Égypte, malgré les problèmes internes qu’elle traverse depuis 2011, notamment la gestion de l’après « printemps arabe », l’affrontement entre les islamistes et l’armée, le maintien d’un fort appareil répressif pour contenir la contestation, le découragement de la société civile, l’isolement ressenti par les coptes, la perte de contrôle relative sur le Sinaï livré aux formations djihadistes… Malgré tout cela, l’Égypte demeure-t-elle encore l’incarnation d’une idée nationale, de par la coïncidence apparente entre l’autoritarisme du pouvoir actuel, la permanence historique de l’État central, et le souhait de la population « d’éviter le pire », à savoir le chaos et la guerre civile ? De son côté, comment Israël envisage-t-il de coexister à l’avenir, sur un même territoire, avec une population arabe et palestinienne qui, en comptant les habitants de Gaza, de Cisjordanie et de l’intérieur d’Israël, est peut-être en train de devenir aujourd’hui plus nombreuse que la population juive ? Face à cela, il y a en réalité deux manières de procéder : soit en rapprochant les deux visions pour créer un socle commun doté d’institutions solides (par exemple deux États juxtaposés vivant en coopération, ou un État binational), soit en repoussant le problème en permanence pour que ce dernier se règle par lui-même, par exemple à travers l’émigration progressive des populations palestiniennes, découragées par la répression et les conditions de vie réduites, vers d’autres cieux ; aucun scénario ne s’imposant encore de manière claire à l’heure qu’il est. En ce sens, la loi faisant d’Israël « l’État-nation du peuple juif » a-t-elle, elle, pour objectif de préparer un règlement équitable, quel qu’il soit, ou simplement de gagner du temps, en instaurant ce que nombre d’israéliens dénoncent aujourd’hui comme une forme de ségrégation officialisée, en attendant d’autres développements régionaux ? Que penser enfin des autres pays du Levant, la Syrie et le Liban, voire par extension l’Irak, en apparence voués à constituer une sorte de « zone tampon » séparant les puissances régionales qui s’y disputent l’influence (Iran, Israël, Turquie, Russie, Arabie Saoudite) ? Comment y construire dans ces conditions des États nationaux durables ? Cela sachant que le Levant a sacrifié de façon répétée, au cours de l’histoire, et de par sa situation géographique, à cette fonction de « zone tampon », comme lors des croisades, ou face à l’empire byzantin, ou au xix^e siècle, face à l’Égypte de Méhémet Ali et d’Ibrahim Pacha, ainsi que lors de l’affrontement entre turcs et alliés pendant la Première guerre mondiale, qui entraîna au Liban la famine et le génocide que l’on sait ; et ce, sans compter l’administration ottomane, parfois plus soucieuse d’extraire un tribut fiscal que d’organiser réellement les pays sous sa dépendance. Des facteurs de longue durée, qui rendirent précaire l’édification au Levant d’institutions étatiques solides, contribuant ainsi au maintien d’une mentalité de survie, autonomiste et individualiste, où l’État central était souvent vu comme une entité étrangère dont il fallait se garder ; une mentalité qui subsiste souvent jusqu’à ce jour.

8Pour reprendre l’exemple libanais en particulier, l’on se rappelle le mot resté célèbre du journaliste libanais Georges Naccache, affirmant, dans un article paru en 1949, que « deux négations ne font pas une nation », signifiant que le compromis auquel étaient arrivées les élites chrétiennes et musulmanes libanaises, l’une faisant abstraction de ses liens intimes avec la France, et l’autre de ses ambitions pan-syriennes et panarabes, pour constituer le Liban, était loin d’être l’idéal, et ne correspondait pas à un véritable engagement populaire et national. L’histoire consécutive du pays, marquée par une succession de soubresauts qui mèneront finalement à la guerre, semblerait ainsi donner crédit à ses propos, du moins en partie. Mais peut-on pour autant être catégorique, et affirmer de manière tranchée que le Liban n’est pas, ne sera jamais une nation, et que les espoirs des libanais en ce sens demeureront vains ? Il faut, là encore, se garder de répondre trop rapidement, car, ne l’oublions pas, ce pays, lui-même fragile et hétérogène, est né dans une région tourmentée et à une époque extrêmement difficile, où les pays arabes accédaient à une indépendance toute nouvelle, au moment précis où l’État hébreu, lui, proclamait de son côté la sienne, attisant la radicalisation et la montée aux extrêmes dans un espace moyen-oriental déjà parcouru, depuis toujours, de profondes déchirures. C’est donc bel et bien tout l’Orient qui, en définitive, traverse aujourd’hui une crise profonde, et où les nations demeurent, dans bien des cas, en devenir. L’on peut donc simplement se contenter, concernant le Liban, des deux remarques suivantes. D’une part, sur le plan de la légitimité historique, si certains milieux ont parfois affirmé que ce pays était une création artificielle et coloniale, la France ayant établi ses frontières à l’époque du mandat, il faut quand même noter que le Liban n’est pas, lui, né du néant, puisqu’il est issu historiquement de l’émirat du Mont-Liban, entité qui bénéficia d’une longue autonomie au sein de l’empire ottoman, entre le seizième et le xix^e siècle, durant plus de trois cent ans (et ce même si les frontières actuelles du pays correspondent, elles, aux limites maximales de cet émirat, atteintes seulement deux fois au cours de l’histoire, brièvement, à l’époque de l’Émir Fakhreddine Maan au xvii^e siècle, puis de l’Émir Bachir Chehab au xix^e siècle). Et, si le Liban n’est pas légitime, alors que l’on nous dise quels sont aujourd’hui les États arabes qui le sont plus que lui, puisque nombre d’entre eux formaient durant cette époque de simples provinces (Vilayet, sandjak) de l’empire ottoman. S’il est exact, comme de nombreux nationalistes arabes l’ont longtemps affirmé, que la présence des turcs ottomans dans la région arabe durant des siècles, sous son vernis de « califat islamique », ne constituait rien moins qu’un régime de colonisation pur et simple, expliquant en partie la stagnation relative de cette région, il n’en est pas moins exact que le Liban, qui fut l’un des cœurs de la Nahda, la renaissance culturelle arabe, et demeure l’un des représentants les plus éminents de l’arabité culturelle et linguistique, fut, lui, l’un des défenseurs les plus éminents de l’idée nationale arabe, et l’un des acteurs essentiels du développement économique et social de cette région.

9Cela dit, l’État libanais demeure, on le sait, largement faible et piégé par la mentalité confessionnelle. Certains ont donc été tentés de relativiser son rôle, en affirmant que les communautés libanaises, ou certaines d’entre elles, formaient elles-mêmes des unités infra-étatiques, voire quasiment des « nations », où le lien religieux et confessionnel se muait en un sentiment d’appartenance identitaire, au sens d’un « patriotisme communautaire ». Mais comment cela se traduit-il dans les faits ? Les communautés libanaises seraient-elles aujourd’hui réellement plus fortes et légitimes que la République libanaise, au point de pouvoir ambitionner de former elles-mêmes des projets d’autonomie ou d’indépendance ? Si certains citent ainsi aujourd’hui l’exemple de la communauté chiite libanaise, fortement mobilisée par le Hezbollah, ils s’empressent toutefois de souligner aussi les liens multiformes de cette formation avec une entité extérieure, la république islamique d’Iran, ce qui ne peut que relativiser, dans le principe même, toute velléité réelle d’autonomie. D’autres ont également mentionné les druzes, en les baptisant du sobriquet de « Prusse de l’Orient », pour souligner la cohésion sociale et l’efficacité militaire de cette communauté. Mais la tradition politique et religieuse des druzes, la « takiya » (« dissimulation »), n’est pas, elle, celle d’un projet national et indépendantiste ouvertement déclaré. Enfin, il y a également les maronites, que l’on appela longtemps la « nation maronite », notamment au dix-neuvième et durant la première moitié du xx^e siècle. Mais les maronites ont-ils formé, forment-ils véritablement une nation, dotée d’un projet et d’un engagement collectif, ou constituent-ils simplement une communauté religieuse ? Le projet d’une entité indépendante, promu par les milices chrétiennes libanaises dans les années 1970 et 1980, avec ses velléités réformatrices, voire quasi-révolutionnaires, était-il voué à l’échec, du fait même de ses faiblesses, de son impréparation, et des nombreuses guerres intestines qu’il avait suscitées, qui se termineront dans la défaite face aux forces du président Assad ? Leur principale institution, l’église maronite, et son patriarcat, a-t-elle jamais réellement eu de son côté la vocation, la volonté, sinon les moyens d’un projet national chrétien libanais (d’autant qu’un tel projet, s’il engendrait une direction politique autonome et laïque, aurait pu avoir pour première initiative de se retourner contre cette même église, et d’œuvrer à nationaliser ses vastes biens et propriétés, comme cela s’est vu ailleurs) ? L’histoire libanaise du xix^e siècle, qui vit la montée en puissance politique et économique de l’église maronite aux dépens d’autres institutions, comme l’émirat du Mont-Liban ou les féodalités chrétiennes locales (notamment du fait des révoltes sociales du milieu du xix^e siècle, et du contexte international de l’époque), et, plus près de nous, l’histoire du xx^e siècle, qui témoigne de l’opposition récurrente entre le patriarcat maronite et le président de la république libanaise, lui-même maronite, ou entre ce même patriarcat et plusieurs leaders chrétiens, durant la guerre du Liban, montre ainsi la méfiance traditionnelle de cette église envers le pouvoir politique local, quel qu’il soit. S’il n’est nullement question de critiquer une institution politique ou religieuse libanaise, en particulier l’église maronite, qui fut dépositaire de la mémoire collective de cette communauté, la question demeure donc de savoir si les élites politiques et religieuses du pays, toutes communautés confondues, ont réellement montré la volonté d’édifier un État doté d’institutions solides, ou si elles ne préfèrent pas la réalité d’une république libanaise multi-religieuse, aux institutions relativement impuissantes, et qui reproduit aujourd’hui, en plein xxi^e siècle, de nombreux traits hérités de l’empire ottoman finissant (corruption, mauvaise gestion, faible esprit civique), ces élites étant soucieuses de mettre un frein au contrôle étatique afin de perpétuer le phénomène du « Ikta’ », forme de clientélisme politique sur base religieuse et communautaire, qui demeure une caractéristique du Liban ? Ainsi, pour conclure, le Liban demeure-t-il aujourd’hui bloqué par son incapacité, tant à faire aboutir des projets d’autonomie communautaires, si ces derniers avaient été envisageables ou viables, qu’à bâtir un État central solide et efficient, fondé sur une logique transcommunautaire, voire laïque, et la mise en avant du concept de citoyenneté ? Est-il condamné à demeurer, comme actuellement, dans une forme de fédéralisme communautaire et de « partage du gâteau » institutionnalisé, qui maintient l’État dans une faiblesse relative, rend difficile toute alternance démocratique réelle, et entretient une corruption dénoncée par nombre d’instances internationales ? Depuis la chute définitive de l’émirat du Mont-Liban en 1842, après trois siècles d’existence, et malgré les faiblesses évidentes de ce dernier, l’on peut ainsi légitimement se demander si le Liban demeure, lui, orphelin d’une véritable institution politique locale, légitime, ancrée dans l’histoire et transcendant les communautés religieuses. Si le débat demeure donc ouvert, l’exemple libanais n’en montre pas moins qu’il est souvent nécessaire, pour que s’incarne véritablement une idée nationale, que se mettent en place des institutions en harmonie avec cette idée. Les exemples pourraient se répéter à l’infini. Autant de questions qui mettent en exergue l’idée de nation, laquelle se trouve en Orient, plus que jamais, dans un double mouvement de rupture et de réémergence.