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3. Dire son émotion en réaction à un attentat
p. 53-63
Texte intégral
1Bien que la plupart des paradigmes sociologiques tendent à leur accorder une place marginale, les émotions jouent à l’évidence un rôle central dans la vie politique et sociale : les moments de réaction à une attaque terroriste, tels ceux que la France a connus en 2015, en sont la parfaite illustration. Mais si les émotions ont jusqu’à présent été trop peu analysées même dans ces moments, c’est que ceux-ci relèvent à première vue d’un cas d’école de la sociologie des conflits (Simmel, 1999 [1908] ; Coser, 1982 [1956]) : toute société en proie à une attaque voit sa cohésion se renforcer ; ses membres se mobilisent pour venir en aide aux victimes et affronter l’adversité, leurs liens se resserrent et leur sens du « nous » s’affermit. Les émotions qu’ils éprouvent alors ne seraient qu’un aspect résiduel de ce processus sociologique ; elles n’ont rien de problématique, rien qui mérite qu’on s’y arrête. Comme l’a bien montré Randall Collins pour les attentats du 11-Septembre aux États-Unis (Collins, 2004), ce processus ne s’exerce pourtant pas de manière homogène dans nos sociétés : certains individus et certains groupes manifestent plus intensément que d’autres leur solidarité avec les victimes, tous ne réagissent pas exactement de la même manière à l’attaque, ni sur le même mode, de sorte que les symboles et slogans fédérateurs font aussi l’objet de disputes et conflits. Il importe par conséquent d’y regarder de plus près, c’est-à-dire : prêter attention aux émotions qui s’expriment dans une telle situation, afin de saisir plus finement qu’on ne le fait d’ordinaire ce qui porte les uns et les autres, dans des sociétés socialement différenciées, à se sentir plus ou moins concernés par l’attaque terroriste et solidaires de ces victimes.
2Mais comment procéder ? Sur quels matériaux empiriques s’appuyer pour ce faire ? La démarche proposée ici consiste à mobiliser les messages adressés aux victimes des attentats, ainsi que d’autres ont déjà pu le faire (Fraenkel, 2002 ; Sánchez-Carretero, 2011) dans une perspective relevant toutefois davantage de l’anthropologie (de l’écriture et du deuil) que de la sociologie morale et politique. Déposés sur les lieux des attentats, consignés dans des registres ouverts dans des lieux publics, adressés à des journaux ou des ambassades, postés sur Internet, ces innombrables messages sont précieux en ce qu’ils permettent d’explorer la dimension émotionnelle des réactions aux attentats en évitant les biais que peuvent induire en la matière des entretiens rétrospectifs (Boltanski, Godet, 1995 p. 35-36) : plutôt que d’interroger a posteriori les individus sur ce qu’ils ont ressenti au moment de l’attaque, il s’agit de tirer profit de ce que certains d’entre eux formulent directement par écrit en situation. Cette option méthodologique ne signifie pas qu’il faille voir là l’expression « authentique » d’une émotion « pure », telle qu’éprouvée par l’auteur de chaque message en son for intérieur face à l’attaque, ni penser que l’intensité de l’émotion ressentie par chacun se mesure au simple fait qu’il prend la plume ou non. À l’évidence, ces documents sont tributaires d’une capacité socialement déterminée à mettre par écrit ce que l’on ressent, tout autant que d’injonctions à manifester sa solidarité avec les victimes dont sont porteurs dans de telles circonstances les discours politiques et médiatiques, les entourages sociaux, et les dispositifs mis en place pour recueillir des messages. Cela n’enlève toutefois rien à la « sincérité » de l’émotion qui s’y exprime puisque, comme l’ont tôt montré Marcel Mauss (1969 [1921]) et Maurice Halbwachs (2014 [1947]), la nature profondément sociale de l’être humain font que ses émotions mêlent inextricablement le privé et le public, l’individuel et le collectif, le spontané et l’attendu, et, donc, le « sincère » et le conventionnel – raison aussi pour laquelle leur prise en compte dans l’analyse sociologique ne saurait conduire à une dilution des sciences sociales dans les sciences cognitives.
3L’analyse au moyen du logiciel Alceste d’un ensemble de quelque 59000 messages collectés à la suite des attentats du 11 mars 2004 à Madrid a permis de dégager deux grands principes structurant les manières de faire part aux victimes de son émotion à la suite d’un attentat. Le premier a trait au caractère plus ou moins personnel des messages, le second à des degrés de proximité par rapport à l’événement1. D’un côté, on observe donc une opposition entre des messages dont les auteurs paraissent se fondre dans un « nous » qui les dépasse et des messages à la formulation très personnelle, où prime le « je » ; de l’autre, entre des messages rivés à l’événement en lui-même – tel attentat, survenu tel jour à tel endroit – et des messages montant en généralité – le terrorisme, la violence et la paix dans le monde –, qui engagent différents sens du « nous » plus ou moins larges. Je me propose dans ce texte d’explorer plus avant ces sens du « nous » et du « je » dont procèdent les réactions aux attaques terroristes dans des « sociétés d’individus » (Elias, 1991 [1987]), en me concentrant sur les modalités de signature des messages, et en m’autorisant des incursions vers d’autres messages que ceux analysés avec le logiciel Alceste, en particulier des messages collectés à Londres à la suite des attentats du 7 juillet 20052.
Réactions personnelles et solidarité anonyme
4On rencontre dans les messages adressés aux victimes d’attentats une grande variété de modalités de signature, qui vont de l’absence de signature à la signature nominative en passant par la mention d’un titre générique tel que « un citoyen » ou « un travailleur » ou celle d’un simple prénom, des initiales ou encore un paraphe illisible. Lorsqu’elles sont nominatives, les signatures peuvent en outre se voir complétées par des éléments d’identification du signataire, le plus souvent sa ville de résidence ou son pays d’origine, parfois aussi son âge, voire par l’indication d’un moyen de le contacter (adresse postale complète, adresse électronique ou, plus rarement, numéro de téléphone), comme dans ces exemples issus des réactions aux attentats de Madrid :
« La famille Reyes Gonzalez de Palma de Mallorque se joint à la douleur de tous les proches et amis des victimes de la terrible catastrophe du 11 mars. (adresse mail)3 »
« Ce jour-là, j’ai eu 21 ans, je n’oublierai jamais ce jour-là. À Jaén aussi, on pleure comme dans toute l’Andalousie. Nous sommes avec vous et nous ne vous oublierons jamais. (Javier *** – adresse postale)4 »
« Nous sommes Ricardo et Begoña, de Pampelune. Nous venons de nous marier et avons voulu achever notre lune de miel à Madrid, auprès de toutes les personnes qui ont perdu une part de leur vie. Nous voulons leur offrir de l’espoir et notre soutien. Votre souffrance a été la nôtre. Pour toujours dans nos souvenirs… (adresse mail)5 »
5Les messages signés de la sorte comportent fréquemment, comme on le voit, une explicitation des raisons personnelles qu’ont leurs auteurs (qui peuvent être des collectifs : des couples ou des familles, en particulier) de se sentir plus que d’autres concernés par l’attentat bien qu’ils n’en aient pas été directement victimes, comme si, en fin de compte, cet événement contribuait à accroître leur sentiment de singularité personnelle (avoir son anniversaire à la date de l’attentat, s’être marié peu avant, etc.) davantage qu’il ne les conduirait à estomper ce sentiment en se fondant dans un « nous » englobant.
6Ainsi ceux qui écrivent de tels messages ont-ils généralement en commun d’avoir vécu l’attentat à distance, en-dehors de la ville ou des quartiers frappés. Qu’ils soient ressortissants du pays endeuillé ou étrangers importe en revanche peu, puisqu’après les attentats de Madrid, une Française et une Américaine écrivent elles aussi :
« Je suis française, fille d’un père républicain espagnol, j’ai encore des cousines et des tantes qui vivent en Espagne. J’ai encore beaucoup d’émotion, en pensant aux victimes des bombes d’Atocha… (Maria-José *** – adresse mail)6 »
« Je suis incapable d’exprimer ma peine et ma douleur. Je suis touchée par ce qui est arrivé ici. En tant qu’Américaine des États-Unis qui a vécu et connu l’amour en Espagne, le 11 mars a été aussi douloureux et choquant pour moi que ce jour de septembre, il y a 911 jours. Je suis aux côtés de l’Espagne et je ferai tout ce que je peux pour faire en sorte que la “guerre au terrorisme” change, parce qu’il est certain qu’actuellement, elle ne marche pas. (Valeria *** – adresse postale)7 »
7La solidarité dont procèdent les émotions qui s’expriment au travers de tels messages peut par conséquent être conçue, en termes durkheimiens, comme une solidarité organique : c’est-à-dire une solidarité qui repose moins sur ce que les membres d’une même société ont en commun que sur ce en quoi ils se distinguent les uns des autres, c’est-à-dire sur la reconnaissance du fait qu’ils sont tous des individus singuliers (Durkheim, 1986 [1893] p. 99-101). Cette solidarité ne passe pas par l’invocation d’une commune appartenance, mais plutôt par celle d’une commune singularité entre les victimes des attentats et ceux qui leur écrivent : tous sont des personnes uniques, avec un prénom, un nom, un lieu de résidence, un lieu et une date de naissance, une histoire, etc. La mention d’une adresse précise, dans cette perspective, peut s’interpréter comme un moyen d’évacuer toute homonymie éventuelle et d’assurer la singularité du message. Les auteurs de ces messages réagissent donc à l’attentat d’abord et avant tout en leur nom propre, à titre personnel, en tant que « personnes singulières ».
8À l’autre extrême, les messages anonymes relèvent plutôt de ce que Durkheim appelait la solidarité mécanique, reposant sur le partage du même état d’esprit au sein d’un groupe donné et sur l’effacement des individualités derrière le collectif (Durkheim, 1986 [1893], p. 74-78)8. L’auteur du message se conçoit alors comme le simple maillon d’un élan de solidarité collective qui le dépasse. Aussi, plutôt que de mettre en avant sa singularité et ses raisons personnelles de se sentir touché, il se fond dans la masse. De façon peu usitée, le « post-scriptum » d’un message adressé par un Français aux victimes du 11-Septembre le formule explicitement :
« PS : Cette lettre ne contient pas de signature, je pense la chose superflue devant tant de solidarité anonyme, de courage, et d’entre-aide9. »
9L’expression de l’émotion passe dès lors par la mise en avant, non plus de « qui » est personnellement l’auteur du message, mais plutôt de « ce que » il est socialement. Les messages anonymes rédigés en réaction aux attentats de Madrid sont très fréquemment signés d’une formule telle que : « un travailleur », « un citoyen », « un usager des transports publics » ou « un Madrilène ». Parfois associées à un prénom ou paraphe, ces formules indiquent en définitive à quel titre l’auteur du message se sent concerné par l’attentat et compatit au sort de ses victimes. Quand ce titre n’est pas mentionné en signature, il peut aussi bien figurer dans l’incipit du message (construit alors sur le modèle « En tant que… je tiens à… »). L’identité nominative du signataire importe dès lors moins que cette facette de son identité sociale qui le relie aux victimes et fait qu’il se sent solidaire de leur sort. Ainsi, un mot rédigé en réaction aux attentats de Madrid peut-il se terminer par « Avec affection, de la part d’un Madrilène comme vous10 », de même que dans un registre de condoléances ouverts à la suite des attentats de Londres, on lit : « D’un Londonien à un autre. Ma plus profonde sympathie11. »
10Certains insistent et accentuent un peu plus la négation de leur singularité en ajoutant « quelconque » ou « parmi d’autres » au titre choisi. Ce qui donne par exemple :
« Nous n’oublierons jamais ce qui s’est passé. Pour moi l’unique coupable, c’est l’intolérance des religions.
un Madrilène quelconque12 »
« Le terrorisme disparaîtra quand aura disparu la faim. Le pouvoir implique la responsabilité. Nous sommes les parents des pays pauvres. Assumons-le et aidons les autres pour que tous nous aiment. Le terrorisme est la guerre des pauvres.
un citoyen parmi d’autres13 »
« Une fois que l’on a vu l’horreur, il est impossible d’oublier. Nous vous garderons toujours en mémoire.
une citoyenne quelconque14 »
« Pour la paix. La paix est l’affaire de tous. Ne nous laissons par emporter par la haine, car la seule chose qu’elle crée, ce sont des chaînes.
un citoyen anonyme15 »
11Il y a, certes, une forme de modestie dans de telles signatures. Mais on peut y voir également une façon de suggérer que le message ne prend pleinement sens qu’en étant joint aux autres. S’y décèle donc aussi une dimension normative : signer de la sorte, c’est suggérer implicitement que toute autre personne partageant la même identité sociale devrait pouvoir écrire la même chose. Il y a bien là l’idée d’un état d’esprit commun à tous les membres d’un même groupe, et une certaine forme d’injonction au conformisme, caractéristique de la solidarité dite « mécanique ». Inversement : d’autres signataires modulent le titre générique en le personnalisant. Dans un registre ouvert à Londres en juillet 2005, on peut par exemple relever les signatures suivantes : « un Londonien né à Madrid16 », « un écossais de naissance mais un Londonien de cœur17 », « un Londonien hollandais18 »… « Qui » est le signataire du message affleure ainsi derrière « ce que » il est ; et la solidarité mécanique se teinte alors d’une composante organique.
Sentiments d’appartenance et proximité affective
12Ainsi que le remarque Béatrice Fraenkel dans les rues de New York en septembre 2001, en ajoutant son message à des milliers d’autres, « chacun s’affirme comme membre d’une communauté imprécise » (Fraenkel, 2002 p. 64). Comme on peut le voir au travers des exemples précédemment cités, si cette communauté paraît imprécise, c’est que tous ne le font pas au même titre. Non seulement solidarités organique et mécanique sont imbriquées dans la plupart des messages, mais plusieurs types de solidarité mécanique se trouvent aussi invoqués de l’un à l’autre. Bien que les dirigeants politiques et les médias mettent particulièrement l’accent sur lui, le « nous » national n’est pas le seul ressort affectif qui entre en jeu. Dans les messages qu’ils adressent aux victimes des attentats, certains mettent plutôt, ou d’abord, en avant un sentiment d’appartenance à la ville frappée (pour reprendre l’exemple des attentats de Madrid : ils se solidarisent aux victimes en tant qu’habitants de cette ville ou que personnes y étant nées, y ayant vécu ou séjourné, plutôt qu’en tant que citoyens espagnols) ou un sentiment de commune condition sociale (ainsi de ceux qui signent « un travailleur » ou un « usager des transports publics »). Ces sens du « nous », à l’évidence, peuvent se cumuler, de sorte qu’un Espagnol ayant vécu à Madrid et prenant chaque jour les transports en commun pour aller travailler aura pu se sentir davantage concerné par les attentats de Madrid qu’un autre Espagnol, travaillant chez lui en milieu rural et n’ayant jamais mis les pieds à Madrid, ainsi que des enquêtes socio-psychologiques ont pu l’établir (Conejero, De Rivera, Páez et Jiménez, 2004). De la même manière, un Français vivant à Paris, allant régulièrement à des concerts de rock et connaissant la salle du Bataclan, aura pu se sentir d’avantage touché qu’un autre Français par les attentats du 13 novembre 2015. On retrouve ainsi le second grand principe structurant des messages de réaction aux attentats évoqué en introduction, qui a trait au degré de proximité de leurs auteurs avec l’événement et ses victimes, et qui témoigne du fait que la réaction d’une société à une attaque terroriste ne se résume pas à la simple réaffirmation d’un sentiment de communauté nationale.
13En réalité, celle-ci met en jeu non pas une mais plusieurs communautés, dont les frontières sont poreuses, et en partie révélées ou reconfigurées par l’attentat lui-même. Des habitants des villes frappées signent à ce titre leurs messages aux victimes précisément car, disent-ils, ils ne se sont encore jamais autant senti « appartenir » à ces villes, ou aussi « fiers » d’y vivre. Le sentiment d’un « nous » à l’échelle des usagers des transports publics, plus encore, ne fait sens que dans ce contexte, lorsque des bombes explosent dans des trains de banlieue à Madrid (Sánchez-Carretero, 2006) ou dans le métro et le bus à Londres (Closs Stephens, 2009). En temps normal, ces usagers ne considèrent pas qu’ils forment un collectif distinct, ils n’ont pas de « conscience de groupe ». Mais l’indifférence à autrui qui caractérise d’ordinaire « l’attitude blasée » du citadin (Simmel, 2004 [1903] p. 66) peut, sous le coup de l’attaque terroriste, se muer en sentiments de proximité et de communauté :
« Je vous ai probablement croisé dans la rue, nous avons probablement pris le métro ensemble et il est vraisemblable que nous nous soyons assis l’un à côté de l’autre dans un bus. Vous étiez mes voisins. Puissiez-vous reposer en paix désormais.
Mélanie, Londres19 »
« Normalement, nous ne nous considérons pas comme étant “ensemble” : nous évitons de nous frotter les uns aux autres, nous évitons de croiser nos regards et en aucun cas nous ne nous adressons la parole. Mais nous sommes ensemble. Parce que cela nous visait tous, chacun d’entre nous. Nous ne vous oublions pas.
Blake, un autre passager20 »
14Dans l’essai d’« auto-ethnographie » auquel elle se livre après le 11-Septembre, la sociologue Carolyn Ellis remarque aussi :
« Être en train de voyager dans un avion durant les attentats m’a donné l’impression que j’étais partie prenante de ces attentats. Cette impression provenait en partie du simple fait que certains de ceux qui furent directement victimes des attentats et moi avions en commun de nous trouver dans les airs à ce moment-là. […] Dès lors que j’en ai pris conscience, il m’est devenu simple de penser “Cela aurait pu être moi”, et de m’identifier à ceux qui sont morts dans les avions qui se sont crashés »
Ellis, 2002, p. 397.
15Ceux qui empruntent tous les matins les transports en commun des grandes capitales européennes auront pu, pour la même raison, se sentir davantage concernés par les attentats de Madrid et Londres.
16C’est précisément sous le coup de l’émotion suscitée par les attentats que des personnes en viennent à réaliser que prendre tous les matins le train, le métro ou le bus pour se rendre à leur travail les rend, de fait, solidaires des victimes, davantage encore que les autres habitants des villes frappées. Comme Blake, qui signe « un autre passager », ces personnes peuvent alors terminer leur message d’une formule comme « de la part d’un co-usager de la ligne Piccadilly21 », « une compagne de train du quartier de Santa Eugenia22 », ou « une usagère quotidienne du train23 ». Sinon, elles laissent un message anonyme semblable à ceux-ci :
« Mon plus sincère hommage à vous tous, compagnons de voyage24. »
« En souvenir de tous les compagnons qui, ce jour-là, ne sont pas arrivés à leur destination25. »
17De même une Londonienne qui signe nominativement son message, si elle ne juge pas nécessaire d’indiquer son adresse exacte, précise en revanche quelle ligne de métro elle emprunte régulièrement (qui est l’une de celles frappées par les terroristes) :
« Cela aurait pu être n’importe lequel d’entre nous dans ces trains ou ce bus. Nous sommes tous embarqués dans cette vie ensemble, et la paix, l’amour et la compréhension devraient commencer avec chacun d’entre nous. (Maryam ***, Londres – quartier, Piccadily Line)26 »
18Si la communauté des co-usagers du métro de Londres avait préexisté aux attentats de juillet 2005, les messages signés de la sorte auraient été bien plus nombreux. Or, d’autres personnes qui partagent avec les victimes cette condition d’usagers des transports publics optent tout aussi bien pour la mise en exergue de leur titre de concitoyen de la même ville ou du même pays :
« Je suis un citoyen parmi d’autres qui, il y a quelque temps, prenait de temps à autre un de ces trains, et ma femme était une usagère quotidienne. Le jour fatidique, la première chose à laquelle j’ai pensé, c’est qu’elle ou moi aurions pu nous trouver là au moment de l’explosion27. »
« À tous les Londoniens, y compris moi-même. Nous sommes aux côtés les uns des autres chaque matin, lorsque nous partons au travail dans notre ville bienaimée. Puis est survenu ce tragique attentat du 7e jour du 7e mois de 200528. »
19En réalité, il n’y a pas, dans le choix du titre auquel chacun réagit à l’attentat, de déterminisme strict. Ce n’est pas parce que quelqu’un emprunte tous les matins l’une des lignes de métro londonien frappées par les terroristes le 7 juillet 2005 qu’il a nécessairement signé son message en tant que co-usager de cette ligne, ni même qu’il a obligatoirement rédigé un message en réaction à cet attentat. C’est pourquoi on ne devrait pas parler ici, en toute rigueur, de « solidarité mécanique » au sens où la concevait Émile Durkheim : pour lui, cette solidarité s’exerçait uniformément sur tous les membres d’une même communauté, nul ne pouvant lui échapper et la conscience de soi étant totalement accaparée par le sentiment d’appartenance au groupe. Les réactions aux attentats témoignent du fait qu’une telle solidarité ne peut plus exister que sur un mode atténué dans les sociétés modernes. Le processus de différentiation sociale a en effet conduit les individus à occuper des positions sociales distinctes, depuis lesquelles ils sont susceptibles de se sentir plus ou moins « pris » par des sentiments d’appartenance communautaire, et de porter sur ces sentiments un regard plus ou moins réflexif. Les formes de solidarité mécanique s’en trouvent par conséquent toujours plus ou moins mêlées de solidarité organique.
Commune humanité et souci du monde
20Au moment de signer un message de soutien aux victimes d’un attentat, chacun semble ainsi opter pour le titre qui lui apparaît le plus pertinent, alors même qu’il a généralement le choix entre plusieurs. On ne peut comprendre, sinon, que des Espagnols aient choisi de signer leur message de réaction aux attentats de Madrid en tant que « citoyen du monde » ou « personne humaine » :
« Pour un monde meilleur et solidaire, et que nous cessions de nous tuer les uns les autres. L’humanité a déjà quelques milliers d’années et il semble que nous n’ayons rien appris.
Fores, citoyen du monde et personne humaine29 »
« Solidarité à distance depuis Barcelone, avec la proximité d’un citoyen du monde.
José Luis, Barcelone30 »
« Un jour, la mort nous a unis. Que l’oubli ne nous sépare pas. Nous vous aimons et vous nous manquez. De la part d’un citoyen du monde31. »
« Pour les absents, ils ont laissé un vide dans un foyer, dans un lit, à une table, dans un fauteuil, dans la rue et dans de nombreux cœurs. Mais ils ont laissé un message vivant pour le monde. Paix et non-violence, ici et dans le monde entier.
Ruben, un citoyen du monde32 »
« Bien que cet attentat n’ait pas de justification et qu’il soit vil, pour que ce soit le dernier, collabore avec le reste du monde. Pauvreté + Faim + Inculture + Religions = Barbarie.
Un citoyen de la planète terre33 »
21De même quarante-huit heures après les attentats du 13 novembre 2015 à Paris, pouvait-on voir exposé aux abords du Bataclan un message de solidarité se résumant à cette formule : « Je suis un être humain » (illustration 1).
Illustration 1 : Message exposé aux abords du Bataclan. Paris, le 16 novembre 2015,

© G. Truc
22Au vu du contenu de leurs messages, les individus qui réagissent sur un tel mode aux attentats partagent le sentiment que ces événements ne font que témoigner encore un peu plus du fait que les appartenances nationales et communautaires, de quelque nature que ce soit, ne sont guère que des facteurs de division montant artificiellement les hommes les uns contre les autres, et qu’il est par conséquent nécessaire de s’en détacher, afin que tous les êtres humains puissent prendre conscience qu’ils appartiennent à une seule et même grande famille et parviennent enfin à vivre en paix. Ainsi rencontre-t-on parfois aussi une conviction cosmopolitique exprimée dans une veine des plus classiques, comme dans ces messages anonymes déposés dans la gare Atocha en 2004 :
« 11-M / Ma patrie est le monde / Ma famille l’humanité34. »
« SANS DISTINCTION DE NATIONALITÉ OU DE CROYANCES RELIGIEUSES NOUS NE VOUS OUBLIONS PAS35. »
« Nous sommes tous des êtres humains. Peu importe d’où36. »
23Ou à Londres en juillet 2005 :
« Il n’y a qu’UNE SEULE race, la race humaine. Attachons de la valeur à la vie, au futur, aux jeunes, aux vieux, car nous sommes UN & notre humanité partagée est plus profonde que quoique ce soit qui nous sépare.
De nombreux humains de Londres37. »
« De Londres, de Paris, du Monde, nous sommes tous de la famille des victimes38. »
« Depuis Bilbao, on s’en souviendra, et il faut savoir que les frontières et les races n’existent pas, il n’y a qu’un monde. (Asier)39 »
24Le ressort affectif en jeu ici s’apparente à ce que Hannah Arendt appelait un « souci du monde » (Tassin, 2003), lié à un principe de commune humanité. Les individus qui réagissent en tant que « citoyens du monde » soulignent en effet que c’est d’abord en tant qu’ils partagent un même monde et une même condition humaine avec les victimes des attentats qu’ils se sentent solidaires d’eux. Qu’ils puissent éventuellement habiter comme elles à Londres ou à Madrid (et emprunter quotidiennement les transports en commun) n’est alors qu’un facteur contingent susceptible, certes, d’accentuer leur émotion mais qui n’en est pas, à leurs yeux, la source principale. Aussi prennent-ils soin de signer « José Madrigal, citoyen du monde qui vit à Madrid40 » ou « Ariana, citoyenne du monde, vivant et travaillant à Londres, pour le meilleur ou pour le pire41 », sans pour autant se revendiquer « Madrilène » ou « Londonien » comme d’autres le font. Ou bien ils insistent tout particulièrement sur leur statut d’être humain qui prime sur le reste, tel Glen qui écrit : « Je suis Londonien, Chrétien et par-dessus tout membre de l’espèce Humaine42. »
Conclusion
25À partir de cette étude des modalités de signature des messages de soutien aux victimes, il est donc possible de distinguer au final trois grands ressorts affectifs au principe des émotions qui peuvent s’exprimer dans une société en proie à une attaque terroriste. Les individus qui y réagissent en tant que concitoyens d’une même ville ou d’un même pays, et/ou en tant qu’ils partagent avec les victimes une même condition sociale ou professionnelle paraissent mus par des sentiments de commune appartenance dont l’échelle varie, que l’on ne saurait réduire à la seule appartenance à la nation frappée. Ceux qui y réagissent sur un mode cosmopolitique, en tant que « citoyens du monde », le sont plutôt par un « souci du monde » commun aux hommes, qui renvoie à un sentiment de commune humanité. Enfin, ceux qui réagissent aux attentats en tant que personnes singulières plutôt qu’en se fondant dans un « nous », paraissent mus, eux, par un sentiment de commune singularité, qui les conduit à expliciter les raisons spécifiques qu’ils estiment avoir de se sentir touchés par le sort des victimes bien qu’ils ne connaissent aucune d’entre elles.
26Resterait maintenant à préciser quels facteurs sociologiques portent les individus à s’émouvoir sur l’un de ces modes plutôt qu’un autre, ce qui relèverait d’une autre enquête, exploitant d’autres matériaux que ceux mobilisés ici. Dans quelle mesure, par exemple, la réaction sur un mode cosmopolitique est-elle déterminée par des convictions religieuses transmises par les parents, dont on connaît le rôle dans les engagements humanitaires (Siméant, 2003) ? Les sentiments de commune appartenance sont-ils davantage prégnants chez les personnes peu éduquées, ou les personnes âgées ? Et la réaction en tant que « personnes singulières » est-elle plutôt le fait de femmes que d’hommes, ainsi que pourrait le laisser penser les théories du care (Paperman, Laugier, 2005 ; Molinier, Laugier, Paperman, 2009) ? Il faudrait aussi pouvoir, dans une perspective sociohistorique, faire la généalogie des sensibilités sous-jacentes à ces ressorts affectifs, en particulier de celle portant les individus à se sentir concernés sur un mode personnel plutôt que par l’entremise d’un « nous » – phénomène dont le slogan « Je suis Charlie » est désormais devenu emblématique.
Notes de bas de page
1 Pour une présentation détaillée de cette analyse et de ses résultats, voir (Truc, 2011) ainsi que mon livre Sidérations, une sociologie des attentats (Truc, 2016, p. 177-206). Je reprends ici dans les grandes lignes des développements contenus dans ce livre, auquel je renvoie par conséquent le lecteur désireux d’approfondir la réflexion.
2 Les deux principales sources mobilisées dans ce texte sont, pour les attentats de Madrid, l’« Archivo del Duelo », un fonds consulté au Centre de Sciences Humaines et Sociales du Centro Superior de Investigaciones Científicas à Madrid et aujourd’hui conservé au Musée national du chemin de fer espagnol, et, pour les attentats de Londres, le fonds « London terrorist attack 7 July 2005 : memorials to victims » des Archives municipales de Londres. On trouvera en notes de bas de page les références des messages cités suivant les cotes propres à ces deux fonds. Pour l’« Archivo del Duelo », l’abréviation « EP » désigne un message au format numérique enregistré via un dispositif informatique mis en place à partir de juin 2004 dans les gares frappées par les attentats, « DP » des messages sur papier recueillis dans ces gares entre mars et juin 2004. Tous les messages ont été traduits par moi.
3 Archivo del Duelo, EP, enregistré à Atocha, 27 septembre 2004, traduit de l’espagnol.
4 Archivo del Duelo, EP, enregistré à Atocha le 22 février 2005, traduit de l’espagnol.
5 Archivo del Duelo, EP, enregistré à Atocha le 30 septembre 2004, traduit de l’espagnol.
6 Archivo del Duelo, EP, enregistré sur mascercanos.com le 23 juin 2004, traduit de l’espagnol.
7 Archivo del Duelo, DP-2571, traduit de l’anglais.
8 Voir aussi l’usage que fait Edward A. Tiryakian de cette distinction durkheimienne pour analyser les réactions aux attentats du 11 septembre (Tiryakian, 2005).
9 Fonds « Opération Fraternellement », Mémorial de Caen, message en date du 22 septembre 2001.
10 Archivo del Duelo, EP, enregistré à Atocha le 16 juin 2004, traduit de l’espagnol.
11 Archives municipales de Londres, LMA/4469/A/01/021/04, traduit de l’anglais.
12 Archivo del Duelo, EP, enregistré à Atocha le 21 juin 2004, traduit de l’espagnol.
13 Archivo del Duelo, EP, enregistré à Atocha le 24 novembre 2004, traduit de l’espagnol.
14 Archivo del Duelo, EP, enregistré sur mascercanos.com le 9 juin 2004, traduit de l’espagnol.
15 Archivo del Duelo, EP, enregistré à Atocha le 14 juin 2004, traduit de l’espagnol.
16 Archives municipales de Londres, LMA/4469/A/01/021/02, traduit de l’anglais.
17 Archives municipales de Londres, LMA/4469/A/01/021/02, traduit de l’anglais.
18 Archives municipales de Londres, LMA/4469/A/01/021/02, traduit de l’anglais.
19 Archives municipales de Londres, LMA/4469/A/01/020, traduit de l’anglais.
20 Archives municipales de Londres, LMA/4469/A/01/022/01, traduit de l’anglais.
21 Archives municipales de Londres, LMA/4469/A/01/022/01, traduit de l’anglais.
22 Archivo del Duelo, EP, enregistré à Atocha le 11 mars 2005, traduit de l’espagnol.
23 Archivo del Duelo, EP, enregistré à Atocha le 2 septembre 2004, traduit de l’espagnol.
24 Archivo del Duelo, EP, enregistré à Atocha le 6 juillet 2004, traduit de l’espagnol.
25 Archivo del Duelo, EP, enregistré à Santa Eugenia le 11 juin 2004, traduit de l’espagnol.
26 Archives municipales de Londres, LMA/4469/A/01/022/01, traduit de l’anglais.
27 Archivo del Duelo, DP-6106, traduit de l’espagnol.
28 Archives municipales de Londres, LMA/4469/A/01/021/04, traduit de l’anglais.
29 Archivo del Duelo, EP, enregistré sur mascercanos.com le 11 août 2004, traduit de l’espagnol.
30 Archivo del Duelo, EP, enregistré à Atocha, le 25 juin 2004, traduit de l’espagnol.
31 Archivo del Duelo, EP, enregistré à Atocha, le 5 novembre 2004, traduit de l’espagnol.
32 Archivo del Duelo, EP, enregistré à Atocha, le 15 juin 2004, traduit de l’espagnol.
33 Archivo del Duelo, EP, enregistré sur mascercanos.com, le 4 octobre 2004, traduit de l’espagnol.
34 Archivo del Duelo, DP-2468, traduit de l’espagnol.
35 Archivo del Duelo, DP-0620, traduit de l’espagnol.
36 Archivo del Duelo, DP-1369, traduit de l’espagnol.
37 Archives municipales de Londres, LMA/4469/A/01/021/02, traduit de l’anglais.
38 Archives municipales de Londres, LMA/4469/A/01/027.
39 Archives municipales de Londres, LMA/4469/A/01/022/01, traduit de l’espagnol.
40 Archivo del Duelo, EP, enregistré sur mascercanos.com le 10 juin 2004, traduit de l’espagnol.
41 Archives municipales de Londres, LMA/4469/A/01/022/02, traduit de l’anglais.
42 Archives municipales de Londres, LMA/4469/A/01/021/02, traduit de l’anglais.
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La politique à l’épreuve des émotions
Ce livre est cité par
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