XVII. La parole du peuple : la dimension politique de l'opinion (xvie-xviiie siècle)
p. 345-363
Texte intégral
1Au début du xvie siècle, la précarité manifeste du système politique florentin pose de façon urgente le problème du consensus vis-à-vis des institutions républicaines. C'est dans ce contexte que le peuple, titulaire idéal de la souveraineté et fondement de la Fiorentina libertas, fait l'objet d'une remise en question sans précédent. Une attention spécifique est notamment consacrée par la pensée politique aux opinions du peuple, à sa capacité de juger correctement les choses de la cité. En d'autres termes, quelle place doit-on accorder à ses opinions dans le processus politique ? Dans la mémoire écrite citadine, depuis le Moyen Âge, les propos anonymes du peuple, qui prennent forme soudainement dans l'espace public de la ville, constituent une présence constante et presque un acteur invisible, tantôt solidaire, tantôt menaçant à l'égard des institutions. Mais au début du xvie siècle, la voix du peuple, ce segment indéterminé et marginal du discours politique, est soumise à une analyse et à une tentative de conceptualisation. L'émergence de l'opinion populaire et la prise en compte de son pouvoir constituent un facteur nouveau du débat politique dans la période de transition entre la crise de la république et l'instauration du principat : élément indissociable, par ailleurs, de la mise en place progressive de techniques de gouvernement visant à sa connaissance et à sa maîtrise. Nous nous proposons d'analyser quelques aspects de ce débat, ainsi que les caractéristiques de ce « gouvernement des opinions », deux siècles durant, sous le règne de Côme Ier et de ses successeurs.
Le peuple et sa parole : les apories de la tradition républicaine
2Dans le premier livre des Discours sur la première décade de Tite Live, Machiavel s'arrête sur les vertus intellectuelles du peuple considéré dans sa totalité, en tant que force historique et politique impersonnelle. Selon Machiavel, cet acteur collectif est doté d'une capacité de jugement dont les « effets merveilleux » la rendent comparable à celle de Dieu. En effet, comme les oracles de Dieu, l'opinion du peuple « universel » est susceptible, par une vertu occulte, de dire le bien et le mal qui l'attend1. Rarement cette parole, qui exprime le point de vue d'en bas sur les choses de la cité, se trompe sur les qualités des individus qui la gouvernent : c'est ainsi, par exemple, que pour l'élection des magistrats, le peuple, à la différence d'un prince, ne se laissera jamais persuader de choisir un « homme infâme et corrompu ».
3Pourtant, cette vertu spécifiquement populaire n'est pas sans faille et à plusieurs reprises Machiavel ne manque pas de relater les égarements de l'opinion collective dans des circonstances d'importance capitale pour la ville : « On voit maintenant par expérience, écrit-il dans les Histoires de Florence, combien l'opinion des hommes est erronée et faux leur jugement2. » Dans le Prince, l'opinion du grand nombre est ramenée à un défaut de perception fondé sur la vue, le plus trompeur des sens : « Car chacun a la capacité de voir, peu de sentir : chacun voit ce que vous paraissez, peu ressentent ce que vous êtes3. » Cette distinction anthropologique, qui repose sur deux façons différentes d'appréhender les choses, implique, à son tour, une discrimination entre deux manières complémentaires de l'action politique : la première consistant à regarder et à parler, la seconde à « toucher » la réalité et à décider. Le peuple « universel » est entièrement compris dans la première de ces modalités : une position écartée du pouvoir, qui exprime aussi la prise de distance de Machiavel à l'égard de tout idéalisme républicain, en particulier de la conception purement institutionnelle du peuple sur laquelle l'oligarchie florentine avait construit sa légitimité et sa propagande. Depuis le tumulte des Ciompi, l'identité politique de la classe dirigeante républicaine se fonde sur la mise à l'écart du peuple non institutionnel, ce peuple qui trouve une existence éphémère et redoutable lors des rassemblements de la piazza. Matteo Palmieri, un représentant de l'illustre courant de l'humanisme civique, écrit en 1439 que dans le peuple (vulgo), « il n'y a aucun conseil, aucune autorité, aucune intelligence », et que tous les gouvernements basés sur l'opinion populaire sont destinés à connaître l'instabilité, une vie brève, une multiplication abusive des magistratures4. Voici un stéréotype qui traverse toute la période républicaine et qu'on retrouve, à quelques mots près, en 1530 dans les critiques que Guichardin adresse aux affirmations de Machiavel sur l'« opinion universelle »5.
4Ce point est en effet d'une importance fondamentale : le jugement sur le peuple, sur ses facultés intellectuelles et politiques, est un élément de distinction entre différentes solutions à la crise du régime républicain, surtout après la période savonarolienne qui avait profondément altéré les formes traditionnelles de consensus en élargissant sa base sociale et en modifiant les formes rituelles de participation du peuple à la vie de la cité6. À l'instar de Savonarole, le peuple est souvent pour Machiavel un acteur politique indivisible, dépositaire de l'unité spirituelle et de la mémoire profonde de la communauté, dont il possède les clefs de la stabilité : « On voit bien un peuple avoir une chose en horreur et conserver plusieurs siècles cette opinion7. » Mais l'opinion du peuple, bâtie sur une appréciation hâtive et imparfaite de la réalité, peut aussi être à l'origine de sa perte. Machiavel décrit les effets dangereux de cette opinion extra-institutionnelle, qui se manifeste dans les discours libres des gens dans l'espace public de la ville. Il associe les lieux publics à la calomnie, à la manifestation d'une parole dépourvue de preuve, nuisible et virtuellement subversive, car elle contredit les principes mêmes de l'ethos républicain (vivere civile), établis sur la transparence des lois et des accusations : « On porte les accusations devant les magistrats, le peuple et les conseils ; on calomnie sur les places et sous les portiques8. »
5La prise en compte réaliste du caractère du peuple et des effets ambivalents de l'opinion populaire, source de stabilité ou de ruine pour l'État, débouche sur un savoir gouvernemental en rupture avec la tradition humaniste et oligarchique du gouvernement de la ville9. « Qui bâtit sur le peuple bâtit sur la fange », résumait brusquement un adage de l'oligarchie florentine : Machiavel le rappelle10, pour soutenir, au contraire, qu'un prince nouveau dans la fondation d'un nouvel ordre ne pourra compter sur rien de plus solide que le consensus du peuple « universel ». D'où l'importance fondamentale de connaître ses humeurs mouvantes et de se méfier, par contre, de la sagesse de tous ceux qui connaissent, par tradition de famille, les arcanes du palais.
6À l' encontre de cette solution « populiste » se précise, dans les mêmes années, une voie légaliste à la solution de la crise institutionnelle de la république florentine. Elle trouve expression notamment dans les écrits politiques de Guichardin et, tout particulièrement, dans le Dialogue sur le gouvernement de Florence, rédigé autour des années 152011. La recherche du meilleur gouvernement pour la communauté implique l'exclusion du peuple de tout pouvoir décisionnel : les « sages » seulement possèdent, par culture ancestrale, la « discrétion », cette vertu qui permet de pénétrer une réalité de plus en plus opaque, de connaître la qualité des circonstances, de choisir et de décider. À cette exaltation des aptitudes intellectuelles de l'oligarchie républicaine, correspond une analyse tout aussi pointue des propensions dominantes du peuple. Dans ses Ricordi12, Guichardin consacre un certain nombre d'observations à la doxa populaire dans son rapport avec le discours politique. Le peuple est défini à partir d'une parole collective étrangère et inaccessible à la raison : le peuple, écrit-il, « est un fou », un « monstre rempli de confusion et d'erreurs » et ses « opinions vaines sont tout aussi éloignées de la vérité... que l'Espagne de l'Inde ». La prise en compte de cette altérité irréductible justifie le constat pessimiste que Guichardin réserve à l'évolution de l'espace politique républicain. Dans les Ricordi, l'image des Indes est utilisée une seconde fois pour exprimer la distance qui s'est établie entre l'espace institutionnel - le « palais » - d'un côté, et le lieu du discours non institutionnel — la « place » — de l'autre. Entre le palais et la place, remarque Guichardin, il y a souvent « un brouillard si dense ou un mur si épais que, l'œil des hommes n'y pouvant pénétrer, le peuple en sait autant sur ce que fait celui qui gouverne ou sur les raisons qui le font agir que sur ce qui se passe en Inde13 ». L'un des lieux communs de l'idéologie républicaine se trouve ainsi violemment confondu : entre le peuple, dépositaire virtuel de la souveraineté, et ses représentants légitimes il n'y a plus de dialogue direct. Seule paraît possible une communication biaisée et unilatérale, responsable des « opinions erronées et vaines » qui alimentent les discours du monde.
7Quoique divergentes sur le plan de l'action politique, ces deux analyses présentent un point commun important : la crise des formes traditionnelles de consensus, fondées sur la participation plus ou moins élargie d'une classe de citoyens éligibles aux instances délibératives et décisionnelles de l'État, avait relancé le débat sur la nature et les vertus politiques du peuple. Source de légitimation et objet de manipulations possibles selon Machiavel, présence étrangère à l'édifice républicain d'après Guichardin, le peuple fait l'objet, dans les deux cas, d'une mise à distance et d'une tentative d'interprétation. Un discours sur le peuple - sous la forme d'une « hétérologie14 » — se déploie à partir de ce moment de rupture dans la tradition d'écriture citadine. Il se poursuit tout au long de la seconde moitié du xvie siècle, parallèlement à l'instauration du principat de Côme Ier et à la mise en place de nouvelles techniques de gouvernement des peuples.
8On trouve des traces de ce discours notamment dans les écrits fragmentaires de Giovan Francesco Lottini, un ecclésiastique qui fut aussi secrétaire particulier de Côme Ier15, et dans l'œuvre d'historien et d'exé- gète de Scipione Ammirato16. Certes, le point de vue à partir duquel l'expérience sociale et politique est analysée, paraît maintenant se figer définitivement dans le sens du palais (du prince) vers la place. Cependant le peuple est toujours au centre d'appréciations multiples : une oscillation qui se manifeste jusque dans le lexique, incapable de définir avec exactitude la nature de son objet : peuple, petit peuple (popolo minuto), plèbe, le vulgaire (vulgo). Le caractère « contractuel » du principat qui s'est établi sur les décombres de la république et sa fragilité justifient l'attention du prince à l'égard des opinions qui se manifestent bien au-delà du cadre, de plus en plus figé, des anciennes assemblées et magistratures citadines. Le prince, écrit Ammirato, doit prendre en compte les jugements du peuple : cela lui sera d'autant plus facile que lui-même est issu du peuple et qu'il connaît sa façon de penser, réglée par un « consentement universel » autour d'un certain nombre de questions, telles que la moralité de la cour, l'administration ordinaire de la justice, le rapport avec la fiscalité17. La force et l'uniformité de ce jugement autorisent Ammirato à s'approprier l'adage biblique vox populi vox est Dei - ainsi que l'avait fait Machiavel - afin de limiter les dérives absolutistes du pouvoir et de rappeler que c'est seulement en restant partiellement homme du peuple que le prince pourra entièrement connaître ses opinions. En effet, « l'art véritable d'un prince s'accomplit dans la connaissance des hommes18 ». Ce savoir spécifique se forme, préalablement, grâce à une série de représentations qui confèrent au peuple la consistance d'un phénomène unitaire et à ses manifestations un caractère itératif. La « monstruosité » du peuple, lieu commun de cette littérature, entraîne la possibilité d'une mise en série et d'un dénombrement de son corps19. « Le peuple, écrit Lottini, est comme un homme qui a plusieurs têtes, plusieurs mémoires, plusieurs yeux et mains, tout le temps à l'œuvre20. » Ainsi, la mission (ufficio) propre au prince consiste dans le « discernement d'un nombre infini de choses » ; une faculté d'« appréhension » qui ne connaît pas de limites mais qui doit pouvoir se résumer « à quelques chapitres essentiels » qu'il gardera toujours à l'esprit. Cet art de dénombrer, de synthétiser, de mémoriser, se double d'une capacité d'investigation des qualités de chaque sujet : « Autant il est difficile de pénétrer dans le secret des mœurs et de la nature des hommes, autant les princes se doivent de les connaître », écrit Ammirato21. Une capacité accrue d'intrusion dans la sphère du privé et de l'intime qui connaît pourtant, selon Lottini, homme d'Église, une limite infranchissable dans le secret de la conscience, dont le seul « scrutateur et juge est Dieu22 ». Cette exclusion du délit d'opinion du domaine de la puissance de l'État connaîtra néanmoins dans la pratique de gouvernement des grands-ducs de Toscane d'importantes exceptions.
9Il est important de souligner, pour l'instant, que la naissance d'un nouveau discours sur le peuple s'accompagne de la définition de nouvelles compétences et techniques en matière de gouvernement des hommes. Celles-ci vont bien au-delà du domaine de la iurisdictio, de la loi et de l'administration de la justice, et comprennent un champ nouveau et en même temps très ancien, où peut s'exercer le regard du prince sur les comportements et les propos de ses sujets. Ce regard qui enregistre, distingue, classe et surveille et, éventuellement, corrige est celui du censeur. En cette époque d'engouement pour les vestiges de l'antiquité, la censure est inventée, littéralement redécouverte comme une épave, à partir d'une relecture des historiens de la Rome classique. Machiavel, interprète de Tite-Live, souligne l'importance que les Romains accordaient, parallèlement aux lois, aux « ordres » (ordini), tels que la censure : « Devenus les arbitres des mœurs, écrit-il, [les censeurs] furent une cause puissante du ralentissement de la corruption romaine23. » Ammirato, dans son commentaire à Tacite, constate l'impuissance des lois à freiner les « vices » qui génèrent des « mœurs sordides, lâches, et nuisibles pour la république24 », d'où la nécessité pour le prince de se faire censeur et d'élargir son autorité non seulement à l'égard « des faits et des mauvaises actions » mais aussi des « propos inconvenants ». Le discernement des différentes qualités du peuple débouche ainsi sur un pouvoir de discrétion, tout à fait semblable, toutes proportions gardées, à celui que le père exerce sur les membres de sa famille.
10Le paternalisme constitue en effet un trait caractéristique des représentations et des pratiques de l'administration toscane, ainsi que du prince. Ce « souverain tuteur », souvent proche de ses sujets au point de « tous les connaître et de les appeler tous par leur nom », selon le témoignage d'un ambassadeur vénitien à la cour de Côme Ier25, est aussi, suivant les circonstances, capable du contraire : « Il ne reconnaît personne, comme s'il ne l'avait jamais ni vue ni connue... et il se retire dans sa sévérité habituelle... se faisant ainsi prince et particulier à sa guise. » Ce paternalisme ambigu résume l'attitude double du discours politique à l'égard du peuple, acteur contigu et distant, fondement virtuel du nouveau régime et menace permanente. Par ailleurs, c'est autour de ce pouvoir de censure, dont les limites restent floues, que se joue, sur une période de plus de deux siècles, un aspect essentiel des relations entre la juridiction du prince et celle de l'Église.
La discipline de la parole
11Pendant plus d'un siècle, la question de la censure a été traitée par l'historiographie italienne selon le schéma dichotomique obscurantisme/ lumières : la réforme de la censure qui a lieu dans certains États italiens — et notamment en Toscane - au cours du xviiie siècle ne serait qu'une étape dans un parcours aboutissant à la « liberté de la presse » et, à plus long terme, à la laïcisation de la culture et de la société italiennes. Des études récentes ont non seulement permis de revoir cette interprétation, marquée par les controverses idéologiques autour du rôle hégémonique de l'Église, mais aussi de poser la question de la pertinence d'une étude de la censure en tant qu'objet historique autonome. La construction de cet objet a souvent impliqué une simplification qui a réduit la censure à ses aspects institutionnels, en particulier à l'action de contrôle menée par les congrégations romaines sur les livres et la lecture. L'histoire du concept de censure permet de rendre cette perspective plus complexe. Dans le cas toscan, la renaissance de ce mot au xvie siècle, renvoie à l'émergence de questions anciennes (la bonne conduite des citoyens, l'expression de leurs opinions) dont la solution est toutefois considérée comme urgente pour la survie des équilibres politiques et religieux du nouvel État. Qu'elle s'intéresse à des catégories ou groupes considérés nuisibles, qu'elle dresse la liste des livres interdits ou qu'elle exclue certains mots de l'espace public - tel que le blasphème —, la censure répond à un idéal de pureté et de conservation de la communauté, en relation directe avec la formation d'un consensus durable. Quelle est l'autorité garante de ce projet ? Dans la Toscane et dans l'Italie modernes, l'exercice de la censure implique une contamination constante de la morale et de la politique : d'où l'existence d'une souveraineté géminée, laïque et ecclésiastique, dans un certain nombre de domaines. Suivre, en premier lieu, la structuration normative de ce domaine, permet de mieux comprendre le sens des réformes entreprises au cours du xviiie siècle.
12Par rapport à la censure ancienne, la nouvelle censure est davantage concentrée sur la parole, orale et écrite. Un certain nombre de dispositions relatives à la phase d'établissement et de consolidation de l'État médicéen pose les bases d'un gouvernement des opinions. Prince nouveau et « prince de peuples libres et téméraires26 », Côme est sans doute, avant tout, un prince censeur qui, selon les témoignages, fait une extraordinaire « profession de la mémoire » et qui ambitionne de connaître en détail les qualités et les humeurs de son peuple. Deux initiatives presque simultanées attestent le lien profond et opérationnel entre le « cens » - au sens classique du terme — et la censure moderne. En février 1552 s'achève un recensement complet des communautés de l'État commandé par le prince27. Une attention spécifique est consacrée à la capitale, où tout chef de famille est repéré sur la base de sa profession et de sa résidence. Recenser n'est pas une opération neutre et lorsqu'on classe le peuple, on essaye, par ailleurs, de mieux comprendre ses pratiques et ses propos. En février 1551, une loi répartit l'espace urbain de Florence en 50 nouvelles circonscriptions (sindicherie), partiellement adaptées à la division traditionnelle de la ville (quartiers, gonfalons) et dans lesquelles, pour la première fois, les rues et les places sont mentionnées et délimitées avec précision28. À l'intérieur de chaque sindicheria, la loi prévoit l'élection d'un nombre variable de dénonciateurs (sindachi de malefitii). Selon ce texte, le type idéal de dénonciateur est un homme « éveillé » (spedito) qui rapportera régulièrement aux Huit de garde (Otto di guardia e balìa) - la principale magistrature pénale de l'État29 - les propos de tout genre, les insultes, les litiges, les violences dont il sera le témoin. Au total, 1 159 personnes - en gros 2 % de la population globale de la ville à cette époque — interviennent dans ce dispositif de repérage et d'information.
13La définition d'une parole légitime ou non légitime intéresse un corpus de mesures qui permet d'établir son contenu, sa forme, son lieu d'expression. Quelques exemples suffiront à illustrer ce processus où le crime se mêle souvent au péché et où le prince se présente à son peuple comme le premier dépositaire de l'unité politique et religieuse de la communauté. Fortement symbolique, la première des mesures de « disciplinement » du discours adoptée par Côme Ier en 1542 et confirmée par ses successeurs, concerne le blasphème, considéré dans sa double nature d'attentat contre Dieu et la société, dont procède un nombre infini de « tumultes et de fléaux30 ». D'autres dispositions, étalées sur quelques décennies, viseront à sauvegarder l'État contre toute parole susceptible d'entraîner une action séditieuse (1549, loi sur la lèse-majesté31) et, en même temps, à dépolitiser et à moraliser l'espace public, en réduisant drastiquement les occasions où cette parole pourrait se manifester. En 1553 une loi interdit de participer aux altercations, prétexte fréquent de « soulèvement et de rassemblement de peuples32 » ; en 1566 le législateur bannit le jeu « des rues et des places », cause fréquente « d'énormes blasphèmes » et de « paroles obscènes33 » ; en 1570 une loi réprime durement les auteurs des libelles et des placards, moyen ordinaire de fomenter les discordes, les calomnies et les violences verbales34.
14Dans le domaine de l'écriture, la formation d'une parole légitime impose une attention grandissante à l'égard du monde du livre et de la lecture. Rentre à plein titre dans cette politique l'établissement en 1541 de l'Académie Florentine, lieu d'agrégation de tous les intellectuels destinés à une fonction officielle dans le principat médicéen et de création de consensus autour du mythe fédérateur du fondateur de l'État35. Dans ce même sillage se situe, en 1547, la concession à Laurens Leenaertsz (Lorenzo Torrentino) du privilège d'« imprimeur ducal » et du monopole de l'introduction de tous les livres en provenance de France et d'Allemagne36.
15La volonté précoce de Côme d'affirmer son regard sur la production et la circulation du livre en Toscane subit au cours de son principat d'importantes oscillations liées principalement à un changement d'attitude à l'égard de Rome et de sa stratégie dans la lutte contre les hérésies. Des études récentes ont souligné l'intention du jeune prince de se démarquer de la politique centralisatrice de répression de la dissidence religieuse, menée surtout sous les pontificats de Paul III (1534-49) et de Paul IV (1555-59). Témoigne de cette démarche l'intention d'établir, selon le modèle en vigueur à Venise, une influence directe sur le Saint-Office, soit à travers la nomination d'experts (commissari) censés intervenir dans le déroulement des procès, soit grâce à un rapport « confidentiel » qui permettrait au prince de traiter secrètement avec le Tribunal romain des questions concernant la sécurité de son État37. Bien que sensible aux arguments du protestantisme, Côme reconnaît néanmoins dans la dissidence religieuse le visage caché de la sédition et il aborde son élimination en termes strictement politiques. Les mesures adoptées en particulier contre les livres et les lecteurs hérétiques qui se succèdent dans les années 1550 répondent à cette double exigence de rigueur et d'autonomie d'action. La législation laïque et ecclésiastique en vigueur sur ce sujet laisse au prince une marge de manœuvre assez ample : surtout elle permet de jouer sur la concurrence entre l'autorité épiscopale et le vicaire de l'inquisition, en attribuant à l'évêque — un autochtone, toujours nommé par le prince — une priorité dans la révision des livres. Aussi en 1559, alors que l'Index de Paul IV rend obligatoire l'imprimatur de l'inquisiteur, l'auditeur de la juridiction Lelio Torelli se montre hostile à son application en Toscane puisque préjudiciable non seulement aux intérêts des libraires mais surtout aux droits du prince38. L'élection au pontificat de Pie IV (1559-65) coïncide avec un changement d'orientations de la politique romaine de Côme, désormais convaincu que seul le soutien du pape pourrait permettre l'ascension ultérieure de sa maison39. La construction de l'image de prince idéal de la Contre-réforme oblige le prince à freiner toute réticence à l'égard de l'établissement d'une juridiction pleine du Saint-Office en Toscane. L'Inquisition considère désormais le livre et la lecture comme ses domaines réservés, et cela en dépit des dispositions conciliaires et synodales qui confirmaient les attributions des ordinaires diocésains en matière de censure40. En 1570 l'inquisiteur de Florence demande et probablement obtient une subordination stricte aux dispositions de l'Index de 1559.
16C'est à peu près de cette époque que date le début d'une souveraineté « mixte », d'ailleurs commune à la plupart des États italiens : dans le vaste domaine de la moralité privée et publique, des comportements rituels et de l'usage de la parole orale et écrite, la potestas censoria du prince doit dorénavant composer avec les pouvoirs pénétrants de l'Inquisition41. Les réformateurs du xviiie siècle - suivis par un courant historiographique durable — verront dans cet arrangement le signe d'un déclin inéluctable de l'État. Mais cela n'a rien d'étonnant si l'on considère que la littérature politique, depuis Machiavel jusqu'à Botero, avait largement banalisé l'idée d'un rapport fonctionnel entre la norme religieuse, le lien social et la soumission au prince. Sur le terrain commun de la censure des livres, en dépit de la priorité de facto du contrôle inquisitorial, la juridiction du prince continue à exercer ses prérogatives. Notamment, deux dispositions de 1591 et 1606 établissent le caractère obligatoire de la révision de tout manuscrit destiné à être imprimé par l'auditeur des réformations (auditore delle riformagioni), l'un des principaux ministres du prince42. Le caractère informel de ces mesures, communiquées directement aux professionnels du livre, illustre l'« évanescence institutionnelle43 » de la censure civile dans la période médicéenne. Cela indique, par ailleurs, que l'efficacité de la censure - et, à l'inverse, l'existence d'espaces résiduels de discours non conformes — se jouaient en amont des normes, dans les liens de collaboration entre les différents réviseurs44, dans les rapports de complicité et de subordination que chaque auteur, imprimeur, libraire, lecteur avait su établir avec ce pouvoir polymorphe.
17Les analyses du xviiie siècle sur le système de censure en vigueur dans le grand-duché expriment des appréciations différentes : dépaysement et incompréhension de la part des nouveaux fonctionnaires lorrains et connaissance aiguë des raisons de sa complexité chez les membres toscans du gouvernement. Elles concordent, toutefois, sur le fait que sa réforme conduit à une remise en question profonde de l'autorité du Saint-Office sur les espaces, individuels et publics, de formation des opinions : « Dieu seul auquel rien n'est caché, écrit en 1739 Emmanuel de Richecourt, est juge de nos pensées, ny le gouvernement, ny l'inquisiteur ne pouvant aller sonder les cœurs45. » La liberté de penser est indissociable de la liberté de lire et d'imprimer. La loi toscane sur l'imprimerie du 28 mars 1743 affiche la volonté du prince de favoriser « la liberté de la presse46 ». Cette locution inédite dans les textes juridiques de l'époque, est soutenue implicitement par le postulat suivant lequel l'imprimerie et le commerce des livres sont des activités moralement neutres et par conséquent étrangères à la juridiction de l'Inquisition. Il revient donc au prince de favoriser la « multiplication des connaissances » et à lui seul de juger de la bonté des opinions qui aspirent à une existence publique. Il revient finalement au lecteur, dans son for intérieur, de juger de la légitimité de ses lectures. La force de rupture de ce texte est importante. Inévitablement, entre ses intentions et les dispositions spécifiques sur le fonctionnement de la censure subsiste un décalage car le caractère obligatoire de la révision ecclésiastique des ouvrages est confirmé. Ceci obligera le gouvernement — nous le verrons — à privilégier des voies de légitimation du discours politique clandestines ou dissimulées. Toutefois, cette loi « absolutiste » donne publicité et consistance juridique à une série d'idées et d'aspirations jusqu'alors partagées dans des sociabilités informelles et, en même temps, elle détermine les conditions de possibilité d'un espace public sous la tutelle du prince. La vive opposition du Saint-Office à cette loi finit par déclencher une crise diplomatique entre la cour de Toscane et le Saint-Siège qui aboutira, en 1754, à sa réorganisation profonde.
18Privée, pendant plus de dix ans, de son bras séculier, l'Inquisition sort amoindrie de ce conflit. Alors que son influence dans les milieux intellectuels se réduit brusquement, sa compétence dans le domaine des mœurs et de l'expression des opinions est soumise à la concurrence du pouvoir séculier. Prince chrétien soucieux de ses prérogatives, François-Étienne dote en 1752 l'auditeur fiscal, principal responsable de l'ordre public, du pouvoir de repérer et poursuivre « secrètement » tous ceux qui « par des paroles impies et contraires à la religion se rendraient coupables contre la loi de Dieu et du souverain47 ».
19Ce processus de corrosion et d'expropriation de la justice « spirituelle » — qui intéresse par ailleurs la justice ordinaire des évêques dans leur diocèse - est parallèle à la naissance de la police. Mot d'usage savant, lié à la notion de « civilité » et de vivere républicain48, « police » (polizia) paraît dans le lexique de l'administration toscane en 1765. Son usage témoigne en effet de la volonté du prince d'intervenir et de régler directement et en profondeur les pratiques ordinaires de la vie de la communauté. Les règlements de police qui se succèdent dans les années 1770 et qui culminent en 1784 avec l'institution d'un organisme centralisé, la Présidence du Buongoverno49, poursuivent parallèlement un objectif juridique et politique. Ils déterminent, d'un côté, la laïcisation de l'hérésie, la séparation nette du délit du péché et la définition d'une catégorie d'infractions contre la morale publique ; celles-ci feront le plus souvent l'objet d'un traitement sans formalité juridique et secret dit « économique50 », comparable à la procédure de l'Inquisition, soudainement abolie en 1782. De l'autre, ces mesures visent à doter le souverain d'un outil plus efficace de connaissance et de gouvernement du peuple. Une réforme de 1777 établit la création, dans chaque quartier de la capitale, d'un commissaire chargé de veiller au maintien de l'ordre et de repérer des informations relatives aux comportements publics et privés des habitants de sa circonscription51. Directement inspiré par Pierre-Léopold, ce dispositif vise à introduire le regard du prince dans les lieux de la sociabilité traditionnelle : la famille, les corporations et les congrégations laïques et religieuses. C'est en effet à ce niveau que la parole est révélatrice, à travers la bonne ou la mauvaise renommée des individus, de la qualité du lien social ; c'est également à ce niveau qu'une parole potentiellement destructrice du lien politique peut à tout moment se former. La police du livre est une autre composante de ce dispositif. Nommé en 1778 responsable de la censure grand-ducale, l'historien Riguccio Galluzzi, proche de la sensibilité janséniste52, est favorable à un durcissement de son action préventive et répressive, cette dernière étant entièrement confiée aux commissaires. Au cours des années 1780, à une politique de plus en plus sélective concernant les permissions d'imprimer, s'ajoute une série de mesures qui visent à renforcer le contrôle sur les imprimeurs et les libraires. En 1787, alors qu'un édit interdit l'impression et le commerce d'un corpus de textes favorables aux prétentions « absolutistes » de l'Église romaine, une ordonnance de police tente d'enrayer les discours que « certains fanatiques » tiennent dans les lieux publics en matière de religion53.
20Tout cela indique l'étendue de la censure dans cette phase critique des réformes, police des mœurs et des idées, de même que le caractère utopiste de la volonté du prince, visant à transformer en profondeur autant le comportement des hommes que leurs opinions. On serait tentés de considérer le regard pessimiste que le grand-duc porte en 1790 — juste avant son départ pour Vienne — sur la « désunion » endémique des Toscans et sur leur goût pour la « malveillance » et la « délation », comme le constat le plus éclairant des limites et des contradictions de ce projet54.
Les formes de la politisation
21Peut-on essayer de comprendre les effets de ce processus séculaire de « disciplinement » de la parole sur les pratiques politiques ordinaires et sur la formation de l'espace public ? Nous disposons, à ce propos, de quelques témoignages d'observateurs de la vie politique du grand-duché. En 1561, l'ambassadeur vénitien Vincenzo Fedeli illustre la méthode mise en œuvre par Côme Ier afin de « connaître et entendre minutieusement les humeurs de sa ville et de son État55 » :
« Il a constitué un nombre infini d'hommes de cette espèce que tout le monde fuit comme la peste ; ceux-ci rapportent au duc tout ce qu'on dit à son égard dans les foyers, dans les églises, dans les couvents, dans les rues et dans les places et les effets de ces relations sont tout de suite visibles, car tout le monde a peur que l'autre soit son propre espion et il n'y a personne qui ne craint jusqu'à ses parents les plus proches et ses amis les plus intimes à tel point que l'on parle de toute autre chose sauf que du prince et de son État. »
22Près d'un siècle plus tard, un témoin sans doute moins digne de foi mais tout aussi informé sur les cours italiennes, tel que le libertin Gregorio Leti, confirme ce qui paraît un trait distinctif du gouvernement des grands-ducs :
« Toute cette ville [de Florence] est remplie d'espions, à tel point qu'il est risqué de parler même entre quatre yeux et qu'ils sont nombreux ceux qui sont mis en danger pour un seul mot douteux56. »
23L'héritage républicain aurait ainsi imposé au nouveau prince et à ses successeurs une œuvre intense de dépolitisation amenant à la disparition de toute parole non autorisée sur les matières d'État. Pourtant rien n'est moins certain. D'autres sources nous invitent à considérer une réalité beaucoup plus complexe, où l'on peut notamment observer, d'un côté, la persistance, tout au long de la période grand-ducale, de discours non légitimes ; de l'autre, le rôle de légitimation et de politisation joué par certains discours extra-institutionnels ou officiellement non autorisés.
24Établir une typologie des manifestations d'opposition politique n'est pas une tâche aisée à plusieurs titres. En premier lieu, cela implique la prise en compte de cette zone d'intersection où les discours libres en matière de religion font aussi l'objet des attentions du pouvoir politique : le blasphème est le cas le plus commun dans les dossiers de la justice civile à l'époque des premiers grands-ducs mais, en ce qui concerne la corrélation entre l'hérésie et l'insubordination politique, nos connaissances sont insuffisantes et de nouvelles pistes de recherche pourront peut-être se dégager à partir des archives romaines du Saint-Office. Deuxièmement, les manifestations ouvertes de sédition ou d'insurrection restent relativement rares en Toscane jusqu'à la seconde moitié du xviiie siècle. Une fois le nouveau régime instauré, la sédition - comme, par exemple, la conjuration contre François Ier organisée en 1575 par Orazio Pucci57 - est une forme extrême et rarissime d'opposition politique, spécifique au milieu nobiliaire, qui n'entraîne pas une large participation du peuple. La voix de ce dernier demeure étonnamment silencieuse, surtout dans une période caractérisée, dans les autres États italiens et en Europe, par une recrudescence des soulèvements urbains et ruraux. L'absence de relief statistique de ces phénomènes, confirme a fortiori l'image paisible du peuple toscan et du bon gouvernement des grands- ducs, élaborée par leur propagande. Une étude systématique - encore largement à accomplir - des archives criminelles et des sources relatives à la mémoire citadine illustre, en revanche, une situation caractérisée par une indiscipline latente. Celle-ci se concrétise par un usage violent ou corrosif de la parole à l'égard de l'autorité politique et de ses symboles58, quelque fois par la tentative de donner forme à un sentiment républicain résiduel, comme cet artisan siennois, exilé en 1568 pour ses mots caustiques à l'encontre des princes :
« Pourrait-on être plus heureux et plus béat si on n'avait pas à avoir peur des princes, si l'homme n'était pas à toute heure accablé par leurs tromperies59 ? »
25Une attention spécifique portée aux différents contextes, sociaux et locaux, où ces épisodes se manifestent, permettrait sans doute de mieux comprendre les failles du gouvernement paternel.
26Par ailleurs, la construction d'une paix sociale durable, tâche principale de la nouvelle censure, se réalise autrement que par la simple instauration d'un système, quoique capillaire, de renseignement et de répression des discours non conformes. Il faudrait, à ce propos, s'attacher aux aspects, généralement peu connus, de la construction active du consensus. Je pense, par exemple, à la protection accordée par les grands-ducs aux potenze, compagnies d'artisans à base territoriale60, où la violence à l'égard des Huit et des sbires est canalisée et ritualisée. En outre, dans le rapport de patronage que la dynastie établit avec le milieu extrêmement riche et diversifié de la sociabilité urbaine (compagnies, congrégations, académies, corporations), non seulement se précisent et se remodèlent les limites d'une économie morale fondée sur le respect réciproque de certaines règles non écrites mais aussi se poursuit une pratique républicaine basée sur la représentation et le vote individuel. Ainsi en 1588, les confréries d'ouvriers, liées aux principales corporations de métier, décident, après consultation généralisée de leurs adhérents et comme acte d'allégeance envers Ferdinand Ier, d'interdire à leurs membres la fréquentation des tavernes : ce qui constitue, entre autres, un cas intéressant d'auto-disciplinement61.
27Au cours de la période étudiée, le rapport que le pouvoir politique entretient avec l'interdit, surtout dans le domaine de la communication écrite, n'est jamais définitif. Le caractère double de la censure, objet d'une négociation permanente entre les deux juridictions, suppose la possibilité d'une zone d'ombre où le respect des normes cède souvent la place à une pratique faite de prudence et de tolérance dissimulée. Le prince punit avec la plus grande sévérité la diffusion non autorisée des arcana imperii, il laisse publier sélectivement ce qu'il estime contribuer à corroborer son discours. L'expédient des permissions tacites d'imprimer (stampe alla macchia) est adopté occasionnellement - semble-t-il — par Côme Ier et par ses successeurs dans les moments de tension avec l'autorité spirituelle62. Cela devient un procédé presque courant au xviiie siècle. Autour des années 1740, le nouveau pouvoir lorrain se trouve confronté à la présence, dans la capitale, d'un important courant libertin, en partie d'origine locale, en partie favorisé par l'établissement, depuis 1732, d'une loge maçonnique de rite anglais63. Malgré le soutien offert au Saint-Office dans la capture et la condamnation d'un membre en vue de la loge, le poète Tommaso Crudeli, les liens entre le gouvernement et ce cercle sont multiples : plusieurs ministres y figurent, le grand-duc François-Étienne est, lui-même, un franc-maçon notoire. C'est ce milieu, par le biais de ses ramifications et de ses soutiens qui favorise la circulation des livres interdits en Toscane ; c'est encore ce milieu qui réclame et qui obtient partiellement, en 1743, une redéfinition de la procédure de révision des textes au nom de la « liberté de la presse ».
28À la différence du modèle établi par Reinhart Koselleck64 pour l'Europe continentale, la sociabilité maçonnique ne constitue pas en Toscane - comme dans d'autres États italiens - une manifestation de contre-pouvoir mais au contraire le noyau d'un espace public « éclairé », solidaire avec les programmes réformateurs du gouvernement. En accord avec les principes du Polizeistaat, au début des années 1770, l'exécutif s'engage graduellement sur la voie d'une publicisation sélective des matières d'État : « Le public ne saurait refuser de fournir le nécessaire à la dépense de l'État mais il a tout le droit de demander qu'on le fasse entrer dans le trésor », écrit le premier ministre Rosenberg Orsini65. La formation de ce public en fonction des enjeux stratégiques des réformes, est l'objectif prioritaire que la censure laïque va poursuivre grâce à une pratique semi-officielle des permissions tacites. Confiée à Giuseppe Pelli Bencivenni66, réviseur expérimenté et intellectuel proche de la sensibilité maçonnique, cette pratique confidentielle de la censure constitue une méthode souple pour politiser et orienter un débat tout en évitant des complications juridictionnelles ou diplomatiques. C'est par ce biais que s'organise une presse journalistique ouverte sur l'Italie et sur le monde, que l'on publie une série de pamphlets physiocratiques favorables à la réforme libérale du commerce des grains, ou encore des textes, comme la traduction, fortement remaniée, de l'Histoire philosophique de Raynal (1776), qui annoncent le possible développement de la monarchie de Pierre- Léopold vers un régime constitutionnel68.
29Le caractère artificiel de ce public consensuel paraît au grand jour dans la dernière phase des réformes et pendant la période révolutionnaire69. Il est certain, d'un côté, que l'émancipation des lecteurs et leur politisation dépassent les limites raisonnables prévues par le régime absolutiste : dans le climat austère favorisé par la réforme janséniste de l'Église toscane, la censure répressive réapparaît, retentissante et anachronique, en 1779 avec un bûcher de livres « exécrables » - parmi lesquels figure la Contagion sacrée de D'Holbach - séquestrés dans les librairies de la capitale70. De l'autre, les réformes provoquent une déstabilisation profonde des équilibres anciens : la fin du monde des corporations et la précarisation de vastes secteurs de la société paysanne sont accompagnées par le déclin de l'économie morale et l'apparition de formes violentes de protestation. Entre 1763 et 1787, on compte presque une vingtaine de tumultes71, souvent occasionnés par la hausse incontrôlée du prix du grain, dirigés tantôt contre des cibles habituelles, comme les gardiens de l'ordre, tantôt vers de nouveaux catalyseurs : le clergé janséniste, les juifs. Les mesures de police adoptées pour empêcher les prêches offensifs des curés contraires aux réformes et pour décourager la circulation d'images et d'écritures antijansénistes dans les milieux des paroisses et des congrégations, se révéleront inopérantes. À la fin du xviiie siècle, l'arsenal toujours efficace de la Contre-réforme réalise une re-politisation active du peuple fondée sur le message élémentaire de la sauvegarde de la tradition et de la détestation des novateurs. La réaction antijacobine du Viva Maria (mai-juillet 1799) annonce le retour redoutable de la voix du peuple dans l'espace politique72.
Bibliographie
Des DOI sont automatiquement ajoutés aux références bibliographiques par Bilbo, l’outil d’annotation bibliographique d’OpenEdition. Ces références bibliographiques peuvent être téléchargées dans les formats APA, Chicago et MLA.
Format
- APA
- Chicago
- MLA
Orientation bibliographique
10.1017/CBO9780511528811 :Brackett, John Kenneth, Criminal Justice and Crime in Late Renaissance Florence 1537-1609, Cambridge, Cambridge University Press, 1992.
Contini, Alessandra, « La città regolata : polizia e amministrazione nella Firenze leopoldina (1777-1782) », in Istituzioni e società in Toscana nell'Età moderna, éd. par C. Lamioni, I, Florence, Edifir, 1994, p. 426-508.
Fantappie, Carlo, Riforme ecclesiastiche e resistenze sociali. La sperimentazione istitu- zionale nella diocesi di Prato alla fine dell'antico regime, Bologne, Il Mulino, 1986.
Fasano Guarini, Elena, "Produzione di leggi e disciplinamento nella Toscana gran- ducale tra Cinque e Seicento. Spunti di ricerca", in P. Prodi, ed., Disciplina dell'anima, disciplina del corpo e disciplina della società tra medioevo ed età moderna, Bologne, Il Mulino, 1994, p. 659-690.
Firpo, Massimo, Gli affreschi di Pontormo a San Lorenzo. Eresia, politica e cultura nella Firenze di Cosimo I, Turin, Einaudi, 1997.
Landi, Sandro, Il governo delle opinioni. Censura e formazione del consenso nella Toscana del Settecento, Bologne, Il Mulino, 2000.
Prosperi, Adriano, Tribunali della coscienza. Inquisitori, confessori, missionari, Turin, Einaudi, 1996.
Turi, Gabriele, « Viva Maria ». Riforme, rivoluzione e insorgenze in Toscana (1790- 1799), Florence, Olschki, 1969 ; 2e éd., Bologne, Il Mulino, 1999.
Notes de bas de page
1 Discours sur la première décade de Tite-Live, I, 58, in Œuvres, éd. par C. Bec, Paris, 1996, p. 286.
2 Histoires de Florence, III, 5, in ibid., p. 757.
3 Le Prince, XVIII, in ibid., p. 155.
4 Della vita civile, Florence, 1982, p. 190.
5 Considerazioni intorno ai Discorsi di Machiavelli, éd. par C. Vivanti, Turin, 2000, p. 375-376.
6 A. BROWN, « Savonarola, Machiavelli and Moses : a Changing Model », in P. Denley, C. Elam, eds, Florence and Italy. Renaissance Studies in Honour of Nicolai Rubinstein, Londres, 1988, p. 57-72. Sur la catégorie de popolo, G. Delille, A. Savelli, eds, Essere popolo. Prerogative e rituali d'appartenenza nelle città italiane d'antico regime, Ricerche storiche, XXXII, 2002.
7 Discours, op. cit., I, 58, p. 287.
8 Ibid., I, 8, p. 207.
9 Cf. H. C. Mansfield, « Bruni, Machiavel et l'humanisme civique », in G. Sfez, M. Snellart, eds, L'enjeu Machiavel, Paris, 2001, p. 103-121.
10 Le Prince, op. cit., IX, p. 134.
11 Cf. F. Gilbert, Machiavel et Guichardin. Politique et histoire à Florence au xvie siècle, Paris, 1996, p. 193-194.
12 Ricordi, conseils et avertissements en matière politique et privée, éd. par A. Pons, Paris, 1998.
13 Ibid, p. 164.
14 M. De Certeau, L'écriture de l'histoire, Paris, 1975, p. 10.
15 Avvedimenti civili, in Propositioni ovvero considerarioni in materia di cose di Stato, éd. par F. Sansovino, Venise, 1588 [Florence, 1574] ; sur Lottini, cf. G. Mancini, lntroduzione, in G. F. Lottini, Avvedimenti civili, Bologne, 1941 ; M. Rosa, « La Chiesa e gli stati regionali nell'età dell'assolutismo », in A. Asor Rosa, ed., Letteratura italiana, I, Il letterato e le istituzioni, Turin, 1982, p. 283-287.
16 Discorsi sopra Cornelio Tacito [Florence, 1594], ii, Turin, 1853 ; sur cet ouvrage cf. G. Borrelli, Ragion di Stato e Leviatano. Conservazione e scambio alle origini della modernità politica, Bologne, 1993, p. 109-115.
17 Discorsi sopra Cornelio Tacito, op. cit., p. 147.
18 Ibid., p. 43.
19 Cf., par exemple, C. Aldana, Discorso contro il volgo. In cui con buone ragioni si reprovano moite sue false opinioni, Florence, 1578.
20 Avvedimenti civili, éd. par F. Sansovino, op. cit., p. 67.
21 Discorsi, op. cit., II, p. 47.
22 Avvedimenti civili, op. cit., p. 21.
23 Discours, op. cit., i, 49, p. 271, et les observations de M. Senellart, « Machiavel à l'épreuve de la gouvernamentalité », in L'enjeu Machiavel, op. cit., p. 211-227.
24 Discorsi, op. cit., i, p. 271.
25 E. Alberi, ed., Le relazioni degli ambasciatori veneti alsenato durante il secolo xvi, Florence, 1839- 1863, série II, i, p. 349-50 (Relation de Vincenzo Fedeli, 1561).
26 Le relazioni degli ambasciatori veneti, op. cit., p. 376.
27 P. Battara, La popolazione di Firenze alla metà del '500, Florence, 1935 ; G. Fanelli, Firenze, Rome-Bari, 1980, p. 99-107 ; P. Burke, The Historical Anthropology of Early Modem Italy, Cambridge, 1987, p. 27-29.
28 Deliberatione dello Illustrissimo et eccell.mo S. il S. Duca di Firenze sopra li sindachi et denuntiatori delli malefitii della città di Firenze pubblicata il di 13 difebbraio 1550 ab inc., in Legislazione toscana, éd. par L. Cantini, II, Florence, 1800, p. 198-217.
29 J. K. Brackett, Criminal Justice and Crime in Late Renaissance Florence 1537-1609, Cambridge, 1992.
30 E. Fasano Guarini, « Produzione di leggi e disciplinamento nella Toscana granducale tra Cinque e Seicento. Spunti di ricerca », in P. Prodi, ed. Disciplina dell'anima, disciplina del corpo e disciplina della società tra medioevo ed età moderna, Bologne, 1994, p. 659-690.
31 Ibid., p. 669.
32 Bando che non si faccino ragunate né si corra alle questioni del dì 13 novembre 1553 ab inc., in Legislazione toscana, op. cit., II, p. 328.
33 Bando che non si giuochi per le strade et piazze del dì 23 agosto 1566 ab inc., in ibid., VI, p. 310.
34 Bando che non sipossa intromettere nelle quistioni d'altrui né far cartelli né portar lettere o imbasciate né far quadriglie del di 7 gennaio 1569 ab inc., in ibid., VII, p. 172-173.
35 Voir ici-même la contribution de M. Plaisance, « Le Prince et les "lettrés" : les académies florentines au xvie siècle », p. 365-379 ; J. Bryce, « The Oral World of the Early Accademia Fiorentina », Renaissance Studies, 9, 1995, p. 77-103.
36 B. Maracchi Biagiarelli, « Il privilegio di stampatore granducale nella Firenze medicea », Archivio storico italiano, CXXIII, 1965, p. 340-370.
37 Cf. A. Prosperi, Tribunali della coscienza. Inquisitori, confessori, missionari, Turin, 1996, p. 75 ; E. Brambilla, Alle origini del Sant'Uffizio. Penitenza, confessione e giustizia spirituale dal medioevo al xvi secolo, Bologne, 2000, p. 431, 449.
38 Cf. A. Panella, « L'introduzione a Firenze dell'Indice di Paolo IV », Rivista storica degli archivi tos- cani, II, 1929, p. 11-25 ; G. Fragnito, La Bibbia al rogo. La censura ecclesiastica e i rimaneggiamenti della Scrittura (1471-1605), Bologne, 1997, p. 75.
39 Cf. M. Firpo, Gli affreschi di Pontormo a San Lorenzo. Eresia, politica e cultura nella Firenze di Cosimo I, Turin, 1997, p. 393-394.
40 Cf. A. D'addario, Aspetti della Controriforma a Firenze, Rome, 1972, p. 221 ; M. Plaisance, « Littérature et censure à Florence à la fin du xvie siècle : le retour du censuré », in Le pouvoir et la plume. Incitation, contrôle et répression dans l'Italie du xviie siècle, Paris, 1982, p. 237-238.
41 Cf. A. Prosperi, op. cit., p. 57-116.
42 Cf. C. Callard, Storia patria. Histoire, pouvoir et société à Florence au XVIIe siècle, thèse de doctorat, Université de Paris IV, 2001.
43 Ibid., p. 58.
44 Cf. A. Prosperi, « L'inquisizione fiorentina al tempo di Galileo », Annali dell'Istituto e Museo di Storia della Scienza, 1983, p. 315-325.
45 S. Landi, Il governo delle opinioni. Censura e formazione del consenso nella Toscana del Settecento, Bologne, 2000, p. 67.
46 Ibid., p. 345.
47 Ibid., p. 154-155.
48 Cf. E. Fasano Guarini, « Gli ordini di polizia nell'Italia del '500 : il caso toscano », in M. Stolleis, K. Härtner, L. Shilling, eds, Policey im Europa der Frühen Neuzeit, Francfort-sur-le-Main, 1996, p. 55-95.
49 Cf. C. Mangio, La polizia toscana. Organizzazione e criteri d'intervento (1765-1808), Milan, 1988.
50 Cf. E. Brambilla, « Giuristi, teologi e giustizia ecclesiastica dal '500 alla fine del '700 », in L. BETRI, A. Pastore, eds, Avvocati, medici, ingegneri. Alle origini delle professioni moderne, Bologne, 1997, p. 169-206.
51 Cf. A. Contini, « La città regolata : polizia e amministrazione nella Firenze leopoldina (1777- 1782) », IN C. Lamioni, ed., Istituzioni e e società in Toscana nell'Età moderna, i, Florence, 1994, p. 426-508.
52 Cf. C. Fantappie, Riforme ecclesiastiche e resistenze sociali. La sperimentazione istituzionale nella diocesi di Prato alla fine dell'antico regime, Bologne, 1986, p. 269-270. B
53 S. Landi, op. cit., p. 330-331.
54 Pietro Leopoldo d'Asburgo Lorena, Relazioni sul governo della Toscana, éd. par A. Salvestrini, i, Florence, 1969, p. 6, 12.
55 Le relazioni degli ambasciatori veneti, op. cit., p. 354-355.
56 Gli arcani svelati di tutti i prencipi d'Italia, s. l., 1668, p. 89.
57 Cf. J. Boutier, « Trois conjurations italiennes ; Florence (1575), Parme (1611), Gênes (1628) », Mélanges de l'École française de Rome. Italie et Méditerranée, cviii, 1996, p. 319-375.
58 Cf. J. K. Brackett, op. cit., p. 113-115 ; pour le milieu rural voir F. McArdle, Altopascio. A Study in Tuscan Rural Society, 1587-1784, Cambridge, 1978, p. 195-213 ; cf. aussi R. Cantagalli, « Spirito pubblico e coscienza popolare a Firenze negli anni tra l'awento di Cosimo I e la conquista senese (1537-1555) », in La Nascita della Toscana, Florence, 1980, p. 105-128.
59 Archivio di Stato, Sienne, Capitano di Giustizia, 611, f. I48r, 28 août 1568.
60 Cf. M. Plaisance, « Le carnaval des Médicis : de Laurent à François », in S. Bertelli, N. Rubinstein, C. H. Smyth, eds, Florence and Milan : Comparisons and Relations, II, Florence, 1989, p. 244-255 ; D. Rosenthal, « The Genealogy of Empires. Ritual Politics and State Building in Early Modem Florence », in I Tatti Studies. Essays in the Renaissance, 8, 1999, p. 197-234.
61 Cf. G. De Ricci, Cronaca (1532-1606), éd. par G. Sapori, Milan, 1972, p. 516 ; R. F. E. Weissmann, Ritual Brotherhood in Renaissance Florence, New York, 1982, p. 204.
62 Cf. Callard, « L'inquisiteur, le Prince et l'historien : l'année 1641 à Florence », in xviie siècle, li, 1999, p. 464.
63 Cf. R. Francovich, Storia della massoneria in Italia. Dalle origini alla rivoluzione francese, Florence, 1974, p. 49-91 ; G. Giarrizzo, Massoneria e illuminismo nell'Europa del Settecento, Venise, 1994, p. 73-82.
64 R. Koselleck, Le règne de la critique, Paris, 1979 [1959].
65 S. Landi, op. cit., p. 190.
66 . Sur ce personnage, voir la bibliographie citée par A. Contini, La Reggenza Lorenese tra Firenze e Vienna. Logiche dinastiche, uomini e governo (1737-1766), Florence, 2002, p. 308.
68 Cf. S. Landi, op. cit., p. 282-287.
69 Cf. J. Boutier, « Les imprimés révolutionnaires français en Toscane : paradoxes d'une liberté surveillée (1789-1792) », Mélanges de l'École française de Rome. Italie et Méditerranée, ciI, 1990, p. 423- 468.
70 S. Landi, op. cit., p. 317.
71 Cf. I. Tognarini, F. Mineccia, « Tumulti urbani nella Toscana di Pietro Leopoldo », in L. Berlinguer, F. Colao, eds, Criminalità e società in età moderna, Milan, 1991, p. 167-228.
72 Cf. G. Turi, « Viva Maria ». Riforme, rivoluzione e insorgenze in Toscana (1790-1799), Bologne, 1999 (Ire éd., 1969).
Auteur
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Un constructeur de la France du xxe siècle
La Société Auxiliaire d'Entreprises (SAE) et la naissance de la grande entreprise française de bâtiment (1924-1974)
Pierre Jambard
2008
Ouvriers bretons
Conflits d'usines, conflits identitaires en Bretagne dans les années 1968
Vincent Porhel
2008
L'intrusion balnéaire
Les populations littorales bretonnes et vendéennes face au tourisme (1800-1945)
Johan Vincent
2008
L'individu dans la famille à Rome au ive siècle
D'après l'œuvre d'Ambroise de Milan
Dominique Lhuillier-Martinetti
2008
L'éveil politique de la Savoie
Conflits ordinaires et rivalités nouvelles (1848-1853)
Sylvain Milbach
2008
L'évangélisation des Indiens du Mexique
Impact et réalité de la conquête spirituelle (xvie siècle)
Éric Roulet
2008
Les miroirs du silence
L'éducation des jeunes sourds dans l'Ouest, 1800-1934
Patrick Bourgalais
2008