XV. Le Prince et les institutions ecclésiastiques sous les grands-ducs Médicis
p. 303-320
Texte intégral
1L'analyse de la présence et de l'influence de l'Église romaine sans conteste l'une des questions majeures de l'histoire de la société italienne depuis le Moyen Âge - a longtemps suscité des prises de positions tranchées et souvent passionnelles, marquées par l'appartenance idéologique au camp de l'Église ou à celui de l'État laïque. Depuis une vingtaine d'années, ce débat a pris un cours nouveau, rendu possible, d'une part, par la laïcisation de la société italienne et, d'autre part, par l'introduction de nouvelles catégories historiographiques. Des concepts clés de l'historiographie religieuse et sociale allemande, tels que « confessionnalisation » ou « disciplinement » ont ainsi été progressivement intégrés, non sans discussion, dans les analyses des historiens modernistes italiens. La perspective, longtemps dominante, de l'historiographie libérale qui avait mis en avant un affrontement ouvert entre les deux juridictions de l'État et de l'Église, tend désormais à céder la place à l'analyse des logiques et des stratégies complexes qui ont inspiré les différentes institutions ecclésiastiques, le plus souvent non dans un but de conflit, mais de compromis et de cohabitation avec les raisons du prince. Ce renouveau concerne bien évidemment l'État toscan, fondé par Côme Ier et gouverné par ses successeurs, qui semble presque devenir « la quintessence et le symbole de la solution concordataire entre l'État et l'Église1 ». Cette réalité était le résultat d'un dialogue séculaire entre le prince et les institutions ecclésiastiques qu'il nous faut tenter de reconstituer, au cours des deux siècles de gouvernement des grands-ducs Médicis.
Le Prince et le Pape
2Après la phase initiale du principat, qui avait connu des moments conflictuels entre le Saint-Siège et Florence, les années 1560 marquent une amélioration de ces rapports. Un changement se dessina dès 1559 avec l'élection de Pie IV, partisan de l'élévation des Médicis à la dignité grand- ducale2. Si Pie V, ancien inquisiteur général sous Paul IV, fut au départ réticent devant les ambitions médicéennes, un rapprochement s'amorça à partir de 1567, qui se concrétisa avec la création du grand-duché deux ans plus tard. Conformément à la tradition guelfe, Florence retrouvait avec la papauté les relations cordiales qui avaient été la clef de voûte de la politique du patriciat républicain. Sous François Ier, l'alliance avec le Saint-Siège, certes non menacée sur le fond, connut quelques soubresauts, alors même que la priorité allait à l'alliance espagnole. L'amitié avec Rome fut mise à l'épreuve lorsque Grégoire XIII envoya des visiteurs apostoliques en Toscane pour vérifier l'application des décrets tridentins, que Côme Ier avait fait publier dès novembre 15643. En avril 1575, les archidiocèses de Florence, Pise et Sienne virent arriver leurs trois visiteurs respectifs. Les curés et les détenteurs de bénéfices firent entendre leurs récriminations, sans doute parce que ces deux groupes supportèrent le coût économique de la visite, dont la charge s'ajoutait à celle des dîmes versées par les paroisses à la curie et des taxes imposées au clergé depuis l'accord de 1516 signé par Léon X et Florence. Il est vrai aussi que les visiteurs s'immiscèrent dans l'administration des lieux de culte soumis à la juridiction princière et firent passer des consignes sans attendre le placet du souverain. En mars 1576, les magistrats siennois alertèrent le grand-duc que la décision du visiteur de fermer quatre monastères féminins risquait de condamner les moniales à la misère. L'évêque de Volterra, lui, avertit le prince que le visiteur de son diocèse prenait des mesures débordant sur le domaine civil. À Pise, les religieuses du couvent de San Matteo, fortes du soutien des prieurs de la ville et du chapitre cathédral, entrèrent dans la résistance aux monitions, qui impliquaient selon elles des changements impossibles à réaliser ; l'archevêque, qui ne voulait ni provoquer son clergé ni contrarier le pape, demanda des instructions au grand-duc. L'excommunication par le visiteur de plusieurs administrateurs de luoghi pii à Volterra facilita l'intervention du prince. Celui-ci obtint du pape le rappel du prélat trop zélé4. Malgré la publication en 1582 d'un règlement pontifical sur les visites apostoliques dans les diocèses toscans, les troubles de 1575-1576 avaient montré que la pénétration des idéaux tridentins dans le clergé prendrait du temps. Cependant, le rôle du parti médicéen dans l'élection de Sixte Quint et la fréquence des médiations grand-ducales entre pape et évêques témoignèrent de l'étroitesse des rapports entre Rome et Florence, selon le modèle de l'échange d'avantages réciproques institué par Côme Ier. Mais ce modèle commença à évoluer dans un sens défavorable à l'autorité monarchique sous Ferdinand Ier.
3Auparavant, la carrière cardinalice de Ferdinand avait été exemplaire de l'importance donnée par les Médicis à leur position en curie. Côme Ier avait fortement souhaité la pourpre pour son fils, afin de garantir l'avenir de son État, qui allait désormais bénéficier dans le Sacré Collège d'un appui ferme qui lui avait manqué sous Paul III et Paul IV. Ferdinand dirigea un puissant réseau de clientèle, appuyé sur une quinzaine de cardinaux. Grâce à cette force, il réussit par trois fois à s'opposer à l'élection au pontificat du cardinal Alexandre Farnese, pour ne rien dire de succès mineurs mais significatifs comme la nomination de divers protégés à des bénéfices, des charges curiales ou des magistratures toscanes ouvertes aux étrangers, voire l'intervention dans des tractations matrimoniales intéressant des familles liées aux papes successifs ou aux Médicis. Par Ferdinand, un flux constant d'informations romaines arrivait donc à Florence. Le système comportait néanmoins trois limites. D'une part, Ferdinand ne sut pas se ménager une carrière brillante à la curie : il n'intégra que des congrégations mineures (congrégations delle Acque e Fonti, des évêques ; du Cérémonial). D'autre part, d'un point de vue politique, il connut plusieurs échecs (médiation inefficace dans la demande de dispense pour le mariage d'Henri de Navarre et Marguerite de Valois ; vain effort pour obtenir l'office de camerlingue ; résultats mitigés de la toute jeune Imprimerie orientale). Surtout, son train de vie fastueux provoqua d'importantes ponctions dans le patrimoine familial (24 000 écus par an entre 1569 et 1572), les largesses de l'État toscan augmentant encore à la fin du règne de Côme Ier, soucieux que Ferdinand ne sombrât pas dans un endettement catastrophique et qu'il conservât une marge de manœuvre vis-à-vis de François. D'ailleurs, depuis l'érection du grand-duché, l'action politique de Ferdinand avait gagné en autonomie, le prélat ne se contentant plus d'une fonction de courroie de transmission entre son père ou son frère et le pape5.
4La position de la Toscane à Rome s'affaiblit quelque peu après que le cardinal fut devenu grand-duc (1587). En 1590, Ferdinand Ier fut confronté en moins de deux ans à la succession de quatre papes, dont seul le premier, Urbain VII, devait son élévation au grand-duc. La même année, l'élection de Grégoire XIV, adversaire des Gonzague apparentés aux Médicis, traduisait un échec de la diplomatie toscane. Si lors du conclave d'octobre 1591 Ferdinand Ier reconquit l'influence perdue grâce à l'élection d'Innocent IX, la brièveté du règne du nouveau pontife anéantit ses efforts. Pis, le conclave de janvier 1592 portait au pouvoir un cardinal florentin ennemi des Médicis, Ippolito Aldobrandini (Clément VIII), dont le père avait souffert l'exil du fait de Côme Ier. L'alliance avec Rome devenait un fardeau de plus en plus lourd, sans contreparties sérieuses. Si en 1591 le grand-duc se fit fort d'intervenir dans les États de l'Église contre les brigands qui les menaçaient, il vit son étoile pâlir lors de la succession de Ferrare (1597). Face à Clément VIII qui voulait incorporer Ferrare à ses États, il défendit mollement les droits de César d'Este, son parent par mariage, et recula après que l’Espagne et la France eurent déclaré qu’elle soutenait le pape. Il regagna quelque influence à la curie dans les premières années du xviie siècle. À Clément VIII succéda en 1605, sous le nom de Léon XI, Alexandre de Médicis, archevêque de Florence, d'une branche collatérale de la famille régnante. La mort rapide du pontife ne fut guère un problème : le nouveau pape, Paul v (Camillo Borghese), issu d'une famille siennoise liée aux Médicis, ancien vice-légat à Bologne, avait déjà collaboré avec Ferdinand et lui devait sa mitre d'archevêque de Sienne. Les rapports entre Paul V et les Médicis allaient pourtant se gâter. Dans l'affaire de l'interdit de Venise, Ferdinand 1er resta neutre ; il se refusa à servir de médiateur entre la papauté et la Sérénissime. La Toscane ne poursuivait plus qu'une politique timorée de sauvegarde du statu quo en Italie.
5Cette orientation se confirma sous Côme II et Ferdinand II. L'engagement dans la première guerre de Castro (1641-1644) ne reflète aucune volonté expansionniste. Ferdinand, beau-frère d'Odoardo Farnese, n'en fut pas moins le premier souverain à concentrer une armée aux frontières de l'État pontifical pour repousser les Barberini. C'est encore Ferdinand qui prit l'initiative de susciter une ligue anti-barberinienne. La modeste gloire acquise lors du conflit disparut aussitôt que la France engagea ses forces en Italie centrale : après la mort d'Urbain VIII en 1644, Mazarin garantit sa protection aux Barberini, avant de lancer l'armée française contre les Présides espagnols de Toscane. Plus positif fut le bilan des manœuvres médicéennes à la curie6. En 1621, l'élection de Grégoire XV, en bons termes avec Florence, contrebalança l'inquiétude qui accompagnait la disparition de Côme II et le début de la régence. Deux ans plus tard, l'avènement d'Urbain VIII, qui avait assuré la dynastie de son amitié, se fit moyennant l'appui d'un cardinal Médicis, Carlo, frère de Côme II ; l'autoritarisme du pontife ne se dévoila qu'après coup, au grand dam des Farnese et des Médicis. En 1644, l'État toscan prit sa revanche avec l'élection d'Innocent X, le cardinal Carlo ayant dissuadé l'Espagne de soutenir le candidat du parti barberinien. La gratitude d'Innocent X provoqua l'élévation au cardinalat du jeune frère de Ferdinand II, Giovan Carlo, mais n'alla pas jusqu'à renier les ambitions pontificales sur Castro lors de la dernière phase du conflit, en 1649. Pourtant, pendant son règne, la présence de deux cardinaux de la maison de Médicis à Rome entraîna un renouveau du parti toscan à la curie.
6On s'en rendit compte en 1655 lors de l'élection d'Alexandre VII, candidat de Ferdinand II, dont la famille siennoise des Chigi était l'alliée fidèle. Mais quels avantages les Médicis retiraient-ils d'un tel investissement dans les affaires internes de l'Église ? Alexandre VII lui-même déçut les attentes du souverain, qui favorisa cependant la réconciliation du pape et de Louis XIV lors de l'affaire de la Garde corse. Parallèlement, l'influence des trois grandes-duchesses successives, Christine de Lorraine, Marie- Madeleine d'Autriche et Vittoria Della Rovere, achevait de plonger la cour de Florence dans une atmosphère dévote. L'érudit Léopold, frère de Ferdinand, fut orienté vers la pourpre après le décès de son oncle Carlo (1666), ce qui accéléra la disparition de l'Académie du Cimento dont Léopold patronnait les travaux. Mais l'essentiel était que le parti médicéen à la curie progressât : au conclave de 1670, l'habileté de Léopold permit l'élection de Clément X, un pontife pourtant si âgé que les largesses que l'État toscan pouvait en espérer semblaient restreintes.
7Le long règne de Côme III a longtemps pâti d'analyses qui le résumaient à un effondrement dans la bigoterie. Si ce cliché a fait long feu7, la complaisance de Côme à l'égard de la papauté n'en est pas moins incontestable. Le grand-duc songea même à revenir sur la tolérance religieuse instaurée par Ferdinand Ier à Livourne ; le jésuite Paolo Segneri, plus souple que le prince qu'il conseillait, insista pour qu'il n'accédât pas à la requête d'Innocent XI, qui voulait que soit remis au Saint-Office un juif de Livourne qui, après avoir abjuré sa foi, s'était reconverti. Dans sa politique internationale, Côme III fut un serviteur du Saint-Siège moins zélé qu'il pourrait y paraître. Les velléités de participation à l'effort de croisade eurent peu de conséquences. En 1683, renâclant à fournir l'argent et les troupes réclamés par le vice-roi de Naples pour combattre la Porte, le grand-duc se contenta d'armer une petite flotte. Les marques répétées de soumission à Rome lui valurent cependant de recevoir le « traitement royal » à la cour pontificale, et, à la suite d'un pèlerinage dans la Ville Éternelle en l'Année Sainte 1700, le titre de chanoine de Saint-Pierre. Au conclave de 1700, la probabilité d'une guerre de succession d'Espagne permit au cardinal Francesco Maria, frère de Côme III, de se poser en arbitre entre les clans français et habsbourgeois. Le résultat fut l'élection de Clément XI, favorable au grand-duc mais surtout aux Bourbons, ce qui arrangeait la politique médicéenne d'équidistance diplomatique entre Versailles et Vienne8. L'extinction prévisible de la dynastie n'incitait pas au bellicisme. La succession apparaissait comme un problème si ouvert qu'à la mort de Côme III, la seule politique réaliste fut celle que choisit Jean Gaston : s'en remettre aux aléas des rapports de forces entre les grandes puissances.
Le Prince et les évêques
8Le grand-duché, avec ses trois archevêchés de Florence, Sienne et Pise, se caractérise par l'extrême morcellement des diocèses qui, avec les créations modernes, sont au nombre de dix-neuf en 1737 (cf. carte). En 1420, le diocèse de Florence fut élevé par Martin V au rang de métropole. Lui furent alors assujettis les sièges de Fiesole et de Pistoia ; plus tard furent adjoints Borgo San Sepolcro (1515), Colle Val d'Eisa (1592), San Miniato (1622) et Prato, créé en 1653 et uni aeque principaliter à Pistoia9. Quant à Sienne, elle devint métropole en 1459, à l'initiative de Pie II, et eut pour sièges suffragants Chiusi, Grosseto, Massa Marittima et Sovana. Chiusi fut uni à Città delle Pieve jusqu'en 1600 ; en avaient été détachés au fil des siècles les diocèses de Cortone (1325), Pienza (1462), Montalcino (1462) et Montepulciano (1561). Les provinces ecclésiastiques de Florence et de Sienne ne correspondaient ainsi que de manière imparfaite aux circonscriptions civiles du Stato vecchio et du Stato nuovo. L'archidiocèse de Pise, né en 1092, vit en 1726 la création d'un siège suffragant, Pescia, ancienne prélature nullius (1519), et le détachement d'un autre, Lucques, promu archidiocèse. Parmi les diocèses immédiatement sujets, indépendants d'une métropole, on trouvait donc Cortone, Pienza, Montalcino et Montepulciano, mais aussi Arezzo et Volterra. De plus, la Toscane abritait des abbayes nullius (Monte Oliveto Maggiore, Apuania)10.
LES DIOCESES TOSCANS, 1790

Cartographie : Alexandra Laclau EHESS
9Outre la taille et le renom, la richesse des menses épiscopales différencie les diocèses. Pise avait la mense la plus somptueuse : entre 9 000 et 10 000 écus de revenu annuel11. Venaient ensuite des diocèses de fondation ancienne, au brillant passé religieux, comme Arezzo (environ 5 000 écus par an, autant que Florence) ou Pistoia (2 500 écus, autant que Sienne). D'autres diocèses, moins bien dotés, étaient tout de même convoités en raison de leur situation géographique, surtout s'ils se trouvaient près de Florence, comme Fiesole. Parmi les diocèses de maigre rapport, on note quelques vieux et pauvres diocèses du territoire siennois (Chiusi, Sovana : 500 écus par an ; Grosseto : 1 000), mais aussi des fondations récentes. À l'exception de Montepulciano, qui percevait 2 000 écus par an, Borgo San Sepolcro, Colle Val d'Eisa, Montalcino, Pescia, Pienza et San Miniato expiaient l'origine politique de leur création par une dotation à peine suffisante, et même vouée à se réduire au cours des ans12.
10En théorie, la hiérarchie ecclésiastique du grand-duché ne relevait que des nominations pontificales. Entre le xive et le xvie siècle, la sélection des évêques par l'État florentin obéit pourtant de plus en plus à un projet de contrôle politique de l'espace, sans véritable contrepoint romain. La procédure usuelle consistait à présenter au pape une liste de noms ; ce droit de présentation, que Côme Ier se fit reconnaître, s'accommodait bien de la pluralité des clientèles au sein de l'oligarchie gouvernementale13. Au fil du temps, le système se précisa : les noms proposés par le prince se limitèrent à quatre ; l'un était plus spécialement recommandé, par l'entremise de l'ambassadeur de Florence à Rome. Des adaptations survinrent dans des cas particuliers. Lorsqu'était vacant un diocèse érigé depuis peu, le pape nommait un unique candidat désigné par le souverain. Lors d'une vacanza in curia, quand mourait un prélat en fonction à Rome, le grand-duc proposait seulement deux noms. Le droit de présentation demeura en fait longtemps dans un flou juridique : c'est la tradition qui fit peu à peu le droit. Longtemps les princes durent solliciter les grâces pontificales au cas par cas lors des vacances d'évêchés. Mais il était entendu que le refus du pape n'était admissible que si l'incurie ou l'immoralité du favori était démontrée. François Ier, par exemple, ne parvint pas à faire monter sur le siège de Pise le Florentin Giovanni Alberti, réputé simoniaque14.
11Le système ainsi développé dans le Stato vecchio florentin fut étendu aux diocèses du Stato nuovo siennois, mais avec une différence majeure : après une première phase où les conquérants et leurs alliés accaparèrent l'essentiel des charges, on voulut préserver une certaine autonomie institutionnelle pour garantir les pertinenze laicali des nouveaux sujets sur les bénéfices ecclésiastiques du territoire, évêchés compris. Dans ce but, le gouvernement demanda à la balìa de Sienne de choisir elle-même ses candidats, ensuite présentés au pape au nom du grand-duc par l'ambassadeur à Rome15. La balìa fut loin de se montrer toujours à la hauteur : les cas de négligence ou de retard dans les désignations mirent Florence dans l'embarras, et la poussèrent à faire pression sur la balìa. Il faut dire à la décharge de cette dernière que les obligations financières inhérentes à l'épiscopat, surtout dans les diocèses excentrés et pauvres de la Maremme16, rendaient parfois le ministère peu attractif et le choix des candidats difficile. En 1638, à la mort de l'évêque de Sovana, la balìa mit dans sa liste un chanoine de la famille Petrucci, lequel se récria, prétextant qu'il ne pouvait assumer les dépenses liées à l'épiscopat17. À la suite de cette affaire, elle décida de ne plus soumettre de liste au grand-duc sans avoir obtenu d'abord le consentement de chaque candidat18. Bon an mal an, Sienne et ses provinces réussirent à garder un contrôle relatif sur leurs églises, gênant la pénétration des Florentins et reproduisant, dans la sphère ecclésiastique, la vieille dichotomie étatique.
12La convergence entre les vues romaines et florentines eut donc pour pendant le droit de regard des princes sur la nomination des évêques. Certaines interventions firent du bruit, ainsi lorsque Grégoire XIII nomma en 1573 archevêque de Florence Alessandro di Ottaviano de' Medici, issu d'une branche cadette de la dynastie19. Le pouvoir favorisa l'accès aux hautes fonctions d'Église des membres des vieilles familles, contre la garantie tacite d'un gouvernement des âmes s'appuyant sur le régime. Parmi les Florentins, Niccolò Tornabuoni à Borgo San Sepolcro (1560-1598) ou Francesco da Diacceto à Fiesole (1570-1595), entre beaucoup d'autres, illustrent ce phénomène20. Entre les années 1530 et 1737, une vingtaine d'évêques toscans furent auparavant des serviteurs des grands-ducs, soit dans la diplomatie, soit dans le gouvernement intérieur. Des liens avec la curie romaine étaient également un atout dans la carrière. La présence à Rome de familles florentines mais aussi siennoises (les Bichi, les Borghese, les Chigi...) fut mise à contribution par leurs parents ou leurs concitoyens pour acquérir postes et bénéfices. L'État médicéen attendait en retour des évêques un soutien dans la prévention des dérives hérétiques et des agitations populaires qu'une nostalgie du gouvernement de Savonarole, des événements de 1528-1530 ou de la conjuration des Pucci pouvaient toujours ramener. D'où la rencontre entre l'hostilité anti-populaire de la noblesse et les exigences d'un contrôle social fort voulu par l'Église de la Contre- Réforme et par l'État absolutiste. Les nominations épiscopales ne mettaient d'ailleurs pas un terme à la volonté d'intervention du prince dans les affaires diocésaines. Côme III intervint fréquemment dans l'organisation des églises locales, comme dans l'archidiocèse de Pise, où il favorisa la distribution de subventions à des maisons religieuses, surtout quand leur utilité sociale était connue, et où il conçut le projet sans lendemain d'ériger les biens fonciers et immobiliers des chevaliers de Saint-Étienne en praepositura nullius dioecesis détachée de l'autorité épiscopale21.
Le Prince, les congrégations romaines et les ordres religieux
13L'historiographie libérale a mis longtemps en relief l'état de subordination auquel la politique inaugurée par Côme Ier aurait conduit le grand- duché. À l'alliance initiale fondée sur la réciprocité des avantages entre le pouvoir princier et l'Église, aurait succédé une réciprocité illusoire, bénéficiant à cette dernière. Plus récemment, de nouvelles perspectives historiographiques ont insisté au contraire sur la notion de coexistence, voire de connivence, les logiques de conservation de l'État, qu'elles soient cohérentes ou sporadiques, tendant à coïncider avec le souci de contrôle des fidèles développé par l'Église22.
14Si, sous Paul III et Paul IV, Côme Ier rechigna à suivre Rome dans son effort de lutte centralisée contre les hérésies, et regarda vers le modèle vénitien pour tenter d'imposer son influence au Saint-Office par le biais de commissaires autorisés à intervenir dans les procédures ; si certains crimes et délits, comme le blasphème, continuaient de ressortir à la justice civile ; si, pour l'examen des écrits, l'antécédence des évêques sur les inquisiteurs était la règle, l'espoir d'une promotion de la dynastie et le souci de contrôle social, plus que la haine de l'hérésie, amenèrent sous Pie iv un affaiblissement de la vigilance princière en matière de censure : les compétences du Saint-Office en Toscane s'accrurent. Pour tout ce qui touchait à la moralité des individus et des groupes, l'heure était venue du partage d'autorité entre l'Église et l'État qui, après Côme Ier, sut quelquefois réaffirmer ses prérogatives, mais sans leur donner un caractère public et officiel tel que la censure proprement étatique pût s'en trouver renforcée23. La lutte contre l'hérésie devenant un corollaire du développement de l'absolutisme, la complaisance du grand-duc envers l'Inquisition perdura.
15En parallèle, dès 1562, la fondation de l'ordre de Saint-Étienne rendait compatibles des privilèges militaires et marchands et une mission de défense de la foi catholique. Dans le processus de constitution de l'État grand-ducal, elle servit à la formation d'une nouvelle élite toscane et aux ambitions extérieures du prince. Le concile de Trente ayant décidé d'éviter l'aliénation de biens ecclésiastiques qui accompagnait la création de fondi dotali pour les nouvelles congrégations, Côme Ier dès 1561 informa Pie IV qu'il utiliserait ses biens personnels pour former le patrimoine de son ordre. Par la bulle Altitudo (7 juillet 1562), Pie IV accordait à l'ordre un ensemble de privilèges, induits et donations qui lui permirent à terme d'incorporer ou de contrôler, au moyen de la fondation de commanderies de padronato, la plus grande partie des bénéfices ecclésiastiques de Toscane24. Ces privilèges furent diminués par Pie v, mais réaugmentés par Sixte Quint et Paul V, en récompense pour la participation toscane à la lutte contre les Turcs. En 1567, Côme Ier se montra arrangeant quant aux immunités fiscales induites par la bulle In coena Domini de Pie V : plus docile que Venise ou que l'Espagne, il n'interdit pas la publication de la bulle dans ses États, s'en remettant à la discrétion des évêques. Là où comme à Arezzo, Cortone, Montepulciano et Massa Marittima, ceux-ci procédèrent sans précaution, les clercs, religieux en tête, en déduisirent qu'ils étaient dispensés de taxes à l'importation et d'impôts fonciers. Côme trouva un compromis qui, sans remettre en cause la bulle, sauvegarda plusieurs prérogatives fiscales de l'État, en rappelant les concessions octroyées à Florence par Léon X quant aux taxes dues par le clergé25. La protection des intérêts financiers de l'État fut visible aussi dans la gestion des bénéfices vacants26 : ceux-ci furent contrôlés à titre temporaire par des administrateurs gouvernementaux, auxquels les nouveaux détenteurs, même pourvus de l'investiture canonique, étaient obligés de s'adresser pour entrer en possession des bénéfices.
16Malgré cela, la tradition juridictionnaliste en Toscane resta limitée. Elle ne trouva à s'exprimer que dans quelques institutions : certaines œuvres d'assistance, dont les hôpitaux où le prince vérifiait la nomination des spedalinghi relevant des métiers, confréries ou congrégations soumis au droit de patronage ; la Deputazione sopra i monasteri, créée en 1544 pour la surveillance disciplinaire des couvents27 ; et surtout l'Auditorato della Giurisdizione28. Instituée en 1532, cette magistrature était tenue par un titulaire unique (auditore). Sa compétence s'étendait aux affaires bénéficiales et à celles où le droit de l'État et celui de l'Église se confrontaient. L'Auditorato fit montre d'efficacité sous Lelio Torelli, de 1546 à 157629. La correspondance entre l'auditeur et les magistrats locaux révèle combien le pouvoir central veilla à ce que dans les provinces les autorités ecclésiastiques n'empiétassent pas sur les droits de l'État. En outre, à la fin du concile de Trente, Côme s'opposa au projet de « Réforme des Princes » qui aurait amené, s'il y avait eu accord des Pères conciliaires, la fin de tout contrôle des souverains sur les biens matériels et la gestion des églises locales, ainsi que la quasi-disparition des giuspatronati laïques. Côme Ier arracha à la curie la clause de l'immemorabilità . pour garantir ses propres droits de patronage, il obtint qu'il fût suffisant de démontrer qu'on avait exercé ces droits de manière continue pendant plus d'une génération pour continuer à en jouir30. Sur d'autres points en revanche, les concessions furent patentes. L'instruction des causes et la publication des sentences par les tribunaux épiscopaux ne furent jamais subordonnées à l'autorisation de l'Auditorato Dell Giurisdizione. À l'égard des sentences du nonce à Florence ou des commissaires ecclésiastiques actifs sur le territoire, la souplesse était de mise. Pourtant, en 1579, François Ier réussit à contrer le Saint-Office dans l'affaire des crocesignati, une association de laïcs apparue à Sienne pour aider le travail des inquisiteurs par la délation31 : le grand-duc, hostile à cette milice privée, obtint sa dissolution ; l'activité des inquisiteurs de Pise et de Sienne se concentra dès lors sur les universités, dont plusieurs professeurs connurent la prison32.
17Sous Ferdinand Ier, la juridiction d'État perdit un peu plus en vigueur. Les avis des auditeurs et des jurisconsultes prouvent que les cercles dirigeants hésitaient sur la définition des normes juridictionnelles. Dans la lignée de Côme Ier, Ferdinand développa les établissements d'assistance, qui acquirent des fonctions variées et furent dotés de revenus plus abondants33 ; l'hôpital devenait ainsi un véritable organisme de régulation sociale. Cependant, la volonté de maintenir des liens forts avec la curie fut dommageable à l'État. Certes, les vice-légats pontificaux de Bologne rivalisaient de déférence envers le grand-duc et se hâtaient de lui livrer les brigands arrêtés quand ils provenaient de Toscane. Certes, les évêques écoutaient de bonne grâce les exhortations princières à remettre en ordre leur diocèse. Mais l'Inquisition se faisait plus active, et l'État perdait du terrain sur la question cruciale des acquisitions ecclésiastiques. Face aux tentatives des couvents et des luoghi pii d'accroître leur patrimoine foncier par achats, donations, legs ou constitutions de dots, et de considérer les biens aliénés, en vertu de la bulle In coena Domini, comme non conferenti, c'est-à-dire exonérés du paiement des taxes ordinaires et extraordinaires, il ne manqua pas de voix laïques pour s'élever contre la réduction de beaucoup de ces biens à l'état de mainmorte et l'injustice fiscale qui en résultait. Ces réactions trouvaient des arguments dans la loi elle-même. En 1548, Côme Ier avait consenti le transfert de propriété de biens de personnes imposables à des organismes exempts, à condition que l'inventaire des biens comportât les noms des deux propriétaires successifs et que la dîme continuât de peser sur ces biens. Pourtant, les plaintes contre l'extension des patrimoines d'Église ne cessaient pas. En 1592, la Pratica segreta fut consultée sur le sujet. Elle hésita sur la légitimité du transfert des biens de laïcs à des non conferenti et demanda l'avis d'un expert, l'auditeur de la Rote Pietro Cavallo, qui conclut que dans les cas controversés, il convenait de se ranger à l'opinion des autorités ecclésiastiques. La puissance juridictionnelle de l'État sortait affaiblie du débat34. Quand en 1594 le problème resurgit à Pistoia, le grand-duc voulut que la question fût tranchée par le conseil des Quarante-Huit. Les discussions aboutirent finalement à un alignement sur les conceptions curialistes de Cavallo : on décida que toute mesure touchant au droit de propriété devait recevoir l'accord préalable du Saint- Siège35. Alors qu'à Venise, Gênes et Milan, les droits de l'État à limiter la mainmorte ecclésiastique étaient reconnus, le gouvernement toscan baissait les bras.
18Diverses tentatives de l'État aboutirent à la promulgation de textes où la fermeté de principe est souvent atténuée par l'excès de cautèle. Un incident survenu à Arezzo en offre l'exemple36. Le chapitre cathédral contesta à la Commune le droit d'extraire des pierres de la carrière du Duomo Vecchio, malgré l'ancienneté de la jouissance communale. Les neuf Conservatori et la Pratica segreta s'opposèrent au chapitre. Un rescrit grand- ducal de 1604 confirma l'avis des Neuf et de la Pratica, mais en recommandant une conciliation avant d'entreprendre de nouveaux travaux d'excavation. Le grand-duc pouvait à l'occasion faire preuve d'autorité. En 1614, le devoir de soumission aux lois fiscales de l'État fut rappelé au recteur de la cathédrale de Volterra par un avertissement officiel, mais divulgué de manière confidentielle. Le comportement des Médicis envers Galilée, qui bénéficia de leur hospitalité, témoigne aussi d'une certaine liberté de manœuvre vis-à-vis de Rome37. Mais dans le même temps, les prérogatives de l'Inquisition s'étendaient. En 1639-1640, l'inquisiteur de Sienne Rondoni, arrêté et condamné par l'autorité communale pour avoir entretenu, en dépit de la loi, une troupe de serviteurs armés, fut libéré par ordre de Ferdinand ii, agissant à la requête de l'inquisiteur de Florence38. De même lors de la tentative d'introduction du papier timbré (1646), les actes accomplis par des clercs furent d'emblée exemptés de la nouvelle charge.
19Le règne de Côme iii est marqué par un essai sans précédent de réforme des mœurs publiques et des mœurs monastiques, par l'implantation de congrégations réputées pour leur austérité (alcantarins, trappistes39) ou leur apport dans la formation des clercs (lazaristes), et par des donations aux frati de tous ordres. La religiosité de Côme iii, loin d'être un trait distinctif de sa personnalité, renvoie en fait à une longue évolution de la monarchie, actuellement objet d'une importante relecture historiographique40. Co-officiant des actions liturgiques, gardien d'images et de reliques, protagoniste de processions citadines, le « prince-prêtre » rendait manifeste la compénétration entre sacralité et pouvoir en s'affirmant comme un intermédiaire privilégié entre la sphère céleste et la sphère terrestre. Un clergé de cour nombreux scandait la vie quotidienne autour de la chapelle du palais, transformée en véritable sancta sanctorum empli d'objets apotropaïques propres à sacraliser l'ensemble de la demeure. Certains saints se virent accorder un rôle proprement dynastique (la Madone de l'Annunziata ; saint Crispin et le bienheureux Benedetto Bacci, donnés comme saints patrons respectivement à Portoferraio et à Prato ; sainte Marie-Madeleine de' Pazzi, canonisée en 1669...). Par là, Côme iii est à replacer dans la série des souverains italiens qui, privés d'attributs sacrés intrinsèques, étaient engagés dans la quête anxieuse de possibles sacralités de substitution41. Si au xvie siècle les imaginaires païen et chrétien cohabitent dans la glorification du pouvoir, dans la seconde moitié du xviie siècle, c'est de plus en plus exclusivement dans le réservoir catholique que le prince puise ses références.
20Le zèle religieux du grand-duc ne manqua pas de déboucher sur des décisions politiques. Sollicitant les jésuites français, Côme iii donna un nouvel élan à l'enfermement des mendiants, même si finalement il adopta un modèle d'assistance éloigné de l'hôpital général (mise en place d'une « congrégation » qui facilita le travail à domicile ou en manufacture gérée par elle, mais ne procura aucune aumône et autorisa la mendicité sous conditions42). En 1710, il institua dans chaque diocèse une commission d'experts chargés d'évaluer la qualité des candidats aux élections dans les églises di data di popolo : par l'élimination préalable des candidats jugés indignes, l'élection par le peuple de leurs curés fut confisquée par le pouvoir central43. Mais face à Rome, l'avilissement fut souvent de mise. En 1690, l'Inquisition de Florence prétendit pouvoir faire arrêter un accusé par ses propres agents sans recourir au bras séculier. La question, confiée au Saint-Office romain, fut tranchée en 1694 en faveur de l'institution inquisitoriale : la seule concession arrachée par Côme III fut que l'interpellé ne fût pas conduit ad carceres mais ad S. Officium, et ce pour éviter à l'État l'humiliation de devoir reconnaître l'existence à Florence de prisons de l'Inquisition distinctes de celles du grand-duc. La mesure la plus décisive fut cependant la transformation, en 1688, de l'Auditorato della Giurisdizione (rebaptisé Auditorato del Regio Diritto en 1693) en un conseil (congregazione) de quatre membres44. Le démantèlement de l'ancien Auditorato alla donc de pair avec le passage à la collégialité. Il portait un rude coup à une tradition juridictionnaliste encore représentée au xviie siècle par des auditeurs comme Alessandro Vettori (1630-1661) ou Ferrante Capponi (1661-1688). Sur les quatre membres de la congregazione, deux étaient ecclésiastiques. Une historiographie récente tend néanmoins à réévaluer l'attachement de Côme iii à la défense de sa juridiction45. La fin du xviie siècle vit ainsi surgir entre le bargello et l'inquisiteur de Sienne un conflit qui se termina par un cinglant désaveu des manœuvres d'intimidation romaines. La présence des clercs dans la congregazione se réduisit bien vite à un seul individu. Pourtant, parmi les auditeurs soucieux des droits de l'État, ni Antinori, ni son successeur Buonarroti ne purent insuffler à l'Auditorato une réelle énergie. En 1715, Buonarroti ne parvint pas à ce que Côme iii tînt bon lors d'un litige qui l'opposait à Rome, à la suite d'un désaccord survenu entre Livourne et les mineurs observants de la ville. L'atmosphère culturelle italienne était pourtant en train de changer : la question de l'autonomie des savoirs laïcs, posée en 1714 par Muratori dans De ingeniorum moderatione, entraînait une révision des principes sur lesquels se fondait depuis la fin du xvie siècle la censure ecclésiastique. Une partie des élites toscanes se détachait de la tutelle inquisitoriale : une première édition des œuvres de Galilée put ainsi paraître en 1718, suivie en 1727 de l'édition des Opera omnia de Gassendi46.
21L'évolution se précisa sous Jean Gaston. Sous l'impulsion de l'auditeur Giulio Rucellai, une reprise en main s'amorça à partir de 173447. Par un bref du 15 mai, Clément xii, à la demande du gouvernement toscan, avait accepté l'ouverture à Florence d'un « conservatoire des pauvres ». Le pape prévoyait d'intégrer à la nouvelle institution des fondations pieuses. Une condition était mise à cette fusion : l'État devait consentir à ce que soit aussi incorporée au conservatoire une œuvre laïque, l'hôpital Saint-Boniface, richement doté. La décision du grand-duc fit siennes les suggestions pontificales. Elle plaçait à la tête du conservatoire un conseil de douze membres (trois clercs et neuf laïcs, parmi lesquels deux consuls pro tempore de la corporation des marchands). Rucellai repéra dans le décret de Jean Gaston l'abandon de prérogatives étatiques. Dans un écrit de juillet 1734, il démontra que le conservatoire y était présenté comme une entreprise purement ecclésiastique, pourvue de toutes les immunités et exemptions accordées à l'Église ; le fait qu'une décision grand-ducale reconnût cette ecclesiasticità portait atteinte au droit civil. Se trouvaient remis en cause par Rucellai : le droit du pape à disposer de l'hôpital Saint-Boniface et de ses biens ; la présence des consuls de la corporation des marchands sans l'avis de leur Magistrat et du grand-duc ; la disparition de fait d'un padronato regio. Les réactions furent vives, mais la passivité de Jean Gaston favorisa l'entêtement de Rucellai. Une annotation fut ajoutée au décret, qui précisait qu'au vu des débats, il convenait que l'hôpital Saint-Boniface ne fût pas affecté à l'usage prévu par le bref pontifical. La persévérance de Rucellai est significative d'une ère de transition entre la dislocation du « système dévot » de Côme iii, entamée depuis sa mort, et l'impératif de modernisation et de laïcisation de l'État qui caractérisera l'époque post-médicéenne dès le temps de la Régence. Rucellai lui-même portera le juridictionnalisme à son acmé sous les Lorraine, quand l'Auditorato aura laissé place à la Segreteria del Regio Diritto.
22Les relations entre les Médicis, qui se bâtirent une image de souverain type de la Contre-réforme, et les institutions d'Église reflètent donc une prise en charge des visées ecclésiales par l'État. La confessionnalisation de la société fut perçue comme un moyen de consolider l'État absolutiste. En dépit d'un équilibre des pouvoirs mieux préservé en début de période voire, dans une moindre mesure, à la fin, le style de régime, le rôle des entités territoriales et le poids des groupes dirigeants marquèrent de leur empreinte les institutions ecclésiastiques, qui, de leur côté, tentèrent d'instrumentaliser le pouvoir politique, avec un consentement de celui-ci moins net qu'on l'a cru parfois. Les influences réciproques de l'Église et de l'État sont bien identifiables : dans les critères d'assignation des bénéfices comme dans le système du giuspatronato ; dans le choix et l'action des évêques ; dans les liens diplomatiques entre Rome et Florence. Il faudra attendre les Lorraine pour voir reculer l'hétéronomie de la pratique politique.
Bibliographie
Orientation bibliographique
D'addario, Arnaldo, Aspetti della Controriforma a Firenze, Rome, Ministero dell'Interno, Pubblicazioni degli Archivi di Stato,lxxvii, 1972.
Bizzocchi, Roberto, Chiesa e potere nella Toscana del Quattrocento, Bologne, Il Mulino, 1987.
Diaz, Furio, Il Granducato di Toscana. IMedici, Turin, UTET, 1976.
Firpo, Massimo, Gli affreschi di Pontormo a San Lorenzo. Eresia, politica e cultura nella Firenze di Cosimo I, Turin, Einaudi, 1997.
Prosperi, Adriano, Tribunali della coscienza. Inquisitori, confessori, missionari, Turin, Einaudi, 1996.
Notes de bas de page
1 . R. Bizzocchi, « Chiesa, religione, Stato agli inizi dell'età moderna », in G. Chittolini, A. Molho, P. SCHIERA, eds, Origini dello Stato. Processi di formazione statale in Italia fra medioevo ed età moderna, Bologne, 1994, p. 506.
2 Voir M. Firpo, Gli affreschi di Pontormo a San Lorenzo. Eresia, politica e cultura nella Firenze di Cosimo I, Turin, 1997.
3 A. D'addario, Aspetti della Controriforma a Firenze, Rome, 1972, p. 162-168.
4 F. Diaz, Il Granducato di Toscana. I Medici, Turin, 1976, p. 275-277.
5 S. Calonaci, « Accordar lo spirito col mondo. Il cardinale Ferdinando de' Medici a Roma durante i pontificati di Pio V e Gregorio XIII », Rivista storica italiana, CXII, 2000, p. 5-74 ; E. Fasano Guarini, « Roma officina di tutte le pratiche del mondo. Dalle lettere del cardinale Ferdinando de' Medici a Cosimo e a Francesco I », in G. Signorotto, M. A. Viscegilia, eds, La Corte di Roma tra Cinque e Seicento « Teatro » della politica europea, Rome, 1998, p. 265-298.
6 F. Diaz, op. cit., p. 287-288, 290-292, 378-383.
7 M. Fantoni, « Il bigottismo di Cosimo iii : da leggenda storiografica ad oggetto storico », in F. angiolini, V. BECAGLI, M. Verga, eds, La Toscana nell'età di Cosimo III, Actes du colloque de Pise-San Domenico di Fiesole (4-5 juin 1990), Florence, 1993, p. 389-402.
8 F. Diaz, op. cit., p. 494-495, 477-478. Sur la puissance du réseau médicéen à la curie sous Côme III, voir R. AGO, Carriere e clientele nella Roma barocca, Rome-Bari, 1990, p. 99, 168.
9 Voir E. Agnoletti, I vescovi di Sansepolcro, Sansepolcro, 1972-1975, vol. 4 ; P. Nencini, « la formazione della diocesi di Colle », in Colle Val d'Eisa nell'età dei granduchi medicei. La Terra in Città e la Collegiata in Cattedrale, Florence, 1992, p. 11-25 ; C. Cinelli, S. Desideri, A. M. Prosperi, San Miniato e la sua diocesi. I vescovi, le istituzioni, la gente, Pise, 1989.
10 A. Mercati, A. Pelzer, eds, Dizionario ecclesiastico, Turin, 1953,1, p. 1137, III, p. 232-233, 846- 847. Voir aussi C. FANTAPPIE, Il monachesimo moderno tra ragion di Chiesa e ragion di Stato : il caso toscano, sec. xvi-xix, Florence, 1993.
11 Voir G. Greco, « La primazia della Chiesa pisana nell'età moderna : il titolo come onore e come strumento », in Nel IX centenario della Metropoli ecclesiastica di Pisa, Actes du colloque de Pise des 7 8 mai 1992, Pise, 1994.
12 G. Greco, « I vescovi del Granducato di Toscana nell'età medicea », in Istituzioni e società in Toscana nell'età moderna, Atti delle giornate di studio dedicate a Giuseppe Pansini, Firenze, 4-5 décembre 1992, Florence, 1994, II, p. 656-658.
13 R. Bizzocchi, « Chiesa e aristocrazia nella Firenze del Quattrocento », Archivio storico italiano, CXLII, 1984, p. 191-282. En 1561, Côme Ier s'était fait reconnaître par Pie IV le giuspatronato sur les trois archevêchés et les six évêchés de son territoire (D. Marrara, Studigiuridici sulla Toscana medicea. Contributo alla storia degli Stati assoluti in Italia, Milan, 1965, p. 60).
14 G. Greco, « I vescovi del Granducato... », op. cit., p. 659-661. Synthèse pour l'ensemble de l'Italie dans D. Gemmiti, Il processo per la nomina dei vescovi. Ricerche sull'elezione dei vescovi nel secolo xvii, Naples-Rome, 1989.
15 D. Marrara, op. cit., p. 160-161.
16 G. Greco, « Visita pastorale, clero secolare e religione popolare : la diocesi di Grosseto nel 1576 », Bollettino storico pisano, LX, 1991, p. 195-207.
17 Voir G. Celata, Antologia storica della diocesi di Sovana-Pitigliano, Pitigliano, 1968.
18 G. Greco, « I vescovi del Granducato... », op. cit., p. 662-663.
19 A. D'Addario, op. cit., p. 243-247.
20 F. Ughelli, Italia sacra, Rome, 1644, III, p. 245-589 ; I, p. 673, 1078.
21 G. Greco, « Prowedimenti e pratiche nel governo politico della Chiesa locale nell'età di Cosimo III », in La Toscana nell'età di Cosimo III, op. cit., p. 437-454.
22 Pour une présentation d'ensemble de ces nouvelles perspectives, cf. R. Bizzochi, « Chiesa, reli- gione, Stato agli inizi dell'età moderna », in G. Cchittolini, A. Molho, P. Schiera, eds, op. cit., p. 493-529.
23 Voir A. Prosperi, Tribunali della coscienza. Inquisitori, confessori, missionari, Turin, 1996 ; s. LANDI, Il governo delle opinioni : censura e formazione del consenso nella Toscana del Settecento, Bologne, 2000, chap. I.
24 F. Angiolini, Il cavaliere e il Principe. L'Ordine di S. Stefano e la società toscana in età moderna, Florence, 1996.
25 F. Diaz, op. cit., p. 192-194.
26 R. Bizzocchi, « Politica fiscale e immunità ecclesiastica nella Toscana medicea tra Repubblica e Granducato, sec. xv-xviii », in H. Kellenbenz, P. PRODI, eds, Fisco, religione, Stato nell'età confes- sionale, Bologne, 1989, p. 355-385.
27 A. D'Addario, op. cit., p. 75-76, 78, 138.
28 E. Taddei, « L'Auditorato della Giurisdizione negli anni di governo di Cosimo I de' Medici (affari beneficiali e problemi giurisdizionali) », in G. Spin, ed., Potere centrale e strutture periferiche nella Toscana del '500, Florence, 1980, p. 27-76. Les archives de cette magistrature sont conservées dans le fonds Regio Diritto de l'Archivio di Stato de Florence.
29 Voir M. Firpo, op. cit. ; Torelli est connu entre autres pour la résistance qu'il opposa en 1559 au recours obligatoire à l'imprimatur inquisitorial que l'Index voulait imposer.
30 A. D'Addario, « Il carteggio degli ambasciatori medicei da Trento nella terza fase del concilio », Archivio storico italiano, cxxii, 1964, p. 9-453 ; M. Lupi, « Cosimo de' Medici, Domenico Bonsi e la riforma della Chiesa a Trento », Rivista di Storia della Chiesa in Italia,xxvi, 1982, p. 1-34.
31 A. prosperi, op. cit., p. 182.
32 R. Galluzzi, Istoria del granducato di Toscana sotto il governo delta Casa Medici, Livourne, 1781, IV, p. 100-101.
33 D. Lombardi, Povertà maschile, povertà femminile, Bologne, 1988.
34 F. Diaz, op. cit., p. 323-324.
35 A. D'Addario, Aspetti Dell Controriforma..., op. cit., p. 538-547.
36 F. Diaz, op. cit., p. 326. Voir F. Cristelli, Storia civile e religiosa di Arezzo in età medicea (1500- 1737), Arezzo, 1982, et A. Tafi, I vescovi di Arezzo : dalle origini della diocesi ad oggi, Cortone, 1986.
37 A. Prosperi, « L'inquisizione fiorentina al tempo di Galileo », Annali dell'Istituto e Museo di Storia della Scienza, 1983, p. 315-325.
38 F. Diaz, op. cit., p. 417-420.
39 R. Spinelli, « Cosimo III, Giovan Battista Foggini e l'introduzione dei cistercensi riformati della Trappa alla Badia del Buonsollazzo », in La Toscana nell'età di Cosimo III, op. cit., p. 363-376.
40 Voir M. Fantoni, « Il bigottismo di Cosimo III.. », op. cit. ; V. Becagli, « Biografie coeve di Cosimo iii », in La Toscana nell'età di Cosimo III, op. cit., p. 403-418.
41 Sur cette question générale, A. PROSPERI, « Dall'investitura papale alla santificazione del potere. Appunti per una ricerca sui primi Farnese e le istituzioni ecclesiastiche a Parma », in Le cortifarne- siane di Parma e Piacenza, éd. par M. Romani, i, Rome, 1978.
42 D. Lombardi, « I Gesuiti e il Principe. Il modello francese nella politica dell'assistenza di fine Seicento », in La Toscana nell'età di Cosimo III, op. cit., p. 521-539.
43 G. Greco, « I giuspatronad laicali nell'età moderna », in G. Chittolini, G. Miccoli, eds, Storia d'Italia. Annali 9. La Chiesa e il potere politico dal Medioevo all'età contemporanea, Turin, 1986, p. 564.
44 F. Diaz, op. cit., p. 500-501.
45 M. P. Paoli, « Le ragioni del Principe e i dubbi Dell coscienza : aspetti e problemi della politica ecclesiastica di Cosimo iii », in La Toscana nell'età di Cosimo III, op. cit., p. 497-519.
46 S. Landi, op. cit., p. 43.
47 F. Diaz, op. cit., p. 535-539.
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