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Les protestants à l’époque moderne

 | 
Olivier Christin
, 
Yves Krumenacker

Conclusion

Olivier Christin et Yves Krumenacker

Texte intégral

1La succession des objets et des questions abordés au fil des différents chapitres de cet ouvrage pourrait dérouter ou surprendre et faire croire, au fond, à une sélection un peu arbitraire de la part des éditeurs, qui auraient accueilli sans ordre et sans méthode les propositions si diversifiées des auteurs, passant de l’organisation du temps aux conflits alimentaires, de la sexualité aux pratiques du livre, de la nuit à l’aménagement des temples. Mais en fait il n’en est rien : ce ne sont pas les historiens qui font ce mélange des objets, cette collision des préoccupations apparemment totalement hétéronomes, ces énumérations de marques de la nouvelle foi sur les corps, les esprits et les lieux. Ce sont les contemporains eux-mêmes et plus précisément les protestants qui firent des manières de manger, de parler, de dormir, de lire ou de mourir des épreuves, des théâtres de la mise en scène de soi et de la construction des identités nouvelles, des discours sans paroles que chacun savait pourtant parfaitement déchiffrer, mais que nous ne savons plus lire – d’où la nécessité pour les historiens d’en retrouver les clés.

  • 1 Labrousse É., « L’église réformée du Carla en 1672-1673 d’après le registre des Délibérations de so (...)

2On ne peut en trouver de meilleure illustration que l’activité considérable des consistoires, désormais bien connue grâce à de nombreux travaux récents sur la France ou la Suisse1. Pasteurs et anciens surveillaient en effet, avec plus ou moins de constance et de sévérité, les manières de parler, traquant les péchés de la langue, les usages vestimentaires et les excès du luxe, le relâchement des mœurs ou la fréquentation des papistes. On peut en donner ici un exemple, à la fois banal et révélateur, tiré des actes du synode provincial des Églises réformées du Dauphiné de 1614, évoquant l’Académie de Die :

  • 2 BPF, ms 5302, synode du Dauphiné de 1614, p. 1554-1557.

« Les pasteurs, professeurs de l’Académie et escoliers en théologie se doibvent abstenir de tous habits parements de soye des porte rabatset retondes grandes et petites, souliers à pont levis, jarretières de demi taffetas ou à dentelles roses aux souliers, de coupeures aux habits, manchettes froncées, cheveux inégalement coupez frisez ou goffrés, escharpes, passements larges aux manteaux ou habits, gans garnis de satin, velours, taffetas, ou autrement avec broderie rubans ou passements, robbes parées excessivement comme de velours ou de satin tout du long de la robbe, des moustaches relevées artificiellement, bagues aux doigts, gans en preschant, manchons riches, bottes seches, esperons dorés ou argents, mandilles couleurs et livrées aux laquais, hauts et bas de chausses d’autre couleur que de noir, pourpoincts ouverts et à manche pendante, aiguillettes de couleur claire ou attachées au pourpoinct, clinquants aux bonnets de nuit, grandes pointes aux coiffes, peignoirs ou toilettes de satin ou velours avec ornements, aller à la chasse avec l’harquebuze, mener les damoiselles sous le bras, ceintures de soye ou autres à nouvelle façon, boutons à queue sur le manteau en plus grand nombre que de demi dousaine. Les femmes desd. pasteurs et professeurs ne pourront porter robbes cottes, cotillons ni haubergeons de soye, bas de soye, bandes de cotillons à plus grand nombre de sept, souliers de couleur, houpes à la teste, escharpes de couleur claire et soiante, le sein ouvert les cheveux poudrés ou frizés, pendants d’oreille, coliers et carquans de pierrerie, chaines de prix au col, rabbats excessivement grands et somptueux, le masque par la ville, manchons de prix avec or ou argent, vertugadin, bources de prix, miroir sur la robbe, robbes ou cotillons decoupés de chaines sur la robbe2. »

  • 3 Garisson-Estèbe J., L’Homme protestant, Paris, Hachette, 1980.
  • 4 Delumeau J. (éd.), Histoire vécue du peuple chrétien, Toulouse, Privat, 1979.

3Ce document mérite de retenir un instant notre attention, non seulement parce qu’il met à mal toutes les idées reçues sur l’austérité des vêtements et des mœurs des protestants français, mais aussi par les questions de méthode qu’il pose. On ne peut évidemment pas le prendre pour une description réaliste de l’Académie au début du xviie siècle et des manières de se vêtir ordinairement des protestants du Diois, mais la précision des détails fournis permet de penser que les tenues dénoncées étaient portées au moins à certaines occasions par certains des élèves, pasteurs, professeurs ou par leurs conjointes. Faut-il alors voir dans ce texte un témoignage de l’échec de l’effort protestant de moralisation de la vie publique, le signe de l’écart entre le « prescrit » et le « vécu » et la preuve que l’invention d’un homme nouveau, trouvant dans la foi réformée la force et le moyen de triompher enfin de pulsions et de ses affects, et ici en tout cas de brider son orgueil, se heurtait à d’infinies résistances ? Ou faut-il considérer que cet effort ne peut vraiment se mettre en place, en raison des guerres de religion, qu’au xviie siècle et qu’on aurait là un indice précieux du réveil de l’affirmation de cette volonté de modeler l’« homme protestant3 », contemporaine du processus de civilisation des mœurs ? Ce document s’inscrit-il dans une perspective d’une histoire au long cours de la disciplinarisation des sociétés occidentales, dont les consistoires auraient été l’un des très nombreux acteurs ou suggère-t-il, au contraire, un autre récit, celui d’une « histoire vécue du peuple chrétien4 », une histoire « vue d’en bas », soucieuse de restituer aux acteurs individuels sinon une véritable autonomie, du moins des marges de manœuvre, d’action, de jeu ?

  • 5 BPF, ms 5303, synode du Dauphiné de 1620, p. 2580.
  • 6 BPF, ms 5303, synode du Dauphiné de 1620, p. 2565.

4Ces approches, plus complémentaires qu’incompatibles, ne seraient certes pas infondées : elles ont nourri les travaux les plus suggestifs des dernières décennies. Mais il nous semble qu’elles seraient loin d’épuiser le contenu du document, qu’elles en manqueraient peut-être même l’essentiel. Car, en se comportant ainsi, en revêtant de telles tenues, ces réformés de Die se mettent en scène et, de ce fait, nous livrent une certaine représentation du monde dans laquelle ils revendiquent une place que de tels textes nous permettent de déchiffrer : c’est justement leur transgression qui fait exister à nos yeux les règles vestimentaires et les normes somptuaires rappelées avec force par le synode, les tensions qui traversent la communauté protestante et l’Église réformée, qui sont tout sauf un bloc ou une manière de Léviathan, la complexité des façons de se penser pour des notables protestants au sortir des guerres de religion et dans une région profondément divisée religieusement. Il ne s’agit certainement pas de congédier la question du religieux en considérant que ces notables ne se comportent pas comme des protestants dignes de ce nom, ce que les auteurs du document suggèrent, qu’ils font passer leur habitus sociologique avant leur éthique protestante, qu’ils tiennent avant tout à ressembler à ceux qui ont les mêmes propriétés sociologiques qu’eux à l’exception de la foi, mais de rappeler qu’il était forcément difficile de concilier et de réconcilier plusieurs manières de se voir ou se donner à voir, de se présenter et de se représenter. En effet, les personnes mises en accusation sont des pasteurs, des étudiants ou des professeurs en théologie, des épouses de professeurs ou pasteurs, dans une France majoritairement catholique qui se remet à peine des guerres de religion. Leur foi semble difficilement contestable et il n’appartient certainement pas aux historiens d’aujourd’hui d’épouser les vues et les craintes des anciens du xviie siècle et de porter sur celle-ci un jugement : on sait ce que ces biais historiographiques ont produit. Mais, contrairement aux idées reçues, contrairement aussi à ce que voudraient les responsables de communauté réunis en synode, cette foi ne poussait pas ces étudiants, ces professeurs, ces pasteurs à vouloir se séparer de leurs contemporains, au moins dans les domaines évoqués ici. C’est sans doute la même volonté qui explique qu’un éloge funèbre soit prononcé en présence du bureau académique de Die en 16205 ou qu’on fasse rouler les tambours lorsque les enfants sont amenés au temple pour être baptisés6, pratiques également condamnées par le synode provincial du Dauphiné et pour lesquelles on trouverait sans peine des équivalents dans d’autres régions. C’est aussi à cette période que, loin de se contenter de temples modestes et austères, les Églises les plus riches font appel aux meilleurs architectes du temps : Jacques II Androuet du Cerceau pour le temple d’Ablon (1599) et le premier temple de Charenton (1607), Salomon de Brosse pour le second temple de Charenton (1623), Pierre de Levesville pour celui de Montauban (1617), etc.

5Ces remarques n’ont pas pour ambition de prôner une histoire « révisionniste » ou œcuménique du protestantisme qui affirmerait que les différences entre les confessions chrétiennes ne seraient que des épiphénomènes négligeables : ces différences existent, mais elles ne sont pas à rechercher exclusivement dans les textes de nature normative qui ont longtemps occupé la recherche historique et, parfois, faussé la perspective de ses analyses en exagérant le rôle des autorités et l’importance du fossé qui se serait creusé entre les chrétiens. Ce qui nous a intéressé ici, c’est le travail de distinction auquel se livrent les acteurs historiques, avec les outils qui sont alors à leur disposition et les limites qu’ils souhaitent assigner à celui-ci, ou qu’ils lui imposent sans le savoir parce qu’après tout ils sont des hommes (ou des femmes) de leur temps. À travers une étude des comportements et des discours, les études rassemblées ici ont cherché à comprendre quelle pouvait être la représentation du monde qui était celle des divers groupes protestants, dans un temps et un espace déterminés. En cela, une approche s’inspirant des méthodes anthropologiques s’est avérée particulièrement féconde.

6Le présent livre a tenté de le montrer. Un premier constat, fondé sur les abondantes bibliographies fournies par chaque chapitre : les recherches d’anthropologie historique du protestantisme ne sont pas aussi rares qu’on pouvait le penser et, même en France, elles sont loin d’être absentes. Certes, il s’agit encore plus souvent d’articles dispersés et de monographies ponctuelles que de grandes synthèses. Mais les travaux de doctorants ou de jeunes docteurs, dont un certain nombre ont été présentés ici ou se trouvent cités en note, permettent de penser que ce domaine va se développer considérablement. De nouveaux territoires de l’historien s’ouvrent manifestement, au contact des gender studies, de l’histoire du livre et de la culture matérielle, de l’anthropologie du quotidien et de la sociologie historique, des sciences cognitives aussi, même si cela apparaît un peu moins ici que nous l’aurions souhaité. L’histoire institutionnelle, politique, intellectuelle ou sociale du protestantisme a bien entendu toujours de beaux jours devant elle, mais elle ne peut que s’enrichir de ces ouvertures qui permettent de comprendre comment les protestants vivaient, imaginaient, se représentaient, s’inséraient dans la société, les institutions, les débats de leur temps.

  • 7 Dans Joutard P. (dir.), Historiographie de la Réforme, Paris, Neuchâtel, Montréal, Delachaux et Nie (...)

7En effet, il ressort clairement de tous les chapitres qu’on ne peut pas parler d’un « homme protestant » intemporel et transnational, défini par une croyance en une illusoire théologie réformée unique, mais qu’il est toujours fils de son temps et de son pays. Comme l’a écrit Élisabeth Labrousse, « on est plus encore fils de son siècle que de son père. Les controversistes huguenots étaient d’abord des Français du xviie siècle7 » ; et donc différents des huguenots du xvie ou du xviiie siècle, des luthériens allemands comme des calvinistes néerlandais, des mennonites, des anglicans, des presbytériens, etc., de toute époque – la remarque n’étant pas valable que pour les seuls controversistes.

Notes

1 Labrousse É., « L’église réformée du Carla en 1672-1673 d’après le registre des Délibérations de son consistoire », BSHPF, 1960, p. 22-53, 191-231, et 1961, p. 223-272 ; Bertheau S., « Le consistoire dans les Eglises Réformées du Moyen-Poitou au xviie siècle », BSHPF, 1970, p. 332-359 et 513-549 ; Garrisson-Estèbe J., Vogler B., « La genèse d’une société protestante : étude comparée de quelques registres consistoriaux languedociens et palatins vers 1600 », Annales ESC, 1976, p. 352-388 ; Monter W. E., « The Consistory of Geneva, 1559-1569 », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, 1976, p. 467-484 ; Mentzer R. A., « Disciplina nervus ecclesiae : The Calvinist Reform of Morals at Nîmes », Sixteenth Century Journal, 18 (1987), p. 89-115 ; Id., « Le consistoire et la pacification du monde rural », BSHPF, 1989, p. 373-389 ; id., « Marking the Taboo : Excommunication in the French Reformed Churches », Mentzer R. A. (éd.), Sin and the Calvinists : Morals Control and the Consistory in the Reformed Tradition, Kirksville, Truman State University Press, 1994, p. 97-128 ; Chareyre P., Le consistoire de Nîmes de 1561 à 1685, thèse, université Montpellier III, 1987 ; Poton D., De l’Edit à sa Révocation : Saint-Jean de Gardonnenque, 1598-1686, thèse, université Montpellier III, 1988 ; id., « Les délibérations consistoriales : une source pour l’histoire de la violence au xviie siècle », Garnot B. (éd.), Histoire et criminalité de l’Antiquité au xxe siècle. Nouvelles approches, Publications de l’université de Bourgogne, LXXI, Série du Centre d’études historiques, 1, 1992, p. 67-73 ; Tosato-Rigo D., Staremberg Goy N. (éd.), Sous l’œil du Consistoire : sources consistoriales et histoire du contrôle social sous l’ancien régime, Lausanne, Études de Lettres, 2004 ; Chareyre P., Mentzer R. (éd.), La mesure du fait religieux : L’approche méthodologique des registres consistoriaux dans l’espace calvinien xvie-xviiie siècle, BSHPF, 2007 ; Mentzer R. A., Moreil F., Chareyre P. (éd.), Dire l’interdit. The Vocabulary of Censure and Exclusion in the Early Modern Reformed Tradition, Leiden, Boston, Brill, 2010.

2 BPF, ms 5302, synode du Dauphiné de 1614, p. 1554-1557.

3 Garisson-Estèbe J., L’Homme protestant, Paris, Hachette, 1980.

4 Delumeau J. (éd.), Histoire vécue du peuple chrétien, Toulouse, Privat, 1979.

5 BPF, ms 5303, synode du Dauphiné de 1620, p. 2580.

6 BPF, ms 5303, synode du Dauphiné de 1620, p. 2565.

7 Dans Joutard P. (dir.), Historiographie de la Réforme, Paris, Neuchâtel, Montréal, Delachaux et Niestle, 1977, p. 143.

© Presses universitaires de Rennes, 2017

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