Un lieu de culte, deux confessions : le simultaneum et la définition des espaces religieux dans le duché de Deux-Ponts au xviiie siècle
p. 175-187
Texte intégral
1Le thème du partage de la même église est peu connu en France, si ce n’est en Alsace où la qualité de terre d’Empire a favorisé les églises mixtes1, expression d’une coexistence imposée et nécessaire. En effet, dans les territoires pluriconfessionnels, catholiques et protestants se côtoient nécessairement au quotidien, les attitudes et comportement à l’égard de l’autre variant dans le temps, oscillant entre antagonisme et indifférence. Le culte alterné s’insère dans ce jeu relationnel où rien n’est simple car se mêlent vivre ensemble et affirmation d’identité religieuses. Quoi qu’il en soit, le simultaneum, est, par son essence, un vecteur d’attitudes identitaires : le microcosme du lieu de culte concentre les passions religieuses. Ainsi, les confessions sont également soumises aux regards croisés et ne peuvent qu’adopter des comportements peut-être en partie attendus, tout le moins codifiés par des normes religieuses et sociétales, imposées par le haut et intégrées, et qui trouvent à s’exprimer par des comportements de groupes sous la houlette de meneurs. Avec le simultaneum, le temps et l’espace deviennent porteurs de l’image de soi et d’opposition ; l’affirmation confessionnelle trouve certes ses ferments entre autres au foyer, dans le cadre de la dévotion domestique2, mais le temple partagé contribue certainement à la constitution de l’identité réelle, d’une foi intériorisée et qui dépasse les simples affirmations extérieures de l’appartenance confessionnelle.
2Toutefois, il y a plusieurs niveaux de lecture et d’interprétation du simultaneum, celui du terrain qui permet certainement d’élaborer réellement une identité, et celui des autorités – ici calvinistes dans le duché de Deux-Ponts, soit deux strates inégales qui ne travaillent pas tout à fait dans le même sens : en effet, au cours du xviiie siècle, le pouvoir séculier tend à une forme de neutralisation, de tolérance pragmatique en vue de l’intérêt de l’État alors que localement, si les temps pacifiés existent, ils n’excluent pas les tensions et les passions. Ainsi, on peut observer d’une part le culte alterné comme un support à la foi et surtout à l’encadrement, et, d’autre part, comme élément constitutif d’une identité à affirmer pour des ruraux peu gagner par le livre. C’est sur cette seconde idée que nous allons travailler. Pour reprendre la thématique générale du colloque, l’Anthropologie du protestantisme, il s’agit bien d’observer en quoi l’église/ le temple (die Kirche) concentre les éléments constitutifs d’une identité protestante, d’une affirmation de soi, tout en tentant de répondre à une question posée dans l’argumentaire : y a-t-il une perception spécifiquement protestante de l’espace, forcément désacralisée ? Pour ce faire, il s’agit bien de regarder les modulations de l’espace de culte et les marques d’appropriation dans et hors l’église, tout en se référant au contexte de l’élaboration du partage des temples. Il apparaît nécessaire d’avoir en arrière-plan le politique qui est omniprésent dans le duché en raison des multiples changements dynastiques et confessionnels pour mieux aborder les enjeux autour du lieu de culte commun.
Les cadres du simultaneum3
3Pour évoquer rapidement cette question essentielle du substrat confessionnel et de la carte religieuse dans lequel se moule le culte alterné, il faut évoquer deux points : la religion des ducs et la paix de 1697. Le territoire bipontin est gagné précocement à la Réforme : dès les années 1520, le duc Louis II (1514-1532) laisse les idées de Luther se répandre, favorisant ainsi la formation d’une Église luthérienne, effective au milieu du siècle, notamment avec la publication d’une Kirchenordnung en 1557. Par sa conversion au calvinisme en 1588, le duc Jean Ier fait passer le duché à la religion réformée qui constitue dès lors l’identité officielle même de l’État pour près d’un siècle4. Toutefois, si les successeurs restent attachés au calvinisme, ils doivent composer avec des minorités confessionnelles dans les condominiums où leur pouvoir est partagé avec des princes luthériens et catholiques ; l’existence d’enclaves confessionnelles brise ainsi l’image d’une aire bipontine uniformément calviniste. D’ailleurs, une enquête en 1663 nous présente une situation de mixité confessionnelle, certes après d’autres bouleversements issus de la guerre de Trente Ans5 : dans le bailliage de Deux-Ponts, on relève sur quatre paroisses regroupant trente-trois villages, une moyenne d’un peu plus de 72 % de calvinistes, de 2,5 % de luthériens et de 10,5 % de catholiques, sans comptabiliser les couples mixtes (un peu plus de 14 % du total des adultes). Héritage de la guerre et du repeuplement, mais aussi de la mosaïque seigneuriale, ces populations ne bénéficient pas toutes du même régime cultuel. Si la paix d’Osnabrück (1648) leur assure la liberté de conscience, le culte public n’est possible que pour les calvinistes jusque dans les années 1680. Lorsque l’évêque de Metz effectue une grande visite de son diocèse, il rencontre le bailli bipontin à Hornbach qui lui indique que « monsieur le duc des Deux Ponts ne faisoit point de violences aux catholiques qui y estoient et qu’ils avoient la liberté d’aller entendre la messe dans les villages voisins […] mais qu’il ne souffroit point l’exercice de la religion catholique dans tout son duché6 ».
4Les choses changent à compter de la mort de Frédéric Louis en 1681 lorsque le duché échoit à la branche Kleeburg ou suédoise, événement concomitant aux réunions françaises. Du côté suédois, le duché est administré par une régence installée à Meisenheim, avec des débuts assez confus en raison des prétentions du Palatin Christian II de Birkenfeld appuyées par la France7. Christian II favorise de fait la formation d’une Église luthérienne à compter de 1684, entreprise soutenue à terme par Charles XI8, ce qui contribue à mettre à mal l’Église calviniste déjà ébranlée par la restauration catholique française. En effet, à la suite de la trêve de Ratisbonne (1684) et la reconnaissance de fait, pour vingt ans, des réunions, la porte au catholicisme a été largement ouverte, entre autres sous la forme du simultaneum mis en œuvre par l’édit du 21 décembre 1684 pour la province de la Sarre9. Cet édit, aux yeux de la monarchie, est destiné à mettre fin à une injustice : les catholiques ne jouissent pas du culte public. L’occupation française offre aux minorités catholiques l’opportunité d’obtenir un espace décent de culte : là où il existe deux temples, le plus petit est attribué aux catholiques ; s’il n’en existe qu’un seul, il y a partage : le chœur aux catholiques, la nef aux protestants10. Ce sont là les deux grandes formes de partage souvent associées au simultaneum ou culte dit alterné, cadre officiel dans lequel s’exerce la coexistence de deux (ou trois) cultes dans un même lieu. Dans les espaces ruraux, c’est cependant bien la formule de la cohabitation au sein du même édifice qui domine largement11. Pour que ce partage soit le moins délicat possible, il ne doit y avoir aucune confusion entre les offices religieux et, pour cela, il faut mettre en place une réglementation horaire ainsi que, si nécessaire, une séparation entre le chœur catholique et la nef protestante. L’établissement d’un mur ou d’une cloison entre le chœur et la nef n’est cependant pas systématiquement exigé des autorités royales car « le but recherché est en effet la réunion du troupeau au complet sous la houlette du pasteur catholique12 ». Pourtant, dans la province de la Sarre, un décret du 7 octobre 1693 ordonne que pour les lieux où il n’y qu’une seule église, une séparation physique entre le chœur et la nef doit effectivement être construite, sous quelque forme que ce soit13.
5A priori, les changements occasionnés par l’occupation française devaient s’estomper : par l’article IX de la paix de Ryswick (1698), le duché de Deux-Ponts n’était pas concerné par la clause de l’article IV qui visait à maintenir les avancées catholiques. Par conséquent, la restauration de l’Église calviniste s’accompagne de sévères restrictions pour les catholiques, sans que cela soit orchestré par le gouvernement suédois ; les remises en cause de partage de lieux de culte sont dues aux autorités locales14. Le partage des églises est alors une affaire diplomatique. Le 14 juin 1699, Charles XII demande au gouvernement de Meisenheim de vérifier l’état des lieux de culte ouverts aux catholiques, à l’aune de la liste de Chamoy parvenue début juin15 : sur l’ensemble des bailliages bipontins, celle-ci mentionne 57 lieux où le culte catholique était exercé jusqu’à la paix16. La réalité tombe alors : là où deux églises existent, les catholiques ont la jouissance de la plus petite. Un simultaneum effectif est reconnu par la Suède en douze lieux seulement : Meisenheim, Offennbach, Kusel, Baumholder, Deux-Ponts (Zweibrücken), Hornbach, Kontwig, Rieschsweiler, Bergzabern, Annweiler, Albersweiler, Godramstein, soit les églises où un prêtre était encore actif en novembre 169717. Des années difficiles pour les catholiques s’ouvrent alors. Lorsque Charles XII connaît de vifs succès en Saxe électorale et que Louis XIV subit des déboires, en 1706-1707, la chancellerie fait savoir le 10 avril 1707 que depuis les débuts de la guerre de Succession d’Espagne, les articles de la paix de Ryswick sont suspendus et que la liberté de culte dont jouissent les catholiques n’est due qu’à la bonté du roi18. En fait, la Suède travaille surtout à améliorer la situation des luthériens, notamment à Deux-Ponts : par un ordre du 27 janvier 1707, il ordonne de chasser les catholiques de l’Alexanderkirche pour l’ouvrir en culte alterné aux luthériens, qui se contentaient jusque-là de la salle de la bibliothèque du château (où ils resteront en fait jusqu’à l’achèvement de la Karlskirche en septembre 1710).
6Ainsi, 1698 et le retour effectif au roi de Suède du Deux-Ponts ouvrent la voie aux progrès luthériens19, tout en ne rejetant pas totalement les progrès catholiques, d’autant plus que la protection française est à nouveau effective au cours de la guerre de Succession d’Espagne. Jusqu’en 1718, ce sont 18 paroisses luthériennes qui prennent naissance contre 54 réformées20. Les lieux de culte manquent car il y a déjà souvent un culte alterné entre catholiques et calvinistes. Par conséquent, les luthériens doivent parfois se contenter d’un espace autre, comme une salle dans un château, comme c’est le cas à Meisenheim, Bergzabern et Deux-Ponts. Dans les lieux accueillant des luthériens, les temples calvinistes doivent s’ouvrir au simultaneum, ce qui signifie également entretenir un pasteur et un maître d’école de la confession d’Augsbourg, en partie aux frais de l’Église calviniste.
7Avec la disparition de Charles XII en 1718, c’est un catholique converti à Rome en 1696, Gustave Samuel Léopold, qui prend la direction du duché. S’il se veut tout de suite rassurant, s’il restaure le Haut-Consistoire calviniste21 en reconnaissant aux calvinistes et luthériens leurs droits et liberté de culte dès janvier 1719, Gustave Samuel favorise cependant ses coreligionnaires. Le 25 mars, il fait savoir aux inspecteurs réformés qu’il serait bon que les catholiques, là où ils ne possèdent pas d’églises, se voient ouvrir les temples calvinistes22 ; la réponse du Haut-consistoire se retranche derrière le simultaneum reconnu avec la paix de Ryswick23. Le 23 mai 1719, le duc fait publier un rescrit destiné à tous les bailliages, indiquant que les catholiques ne doivent connaître aucun empêchement dans leur exercice religieux : cela signifie donc la réintroduction du culte alterné à une vaste échelle, ce qui est confirmé par un édit de « simultaneum » le 31 mai24. En 1720, le duché compte 37 églises communes, soit un chiffre jamais plus atteint. Cette décision soulève une vague de protestations25.
8Après le décès de Gustave Samuel et un séquestre impérial de plus de trois années, le luthérien Christian III du Palatinat-Birkenfeld devient effectivement duc, après toutefois avoir accepté dans le contrat de succession de Mannheim (24 décembre 1733) de laisser les catholiques exercer publiquement leur religion26. En fait, ce passage à la domination d’un prince luthérien n’engendre plus de changements majeurs pour les catholiques qui voient d’ailleurs leur organisation ecclésiale se renforcer, à l’exemple des luthériens. De fait, son fils Christian IV (1735-1775) se convertit au catholicisme en 1758 et son neveu et successeur, Charles II Auguste (1775-1795), est lui aussi catholique. En 1784, le duché compterait 59 paroisses réformées, 20 catholiques et 19 luthériennes27. Si l’on s’en réfère aux cures royales, en excluant les condominiums, on compte 28 cures, ce qui ne correspond pas nécessairement à un simultaneum. La prudence reste de mise pour établir la liste de ces lieux du culte alterné dans le duché car il faut compter avec la chronologie et la fiabilité de la source. En 1719, une enquête sur l’exercice de la religion catholique mentionne 49 noms dans le bailliage de Lichtenberg, 9 dans celui de Meisenheim et 8 dans celui de Landsberg28. Un autre document de septembre de la même année indique seulement 4 lieux pour le bailliage de Landsberg, 12 dans celui de Lichtenberg (dont seulement 2 cultes alternés complets) et 17 dans celui de Meisenheim dont 2 seulement en simultaneum complet, le reste étant limité au casuel29. Enfin, il faut tenir compte des transferts de territoires qui ont eu lieu en particulier dans la seconde moitié du xviiie siècle, notamment entre le duché de Deux-Ponts et les comtés de Nassau-Sarrebrück-Ottweiler (bailliage de Homburg) et avec la France.
9In fine, la conséquence de ces changements structurels est l’augmentation du nombre de paroisses luthériennes et catholiques. Sur un espace plus vaste, celui délimité par le futur Palatinat rhénan bavarois (comprenant entre autres le Palatinat électoral, le duché de Deux-Ponts), entre 1600 et 1790, on passe de 160 paroisses réformées à 120, de 114 luthériennes à 131 et de 33 catholiques à 20530, avec une part importante de lieux de culte soumis au culte alterné.
L’espace de culte, un pôle identitaire
10Qu’en était-il du simultaneum au xviiie siècle après les heurts de l’époque française ? On ne peut ni donner ni avoir une lecture uniforme dans le temps et dans l’espace du culte alterné, notamment dans ce duché où les changements politico-confessionnels ont été importants. Deux exemples nous permettront de suivre le processus de création identitaire.
11À Deux-Ponts même31, l’Alexanderkirche connaît le culte alterné à compter de l’édit du 21 décembre 1684 ; malgré la petite taille du chœur, seul ce dernier doit accueillir la célébration de la messe32. L’église, en tant que bien, reste propriété protestante – de même que les revenus afférents33 – et les catholiques ne peuvent y apporter de transformations, ni dans sa configuration ni dans son usage sans en demander l’autorisation. A contrario, les réformés ne sont pas complètement libres dans l’organisation spatiale dans la mesure où il leur faut compter avec le pouvoir ducal ou ici, français. Dans le cas de l’Alexanderkirche, la nécessité a permis aux catholiques de pouvoir utiliser la nef, en raison du nombre de fidèles : dès 1705, le curé se plaint du manque de place dans le chœur34. Cependant, en dépit d’un usage partiel mixte, la nef ne doit faire l’objet d’aucune transformation, ni dans l’espace ni dans l’emploi des objets : chaque confession possède ici sa chaire. Cette dernière situation se retrouve d’ailleurs dans nombre d’autres églises mixtes en raison de la petitesse du chœur, ce qui entraîne un partage effectif de la nef mais normalement un usage exclusif du chœur35. Dans l’Alexanderkirche, chaque extension du culte catholique dans la nef amène un accord entre les deux religions, c’est-à-dire que ce n’est pas l’ensemble des bancs qui sont ouverts aux catholiques. Toutefois, l’accroissement de la communauté catholique entraîne des velléités de changements. En avril 1804, dans un rapport catholique visant à obtenir une nouvelle extension dans la nef, il est rappelé qu’« avant », ces derniers n’avaient la jouissance commune que des six premiers bancs36. L’emprise spatiale et l’organisation même des bancs constituent un enjeu : une autre affaire de renouvellement des bancs en 1757/58 jette l’émoi37. Les nouveaux bancs sont tous dirigés vers la chaire du pasteur ; bien entendu, et à raison, les catholiques y voient une atteinte à leur droit d’utiliser les six premiers bancs. Ils s’en plaignent au duc le 13 juin 1757 qui exige des réformés le retour à la situation antérieure.
12De leur côté, les catholiques ne sont pas exempts de tentatives de modifications, même ponctuelles : pour la Fête-Dieu 1782, les catholiques ont décoré l’église avec des fleurs et des branches qu’ils ont laissées après la célébration ; le pasteur réformé s’en plaint car la nef a ainsi été ornée et il cherche à obtenir du curé une promesse écrite qu’une telle infraction aux règles établies n’aura plus jamais lieu, ce qu’il n’obtient pas38. En revanche, l’espace du chœur réservé aux catholiques permet a priori à ces derniers d’agir plus librement : le 18 décembre 1767, deux représentants de la communauté catholique établissent un contrat avec un artisan pour l’érection de deux autels. Cela sous-entend cependant que les réformés doivent cohabiter avec une scénographie catholique qui joue peut-être le rôle d’un contre-modèle. Les catholiques ont aussi la jouissance des cloches pour sonner le service divin.
13Dans l’Alexanderkirche partagée, le temps de jouissance par l’une ou l’autre des confessions a nécessité une réglementation. Jusqu’à l’édit du 21 avril 1721, les catholiques jouissent de l’église de 6 à 8 h en été (et de 7 h à 9 h en hiver). Avec l’édit de Gustave Samuel, les catholiques gagnent des heures : ce sont les réformés qui doivent se plier à l’horaire de 8 à 10 h l’été (et 9 h-11 h l’hiver) et l’après-midi de 12 h à 16 h, les catholiques ayant la jouissance du lieu de culte le reste du temps. Les réformés tentent bien après la disparition de Gustave Samuel de ramener les catholiques à un horaire matinal, de 6 ou 7 h à 9 h mais le gouvernement rejeta la demande le 23 février 1733 comme infondée et porteuse de problèmes39. Des soucis surgissent en 1724-1725. Le 12 février 1725, les réformés se plaignent que les catholiques dépassent leur horaire, les dimanches et jours ouvrés, jusqu’à une demi-heure. Le 8 juin 1748, on retrouve le même type de récrimination40 et à nouveau les 1er novembre 1782 et 178441. On comprend l’enjeu autour de cette date ; d’ailleurs, les retards semblent être ciblés. Le 14 février 1790, il est rapporté que les catholiques, lorsqu’un jour de fête tombe un vendredi, débutent systématiquement leur service divin avec près d’une heure de retard, ce qui obère ensuite le temps réformé42. De plus, les réformés tentent de limiter le culte catholique les jours ouvrés à une simple messe silencieuse dans la sacristie mais les catholiques récusent cette interprétation, notamment sous Gustave Samuel. Le 13 mai 1750, les réformés cherchent à nouveau à circonscrire le culte catholique les jours ouvrés ainsi qu’à inverser à nouveau les heures de culte avec les catholiques, sans plus de succès.
14Le temps et l’espace jouent un rôle évident dans l’affirmation de son identité religieuse. Avoir les plages horaires les plus intéressantes et les plus vastes souligne une primauté. Refuser tout changement dans la nef signifie certes marquer son droit mais surtout préserver une sphère de « sacralité ». La question des bancs et de leur positionnement indique que le partage connaît des tests réguliers, destinés à pousser son avantage ou à se réapproprier une partie de l’espace de culte mais surtout à fédérer les forces dans une construction confessionnelle. L’église est à n’en pas douter un marqueur identitaire majeur, à la ville comme à la campagne où d’ailleurs les changements ont parfois été plus importants que dans la capitale du duché, comme le montre l’exemple de Kusel.
15Kusel est un bourg dans lequel on compte 568 habitants en 1609, environ 150 en 1693 et à nouveau plus de 500 au milieu du xviiie siècle. Lors des Réunions, le culte catholique est réintroduit sous la forme du culte alterné43 ; une balustrade est d’ailleurs reconstruite. Le cimetière est également investi, notamment avec l’installation d’une grande croix en 168444. Avec la paix de 1697, les relations sont très tendues avec les calvinistes. Une partie du casuel – concernant les mariages mixtes – est ôté au curé et surtout, le bourg revêt la forme d’une aire calviniste pendant l’office : les catholiques des villages environnants, qui viennent pour le culte à Kusel, « sont obligés dans les rigueurs de l’hiver d’attendre aux Portes de la Ville que le service des Calvinistes soit achevé pour y entrer45 ». Ce jeu de portes permet aussi aux calvinistes de retarder d’autant le début de la messe. Dans l’église même, la balustrade a été détruite46 et l’on retrouve un jeu spatial intérieur : les calvinistes « ont mis les bans par amphitheatre autour de l’Autel, d’où ils crachent sur ledit Autel, et y font mille irreverences47 ». La réponse du pasteur de Kusel, le 4 juillet 1699, indique une forte tension autour de l’espace intérieur du temple :
« au lieu de cinq rangées de bancs que le Curé a osté et comme de son authorité sans aucun ordre, pour y mettre son autel, les bourgeois en ont fait faire des autres, sans incommoder aucunement ses ornements. Ce qui est dit des irreverences est une pure calomnie. Le Cure a fait ses fonctions plus de dix ans sans les balistres et les a planté a cause des soldats deux ans devant la paix, ce qui empeschoit beaucoup ceux de la Religion en celebrant leur ceremonie. On les a osté comme non necessaires aux Catholiques48 ».
16Chaque empêchement représente une forme de victoire confessionnelle par le déni de l’existence et de l’importance de l’autre. Ici, les réformés s’ingèrent dans le culte catholique, considérant que, comme eux n’en ont pas besoin, les catholiques peuvent bien s’en passer. C’est bien entendu rejeter le rituel catholique lié à l’élévation du Saint Sacrement. Globalement, dans l’ensemble du bailliage de Lichtenberg duquel dépend Kusel, les tensions sont fortes et, après la paix de Ryswick, nombre de portes de temples se ferment aux catholiques : c’est l’occasion pour les calvinistes de pratiquer une purification visuelle par une forme d’« iconoclasme » renouvelé. À Baumholder, « les officiers de la Regence des Deux-Ponts ont fait ôter de l’Eglise, le Tabernacle, les Vases sacrez & les ornemens. Le S. Sacrement fut porté avec le tabernacle dans la maison d’un catholique, où il est encore [1699]49 ».
17On l’a compris, le culte alterné introduit par les Français, à Kusel comme en d’autres lieux du duché a été l’occasion d’élargir et d’affirmer l’espace religieux et identitaire catholique, dans l’église même, en particulier avec les plantations de croix. Par retour d’effet, celles-ci sont abattues dès le départ des Français, comme à Hornbach où le curé nous apprend, le 13 août 1698, que « les religionnaires ont abattu la grande croix sur la place proche de nostre Eglise […] et presentement l’ont jetté dans l’infâme cachot des Sorneres, et les enfants l’ont couvert de boue et de toutte sorte de villenies50 ». La réponse du gouvernement de Meisenheim est de dire que tout cela est bien « frivole », « n’étant pas raisonnable à eux [les catholiques] de prétendre dans les lieux où la religion protestante est la dominante […] qu’on sera obligé de souffrir des croix élevées sur les places publiques et les grands chemins51 ». En fait, cette histoire nous révèle un mépris de l’autre confession mais aussi toute la difficulté de partager des espaces religieux entre confessions lorsqu’il s’agit de marqueurs identitaires trop forts. Lors de son entretien avec l’évêque de Metz, notamment sur l’affaire de la croix en bois détruite de Hornbach, le représentant du roi de Suède, Johann Engelbert Knoor, indique que les luthériens supportent bien la vue d’une croix et que le Christ est le même pour les deux religions, donc que les coupables sont les habitants réformés52.
18Malgré les tensions, le simultaneum n’est pas interrompu à Kusel, comme l’atteste le rapport de l’inspecteur Keller du 28 mars 171953, dans lequel le pasteur, en place depuis une cinquantaine d’années, indique qu’en raison de l’article 46 de la paix de Ryswick, les catholiques ont le droit « d’utiliser notre église pour leur service divin, comme ils en jouissaient au temps des réunions et ceux-ci n’ont pas établi d’autres prétentions54 ». L’espace religieux des catholiques de Kusel semble bien circonscrit à la devotio domestica et au culte alterné dans le temple, avec l’encadrement d’un curé royal. Les difficultés ne tardent pas à resurgir, aussi bien entre catholiques et protestants qu’entre calvinistes et luthériens. En effet, dès le début de l’année 1719, le duc Gustave Samuel est saisi d’une affaire concernant Kusel. Le diacre calviniste a fermé les portes de l’église reconstruite en 1712 aux luthériens pour les empêcher de célébrer leur culte et a aussi empêché le sonneur d’activer les cloches, le tout accompagné de propos insultants. Lorsque la réponse du duc tombe, il rappelle que personne ne doit être gêné dans l’exercice de sa religion et que « personne ne doit être molesté dans sa religion, ni couvert de noms insultants, mais que tous doivent vivre les uns avec les autres en bonne et bourgeoise unité, et les luthériens, pour leurs heures de culte, doivent être laissés en paix comme jusqu’ici55 ». Au diacre, il fait savoir qu’en cas de récidive, ce sera le licenciement. Toutefois, les soucis perdurent quant au partage l’espace religieux entre les trois confessions, ce qui oblige le duc à publier le décret suivant :
« Afin que toutes les religions parentes ne puissent être empêchées et leurs services divins mieux assurer, après examen circonspect, nous avons régulé cela comme suit, que premièrement les calvinistes iront les premiers à l’église à 8 h et en sortiront à 10 h aussi précises que possible, cela en raison de la Sainte Cène qui peut durer. Deuxièmement, les catholiques entreront à 10 h précises et pourront rester jusqu’à midi, pour qu’ensuite les Réformés puissent tenir l’instruction aux enfants et troisièmement l’après midi vers 2 h, après avoir tenu leur école, les Réformés pourront commencer leur service divin, et aussi est déterminé que les Lutheriens ne se verront pas empêchés dans leur service divin dans la chapelle du cimetière situé devant la ville, ils pourront habituellement commencer à 7 h et à 8 h en hiver et pour la fin se servir des cloches de l’église de la ville. Pour empêcher l’humidité due à l’eau de pluie et la détourner, maintenir l’église dans le meilleur état, un trou doit être creusé et l’église restera toujours ouverte aux autres confessions, en particulier pour les enterrements. Aussi leur [les luthériens] est-il aussi permis, dans la semaine, et sans empêchement des autres religions, d’y assurer le casuel, soit les baptêmes et les mariages, de même qu’en temps de guerre ne pouvant venir dans la chapelle du cimetière, il doit leur être permis d’avoir le même service dans l’église de la ville, tant que les empêchements dureront et qu’ils n’auront pas construit leur propre temple. Sur quoi ils se doivent de vivre paisiblement les uns avec les autres. Deux-Ponts, 21 mars 1721, Gustave Samuel56. »
19L’église paroissiale accueille donc communément un culte alterné calvinistes-catholiques mais dans lequel peuvent s’insérer les luthériens, lesquels bénéficient communément de la chapelle du cimetière ; ce n’est qu’en 1748 qu’ils construisent leur propre temple, au Sud des murs de la ville. Des soucis liés aux horaires surgissent, comme en 1725 où le duc doit rappeler aux calvinistes qu’ils doivent sortir à 10 h et non 10 h 30 de l’église57. Entre protestants, on retrouve dès lors de semblables soucis liés aux horaires qu’entre catholiques et protestants.
20Si le culte alterné pose d’évidentes difficultés, liées à la décoration, au respect des heures de culte, au cimetière, il apparaît aussi qu’il ouvre vers l’extérieur la notion d’espace religieux, en particulier par le jeu des processions. La monarchie suédoise s’efforce de recadrer les avancées du catholicisme sans pour autant mener une politique systématique d’oppression. Dans le duché de Deux-Ponts, les processions sont par contre totalement interdites depuis 169858. Celles-ci avaient lieu dans les lieux où les catholiques jouissaient d’un culte légal sous la forme d’un culte alterné. Or, en dépit de l’interdiction, le curé de Hornbach « n’a pas laissé que de faire encore des processions publiques avec un grand nombre de personnes qu’il a ramassé à 5 ou 6 lieues de loin en ladite ville de Hornbach59 ». À Meisenheim, en 1698, les calvinistes se plaignent d’une procession qui a eu lieu dans la ville même avec chants et bannières60. Les franciscains de Meisenheim effectuent encore la procession de la Fête-Dieu le 24 mai 1700 à Bergzabern ; de même, le curé de Baumholder a tenu une procession le dimanche précédant le 21 juin 170061. Les capucins qui desservent Bergzabern et Albersweiler ne se font pas faute également d’outrepasser l’interdit : le 12/23 juillet 1700, un rapport est adressé à ce sujet à la régence de Meisenheim par lequel on apprend qu’une procession a effectivement eu lieu en ville avec des habitants des alentours accompagnés de soldats du Palatinat62. La mesure d’interdiction ne semble pas appliquée à la rigueur. En effet, un décret du 10 août 1709 interdit les processions de la Fête-Dieu dans le bailliage de Bergzabern alors qu’elles ont été jusque-là tolérées63. En 1712, la mesure est généralisée : interdiction de ces processions ainsi que du pèlerinage marial vers Spabrücken64. Les résistances sont fortes et dans les lieux où ces processions sont interdites, certains prêtres tentent parfois de les raviver après des années de silence, ce qui oblige les autorités bipontines à réitérer leur interdiction65 : en juin 1715, le curé de Baumholder a mené une procession pour la Fête-Dieu66.
21Dans le duché, les interdictions ont cours jusqu’à l’avènement de Gustave Samuel67. Le 26 avril 1719, un décret autorise à nouveau les processions dans le bailliage de Lichtenberg68 et également dans le reste du duché ; les catholiques peuvent effectuer ces processions dans les églises où ils ont normalement leur culte69, ce qui lie de fait la procession au simultaneum. Les catholiques profitent immédiatement de cette liberté et les processions se multiplient dès lors : le 16 mai 1719, une procession a lieu à Bergzabern, une autre à Annweiler70. Pour un temps, la rue devient catholique. Dans une ordonnance du 5 juin 1719, le duc fait savoir que le jeudi 8 du même mois a lieu la Fête-Dieu et il ordonne à tous ses sujets de ne pas travailler le jour de la Fête-Dieu, de fermer les boutiques et de tenir les rues propres et dégagées, tout particulièrement celles qui mènent à l’église71. Les protestants sont invités à rester chez eux et les catholiques participants à la procession à ne pas tirer de coups de feu. Le 10 juin 1724, il ordonne à nouveau à ses sujets protestants de Kusel de rester chez eux lors du passage de la procession de la Fête-Dieu72. Pourtant, des protestants sont dans les rues lors du passage de la procession, Saint-Sacrement en tête : enfants et adultes accompagnent le cortège avec un florilège « d’irrévérences73 ». Cette présence protestante est un moyen d’empêcher une forme de resacralisation de l’espace. Les problèmes surgissent à nouveau lors des processions de 1725 et 1727, alors qu’elles étaient accompagnées par des soldats de la garnison74. Pour les deux confessions, il s’agit bien d’occuper au mieux l’espace public, parfois en nombre : chaque procession de la Fête-Dieu est l’occasion d’amener un nombre important de fidèles, pour beaucoup ceux des villages voisins75. La procession offre au curé la possibilité d’une réappropriation de l’espace public avec le circuit et ses autels, même si cela ne dure pas. Parfois, il existe des solutions pour inscrire durablement le catholicisme dans l’espace : à Kusel, en 1732, un bourgeois catholique a acheté une maison à proximité immédiate de l’église et deux autels ont été érigés devant cette maison76…
22La procession est éminemment identitaire, tant du côté catholique que protestant et l’insulte et son pendant, les coups ou la plainte officielle, véhiculent une affirmation de soi évidente77. Au cours du séquestre impérial (1731-1733), des réformés ont pu espérer la fin de ces démonstrations publiques et les affaires de discordes se multiplient alors jusqu’à l’interdiction des processions solennelles avec port du viatique ou du Saint-Sacrement, hormis autour des églises78 par le duc Christian III en juin 1734, ce qui n’empêche pas la procession le 22 juin à Kusel79. Les catholiques contournent la loi en rendant le plus solennel possible ces processions restreintes dans l’espace : ils chantent et récitent des litanies, font retentir les cloches, porte-croix, images et bannières. Toutefois, lorsqu’ils se rendent à l’extérieur ils doivent le faire sans démonstration publique ; cette limite est souvent outrepassée, entre autres par des catholiques et des religieux qui viennent des évêchés de Metz et de Trèves80. D’ailleurs, les processions ne cessent pas vraiment en raison de la disparition rapide de Christian III puis de la tolérance de son fils qui se convertit en 1758. D’où des affirmations musclées, comme le 5 juin 1739, les protestants de Niederbexbach se plaignent que le curé de Mittelbexbach est venu avec une foule nombreuse audit village, a fait le tour de Niederbexbach en érigeant trois autels puis est entré dans l’église pour y rester jusqu’à midi trente en empêchant le maître d’école de sonner et de tenir école car le tailleur Johannes Köpung monte la garde à la porte d’entrée. Celui-ci attrape d’ailleurs le maître d’école et lui crie : « toi, chien, tu sors d’ici ou je te frappe à mort ! », ce qu’il fait d’ailleurs en partie81.
23La procession ouvre le champ religieux, temporairement, inscrivant dans l’espace une aire de catholicité plus large, qui transcende les aires protestantes. Toutefois, ces manifestations offrent également aux protestants la possibilité de réaffirmer et de consolider leur identité, en affirmant leur présence dans un espace qu’ils confessionnalisent à nouveau. La plainte et l’insulte constituent des vecteurs de la définition d’un espace symbolique que l’on considère comme violé par la pérégrination processionnaire.
*
24Derrière toutes ces affaires, auxquelles il faut ajouter les partages de cloches et de cimetières, c’est bien la notion d’espace religieux qui se joue dans un jeu de bascule où l’équilibre est toujours en péril. Heurts, coups parfois, plaintes, récriminations forment une partie de l’image du simultaneum mais certainement en partie faussée, car les archives nous livrent les traces de l’inacceptable pour l’une ou l’autre des confessions. Il faut aussi compter avec la lente stratification de la foi, qui s’élabore entre autres au gré de la fréquentation d’une église/temple mixte où l’autre est omniprésent.
25Sans vouloir tirer un trait trop épais, il apparaît bien que le simultaneum, dans le cadre du duché de Deux-Ponts, constitue une donnée forte de l’intériorisation de sa foi, qui passe ici par des expressions publiques, liée au refus protestant du moindre changement dans un partage codifié. Ces expressions publiques, notamment d’opposition, constituent des jalons sur lesquels se greffe l’affirmation des identités confessionnelles. Le simultaneum a contribué à la distinction et, dans le prolongement de cette idée, il a aussi ouvert la voie à la séparation définitive qui s’est traduite par la vague de construction de nouvelles églises au cours de la seconde moitié du xviiie et du xixe siècle.
26Le culte alterné a permis le maintien de confessions dans un même lieu, a contribué à affiner l’identité religieuse de soi, notamment par la pratique d’un espace religieux sans cesse redéfini. Le simultaneum a contribué à sacraliser de nouveau l’espace du côté protestant, certes ponctuellement et par nécessité, en réaction à la présence catholique ; ainsi, avec cette forme de culte partagé, ce n’est plus le territoire qui constitue une « aire sacrée » mais bien l’unité spatiale du lieu de culte, avec cependant une ouverture sur les alentours. L’identité calviniste dans le duché du Deux-Ponts, si elle peut être fortement intériorisée et s’ancrer dans le foyer, au contact du catholicisme, ne peut faire l’économie d’une forme d’expression publique dont l’église constitue un vecteur essentiel, par le respect des règlements de partage mis en œuvre et d’un lieu de culte que l’on veut dépouillé afin de se distinguer des catholiques.
27Enfin, malgré ses imperfections, cette forme particulière de coexistence liée à un lieu de culte dure tout au long du xviiie siècle pour s’achever principalement au cours du xixe siècle. Sa durée s’explique certes pour des raisons concrètes et politiques, mais aussi parce que l’État y trouvait son intérêt : au-delà des heurts, somme toute ponctuels, le culte alterné a certainement agi comme un élément de neutralisation interconfessionnelle. De fait, c’est le prince qui prend en charge une partie des règles de fonctionnement du culte alterné, non l’Église calviniste. Celle-ci sert d’intermédiaire à la disciplinarisation des fidèles mais les questions liées au simultaneum remontent au duc. Le culte alterné permet de renforcer le contrôle exercé par le pouvoir séculier, étant entendu que le duc reste la tête de l’Église calviniste, même s’il est luthérien ou catholique. La mise en place et en œuvre du fonctionnement même des partages d’églises est de son ressort et il se doit dès lors d’agir avec un pragmatisme évident, si ce n’est de tolérance. Ce qui lui importe, c’est certes l’exercice public des religions dans les cadres par lui posés mais surtout une pacification des relations afin d’éviter tous types de désordres. Le culte alterné est ainsi certes vecteur d’identités confessionnelles mais aussi, très certainement, d’affirmation de l’État moderne.
Notes de bas de page
1 Müller O., Le simultaneum en Alsace, Saverne, 1961 ; Jalabert L., « Le simultaneum en Lorraine orientale et Alsace bossue (1648-1789) », Annales de l’Est, 2007-1, p. 343-363.
2 Voir Veit P., « La dévotion domestique luthérienne : instructions, images et pratiques », Revue de l’histoire des religions, 217, 2000-3, p. 593-606.
3 Une présentation générale de la question du culte alterné dans Schäfer C., Das Simultaneum : ein staatskirchenrechtliches, politisches und theologisches Problem des alten Reiches, Francfort-sur-le-Main, Peter Lang, 1995. Le terme de simultaneum est une abréviation de l’expression simultaneum religionis exercitium ou plus précisément de simultaneum exercitium diversae religionis in eadem ecclesia et de status alternationis quoad exercitium diversae religionis. La traduction française peut être réduite à la notion d’« alternance du culte » dans une même église d’au moins deux religions. Le simultaneum ne se résume pas au simple partage de l’église ou du temple : il consiste également « à l’utilisation commune des églises, des cimetières et des outils du culte (cloches, chancel, orgues, autel) entre les tenants des diverses croyances chrétiennes » (d’après Werner J., article « Simultaneum », Lexikon für Theologie und Kirche, tome 9, 1964, p. 780).
4 Ammerich H., Landesherr und Landesverwaltung. Beitrag zur Regierung von Pfalz-Zweibrücken am Ende des Alten Reich, Saarbrücken, Minerva Verlag, 1981 (Veröffentlichnugen der Kommission für Saarländische Landesgeschichte und Volksforschung, XI), p. 95.
5 Jalabert L., Catholiques et protestants sur la rive gauche du Rhin. Droits, confessions et coexistence religieuse de 1648 à 1789, Bruxelles u.a., Peter Lang, 2009, p. 236.
6 AD de Meurthe-et-Moselle 1 F 172 ; Choux J., « Journal de la visite de Georges d’Aubusson, évêque de Metz, dans l’archidiaconé de Sarrebourg en 1680 », Pays lorrain, 1980-1, p. 13-34, cité page 22.
7 Voir Kinzinger L. K., Schweden und Pfalz-Zweibrücken, Probleme einer gegenseitigen Integration. Das Fürstentum Pfalz-Zweibrücken unter schwedischer Fremdherrschaft 1681-1719, Deux-Ponts, Universität des Saarlandes, 1988, p. 147 et suiv. ; Pöhlmann C., « Zweibrücken in der Zeit der französischen Reunion (1680-1697) », Mitteilungen des Historischen Verein der Pfalz, 56, 1958, p. 107-136, ici p. 133 et suiv.
8 Kinzinger L.K., Schweden und Pfalz-Zweibrücken…, op. cit., p. 290.
9 Landesarchiv Speyer (LASp) D2 Nr. 478/27 fol. 50.
10 La mise en pratique est complexe, car le chœur de nombreuses églises est souvent trop exigu, ce qui implique la nécessité pour les catholiques d’avoir un accès à la nef. Cette donnée implique la réglementation horaire, au-delà de la nécessité d’éviter la cacophonie, et implique des ententes sur la décoration de la nef…
11 En effet, dans la liste de 1699, on ne relève que 13 cas sur 273 où il existe deux églises dans le même lieu, soit 4,8 % des cas de simultaneum. Encore faut-il ajouter que les catholiques, dans 5 de ces 13 cas ont également accès au temple ! Ainsi, si l’on se réfère au partage des lieux de cultes doubles, cela ne concerne que 1,8 % des cas (Jalabert L., Catholiques et protestants…, op. cit., p. 352-357).
12 Livet G., L’intendance d’Alsace, de la guerre de Trente Ans à la mort de Louis XIV (1634-1715), Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 1991, p. 440-441.
13 Generallandesarchiv Karlsruhe (GLAK) 77 Nr. 4406 fol. 1.
14 Suite aux plaintes soumises à Versailles, le roi, par l’intermédiaire du comte d’Avaux, son représentant à Stockholm, pousse Charles XII à prendre des mesures ; celui-ci ordonne à ses officiers bipontins de laisser les catholiques jouir de leurs droits selon les clauses de la paix (Kinzinger L. K., Schweden und Pfalz-Zweibrücken…, op. cit., p. 577).
15 Liste dite de Rousseau de Chamoy ou État des lieux rendus à l’Empire où la religion catholique doit être maintenue, Archives du ministère des Affaires étrangères (MAE), Correspondance politique, Allemagne, 336, fol. 113 et suiv.
16 Ce comptage comprend deux types d’églises : celles où le culte était commun jusqu’en 1697 et celle où il a continué après (« rendue commune après la paix ») (MAE, Correspondance politique, Allemagne, 336).
17 LASp B2 Nr. 166/1.
18 Kinzinger L. K., Schweden und Pfalz-Zweibrücken…, op. cit., p. 585.
19 Le consistoire luthérien est mis en place en 1708.
20 Kinzinger L. K., Schweden und Pfalz-Zweibrücken…, op. cit., p. 557.
21 Hinckelmann D., « Das Simultaneum und seine Auswirkungen im ehemaligen Herzogtum Pfalz-Zweibrücken unter Berücksichtigung des Oberamtes Lichtenberg », Monatshefte für evangelische Kirchengeschichte der Rheinlanden, 28, 1979, p. 201-216, p. 204.
22 Struve B. G., Ausführliche Historie der Religions-Beschwerden zwischen denen Römisch-Catholischen und Evangelischen in Teutschen Reich. Theil 2 : Von dem Westphalischen Frieden an bis auf gegenwärtigen Zeiten, Leipzig, 1722, p. 519 et suiv.
23 Kirchenschaffnei Zweibrücken (KSchZB) VI, Nr. 1255, p. 16.
24 LASp B2 187/5.
25 May G., « Die Simultankirche in Zweibrücken vornehmlich zur Zeit des Bischofs Joseph Ludwig Colmar von Mainz (1802-1818) », Zeitschrift der Savigny-Stiftung fur Rechtsgechichte : Kanonistische Abteilung, 61, 1975, p. 258-323, ici p. 314.
26 Ammerich H., Landesherr und Landesverwaltung…, op. cit., p. 98.
27 Wernherr K.-P., Entwurf einer Kirchen- und Religionsgeschichte des Herzogtums Zweibrücken nach der Regierungszeit der Durchlauchtigsten Herren Herzogen von den Reformation an bis auf unsere Zeiten, Hanau, 1782, p. 37-41. Cependant, si l’on suit Konersmann, il y aurait à ce moment-là 43 paroisses luthériennes… (Konersmann F., Kirchenregiment und Kirchenzucht im frühneuzeitlichen Kleinstaat. Studien zu den herrschaftlichen und gesellschaftlichen Grundlagen des Kirchenregiments der Herzöge von Pfalz-Zweibrücken 1410-1793, Cologne, Rheinland Verlag, 1996, p. 562).
28 LASp B2 181/1, fol. 1-4.
29 KschfZB VI, Nr. 555.
30 Kuby A. H., « Die Pfarreien im Jahre 1790 », Pfalz Atlas. Erlaüterungen. Band III, p. 828-833, ici p. 828.
31 La ville compte 1200 habitants en 1598, 1700 en 1719 et 5650 en 1790 (Konersmann F., op. cit., p. 67 et 70).
32 Il existe tout un dossier dans les archives de la Kirchenschaffnei de Zweibrücken, VI, Nr. 1255. L’église, fortement endommagée avec l’arrivée des Français en 1677, n’est pas utilisée dans les faits par les deux confessions, les réformés n’y exerçant aucun culte, utilisant la salle de la bibliothèque du château. Même après la restauration de l’église, en 1689, les réformés s’abstiennent d’exercer leur culte dans l’Alexanderkirche jusqu’en 1697.
33 Toutefois, les frais d’entretien et de réparation incombent au propriétaire, soit ici les réformés, lesquels d’ailleurs ne veulent absolument pas recevoir de contribution des catholiques, ce qui pourrait brouiller les règles du partage.
34 KschfZB VI Nr. 1255, p. 15.
35 Voir Christin O., « Le temple disputé : les Réformes et l’espace liturgique au xvie siècle », Revue de l’histoire des religions, 2005-4, p. 491-508.
36 KSchffZB VI Nr. 1255, p. 29-31. La demande est rejetée, ainsi que celle d’avril 1814.
37 KSchffZB VI, Nr. 1242.
38 KSchffZB VI, Nr. 1248.
39 May G., « Die Simultankirche… », art. cit., p. 315.
40 KSchffZB VI, Nr. 1259.
41 G. May, « Die Simultankirche… », art. cit., note 186 p. 301.
42 Ibid., note 187.
43 Dans un document non daté mais des années 1680-90, il est écrit : « Stadt Kusel : hier haben neben den Evangelischen auch die Katholiken das Recht ihren Gottesdienst und ihre Casualia zu verrichten, wovon sie auch Gebraucht machen » (cité d’après Hinckelmann D. K., Schweden und Pfalz-Zweibrücken…, op. cit., p. 206).
44 LASp B2 Nr. 164/6 fol. 28-29.
45 MAE C.P. Allemagne 336 fol. 123 v°.
46 MAE C.P. Allemagne 336 fol. 123 v° ; LASp B2 Nr. 164/6 fol. 30.
47 MAE C.P. Allemagne 336 fol. 123 v°.
48 LASp B2 Nr. 166/1 fol. 80.
49 Ibid., fol. 124 r°.
50 LASp B2 Nr. 166/1, fol. 46 r°.
51 Ibid., fol. 52 r°.
52 Ibid., fol. 60 suiv.
53 « In hiesiger Stattkirche aber ist das Simultaneum eingeführt und auch bis dahero von Hl. Katholikenexerziert worden, dergestalt, dass sie mit Fug keine Klag zu führen haben » (cité d’après Hinckelmann D. K., Schweden und Pfalz-Zweibrücken…, op. cit., p. 207).
54 Ibid., p. 207.
55 Deux-Ponts, IV, Nr. 4410, 1er mars 1719.
56 Traduit à partir de la source reproduite par Hinckelmann D. K., Schweden und Pfalz-Zweibrücken…, op. cit., p. 205-206.
57 KschZB VI Nr. 1789, fol. 14.
58 Ordonnance concernant la Fête-Dieu du 2 mai 1698 interdisant ces processions dans les bailliages de Deux-Ponts, Bergzabern et Lichtenberg (LASp B2 Nr. 6171 fol. 1).
59 LASp B2 Nr. 166/1 fol. 52 (6 octobre 1698).
60 LASp B2 Nr. 6171 fol. 3.
61 LASp B2 Nr. 6171 fol. 10 et 15.
62 LASp B2 Nr. 166/1 fol. 141-143.
63 KSchZB VI Nr. 1789 fol. 4.
64 Pendant la guerre et jusqu’en 1712, un rapport établi par les franciscains de Meisenheim mentionne que les processions avec chants et prières ont pu se dérouler ; en 1712, une procession est à Spabrücken, avec la participation de catholiques de Meisenheim, et a entraîné une réaction violente du bailli Ehrentrauth qui a fait emprisonner plusieurs des participants (LASp B2 Nr. 164/6 fol34 v°).
65 KSchZB VI Nr. 1789 fol. 4 : décret du 10 août 1709 interdisant à nouveau les processions de la Fête-Dieu dans le bailliage de Bergzabern.
66 LASp B2 Nr. 823/4 fol. 3.
67 Lors de la visite de Bergzabern, en 1718, il est encore précisé : « Interdicta est Solemnis Processio in Festo Corporis Xti » (LASp D2 Nr. 306/6).
68 « Die offentlichen processiones Vornemblich in festo Coporis Christi von der Vormahlig Königl. Schwedisch Regierung abgestellet, denn aber gehalten worde, als ist unser gnädigster will und befehl, dass solche processiones in unseren Oberambt lichtenberg von den dasigen Catholische Pfarrern wiederum gehalten, und durch offentlich herumbtragung des venerabilis wie Vorhin solemnisirt werden solle » (LASp B2 Nr. 823/4 fol. 15).
69 KschZB VI Nr. 1789, fol. 12.
70 LASp B2 Nr. 2373 fol. 26-27.
71 LASp B2 Nr. 823/4 fol. 16-17.
72 LASp B2 Nr. 823/4 fol. 30.
73 LASp B2 Nr. 6171 fol. 24.
74 LASp B2 Nr. 6171 fol. 28.
75 LASp B2 Nr. 823/4 fol. 18 (procession de Kusel, rapport du 9 juin 1719).
76 LASp B2 Nr. 823/4 fol. 42.
77 Duhamelle C., « Le pèlerinage dans le Saint-Empire au xviiie siècle. Pratiques dévotionnelles et identités collectives », Francia, 33, 2006, p. 69-96.
78 Pour Kusel, voir LASp B2 Nr. 823/4 fol. 39.
79 LASp B2 Nr. 823/4 fol. 39.
80 Bachmann J. H., Pfalz-Zweibrückisches Staats-Rechts, Tübingen, 1784, p. 230-232.
81 LASp B2 Nr. 2374 fol. 4.
Auteur
-
Laurent Jalabert
Université de Lorraine
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