1Quelques noms s’imposent à l’esprit lorsque l’on évoque le développement du culte du Sacré Cœur en France au xviii^e siècle : d’abord, celui de l’un des fondateurs de cette nouvelle dévotion, Jean Eudes, puis ceux de deux religieuses, Marguerite-Marie Alacoque de la Visitation de Paray-le-Monial, et la sœur Rémusat visitandine de Marseille. Plus rares sont les noms de prélats que l’on peut associer à ce culte, promis pourtant à un si grand succès1. Or les initiatives épiscopales sont nombreuses et quelques-unes des plus grandes figures du clergé de France ont fortement œuvré à la promotion des Sacrés Cœurs du Christ et de la Vierge.

2Entre les sœurs et les évêques, les relations épistolaires sont intenses. Jean-Joseph Languet de Gergy, évêque de Soissons puis archevêque de Sens, se consacre à la béatification de Marguerite-Marie et les avis réguliers d’Anne-Madeleine Rémusat permettent d’éclairer les prises de position publiques d’Henri de Belsunce, évêque de Marseille2. C’est autour de ces deux personnalités que se cristallise le développement du culte du Sacré Cœur en France. D’autres prélats se lancent à leur suite dans le vaste mouvement de propagation religieuse. La temporalité de ce nouveau culte, d’abord promu par les visitandines, puis les jésuites, est le reflet de celle de la querelle janséniste. Les visions de Marguerite-Marie se déroulent durant la brève période de la Paix clémentine, de 1669 à 1673. Sa promotion par Languet débute seulement après la promulgation de la bulle Unigenitus. Il fait du culte du Sacré Cœur une arme de lutte contre le jansénisme. Les réactions des évêques proches de Port-Royal sont importantes et doivent être analysées dans le contexte général de l’opposition à la Bulle et d’une « guerre des saints » mettant face à face le diacre Pâris et Marguerite-Marie. Pourtant, Augustin Gazier a montré qu’à l’origine, Port-Royal et le Sacré Cœur avaient fait bon ménage. Avec une ironie et une partialité qui lui sont assez communes, l’historien déclare dans une conférence :

« Une des grandes joies de quelques prédicateurs modernes, c’est de dauber Port-Royal et ses adeptes toutes les fois qu’on célèbre une fête du Sacré-Cœur de Jésus. Il faut les entendre déclarer que Paray-le-Monial a magnifiquement relevé l’outrage que Port-Royal avait fait au Sauveur, et que la dévotion nouvelle, inspirée par un jésuite, a réparé le mal affreux que Jansénius, Arnauld et Saint-Cyran avaient fait à l’Église3. »

3Pour Augustin Gazier, la mère Angélique devait compter au nombre des premiers dévots du Sacré Cœur :

« Les faits allégués sont faux ; et n’en citer qu’un, on surprendrait peut-être bien des gens si on leur démontrait que le culte du Sacré Cœur existait à Port-Royal, cinquante ans avant Marie Alacoque, vingt ans après le père Eudes et Marie Desvallées4. »

4Toutefois, au xviii^e siècle, la ligne de fracture entre prélats ultramontains et jansénistes semble passer par leur adhésion au Sacré Cœur. Il est important d’étudier les réactions des différentes tendances du clergé de France à cette question essentielle de la religiosité moderne. Pour saisir ces tensions, il convient de s’interroger sur le retentissement dans le clergé et parmi les fidèles de la Vie de la vénérable mère Marguerite-Marie, religieuse de la Visitation Sainte-Marie, du monastère de Paray-le-Monial en Charolais qui constitue, avec les événements de la peste de Marseille, l’une des pièces principales du débat autour du Sacré Cœur, en ce début de siècle.

Les fondements du culte du Sacré Cœur à l’époque moderne

Les origines d’une nouvelle forme de piété : culte sensible et charnel

Le sens d’une dévotion

5Le culte du Sacré Cœur apparaît rapidement en France, dans le contexte de la Réforme tridentine. Il est très lié à l’adoration perpétuelle du saint sacrement et lui donne une dimension nouvelle. On insiste sur la corporéité du Christ et son Cœur devient le siège de l’amour qu’il a pour l’humanité. Adorer le Cœur du Christ, c’est adorer son amour et son sacrifice5.

6L’approbation de la sacrée congrégation des Rites, publiée en 1765, permet de saisir le sens que Rome voulait donner à ce culte naissant. Ce texte approuve l’office et la messe du Sacré-Cœur pour le royaume de Pologne et l’archiconfrérie romaine6. Il est le résultat d’une longue évolution tant intellectuelle que spirituelle qui, après des débuts assez lents, connaît un vaste mouvement de propagation à partir du xvii^e siècle. L’historien jésuite Auguste Hamon, dans son Histoire de la dévotion au Sacré Cœur, la fait remonter à l’Ancien Testament, en suivant chaque occurrence du mot « cœur » dans la Bible et en soulignant la permanence de sa signification : le cœur est une métaphore constante de l’amour de Dieu – et de citer à l’appui de sa thèse les autorités les plus importantes pour un savant chrétien, les Pères de l’Église. Puis il parcourt l’histoire de la théologie avec Anselme de Canterbury, Bernard de Clairvaux, consacre un chapitre complet à Gertrude la Grande, bénédictine au monastère d’Helfta en Allemagne, de 1259 à 1302. Ensuite il s’attarde sur la mystique rhénane, responsable de la mise en place de la fête des Cinq-Plaies, et sur l’importante école dominicaine, avec des références nombreuses à Catherine de Sienne. Pour clore le premier volume de ses recherches, Auguste Hamon rappelle avec force détails que les chartreux de Cologne ont joué un rôle non négligeable dans le développement de la spiritualité du Sacré Cœur.

Jean Eudes et le Sacré Cœur

7C’est à Jean Eudes que l’on doit la plus grande impulsion pour le développement du culte7, comme le rappelle Julien Martine dans la Vie qu’il lui consacre. Né à Caen en 1601, il gagne rapidement les rangs de l’Oratoire que le cardinal Pierre de Bérulle vient de fonder en France. Ses liens avec l’École française de spiritualité sont nombreux et forts8 : Port-Royal et le Sacré Cœur trouvent leur origine à la même source du renouveau spirituel du xvii^e siècle, seule l’évolution du xviii^e siècle les sépare irrémédiablement. Ordonné prêtre en 1632, il retourne en Normandie pour y porter le message de la Réforme catholique et constate rapidement qu’il ne peut pénétrer un monde clérical encore fortement marqué par l’ignorance et la superstition9.

8Comme d’autres réformateurs du Grand Siècle, tels Vincent de Paul ou Jean-François Régis, Jean Eudes met en place des missions paroissiales : pendant plusieurs semaines, des groupes de missionnaires parcourent une paroisse, confessant, catéchisant et invitant au renouveau de la vie chrétienne10.

9Julien Martine est lui-même un eudiste et il a composé son récit dans le but de faire connaître la sainteté de son maître. Il brosse dès lors un portrait hagiographique du missionnaire et en fait le modèle du prêtre de la Réforme catholique, exigeant et pourtant charitable envers les fidèles qu’il rencontre. Sa prédication ne s’effectue pas qu’en Normandie, puisqu’il a l’honneur de prêcher devant le roi en 1671.

10En 1646, à l’occasion d’une mission à Autun, Jean Eudes organise une fête au Saint Cœur de Marie pour laquelle il avait composé les textes. L’évêque, Claude de La Madeleine de Ragny, approuve cette idée, qui marque par ailleurs un tournant important dans la réflexion théologique du prêtre. Selon ce dernier, le Cœur de la Vierge est le lieu même où habite son Fils, et la dévotion qu’il porte à la Vierge n’est qu’un chemin différent pour aller vers le Christ.

11La dévotion au Cœur du Christ devient alors l’objet de profondes études. Jean Eudes compose plusieurs traités dont le plus important est Le Cœur admirable de la très-sacrée Mère de Dieu, ou la dévotion au très-saint cœur de la bien-heureuse Vierge Marie. Ce texte très ample est divisé en douze livres dont le dernier est consacré entièrement au Cœur de Jésus :

« C’est ce Cœur qui est le premier principe de tout bien et la source primitive de toutes les joies et de tous les délices du Paradis. C’est de là, ô mon très doux Jésus, c’est-à-dire de votre divin Cœur, comme d’une source première, principale et inépuisable, que découlent dans les cœurs des enfants de Dieu toute félicité, toute douceur, toute sérénité, tout repos, toute paix, toute joie, tout contentement, toute suavité, tout bonheur et tout bien… Oh ! Quel avantage de puiser en cette divine source toutes sortes de biens ! Quel bonheur de boire et d’être enivré des eaux délicieuses de cette fontaine de sainteté ! Faites donc couler en abondance, ô Dieu d’amour, la bonne odeur de vos divins parfums, qui sont les vertus admirables de votre saint Cœur, dans le plus intime de mon cœur11. »

12En 1672, Jean Eudes marque une étape essentielle dans le développement du culte : il est en effet le premier à demander la célébration d’une fête spéciale pour le Sacré Cœur chez les eudistes12. S’il est celui qui fonde cette dévotion, c’est à Marguerite-Marie et ses biographes qu’il est revenu de la développer pour la sortir de la communauté du prêtre.

Marguerite-Marie et la mystique du Cœur de Jésus-Christ

13L’action de Jean Eudes donne un vrai départ au culte du Sacré Cœur ; mais il manque encore à cette dévotion nouvelle une sanction divine. Celle-ci intervient avec Marguerite-Marie Alacoque. Elle est le cinquième enfant de Claude Alacoque et Philiberte Lamyn. Elle naît le 22 juillet 1647 à Vesrosvres13. Dès sa première enfance, Marguerite-Marie fait preuve d’une dévotion particulière envers le saint sacrement. Les paroles répétées par le prêtre à la messe l’impressionnent durablement et, comme beaucoup de mystiques, elle concentre sa foi sur la figure du Christ à travers un attachement tout particulier au saint sacrement14. À cinq ans, lors d’un séjour chez sa marraine dont la fille était religieuse, elle entend parler des vœux religieux et fait, à l’insu de tous, sa première consécration à la messe où elle aurait prononcé ces mots : « Ô mon Dieu, je vous consacre ma pureté et vous fais vœu de perpétuelle chasteté15. »

14Les années d’enfance de la jeune fille sont marquées par des mortifications et des macérations nombreuses. Tous ses biographes insistent sur la foi vibrante de cette enfant. Il semble important de rappeler que les ouvrages consacrés à la vie de Marguerite-Marie se sont diffusés en plusieurs temps. Le premier correspond à la mort de la religieuse. La cause de béatification est introduite à Rome le 15 octobre 171416 : il s’agit de démontrer la sainteté et la véracité des visions de la sœur. La cause reprend au xix^e siècle. Léon XII la déclare vénérable en 1824 ; Pie IX étend la fête du Sacré-Cœur à l’Église universelle et fait bienheureuse la visitandine de Paray en 1864. Le parcours s’achève enfin avec Benoît XV en 1920. Entre-temps, Léon XIII a, le 11 juin 1899, consacré le monde aux Cœurs de Jésus et de Marie.

15La production historiographique coïncide avec ces événements ecclésiaux et s’inscrit dans la tradition historique du xix^e siècle et du début du xx^e siècle. Les ouvrages publiés, s’ils disposent d’un appareil critique important et font l’objet de recensions dans des revues scientifiques prestigieuses17, n’en restent pas moins partiaux et orientés. Ils sont l’œuvre d’historiens catholiques dont l’intention systématique est de montrer l’héroïcité des vertus de Marguerite-Marie et la puissance spirituelle de la dévotion au Sacré Cœur. Ainsi, les pages qu’ils consacrent à la jeunesse de la religieuse ont des accents téléologiques marqués : la jeune Bourguignonne, avant même d’avoir prononcé ses vœux, est déjà une sainte qui se signale par son extrême piété. L’hagiographie traditionnelle place l’apparition de la vocation de Marguerite-Marie au moment de sa communion. Lors de cette cérémonie, la jeune fille reçoit le droit de communier et de s’approcher du saint sacrement. Une maladie vient peu après la renforcer dans sa conviction, et comme souvent dans ce type de récit, elle constitue l’élément déclencheur par lequel Dieu manifeste sa volonté. Si elle guérit, Marguerite-Marie fait le vœu de devenir une fille de la Vierge et donc une religieuse18.

16Son inclination première la porte vers une dévotion centrée sur la Vierge, qu’elle considère plus accessible que le Christ. Elle suit en cela un chemin spirituel similaire à celui de Jean Eudes qui, lui aussi, privilégiait Marie comme moyen de mieux aimer Dieu. Marguerite-Marie n’obtient pas la permission de rentrer au couvent avant 1671, quelques années après avoir eu ses premières visions19. Ces apparitions permettent à la jeune femme de recentrer sa foi sur Jésus-Christ20. Marguerite-Marie se fait ensuite novice chez les sœurs de la Visitation, ordre monastique fondé en 1610 par François de Sales, évêque de Genève, et Jeanne de Chantal. Très marquée par la spiritualité salésienne, cette congrégation accorde au Cœur une dévotion toute spéciale. Dans son Traité de l’amour de Dieu, François de Sales décrit l’importance de l’amour de Dieu, dont le siège se trouve dans le Cœur du Christ.

17La religieuse compose son autobiographie sur les conseils de son directeur spirituel, le jésuite Rolin, en 168621. Elle raconte avoir vécu ses premières visions dès sa prise d’habit, le 6 novembre 1672. La sœur relate la présence constante qu’elle ressent et qu’elle interprète comme celle du Christ lui-même. Le 27 décembre 1673, elle évoque la première révélation du Cœur de Jésus :

« Une [fois] donc, étant devant le saint sacrement, […] il me fit reposer fort longtemps sur sa divine poitrine, où il me découvrit les merveilles de son Sacré Cœur […]. Et voici comme il semble la chose s’être passée :
Il me dit : “Mon divin Cœur est si passionné d’amour pour les hommes, et pour toi en particulier, que ne pouvant plus contenir en lui-même les flammes de son ardente charité, il faut qu’il les répande par ton moyen, et qu’il se manifeste à eux pour les enrichir de ses précieux trésors que je te découvre, et qui contiennent les grâces sanctifiantes et salutaires nécessaires pour les retirer de l’abîme de perdition ; et je t’ai choisie comme un abîme d’indignité et d’ignorance pour l’accomplissement de ce grand dessein, afin que tout soit fait par moi”22. »

18D’autres révélations vont suivre cette première manifestation. Tous les premiers vendredis du mois, Marguerite-Marie bénéficie des apparitions du Christ. La religieuse décrit avec beaucoup de précisions ce qu’elle ressent. Ses épreuves se poursuivent et son autobiographie mentionne régulièrement les pénitences qu’elle s’impose. L’indignité est un thème qui revient fréquemment sous sa plume. Pourquoi a-t-elle été choisie ? Elle recherche les sanctions que lui inflige la supérieure de la Visitation de Paray, la sœur Saumaise. Certains auteurs ont interprété cette tension comme une « folie de la Croix23 », sorte d’exaltation mystique de la douleur sublimée en amour de Dieu.

19Un des jours de l’octave du Saint-Sacrement 167524, elle reçoit la révélation essentielle qui fonde toute la théologie du Sacré Cœur :

« Étant une fois devant le saint sacrement, un jour de son octave, je reçus de mon Dieu des grâces excessives de son amour, et me sentis touchée du désir de quelques retour, et de lui rendre amour pour amour, et il me dit : “Tu ne m’en peux rendre un plus grand qu’en faisant ce que je t’ai déjà tant de fois demandé.” Alors me découvrant son divin Cœur : “Voilà ce Cœur qui a tant aimé les hommes, qu’il n’a rien épargné jusqu’à s’épuiser et se consumer pour leur témoigner son amour […]. C’est pour ce que je te demande que le premier vendredi d’après l’octave du Saint-Sacrement soit dédié à une fête particulière pour honorer mon Cœur […]. Je te promets aussi que mon Cœur se dilatera pour répandre avec abondance les influences de son divin amour sur ceux qui lui rendront cet honneur, et qui procureront qu’il lui soit rendu”25. »

20Ce sont ces mots qui forgent réellement la naissance de la nouvelle dévotion et la scène d’apparition est rapidement reprise dans les gravures. On y voit la religieuse en adoration devant le Christ dévoilant un cœur flamboyant sortant de sa poitrine, thème iconographique promis à un grand avenir, surtout au xix^e siècle. Cependant, l’image du Cœur est profondément ancrée dans la spiritualité du xvii^e siècle. On la retrouve chez les grands auteurs chrétiens comme Philippe Néri et les oratoriens, Bérulle26, mais aussi Pascal et Bossuet27. Dans le Panégyrique de saint Jean, la rhétorique de l’évêque de Meaux permet de saisir et le plan du panégyrique, et la gradation qui placent le don du Cœur au sommet des présents reçus par Jean. La dernière partie est entièrement consacrée au Cœur du Christ comme source de l’amour28.

21La métaphore du cœur est commune au xvii^e siècle. Toutefois, la différence essentielle entre les visions de Marguerite-Marie et le Cœur décrit par Bossuet, c’est que le second est métaphorique ; il est l’allégorie de l’amour de Dieu, alors que le premier se veut réel et physique.

Jean-Joseph Languet de Gergy et la « sainte de Paray »

Languet de Gergy biographe : les prémices de la Vie de Marguerite-Marie

22Maîtresse des novices, Marguerite-Marie reste toute sa vie au monastère de Paray et œuvre autant qu’elle le peut pour le développement de la dévotion au Sacré Cœur29. Elle encourage la création d’images le représentant, ainsi que l’élaboration d’une liturgie spécifique. Des gravures sont éditées et la sœur, en suivant la production de Jean Eudes, compose un office dédié spécialement au Cœur du Christ.

23La correspondance de la religieuse permet de replacer la dévotion dans son contexte spirituel. Le 2 juillet 1688, Marguerite-Marie reçoit une nouvelle vision : elle voit le Christ, la Vierge et François de Sales lui parler et lui confier une mission, l’apostolat du Sacré Cœur. Deux ordres religieux sont sollicités : les visitandines, dont elle fait partie, et la Compagnie de Jésus, à laquelle appartiennent son directeur spirituel et le père de La Colombière30. Le relais est d’abord pris par la Compagnie de Jésus, et en particulier par le confesseur de la religieuse, puis par le célèbre père Joseph de Galliffet qui compose un ouvrage promis à un grand avenir, De l’Excellence de la dévotion au Cœur adorable de Jésus-Christ, bénéficiaire d’approbations de la part des évêques les plus engagés dans la lutte contre le jansénisme.

24Un second élément permet de replacer cet épisode mystique dans le contexte d’hostilité au mouvement port-royaliste : la cause de béatification de Marguerite-Marie a été confiée au grand-vicaire d’Autun, l’abbé Languet de Gergy. Il est chargé du « détroit de Moulins » et, à ce titre, il est aussi nommé supérieur de la Visitation de Paray. Ses visites régulières au couvent lui permettent de constater la ferveur qui se développe autour de la tombe de la religieuse. Prudent, il ne se prononce pas directement sur la réputation de sainteté de la sœur Alacoque, alors que des miracles lui sont déjà attribués. Une canonisation doit suivre un certain nombre d’étapes et la première est de prévenir l’ordinaire du lieu, en l’occurrence, l’évêque d’Autun, Hallencourt de Dromesnil31. Le prélat répond aux religieuses de Moulins par la mise en place d’une commission chargée d’examiner « la vie, catholicité, vertu et action héroïques de ladite vénérable sœur Marguerite-Marie Alacoque, et des miracles qui peuvent avoir été faits pendant sa vie ou après sa mort, par son intercession32 ».

25Languet se trouve chargé de vérifier la sainteté de Marguerite-Marie, mais nommé à Soissons dès le début de janvier 1715, le nouvel évêque ne peut s’occuper directement de la cause. Il confie au bénédictin Dom de Bamsière le soin de collecter les informations nécessaires33. Le moine clôt l’instruction le 18 septembre 1715, mais ne sait que faire des pièces : doit-il les envoyer à Autun, où réside l’évêque qui a commandé les enquêtes ou à Soissons, où vit désormais celui qui les réalisées ? Finalement, elles sont déposées à l’officialité de Moulins et reviennent cachetées à Paray. Les sœurs ne peuvent plus rien faire, sauf avis contraire de l’ordinaire ou du souverain pontife lui-même34.

26À Soissons, la production littéraire de Languet est pléthorique. Il ne cesse de composer mandements, instructions pastorales ou lettres tant à l’attention de ses confrères dans l’épiscopat qu’à celle de ses diocésains. Il avait promis dès son élévation à l’épiscopat de produire un ouvrage sur la sainte de Paray. Ses nombreuses polémiques avec les jansénistes ne lui laissent guère de temps pour honorer sa promesse, il ne fait que l’ébaucher. Mais les visitandines n’hésitent pas à le relancer et à lui réclamer la vie de Marguerite-Marie. Visiblement épuisé par les sollicitations perpétuelles des sœurs, le prélat n’hésite pas à leur indiquer que la promotion de la dévotion au Cœur du Christ ne constitue pas une priorité dans le contexte général de la fin de la décennie 171035. L’appel des quatre évêques, suivi de celui du cardinal de Noailles, les refus nombreux de la bulle Unigenitus, rendent la défense de la foi plus importante que le développement de cette nouvelle forme de piété36.

27Écrivain infatigable, Languet ne trouve cependant pas le temps d’achever cette biographie dans de brefs délais. Commencée en 1715, elle n’est terminée qu’en 1729. Il aura fallu quatorze longues années à l’évêque de Soissons pour donner au public cette œuvre hagiographique que les sœurs de Paray lui réclamaient.

La Vie de la vénérable mère Marguerite-Marie

28La Vie de la vénérable mère Marguerite-Marie tient une place particulière dans la carrière de Languet de Gergy. Homme de combat, plume inépuisable du mouvement constitutionnaire, sa production est presque exclusivement consacrée à la polémique avec les jansénistes, soit à travers des textes dogmatiques faisant écho aux positions adverses, soit par des réponses directement adressées à ses contradicteurs. On lui a reconnu au xix^e siècle un certain talent littéraire, mais son élection à l’Académie française a été un parcours d’obstacles qu’il a eu bien du mal à surmonter. Candidat au fauteuil numéro un à la mort du lieutenant général d’Argenson, il a failli ne jamais y entrer, tant le nombre de boules noires était important. Élu le 14 juillet 1721, il est reçu le 18 août suivant par Jean-Rolland Malet, ancien valet de chambre de Louis XIV.

29Publié en 1729, l’ouvrage se présente sous la forme d’un in-quarto richement illustré. Un frontispice représente Marguerite-Marie recevant la révélation du premier mystère de Paray, tandis que plusieurs gravures in-texte ornent les différentes sections du livre. De facture très diverse, elles montrent pour la première, la charité et la religion encadrant les armes de la reine de France, Marie Leszczynska, pour la deuxième, les évangélistes éclairés par le Saint-Esprit, et pour la dernière, un cœur enflammé éclairé par l’Esprit et adoré par les anges. Seul le frontispice du discours n’est pas réalisé par le graveur Jean-Baptiste Scotin, mais par un artiste qui n’est pas identifié et dont le travail est beaucoup moins soigné.

30L’ouvrage de Languet se divise en trois parties de longueur et d’importance inégales ; une épître à la reine précède un discours sur les vies miraculeuses, avant l’hagiographie elle-même37. L’épître présente des caractéristiques intéressantes pour comprendre le développement de la dévotion au Sacré Cœur. Après les éloges d’usage sur la piété et la foi exemplaires de la souveraine, une phrase vient souligner l’importance que revêtent les nouveautés de Marguerite-Marie pour la reine de France :

« La sublime dévotion dont Dieu a enseigné la pratique à la M. Marguerite, & qui fut en elle la source de tant de prodiges, est devenue la dévotion particulière de Votre Majesté38. »

31La spiritualité du Sacré Cœur est très bien installée en Pologne et l’ancienne famille royale n’y est pas insensible. À la suite de Pierre Boyé39, René Taveneaux40 montre l’importance de cette spiritualité en Lorraine, une fois Stanislas sur le trône. Lorsque Stanislas est encore souverain de Pologne et de Lituanie, les confréries sont peu nombreuses. Le père de Galliffet n’en a recensé qu’une à Zucovie, dans le diocèse de Cracovie, créée le 22 août 170741. En quelques années seulement, elles se multiplient. Même déchu, l’ancien roi s’intéresse tout particulièrement à la vie religieuse de son pays et la jeune Marie Leszczynska est élevée dans l’adoration du Cœur du Christ, suivant les révélations de Paray. Voir Languet lui dédier son livre n’est pas une curiosité, mais la preuve que le culte du Sacré Cœur est en pleine expansion et que la reine de France le protège de son autorité.

32La deuxième pièce composant le livre de l’évêque est le Discours sur les vies miraculeuses des saints et particulièrement sur celle de la vénérable mère Marguerite. Ces longs prolégomènes sont une mise en garde contre les actions surnaturelles de la religieuse. Mettant en balance les prodiges prêtés à Marguerite-Marie et l’esprit du temps, Languet craint de s’exposer « à la critique des hommes incrédules [qui] ont coutume de mesurer tout selon le cour ordinaire des choses du monde, & ce qui leur paraît passer les bornes de la loi commune de la nature, ils le regardent comme une fable42 ». Le texte est pensé comme une définition de la religion qui, selon son auteur, est indissociable d’une croyance pleine et entière pour les faits surnaturels. En cela, Languet suit de près l’argumentation de Bossuet dans ses Instructions sur les états d’oraison, ainsi que les pensées de l’abbé Fleury dans son Histoire ecclésiastique – et de citer ce dernier : « C’est que le caractère propre de la vraie religion, c’est d’être également certaine & merveilleuse43. » Dans le contexte de la rédaction de ce discours, les arguments du prélat prennent un écho particulier. Depuis 1725 et la guérison d’Anne La Fosse à Paris, le mouvement janséniste interprète les miracles comme un soutien de Dieu à la cause des appelants. Languet se place dans une perspective semblable. Marguerite-Marie devient une figure opposable au diacre Pâris, mort en 1727 et enterré au cimetière Saint-Médard. Les recommandations portent sur les moyens de discerner les vrais miracles des faux. La critique est à peine voilée ; les prétentions jansénistes au soutien divin sont contestables et même démoniaques :

« Avant que les incrédules s’en fussent avisés, il avait dit à ses Apôtres, & par eux à toute l’Église, Faites attention, prenez garde, défiez-vous. Et de quoi ? des faux miracles & des faux prophètes, des merveilles opérées avec art par des hypocrites, même des prestiges qui seront l’ouvrage du démon. Il y en aura, a-t-il dit, de tant de sortes & de si surprenants, qu’ils seraient capables de tromper & de séduire les Élus mêmes, s’il se pouvait faire qu’ils fussent séduits44. »

33L’attaque de Languet, même sans être nominative, est transparente : elle vise les défenseurs des miracles du diacre de Saint-Médard et les soutiens qui lui ont été apportés par les anticonstitutionnaires, Colbert et Soanen en tête. Selon sa rhétorique, les actions du diacre rentrent dans la mauvaise catégorie, celle des « faux miracles » suscités par les « faux prophètes », dans le seul but de tromper les élus. La référence aux aigles réunis au corps protecteur est une métaphore supplémentaire des évêques bullistes unis au pape.

34Il développe ensuite une série d’exemples pour souligner à quel point la notion de miracle doit être prise avec précaution. Sans tomber dans les travers des incrédules, les prodiges sont à examiner avec soin, d’une façon presque cartésienne. Il faut rejeter tout ce qui n’est pas assuré45. Pour l’évêque de Soissons, le cas de Marguerite-Marie est indubitable. La prescience dont elle aurait joui durant sa vie est un signe direct de la bénédiction de Dieu. D’autres signes viennent renforcer la confiance que tout fidèle doit accorder à la sainteté de la sœur de Paray : elle accomplit des miracles après sa mort et sa tombe est devenue un lieu de pèlerinage. De tels signes ne peuvent tromper, car la sœur manifeste d’autres caractères que les autorités, en particulier Jean Gerson, garantissent comme des signes de sainteté : l’humilité, l’obéissance, la mortification46. À ces vertus éminentes, Languet ajoute un dernier élément : une piété qui pousse à l’amour de Dieu ne peut venir que de Lui seul47 ; il est intéressant de voir que le prélat se pose en successeur de Gerson, théologien gallican de premier plan, et qu’il ajoute à la pensée gersonnienne le rapport à l’amour de Dieu. Or cette thématique est centrale dans les débats entre appelants et constitutionnaires, quand Colbert reproche régulièrement à son collègue de ne compter pour rien la nécessité de l’amour de Dieu dans sa théologie.

35Le travail de Languet repose sur une recherche active de sources sur Marguerite-Marie. Tel un historien, il valorise les documents originaux de la main de la sœur, les confronte à des témoignages et choisit d’écrire son récit à partir de ceux dont la fiabilité l’a convaincu. Il se fonde principalement sur les écrits et la correspondance. Il recherche ensuite les témoignages des religieuses de son entourage, comme la mère Greyfié et ses consœurs de la Visitation de Paray ou de Dijon. Languet essaie de faire œuvre d’historien et de tenir le plus grand compte des règles de la critique historique mise en place depuis Dom Mabillon : confronter les sources, valider leur authenticité pour élaborer un récit sérieux que les attaques ne pourront détruire. Sa prose ne fait pas l’unanimité. Si tous s’accordent à reconnaître des qualités à la méthode employée, c’est sur le fond et le sens même de la dévotion que les détracteurs de l’ouvrage portent le fer.

Les réactions à la parution

Un style qui suscite réserves et critiques

36L’évêque de Soissons offre un récit très complet de la vie de Marguerite-Marie, insistant – à la suite de l’autobiographie de la religieuse – sur le développement du mysticisme dans sa foi. Il rapporte en détail les visions, dans un style qui laisse pantois bon nombre de critiques48. Le thème de la fontaine de grâce est fréquent dans la littérature mystique, cependant l’écriture détonne par la naïveté de ses comparaisons entre la source de toute sainteté et des canaux déversant un liquide. La métaphore manque d’élévation et c’est notamment sur cet aspect de l’œuvre que les critiques se focalisent.

37Les conversations entre la religieuse en extase et le Christ sont inventées par Languet pour donner à son texte plus de vie et de force de conviction49. Le dialogue fait ressortir – thèmes classiques et récurrents – les vertus du cloître (vertu, humilité et obéissance) et la résistance des mystiques à leurs visions50. Le style suscite facilement la moquerie51. Dans son Journal, l’avocat Barbier rapporte les réactions lors de la parution de l’ouvrage :

« Dans les enthousiasmes de cette conversation toute spirituelle, notre évêque fait tenir à la religieuse et à Jésus-Christ des discours très tendres, où ils se servent d’expressions trop vives, et que les lecteurs ont tournées à mal. Cela a suffi, pour que toute la cour et la ville aient voulu avoir ce livre : il n’était plus question que de Marie Alacoque, dont le nom s’est trouvé plaisant par hasard. Cela a occasionné cent contes plus ridicules les uns que les autres, en prose et en vers, sur le compte de M. l’évêque de Soissons, à qui on a donné le brevet d’historiographe du régiment de la calotte52. »

Des soutiens peu nombreux

38Les réactions sont particulièrement virulentes après la publication de la Vie de Marguerite-Marie et Languet est en butte aux attaques de ses ennemis les plus irréductibles : les Nouvelles ecclésiastiques d’abord, mais aussi les évêques appelants Colbert, Caylus, Soanen et enfin Bossuet qui, à Troyes, s’illustre par une vigoureuse lutte contre son métropolitain. Sur ses trois suffragants, Languet peut compter sur l’hostilité permanente de deux, les évêques de Troyes et d’Auxerre ; quant à M. de Nevers, Charles Fontaine des Montées, il reste dans une attitude de retrait prudent face aux affaires du temps.

39Peu de prélats se sont engagés très ouvertement pour soutenir Languet. Seuls Fleuriau d’Armenonville, évêque d’Orléans, et son neveu et coadjuteur, Nicolas-Jérôme de Paris, ont donné une approbation à l’ouvrage. Fort court, ce texte loue autant les mérites de la Vie de Marguerite-Marie que ceux de l’auteur lui-même :

« L’auteur soutient dans tout cet écrit la réputation que lui ont justement méritée les doctes & solides écrits qu’il a donnés au public pour la défense de l’Église & de ses saintes décisions53. »

40Ainsi, les deux approbateurs se prononcent pour un soutien inconditionnel à l’évêque de Soissons, tant pour ses préceptes qualifiés d’utiles, de salutaires et de propres à défendre les vérités de la foi, que pour la solidité des thèses jusque-là soutenues par Languet depuis la publication de l’Unigenitus. C’est dans le sud de la France que l’on doit chercher les autres appuis. De façon très indirecte, l’ancien évêque d’Apt, Foresta de Collongue, vante la piété de son confrère de Soissons dans l’approbation54 qu’il donne au père de Galliffet pour son livre L’Excellence de la dévotion au Cœur adorable de Jésus-Christ. Publié en 1733, cet ouvrage se présente comme une méthode de dévotion au Sacré Cœur et dépasse le strict cadre de la biographie.

41L’enthousiasme du collège épiscopal français n’est pas démesuré et, même si le succès éditorial est au rendez-vous, les compliments sont rares. À Rome au contraire, le pape Benoît XIV, qui a été l’examinateur de la cause de béatification de Marguerite-Marie, reconnaît à l’ouvrage et à son auteur des qualités de sagesse, voire style et élégance55. Les éloges fleurissent surtout après l’introduction de la cause à Rome en 1765, puis au xix^e siècle qui connaît plusieurs éditions de la Vie de Marguerite-Marie.

Des attaques en règle venues des prélats proches de Port-Royal

42Habitué aux manœuvres politiques, Languet a prévu lors de la rédaction les attaques des jansénistes et a tenté d’y faire pièce en citant les autorités théologiques du mouvement, comme Jean Gerson ou encore Pierre Nicole. Celui-ci a soutenu avec force l’authenticité des extases de Thérèse d’Avila et, selon M. de Soissons, la similitude entre la carmélite et la visitandine prive le parti d’un soutien de poids :

« C’était sur des réflexions à peu près pareilles, que Monsieur Nicole fondait l’usage qu’il croyait devoir faire d’une vision de sainte Thérèse, vision très singulière, mais en même temps très instructive. Les paroles de cet auteur méritent d’être retranscrites en cet endroit : elles ont une application sensible à tout ce que la Vie de la Sœur Marguerite contient de merveilleux et d’instructif tout ensemble56. »

43Se fondant sur l’illustre précédent des visions de Thérèse d’Avila, Languet en profite pour citer à son profit le grand théologien Pierre Nicole57. Lorsqu’il se réfère à un passage du Traité des quatre fins dernières de l’homme58 et le cite sans en tronquer le texte, l’évêque de Soissons tente une manœuvre habile. Connaissant ses ennemis et les reproches qu’ils ne manqueront pas de lui adresser, il établit un parallèle entre sa cause et celle défendue quelques années auparavant par Pierre Nicole, sur l’utilité des visions mystiques dans la meilleure appréhension des mystères de la foi. Ainsi pense-t-il se mettre à couvert contre les accusations d’affabulation qui ne manqueraient pas de lui être adressées. De même cite-t-il avec révérence les analyses du grand Bossuet sur les états d’oraison. Par le recours à ces deux auteurs que le monde anticonstitutionnaire considère sous un jour favorable, Languet souhaite mettre ses opposants face à leurs contradictions : comment soutenir l’utilité des visions de sainte Thérèse et attaquer celles de Marguerite-Marie ?

44Les réactions des prélats appelants offrent plusieurs niveaux de lecture. Le premier est une hostilité pastorale à la dévotion, le second s’inscrit dans le contexte global de la lutte entre factions ultramontaines et gallicanes dans la première moitié du xviii^e siècle. Les évêques les plus farouchement engagés contre le développement du culte du Sacré Cœur sont ceux de Montpellier, Troyes et Auxerre. Chacun d’entre eux a manifesté un intérêt tout particulier pour cette nouveauté issue de l’ordre de la Visitation. Ils ont été formés à la fin du xvii^e siècle et les textes de la piété salésienne ont fait partie intégrante de leur univers théologique ; François de Sales incarne pour eux un modèle épiscopal en même temps qu’une référence spirituelle forte. L’étude comparée des épiscopats de Bossuet à Troyes, Caylus à Auxerre et Colbert à Montpellier fait apparaître des similitudes intéressantes dans leur rapport au Sacré Cœur.

45Chez les deux derniers, la nomination est intervenue sous le règne de Louis XIV, en 1696 pour Colbert et 1704 pour Caylus. Les deux hommes tiennent en grande faveur les sœurs de la Visitation durant les débuts de leur épiscopat. En 1711, Caylus accepte que les sœurs d’Auxerre, sous la conduite de leur supérieure la mère Marie-Gertrude de Blamont, érigent une chapelle en l’honneur du Sacré Cœur dans leur monastère59. Mais les faveurs dont jouissent les sœurs sont de courte durée : une fois l’acceptation de Caylus suspendue par l’effet de son mandement du 29 avril 1717, l’autorisation de célébrer le culte du Sacré Cœur est annulée. Plusieurs témoignages signalent qu’à partir de cette date, la dévotion est plus intime que vraiment extérieure. Par ailleurs, Caylus interdit aux visitandines de communiquer avec les jésuites qui jouent un rôle très important dans le développement du nouveau culte60. Dans les diocèses de Montpellier et de Senez, les historiens du Sacré Cœur rendent responsables Colbert et Soanen de l’absence de culte dans les monastères de la Visitation61. Le cas du diocèse de Troyes est intéressant pour mesurer les évolutions d’un prélat sur le sujet : l’évêque nommé en 1718 est Jacques-Bénigne Bossuet, neveu et ancien vicaire général du grand Bossuet de Meaux. À cette époque, il est supérieur de la Visitation de cette ville et fait partie de la confrérie érigée dans le monastère62. Pourtant, au cours de son règne, il supprime les solennités en faveur de la fête du Sacré-Cœur.

46Dans le contexte particulier de la métropole de Sens, le Sacré Cœur prend une dimension spéciale. Archevêché ancien et prestigieux, Sens compte trois suffragants : Nevers, Auxerre et Troyes. Lorsque Languet prend possession du siège en 1729, si Nevers reste encore tiède sur la question du jansénisme, Troyes et Auxerre sont aux mains de prélats dont la réputation n’est plus à faire. Les Nouvelles ecclésiastiques, toujours promptes à l’ironie, s’empressent de faire part de cette nomination :

« Enfin, le mystère du silence et de la cabale sur l’archevêché de Sens a donc éclaté. Il était bien juste que tant de brocards de tout le public contre l’auteur de Marie Alacoque et mille autres prouesses fussent récompensés d’un tel honneur : ce sera le premier miracle que la Sainte aura opéré63. »

47Outre l’épineuse question de l’amour de Dieu qui est au cœur des débats entre Languet et Caylus, le suffragant reproche à son métropolitain sa trop grande implication dans les débats sur le culte du Sacré Cœur. Avec ses deux confrères, Caylus prépare une lettre adressée à Louis XV, dans laquelle il résume les griefs qu’ils ont contre Languet. Œuvre commune, cette lettre devait recevoir la signature de tous les auteurs, mais la tiédeur naturelle de Fontaine des Montées a fait qu’elle n’a jamais été envoyée. Elle révèle néanmoins à quel point la Vie de Marguerite-Marie a été mal reçue par les prélats les plus hostiles à la Constitution :

« Qu’il nous soit permis de représenter à Votre Majesté le soulèvement général du public contre les excès intolérables de cet écrit si peu digne de la gravité d’un évêque, si contraire à la majesté de la Religion, si plein d’idées absurdes, de pensées bizarres, d’expressions indécentes qu’il est devenu la fable des compagnies, la risée des gens du monde et le scandale des oreilles pieuses64. »

48Même si cette lettre est restée dans ses papiers, Caylus attire l’attention de ses diocésains, par d’autres moyens, sur les dangers que le livre représente selon lui. Plusieurs lettres pastorales sont consacrées à l’ouvrage de Languet et il n’hésite pas à publier la fameuse Lettre à un ami qui critique la Vie de Marguerite-Marie en ces termes :

« La vie de Marie A-la-coque par M. de Sens, est sans doute, à tous égards, un des plus mauvais livres qui aient paru dans ce genre. Il a révolté tout le monde, soit au-dedans, soit au-dehors de l’Église. Les gens de bien en ont été indignés et comme saisis d’horreur ; les libertins en ont fait le sujet de leurs railleries ; en un mot, le public a porté contre ce livre le jugement qu’il mérite65. »

49Dans l’ensemble de son texte, Caylus se place dans la tradition du grand Bossuet. Pour lui, le parallèle entre Marguerite-Marie et M^me Guyon est évident, et la vie de la religieuse tombe dans les mêmes travers que les textes piétistes. Il conclut sa lettre sur un ton très vindicatif : « Ô Seigneur ! si j’osais, je vous demanderais un de vos Séraphins, avec le plus brûlant de tous ses charbons, pour purifier mes lèvres souillées par ce récit quoique nécessaire66 ! » Une telle indignation n’est pas inutile pour rendre l’entreprise de destruction intellectuelle plus forte. Elle marque l’horreur qui frappe l’évêque à la lecture de propositions si osées. Elle n’a pourtant qu’un but véritable, préparer le lecteur à la thèse la plus contestable : l’obéissance aux hommes plutôt qu’à Dieu67.

50Dans l’optique ecclésiologique défendue par Caylus, le texte de Languet doit être interprété en dehors du contexte du récit, c’est-à-dire dans celui de la publication. Il y a un écho direct à la fulmination de la bulle Unigenitus et par la conversation sacrée, Languet instille la supériorité des décisions des hommes sur celles de Dieu, et donc la nécessaire obéissance aux décisions pontificales pour tout ce qui regarde la querelle sur la grâce et sur l’autorité dans l’Église. Ce traité de mystique chrétienne devient, aux yeux de l’évêque d’Auxerre, une arme subtile des ultramontains pour corrompre l’ecclésiologie gallicane traditionnelle.

51Cette critique s’inscrit dans le cadre plus général du gallicanisme. Il est surprenant de voir que les attaques adressées par les opposants à l’ouvrage de Languet ne concernent pas vraiment la dévotion en elle-même, mais la conception de l’Église qu’elle véhicule. Ainsi le Sacré Cœur n’est-il jamais directement mis en cause par les prélats anticonstitutionnaires. On reproche à l’archevêque de Sens son ecclésiologie, on regrette qu’il ne centre pas sa théologie sur la nécessité de rapporter à Dieu toutes ses actions ; on vilipende son style, la qualité de son expression, mais pas vraiment le fond de son argumentation. Il est nécessaire de distinguer son œuvre de celle du père de Galliffet qui donne à la dévotion son caractère plus charnel. Il suffit, pour s’en convaincre, d’analyser les frontispices des différentes éditions : chez Languet, le Christ offre son Cœur à l’adoration de la religieuse ; chez le jésuite, c’est une étude anatomique qui ouvre le livre : le Cœur du Christ est un véritable organe dont chaque coronaire est visible, l’aorte et l’artère pulmonaire également68. Seule la couronne d’épines, une croix sortant de l’artère coupée et la plaie au côté gauche viennent rappeler la dimension religieuse de la représentation. Un vol de chérubins entoure ce muscle que l’on imagine très facilement palpitant ; chez Languet, cette dimension physique et anatomique n’est pas aussi sensible et les accusations – fréquentes chez les jansénistes – de dévotion au muscle ne se rencontrent pas.

52Les prélats engagés dans la querelle contre Languet ne remettent pas en cause l’essence même de la doctrine du Sacré Cœur, forgée au xvii^e siècle par Bérulle et la mère Angélique. Ce qu’ils rejettent doit être vu sous deux angles différents. D’abord, d’un point de vue ecclésiologique, Caylus ou Bossuet ne peuvent admettre sans difficulté les positions de Languet sur l’autorité immédiate des hommes qui serait supérieure à celle de Dieu. Ensuite, leurs successeurs rejettent la dimension corporelle de la dévotion induite par l’œuvre de Galliffet. Si Languet n’est jamais taxé par les Nouvelles ecclésiastiques d’être un « cordicole » ou un dévot du « muscle », c’est que chez lui, le cœur n’est encore qu’une métaphore classique du siège des passions de l’âme et de l’amour de Dieu.

53La querelle autour de la Vie de Marguerite-Marie est âpre et les prélats jansénistes bataillent sans relâche pour que le livre ne soit pas lu dans leur diocèse. L’échec est patent, puisque leur combat ne leur survit pas. Dès la mort des prélats proches du mouvement de l’appel, leurs successeurs reviennent sur leur politique et installent – parfois avec beaucoup de pompe – le culte du Sacré Cœur. Dans le diocèse de Montpellier, la disparition de Colbert marque le développement de ce culte grâce à l’intervention de Charancy et Villeneuve69. En 1743, Charancy convie dans sa ville épiscopale le célèbre Bridaine, prédicateur jouissant alors d’une très grande célébrité. La mission qu’il prêche au printemps est pleine de magnificence70, l’évêque voulant absolument accompagner la consécration de son diocèse au Cœur du Christ de la plus grande solennité. Le 4 mai, c’est chose faite, le passage de Colbert à Montpellier est effacé lors d’une cérémonie sans précédent71.

54La postérité de l’ouvrage de Languet est importante. Dans son éloge à l’Académie française, d’Alembert ne peut s’empêcher de séparer la Vie de Marguerite-Marie du reste de la production de l’archevêque. La seule œuvre littéraire du prélat est brocardée par le philosophe avec une ironie des plus mordantes72.

55Le xix^e siècle se focalise sur la dévotion au Sacré Cœur et permet le succès du livre de Languet. Plusieurs éditions s’échelonnent entre 1830 et 1890, et toutes reprennent fidèlement le texte, sans y faire d’ajouts. La biographie publiée par Languet devient rapidement la référence canonique de la sœur Alacoque, jusqu’aux grandes entreprises hagiographiques de M^gr Gauthey qui sont contemporaines de la béatification et de la canonisation de la religieuse.

Le Sacré Cœur : une dévotion méridionale

La peste de Marseille, M^gr de Belsunce et le Sacré Cœur

56La peste de Marseille est l’une des dernières grandes épidémies ayant frappé la France au xviii^e siècle73. Son bilan est lourd et, sans les mesures prophylactiques mises rapidement en place, c’est tout le sud du royaume qui aurait pu être atteint. Venue d’Orient, la peste touche à des degrés divers la Provence, le Comtat Venaissin et le Gévaudan, et dure de 1720 à 1721. Les villes importantes de la région payent un très lourd tribut, en particulier Toulon, Avignon, Arles, Aix-en-Provence et Marseille : le taux de mortalité y a été évalué à environ 45,2 %, avec près de quatre-vingt mille deux cents morts pour cent soixante-dix-sept mille quatre cent quarante-six habitants. L’importante densité de population a été responsable de cette rapide contagion, de même que la structure urbaine directement héritée du Moyen Âge74.

57Le récit que donne Belsunce insiste sur les corps-morts en putréfaction et réussit à créer une véritable impression d’effroi75. La suite de la lettre donne plusieurs clés de lecture pour cet événement tragique. D’abord l’incurie des échevins de Marseille, qui fuient devant les ravages de la maladie et tentent de rassurer la population en publiant des messages lénifiants, mais aussi la présence dans la ville des jansénistes marseillais qui sont les vrais fauteurs de troubles et les responsables de la colère de Dieu :

« Tous les Appelants et jansénistes ont cherché leur sûreté dans leur fuite et ont refusé de confesser ceux qui les ont appelés. C’est ainsi, Mgr, que ceux qu’on appelle de la Morale sévère renoncent à leur obligation sacrée pour conserver la santé et ceux de la prétendue morale relâchée sans aucune obligation sacrifient repos, santé, vie pour la consolation des malades. […] J’ai cru que ma conscience demandait que je me servisse de cette occasion pour solliciter mes Apelans à apaiser la colère de Dieu par leur retour à l’Église dont ils se sont séparés. Je vous envoie ma Lettre pastorale qui me paraît devoir les toucher parce que j’étais moi-même bien attendri en la faisant. Mais mes démarches ont été inutiles et méprisées. Elles m’ont attiré des lettres anonymes d’une insolence et d’une impiété sans exemple. Cela n’est digne que de mépris. Je crois que ces Messieurs font bien des vœux pour ma mort auxquels je dois peut-être ma conservation. Je vous conjure, Mon très illustre Seigneur, de prier Dieu pour moi et de me procurer les prières des gens de bien76. »

58Ainsi la peste de Marseille est-elle interprétée comme une sanction des divisions de l’Église et les jansénistes sont considérés comme responsables de la dévastation. Les historiens du xix^e siècle n’hésiteront pas à insister sur le rôle des appelants dans la peste de Marseille. Chaque lettre du prélat est citée et donne lieu à un commentaire sur l’hérésie de Jansénius77. La rhétorique est toujours la même : les appelants ont fui et seuls les partisans de l’évêque sont restés ; seuls les constitutionnaires peuvent entendre la voix de l’autorité. Un tel argument ne peut guère être reçu, mais montre bien que nombre d’événements sont interprétés au prisme de la querelle janséniste. Aux yeux de Belsunce, les jansénistes sont rendus responsables de l’épidémie et seule la dévotion au Cœur du Christ peut sauver la Provence.

59Une fois l’épidémie passée, l’évêque de Marseille publie le 22 octobre 1720 un mandement par lequel il consacre le diocèse au Sacré Cœur. Le prélat instaure deux grandes solennités qui doivent être célébrées, la première tous les 14 janvier en l’honneur du Saint Nom de Jésus, et la seconde le vendredi après l’octave du Corpus domini ou fête du Très-Saint-Sacrement, après exposition du saint sacrement et processions. Le 1^er novembre 1720, Belsunce organise une grande cérémonie avec tous les notables de la ville, ainsi qu’un rassemblement de foule. Les récits de la fête montrent la pompe et l’émotion profonde qui parcourt l’assistance. C’est à grand renfort de larmes que la journée se termine par la dédicace au Sacré Cœur :

« Ô Cœur adorable du Sauveur de tous les hommes, je vous consacre de nouveau, dans cette solennité, cette ville et ce diocèse, mon cœur et celui de tous mes diocésains. Nous dévouons, tous ensemble, entièrement, sans réserve et sans retour, nos cœurs à votre divin service. Venez en bannir l’amour profane et criminel des créatures et des biens périssables. […] Qu’ils ne respirent plus que pour vous, afin que, nos noms étant inscrits dans votre cœur comme au livre de vie, nous vous adorions tous, nous vous louïons tous, nous vous bénissions tous, nous vous aimions pendant toute l’éternité. Ainsi soit-il78. »

60Cette longue prière de consécration montre vraiment quel rôle Belsunce accorde au Sacré Cœur : il veut en faire une arme pour renforcer la foi des fidèles ; ce texte, qui constitue un moment clé dans l’histoire du culte du Sacré Cœur, reste fidèle aux traditions cordicoles que le xvii^e siècle avait mises en place. Ici, pas de cœur sanglant, ni musculaire, que pourtant les jansénistes se plaisent à décrire. Ce culte, effectivement plus sensible comme en témoigne l’usage d’un vocabulaire plus corporel, reste néanmoins dans les canons de la dévotion tridentine.

Des soutiens essentiellement provençaux

61Plus que Languet ou Belsunce, le véritable responsable de l’extension de la dévotion au Sacré Cœur est le jésuite Joseph-François de Galliffet. Son livre De l’excellence de la dévotion au Cœur adorable de Jésus-Christ est un véritable succès de librairie. C’est lui qui diffuse l’idée d’une piété sensible et facile, qui se porte essentiellement vers le cœur de chair du Christ. En 1723, il est nommé assistant de France auprès du général des jésuites et s’emploie à diffuser cette nouvelle pratique.

62Le promoteur de la foi, le cardinal Lambertini, futur pape Benoît XIV, étudie de près le dossier soutenu par le jésuite79. Il apprécie le style et le talent de l’auteur, mais n’est pas satisfait du fond théologique du problème. Selon lui – et il rejoint en cela les positions des jansénistes français –, ce culte pose un problème central dans la christologie : il divise le Christ. Se fondant sur l’Épître de Paul (I Cor., I, 13), Lambertini rejette cette position. Les arguments de Galliffet lui remontrent que beaucoup de fêtes portent déjà sur une part du corps de Jésus – le sang, les plaies, le corps – et qu’à chaque fois, le culte a été autorisé. Le cardinal en vient alors à la dimension charnelle du cœur : comment un cœur peut-il entendre ou comprendre ? La personne peut sauver, le muscle cardiaque ne le peut pas. Le 12 juillet 1729, après de très nombreuses discussions, le promoteur de la foi et la congrégation des Rites donnent à l’officialisation de la fête du Sacré-Cœur une réponse : non proposita. Dans le langage de la Curie, c’est un avis très défavorable à l’instauration du culte du Sacré Cœur. Lambertini et ses confrères jugent qu’elle pose trop de problèmes d’ordre théologique.

63Cette réponse de Rome n’empêche pas le mouvement de création de congrégations de se poursuivre à l’échelle diocésaine. Dans le sud de la France, les évêques d’Apt, de Vence et Belsunce lui-même encouragent la création de confréries en l’honneur du Cœur du Christ. Il est d’ailleurs intéressant de noter que la parution du livre de Languet de Gergy, la réponse négative de la Curie et le développement des pratiques dévotionnelles sont tous concomitants. Philippe Castagnetti fait remarquer que dans le diocèse de Lyon, l’apogée de la création des confréries correspond aux années 1720-173080.

64Malgré ce refus romain, le père de Galliffet, encouragé par le succès de la dévotion qu’il promeut, met en route une nouvelle publication de son ouvrage phare. Comme la tradition l’exige, il fait paraître en tête de son livre les approbations épiscopales dont il peut se prévaloir. Outre les inévitables Languet et Belsunce qui saluent un livre particulièrement édifiant, d’autres comme Foresta de Collongue, ancien évêque d’Apt, ou Vaccon, son neveu et successeur, soulignent la beauté de cette dévotion. Les derniers à soutenir Galliffet sont deux antijansénistes bien connus, d’abord Yse de Saléon, évêque d’Agen, et enfin Villeneuve, de Viviers, dont l’hostilité aux appelants est notoire.

65À partir des soutiens énumérés par Galliffet, il est possible de dresser une carte des diocèses dont l’évêque s’est soit prononcé en faveur du culte lui-même – comme Belsunce –, soit a apporté son approbation à une publication comme le livre de Languet (figure 5). Plusieurs vagues peuvent être distinguées : d’abord des précurseurs, qui se sont très tôt manifestés lors des prédications de Jean Eudes en faveur du culte du Cœur du Christ ou de la Vierge ; puis une vague contemporaine des révélations de Paray ; enfin une dernière série plus tardive, dans le premier tiers du xviii^e siècle81. Les prélats les plus avancés dans le mouvement cordicole sont ceux qui ont convié Jean Eudes à prêcher dans leur diocèse : il s’agit des évêques d’Évreux, de Coutances, de Lisieux, ainsi que ceux d’Autun et de Soissons. Entre 1648 et 1649, ils publient des mandements autorisant le culte de Marie. Ce mouvement s’amplifie une dizaine d’années plus tard avec les autorisations données par les évêques de Bayeux, du Puy, de Toul, de Rouen, et par les vicaires apostoliques de Chine et du Canada. Le premier diocèse, selon le père de Galliffet, à autoriser le culte du Cœur du Christ est celui de Coutances, en 1688, suivi en 1694 de celui de Besançon. Viennent ensuite des permissions plus tardives et postérieures à la bulle Unigenitus. En 1715, c’est Lyon, puis les diocèses du sud de la France durant la peste : Marseille et Avignon en 1720, Toulon, Aix, Arles et enfin Carpentras en 1721. Si l’on croise ces relevés avec les approbations épiscopales données à Galliffet et à Languet, d’autres diocèses viennent rejoindre cette liste : Sens, Apt, Rodez, Viviers et Orléans. Une remarque toutefois s’impose à propos de Rodez dont l’évêque, en 1733, est Yse de Saléon ; avant d’arriver en Rouergue, le prélat était administrateur du diocèse de Senez après l’exil de Soanen à La Chaise-Dieu. C’est dans ce petit territoire qu’il s’est familiarisé avec le culte du Sacré Cœur qu’il a ensuite apporté avec lui dans le Midi. À cette liste s’ajoute aussi Montpellier qui, avec Berger de Charancy, utilise le culte du Sacré Cœur comme arme contre les jansénistes.

66Le culte du Sacré Cœur a été un enjeu politique et théologique au début du xviii^e siècle. Théologique d’abord, car c’est avant tout la dimension spirituelle qui domine. Les prédicateurs et les évêques cherchent à donner aux fidèles une nouvelle forme de dévotion, plus sensible moins intellectuelle que d’autres pratiques contemporaines. Le Sacré Cœur se veut directement compréhensible, comme expression de l’amour infini de Dieu pour les hommes. La spiritualité simple qu’il propose a tout pour heurter les grands théologiens du mouvement janséniste qui ne retrouvent rien de la savante organisation de la dévotion héritée des siècles passés. La passion mise à défendre le Cœur du Christ lui assure un triomphe sans précédent82 et les ennemis de la Révolution s’en font un emblème majeur : symbole des tensions religieuses, il devient dès la fin du xviii^e et surtout au xix^e siècle, un marqueur des ruptures politiques de la France. Le débat ne trouve de conclusion qu’avec les papes les plus récents, d’abord Léon XIII, puis Pie XI et enfin Pie XII qui, en 1956, dans l’encyclique Haurietis aquas, définit les fondements du culte universel au Sacré Cœur, balayant toutes les oppositions que les siècles avaient dressées contre cette dévotion et faisant siens les arguments développés par Languet et Galliffet83. Une dernière remarque pourtant s’impose. Les évêques constitutionnaires reprochent sempiternellement à leurs ennemis philojansénistes de ne pas tenir compte des ordres de Rome. Le développement du culte du Sacré Cœur en France s’est fait bien avant la sanction de la Curie. Les prélats cordicoles ont donc pris eux-mêmes la décision de favoriser cette nouvelle dévotion, manifestant par là leur autonomie. C’est bien encore une trace du gallicanisme épiscopal, même chez des prélats qui regardent souvent au-delà des monts.