Chapitre V. Le triomphe posthume du Grand Arnauld : l’affaire Pichon
p. 151-174
Texte intégral
1Dans les années 1740, la querelle janséniste semble moins brûlante, seuls les convulsionnaires font encore parler d’eux et défraient la chronique1. Le clergé paraît apaisé ; les refus de sacrements, s’ils existent, sont encore assez peu répandus2. Parmi le haut clergé, seul Caylus, l’inusable évêque d’Auxerre, est encore ouvertement janséniste. La bulle Unigenitus a été enregistrée et acceptée. Tout pourrait donc être relativement tranquille dans le ciel du clergé de France.
2Pourtant, un homme, en publiant son unique ouvrage va faire resurgir les tensions et dresser contre lui et son ordre une bonne partie des évêques de France. Jean Pichon, jésuite lorrain, a commis en 1745 un livre intitulé L’Esprit de Jésus-Christ et de l’Église sur la fréquente communion, dédié à la reine de Pologne Catherine Opalinska. Pendant les années qui ont suivi la publication de ces vingt entretiens théologiques, les évêques ont vivement combattu la morale du religieux, que les Nouvelles ecclésiastiques ont vite qualifiée de « pichonisme ». L’affaire Pichon a été pour nombre de prélats le prétexte pour prendre part au combat janséniste. Des camps se sont reformés, mais avec des positions parfois déroutantes, preuve encore une fois de la complexité de cette querelle et de l’importance des personnalités des évêques.
3À la mi-temps des Lumières, Jean Pichon décide de remettre en cause le grand œuvre d’Antoine Arnauld, De la fréquente communion. Il propose une morale et une pratique sacramentelle différentes. Coup d’audace qui se heurte à la renommée d’Arnauld comme à la défiance envers les jésuites. Au moment où le jansénisme doctrinal semble éteint, le traité de Pichon montre de façon flagrante que la fréquente communion est toujours un thème brûlant et polémique. Antoine Arnauld est une référence et il coûte cher de s’en écarter et de le critiquer. Même chez les constitutionnaires les plus zélés.
Jean Pichon et la remise en cause du Grand Arnauld
La pratique eucharistique chez Antoine Arnauld
Le concile de Trente et la question sacramentelle
4Lorsqu’en 1643, le jeune docteur de Sorbonne Antoine Arnauld fait paraître son traité De la fréquente communion, il ajoute sa pierre à une production déjà immense. Le Moyen Âge avait accordé une grande place à ces questions et le concile de Trente s’était penché longuement sur le sujet3. Pour les pères du concile, l’eucharistie était à la fois remède et nourriture. Elle alimentait la vie divine dans le cœur de ceux qui la recevaient et en même temps elle effaçait les péchés véniels et prévenait les graves. Pour recevoir ce sacrement, le fidèle devait être en état de grâce permanent ou le retrouver par la confession. Les évêques avaient obligation de veiller à ne pas faire communier des fidèles en état de péché, mais aucune limitation n’était prescrite quant à la participation à la communion. Ces dispositions semblaient donc marquer une prédilection pour la communion fréquente4. Mais tout reposait sur l’appréciation de l’état de péché. Le débat ne tardait pas à s’ouvrir entre les tenants d’une position laxiste et ceux désirant plus de rigueur. Le chartreux espagnol Antoine de Molina proposait pour sa part dans son Instrucción de sacerdotes (1608) une communion quotidienne comme règle commune. Cet ouvrage, traduit dans de multiples langues, a connu un grand succès surtout en Italie, en Espagne et en France. Sans aller jusqu’à ces extrémités, les jésuites n’en penchaient pas moins pour une communion très fréquente5. C’est dans ce contexte de questionnement sur la pratique de l’eucharistie que se situe la publication du livre d’Arnauld.
La Fréquente Communion d’Antoine Arnauld
5De la fréquente communion est conçu comme une réponse à un livre intitulé S’il est meilleur de communier souvent que rarement ?, publié par le père de Sesmaisons, directeur de conscience de la marquise de Sablé. Chaque chapitre d’Arnauld commence par une citation de l’autre ouvrage. Le développement qui suit est une réponse à cette formule et d’ailleurs il s’adresse directement à l’auteur :
« C’est une ignorance si prodigieuse de soutenir comme vous faites : Que ce n’a jamais esté la pratique de l’Église, que ceux qui se sentent coupables de pechez mortels, soient plusieurs jours à faire pénitence avant que de communier ; et qu’il ne faut que savoir lire pour vous confondre, & pour trouver dans tous les conciles & dans tous les Pères, une infinité de preuves plus claires que le soleil, de ce que vous osez nier avec tant de hardiesse que d’aveuglement6. »
6Le théologien préconise contre l’auteur de la question S’il est meilleur de communier souvent que rarement ?, une communion rare et surtout bien préparée7. L’ouvrage d’Arnauld est à la fois un traité de théologie historique, morale et spirituelle. Il n’a pas seulement pour but d’établir ce qu’il considère comme une juste pratique sacramentelle, il veut aussi établir une théologie morale8. La réception du livre est stupéfiante : en six mois, quatre éditions sont publiées. Chacun loue les grandes qualités littéraires de son traité ; même le célèbre père Rapin, jésuite et antijanséniste forcené, est enthousiaste et affirme que le livre « surprit jusqu’aux savants, qu’il éblouit par la beauté du langage et par la pureté de la morale qui y était exposée d’un air grave et sévère9 ». En plus de cet accueil favorable du public, Arnauld obtient l’approbation d’un grand nombre d’évêques et d’archevêques qui, tous, louent les qualités de l’ouvrage en matière de doctrine et de morale.
7Les seize prélats qui recommandent le livre en parlent tous avec le même ton de louange et de respect. Pour eux, Arnauld défend une doctrine saine, sage et utile pour le salut de l’âme des chrétiens. Son traité devient l’égal de l’Introduction à la vie dévote de François de Sales ou même des Instructions aux confesseurs de Charles Borromée. Sous la plume de nombre d’ecclésiastiques, Arnauld est devenu une autorité.
8En revanche, les jésuites n’ont pas tous eu la même position que Rapin, pourtant peu suspect de philojansénisme, et la Fréquente Communion reste pour eux une somme d’innovations naturellement répréhensibles et condamnables. Dans son Dictionnaire des livres jansénistes10, Patouillet écrit – un siècle après – que ce livre est « dangereux » et on le pense responsable de la désertion des autels.
Le scandale Jean Pichon
L’Esprit de Jésus-Christ et de l’Église sur la fréquente communion
9La querelle autour de la communion fréquente semble avoir quasiment disparu dans l’opinion et la production littéraire sur le sujet n’a plus la même importance qu’au xviie siècle. L’ouvrage de Pichon est paru en 1745 chez Hippolyte-Louis Guérin, c’est un petit in-octavo de cinq cent vingt-huit pages. Le livre a subi deux examens, dont le premier par un docteur de la Sorbonne du nom de Marcilly. Il affirme dans le texte de son approbation que « cet ouvrage fera beaucoup d’honneur à son auteur [et que] l’on peut espérer qu’il sera très utile à ceux qui le liront avec une attention animée des sentiments d’une piété convenable au sujet ». La seconde approbation est celle du provincial des jésuites, Jean-Baptiste Duchesne. Le livre a été lu aussi par trois autres pères de la Compagnie sans qu’aucun d’eux n’ait trouvé quelque chose de répréhensible dans le texte. L’ouvrage est dédié à la reine de Pologne, duchesse de Lorraine, et aux dires du jésuite, il aurait été approuvé directement par la reine-duchesse11.
10Le père Pichon commence par évoquer le sujet de son livre : la communion fréquente. Dès l’épître, il se met à écorcher la pratique augustinienne et arnaldienne de la communion :
« Il combat par conséquent les Novateurs qui l’attaquent, & toutes leurs nouveautés profanes répandues dans un déluge de livres dont notre France est malheureusement inondée12. »
11Comment ne pas voir dans ceux qui sont désignés comme les novateurs les partisans de Jansénius et d’Arnauld ? De plus, le livre est destiné à un public relativement éclairé à qui il n’aura pas échappé que le titre est une reprise pure et simple du fameux traité d’Antoine Arnauld. Mais les intentions des deux ouvrages sont fondamentalement opposées.
12Jean Pichon naît à Lyon, le 3 février 1683. Il entre à quatorze ans au noviciat des jésuites de Lyon et y fait toutes ses études. Il est reçu dans l’ordre et devient prêtre. Les jésuites l’emploient fréquemment pour leurs missions13 dans différentes provinces, et particulièrement dans celles que le roi Stanislas de Pologne a fondées dans les duchés de Lorraine et de Bar. Les Nouvelles ecclésiastiques les tournent régulièrement en dérision et dès avant la publication de son traité, Pichon devient une des figures récurrentes du journal janséniste14. Ses humanités et ses études de philosophie lui permettent de devenir enseignant dans les maisons de son ordre et il est même nommé recteur du collège de Laon. Prêcheur infatigable, ses sermons roulent sur deux idées simples : la lutte contre le jansénisme du bas clergé lorrain et, en conséquence, contre l’éloignement des fidèles de l’eucharistie. Comme le montre René Taveneaux15, la Lorraine est l’une des terres d’élection du jansénisme et les particularités géographiques de la région ont fortement ancré cette sensibilité catholique dans la mentalité des populations. Le duc de Lorraine, Stanislas Leszczynski, était très préoccupé par les questions religieuses et son sentiment profond le portait vers un antijansénisme16. Il vouait un culte particulier au Sacré Cœur, dévotion que les jansénistes récusaient à toute force17. Cette opposition entre la foi du duc et celle des Lorrains explique le nombre important de missions que le roi Stanislas a établi dans sa principauté. Pichon n’est qu’un missionnaire parmi d’autres, mais sa pastorale est efficace et le souverain lui reconnaît un certain talent. Ses sermons sont des attaques contre les personnes mais aussi contre les idées des « novateurs ». Sa stratégie est brève, directe, séduisante : il faut que les chrétiens communient fréquemment pour accéder à la sainteté.
La thèse « pichoniste »
13La thèse de Pichon sur la pratique eucharistique est l’exacte opposée de celle d’Arnauld, et son traité est conçu comme une réponse au docteur janséniste. Le jésuite a divisé son ouvrage en vingt entretiens. Ils sont constitués de dialogues entre plusieurs personnages : le docteur, Théophile – « celui qui aime Dieu » – et l’abbé. Cette forme dialoguée permet de rendre la lecture agréable. Théophile est le personnage qui déclenche la réflexion du docteur. En effet, le théologien aboutit à l’énonciation de son idée-force en demandant au docteur si c’est un véritable respect qui éloigne le chrétien de la communion. C’est alors que Pichon peut enclencher sa rhétorique visant à instituer la communion quotidienne. L’entretien XIV est, dans le dispositif du livre, la réponse la plus virulente à Arnauld. Il s’intitule « La fréquente communion est la force de la religion souveraine » et commence par un prêche de Théophile sur la fréquente communion, dans une paroisse probablement acquise aux jansénistes. Le sermon de Théophile a permis à des vieillards qui ne communiaient que très rarement de changer de sentiment et de déclarer qu’il « était bien malheureux d’avoir ignoré un si grand moyen de salut18 ». Cette situation est un prétexte pour Pichon, à travers le personnage du docteur, pour donner à Théophile – et donc aux lecteurs – les arguments les plus forts contre les thèses d’Arnauld et des jansénistes. Le docteur se lance donc dans un long plaidoyer afin de démontrer la sainteté de la communion journalière :
« C’est que l’Eucharistie souvent reçue est la force souveraine & le souverain bonheur de notre Religion ici-bas. […] Il était donc de la sagesse & de la bonté de Dieu de nous pourvoir d’un moyen qui nous conservât ; et c’est ce qu’il a fait en instituant le Sacrement de nos Autels pour être la nourriture spirituelle de nos âmes, pour en réparer chaque jour les forces perdues, & chaque jour augmenter le principe de notre vie divine19. »
14Le reste de l’entretien est une confirmation de cette thèse par la bouche du docteur qui n’hésite pas à attaquer les jansénistes en affirmant « que l’on est faible quand on communie rarement20 ».
15Si le docteur Pichon ne nie pas la nécessité d’une préparation au sacrement d’eucharistie – sur laquelle Arnauld fait porter l’essentiel de son argumentation –, le jésuite pense néanmoins que les âmes reçoivent les grâces du sacrement en fonction de leur mérite, ce qui signifie qu’un homme exempt de péchés profitera plus de sa communion qu’un autre dont la conscience est plus pécheresse. L’argument a de quoi séduire face à l’exigence morale requise pour communier selon les théologiens jansénistes, Arnauld en tête ! Encore une fois, le jésuite s’en prend aux jansénistes et veut attirer vers lui les adeptes de la communion rare : « Gens de bien, vous vous lassez dans la carrière épineuse de la vertu : […] levez-vous & communiez souvent21. »
16La suite de l’ouvrage a moins de force et multiplie les attaques contre Arnauld : « Vous n’avez jamais lu que les livres dangereux d’Arnauld et de ses partisans dont la doctrine est proscrite par l’Église22. » Mais la thèse de Pichon n’en reste pas moins exposée et développée. La communion fréquente est pour le jésuite la règle établie par le Christ lui-même et le seul moyen pour le chrétien de persévérer dans la foi. L’ouvrage du père Pichon prend donc l’exact contre-pied de la doctrine d’Arnauld. Son livre, dont la lecture est plus simple et plus agréable que celle de l’austère docteur janséniste, avait tout pour séduire les opposants nombreux aux jansénistes. Il a même été recommandé par Belsunce, évêque de Marseille. Seulement Arnauld jouit toujours au xviiie siècle d’un grand renom et si nombre de prélats dénoncent le jansénisme, l’augustinisme qu’il prône, l’exigence morale et le respect envers les sacrements qu’il défend, séduisent encore.
17La thèse de la fréquente communion proposée par un jésuite avait tout pour déplaire à un épiscopat qui avait condamné à plusieurs reprises la morale relâchée des pères de la Compagnie. Pichon réveille chez les évêques français leur fibre augustinienne et l’ouvrage fait rapidement naître une série de censures épiscopales qui en interdisent la lecture et la possession. Dans une lettre à Beaumont, archevêque de Paris, le père jésuite accepte de rétracter son livre et de le livrer à une commission23 de clercs, parmi lesquels figurent Rastignac, archevêque de Tours, Languet de Gergy, archevêque de Sens, et le père Patouillet. Cette commission a pour but de préparer une autre version du livre.
L’épiscopat contre Jean Pichon : la défense de la rigueur pénitentielle
Mgr de Caylus contre les nouveautés théologiques
18Pichon ne s’attendait sûrement pas à voir les grandes figures de l’épiscopat français monter à l’assaut de son livre. Pourtant les premières censures ne tardent pas et l’approbation24 de Belsunce n’y change rien. En tout, ce sont vingt prélats qui se dressent contre l’opuscule du jésuite. Parmi eux, tous n’ont pas été retenus par l’histoire comme des membres actifs ou des sympathisants du mouvement janséniste, bien au contraire ! Certains sont même connus comme philojésuites, tel Guénet l’évêque de Saint-Pons-de-Thomières.
19Le premier à tonner contre Pichon est Caylus, toujours à la pointe du combat quand il s’agit de ferrailler contre les jésuites et les constitutionnaires. Lorsque Pichon fait paraître L’Esprit de Jésus-Christ et de l’Église sur la fréquente communion, Caylus inaugure avec son collègue de Tours la longue liste des prélats censurant le livre. Il compose une importante instruction pastorale Ordonnance et instruction pastorale de monseigneur l’évêque d’Auxerre portant condamnation d’un livre intitulé L’Esprit de Jésus-Christ et de l’Église sur la fréquente communion par le père Jean Pichon de la Compagnie de Jésus. L’ouvrage est divisé en trois parties qui s’intitulent respectivement « Où l’on examine les preuves de la fréquente communion, employées dans le livre du père Pichon », puis « Où l’on traite des dispositions à la communion ; & à cette occasion de la pénitence » et enfin « Où l’on examine les reproches du père Pichon contre le livre De la fréquente communion ». La parole du prélat, docteur de la foi, est forte, puissante, elle réaffirme la norme et condamne l’erreur pichoniste. La rhétorique de Caylus tend à montrer que le jésuite a généralisé au commun des dispositions d’âme dont seuls les saints ou les premiers chrétiens étaient capables. Pour l’évêque d’Auxerre, plus personne ne peut s’approcher de la communion au même rythme que les apôtres qui, eux, communiaient tous les jours25.
20Caylus commence par réfuter Pichon en s’appuyant sur l’Écriture, les Pères et le grand traité d’Arnauld De la fréquente communion dont l’auteur rappelle les nombreuses approbations26 et qu’il cite abondamment. Pour le prélat, la sanction des évêques est tout aussi importante que le fond même du traité. Le texte de la première partie est assez semblable à une discussion universitaire : Caylus, docteur en théologie, s’emploie à réfuter les thèses du jésuite avec beaucoup de conviction. Puis dans la deuxième partie, on le voit de docteur devenir pasteur. Si la réfutation de Pichon se poursuit, l’évêque n’en essaie pas moins de montrer à son lecteur les règles qu’il juge bonnes pour communier. Il réaffirme à plusieurs reprises des thèses à l’encontre des opinions du jésuite, et confirme ainsi la position arnaldienne :
« Nous conviendrons maintenant sans aucune peine que la justice chrétienne, l’état de grâce qui rend nos âmes vivantes devant Dieu, la charité habituelle et dominante dans nos cœurs, est la disposition pour communier la plus nécessaire, la plus essentielle, la plus indispensable. Nous ajouterons même qu’elle est suffisante, non pas pour communier tous les jours, comme le veut le père Pichon, mais en général pour communier, pourvu qu’on y joigne le discernement dont parle S. Paul & que S. Augustin fait consister dans la vénération singulière qui est due à ce Sacrement, veneratione singulariter debita ; & la grande dévotion & révérence, qui est requise, selon S. Thomas, de la part de celui qui s’en approche27. »
21La dernière partie de l’instruction pastorale consiste en une défense acharnée du traité d’Arnauld. Les critiques fusent contre le jésuite ayant eu l’audace de s’en prendre à un ouvrage « autorisé et estimé dans l’Église », et ayant reçu l’approbation de seize archevêques et évêques de France28.
Les développements théologiques de Mgr de Rastignac, archevêque de Tours
22Si l’on considère la querelle janséniste comme une opposition stricte entre deux partis – janséniste et « bulliste » –, on est naturellement surpris de la prise de position de certains prélats dans les tensions relatives au livre de Pichon. En effet, comment comprendre que des archevêques qui se sont signalés par leur zèle constitutionnaire pendant leur épiscopat puissent s’engager en faveur d’Arnauld et des augustiniens ? C’est pourtant le cas de deux prélats fort célèbres dans le clergé de la première moitié du siècle des Lumières : Rastignac et surtout Languet de Gergy, le très bulliste archevêque de Sens.
23Louis-Jacques de Chapt de Rastignac appartient à cette génération de prélats de la fin du règne de Louis XIV, pour qui la querelle janséniste est une préoccupation constante et les libertés de l’Église gallicane un impératif catégorique. Il est nommé à l’évêché de Tulle en 1720, mais le quitte très peu de temps après pour l’archevêché de Tours, laissé vacant par le décès de Camilly en octobre 1723. À trente-neuf ans, Rastignac atteint le faîte de la carrière ecclésiastique en s’installant sur l’un des plus anciens sièges du royaume.
24Ce sont l’affaire Pichon et la présidence de l’assemblée du clergé de France qui permettent à Rastignac de revenir au premier plan après une discrétion de plus de quinze ans. Avec Caylus, il est le premier à dénoncer l’ouvrage du jésuite. La correspondance de l’archevêque montre qu’il fait partie de la commission chargée d’examiner le livre à laquelle participe aussi le fameux Patouillet. Rastignac répond à Pichon en trois moments. D’abord, il condamne l’ouvrage par un mandement en date du 15 décembre 174729. Ensuite le prélat réaffirme ses principes en matière de communion et de pénitence dans deux instructions pastorales30 assez courtes, dont l’une est un rappel circonstancié des paroles de Charles Borromée aux confesseurs de son diocèse. Elles sont le résultat des réflexions et des commentaires de Rastignac après sa lecture du livre :
« Pour satisfaire à l’étendue de nos devoirs, par rapport aux erreurs & aux faux principes sur la Pénitence, que nous avons trouvés dans le livre défendu par notre mandement du quinze décembre dernier, nous avons cru devoir exposer la Doctrine de l’Église, & sur le caractère de l’épreuve par laquelle on désire que l’on fasse passer des pécheurs avant de leur accorder la grâce de la réconciliation, & en même temps sur la nécessité & le mérite des œuvres satisfactoires, qui sont imposées par les Confesseurs31. »
25La série d’instructions pastorales est ainsi définie comme une somme vouée à la destruction des thèses de Pichon. L’archevêque de Tours appuie cette affirmation par une citation de saint Paul tirée de la seconde Épître à Timothée (2 Tm., II, 17), et compare par là même Pichon et ses défenseurs aux faux docteurs fustigés par l’apôtre. Par de fréquentes citations du livre, Rastignac entreprend une contradiction systématique des thèses du jésuite. Ainsi en quelques mots, il dénonce l’argument central :
« Selon le livre De l’Esprit de Jésus Christ et de l’Église sur la fréquente communion, la Communion de tous les huit jours & de plusieurs jours dans la semaine est la règle des personnes imparfaites, qui vivent dans le monde & la dissipation : selon le Saint [Bonaventure] elle est le prix & la récompense d’un religieux fervent, exact à l’observance de sa Règle : il y en avait même peu dans son siècle qui ne dussent se contenter d’une aussi fréquente communion : cui non sufficiat32 ! »
26Pour l’archevêque, la fréquente communion n’est pas comme pour le jésuite un moyen d’accéder à la sainteté, mais plutôt un blasphème, car aucun homme ne peut se prétendre l’égal des premiers apôtres qui, eux, communiaient quotidiennement33. Cet argument est régulièrement invoqué par les auteurs marqués par les idées jansénistes et augustiniennes comme chez Pascal dans son opuscule Comparaison des chrétiens des premiers temps avec ceux d’aujourd’hui34.
27Par son refus de la communion fréquente, son pessimisme sur l’état de l’Église, Rastignac se place dans la lignée du Grand Arnauld et de son fameux traité sur la fréquente communion. Le prélat s’appuie presque exclusivement sur les Évangiles – surtout celui de Jean – et sur Paul et Augustin, mais n’oublie pas non plus de citer longuement Bonaventure, Thomas d’Aquin et François de Sales. En s’appuyant sur ces doctes théologiens, l’archevêque en arrive à la conclusion suivante pour la communion :
« Nous ne craindrons pas […] d’établir qu’on honore jamais plus parfaitement Jésus-Christ que par la Communion fréquente ; mais nous ajouterons avec eux par la Communion fréquente faite avec les dispositions que l’Église demande : sans cette précaution qu’ils ont pris[e] on pourrait abuser de la proposition. […] Nous sommes intimement persuadé qu’il est très utile […] de comparer la sainte ardeur des fidèles de ces siècles heureux, avec la tiédeur et l’indolence de notre siècle35. »
28La fréquente communion doit donc être réservée aux « saints », c’est-à-dire aux chrétiens exempts de péchés – une minorité donc –, et par conséquent, elle ne doit pas être érigée en règle générale, d’où la condamnation de Pichon et de Molina qui est exprimée dans cette instruction pastorale.
29La dernière étape de la réponse de Rastignac au jésuite est l’écriture de sa grande œuvre, L’Instruction pastorale sur la justice chrétienne par rapport aux sacrements de pénitence et d’eucharistie36 qui entend apporter une réponse claire aux thèses de Pichon. Dans ce traité, le prélat réaffirme son attachement à la contrition ainsi qu’à de nombreux principes rigoristes, comme le mépris des vanités du monde. La réponse au jésuite intervient dans la troisième partie de l’instruction intitulée « De la conservation et de l’accroissement de la justice par l’usage saint et éclairé de l’eucharistie ». Il conclut par une défense systématique de la conception arnaldienne de la communion et affirme avec saint Bonaventure qu’on « ne peut prescrire à tous les chrétiens ni même à tous les justes la même règle de conduite ». L’archevêque reprend les analyses de Caylus et ses commentaires sur les Pères de l’Église, mais à aucun moment la Fréquente Communion n’est citée. Il est pourtant assez clair que pour Rastignac, Antoine Arnauld fait partie de ceux qu’il nomme « les maîtres de la vie spirituelle37 ». L’Instruction pastorale sur la justice chrétienne encourt rapidement l’ire des jésuites qui la font entrer dans la Bibliothèque janséniste, mais le texte est porté aux nues par les Nouvelles ecclésiastiques qui, dans leurs livraisons ultérieures, en parlent toujours avec grand respect.
30L’archevêque livre son dernier combat avec l’affaire Pichon. Il décède au château de Veretz près de Tours, chez son ami le duc d’Aiguillon. Il n’a pu voir le résultat des « conférences du Louvre » organisées par le cardinal de Rohan pour discuter et juger sa grande œuvre. Ces conférences dirigées par Rohan et Languet devaient adopter une position moins engagée que celle de Rastignac et plus conforme aux vues modérées du cardinal. Pour ces hommes, Antoine Arnauld, tout janséniste qu’il ait pu être, constitue une norme, une règle en matière de pratique sacramentelle. Son traité sur la communion fréquente allie la rigueur morale et l’approbation du corps des évêques. Caylus, comme Rastignac, ne manque jamais de rappeler que si des prélats éminents ont donné leur approbation, il était impensable qu’un jésuite obscur se permît d’aller contre.
L’intervention des prélats constitutionnaires : le rigorisme en partage
Les Remarques de Mgr Languet de Gergy
31L’intervention de Languet dans l’affaire Pichon se fait d’une façon différente. Il ne donne pas d’instructions ou de lettres pastorales, mais seulement des Remarques38. Sa première réaction a été d’accorder une autorisation au jésuite. Mais les critiques formulées de tous côtés contre L’Esprit de Jésus Christ et de l’Église sur la fréquente communion ont inquiété l’archevêque. Le texte du prélat est clair et rigoureux. Il entend définir les « objets » du livre de Pichon, le premier étant d’établir la communion journalière, le second d’affirmer que l’absence de péché mortel est une préparation suffisante pour communier tous les jours. Pour Languet, qui n’est pourtant pas opposé au principe de la communion journalière, elle ne peut se faire qu’après une préparation importante. Il est donc impossible qu’elle soit prescrite comme règle pour le commun des mortels, thèse qui n’est pas sans rappeler les principes rigoristes si chers aux jansénistes :
« De tous ces différents traits du Livre du P. Pichon il résulte qu’il a prétendu établir la Communion journalière comme une loy & une obligation imposée par Jésus-Christ à tous les fidèles, or cette prétention est insoutenable.
Or on ne peut s’empêcher de taxer de nouveauté blâmable cette maxime si diversement inculquée par l’Auteur du Livre, que la communion journalière est une loy, & un précepte de Jésus-Christ et de son Église.
Quand même l’Auteur se relâcherait sur ce point, & qu’il conviendrait qu’il n’y a pas une loi formelle de la Communion journalière & qu’il s’en tiendrait à la conseiller indifféremment, son conseil dans sa généralité serait imprudent en lui-même & dangereux dans l’effet qu’il peut produire39. »
32Si l’archevêque de Sens ne préconise pas la communion journalière, il n’en profite pas moins pour fustiger les pratiques excessivement rigoristes des prélats proches de Port-Royal. Languet se trouve ici dans une position médiane entre le rigorisme outrancier des jansénistes et le laxisme des partisans de Pichon. Ses Remarques ont beaucoup surpris dans l’épiscopat. Les évêques de Montpellier et Marseille, Charancy et Belsunce, ne le lui ont pas caché. D’ailleurs, Belsunce se demande si M. de Sens « n’avait pas craint de faire tort à la bonne cause : de fournir des armes aux protecteurs de la morale outrée et aux ennemis de la fréquente communion40 ». Son image se trouble aux yeux de beaucoup et on se moque férocement de son revirement supposé. Tu quoque ! Peut-on lire dans certaines feuilles circulant sur son compte41. On le voit comme un traître, sentiment renforcé par l’amélioration de ses relations avec son confrère d’Auxerre, même si elles se dégradent rapidement peu après.
L’instruction pastorale de Mgr de Guénet
33Paul-Alexandre de Guénet, évêque de Saint-Pons-de-Thomières, est un autre exemple de la confusion des positionnements politico-théologiques née de l’affaire Pichon. La politique de Guénet a toujours été sensiblement hostile aux jansénistes. Dans tous ses écrits se manifeste une réelle sympathie pour les jésuites. Il intervient cependant dans la querelle opposant Pichon et le reste de l’épiscopat, après la publication de L’Esprit de Jésus-Christ et de l’Église sur la fréquente communion :
« D’abord il se répandit un bruit sourd contre cet ouvrage : on disait qu’un Jésuite avait fait imprimer un livre qui contenait une morale fort relâchée, cela ne fit pas sur nous grande sensation : on sait qu’ils ont des ennemis ; mais le bruit augmente, & tout à coup le cri devient général ; nous prêtons l’oreille, & nous entendons distinctement la voix de leurs propres amis, amis anciens, solides, sûrs, sages, prudents, connus pour être modérés, & aimer la paix42. »
34Ce début n’a pas la véhémence de certaines instructions pastorales à l’encontre du jésuite. Son style vivant laisse deviner tout de même l’état d’hostilité ambiant à l’égard de la Compagnie, même dans un petit diocèse du sud de la France.
35L’instruction pastorale de Guénet est l’une des plus longues données par un évêque lors de l’affaire Pichon. Elle compte en effet deux cents pages et est composée de deux parties d’inégale importance : la première consacrée à la pénitence et la seconde, la plus vaste, intitulée « Du sacrement de la sainte eucharistie. Précepte et nécessité de l’eucharistie ». Dans un premier temps, comme ses collègues, il donne les méthodes qu’il juge nécessaires pour communier le mieux possible. Il rappelle les dispositions du concile de Trente et les commente, afin de montrer que Pichon est dans l’erreur quand il propose comme pénitence la communion des pécheurs :
« Ce concile [de Trente] ne dit pas comme ce Religieux, dans la confession point de rigueur : il avertit au contraire, que traiter le pécheur avec trop d’indulgence, c’est conniver à son péché & s’en rendre participant ; il avertit que la Pénitence est un Baptême laborieux, que la peine que Dieu exige du Pécheur & que le prêtre impose doit être proportionnée à la grandeur du crime […] Or, comment cela s’accorderait-il avec la Morale du P. P. qui veut que toutes les fois que le pécheur tombe dans le péché, il aille vite se purifier pour ne pas manquer la Communion quotidienne43. »
36Et le prélat, pour justifier sa position, de citer longuement saint Augustin. Cet évêque, pourtant connu pour son engagement auprès des jésuites, cite donc l’autorité la plus révérée par tous les rigoristes et critique la morale relâchée défendue par les pères :
« Les deux excès sont dangereux & doivent être évités, une trop grande sévérité, une trop grande indulgence. Nous ne pensons pas cependant comme le P. Pichon, au moins quand il s’agit des Sacrements de Pénitence et d’Eucharistie. Nous nous donnons bien garde de dire comme lui, qu’on est autant & plus encore ennemi de l’Église par des rigueurs outrées, que par le relâchement44. »
37Dans la suite de son traité, Guénet prend la défense des positions rigoristes de certains de ses collègues dans l’épiscopat. Sans faire de lui un augustinien de la même aune que Caylus, Guénet se sépare nettement de ses amis jésuites sur l’un des points fondamentaux de la pratique catholique. À travers l’exemple de ce prélat, on voit donc que la notion de parti dans la querelle janséniste est inadéquate, car il y a mouvement, séparation mais aussi rapprochements. Rien n’est statique sur le plan dogmatique et les évêques appartiennent plus à une mouvance qu’à un « parti » strictement défini45. La suite de l’instruction cite en abondance le catéchisme du concile de Trente, ainsi que les décrets pris par cette assemblée. Les autorités que convoque Guénet sont naturellement Augustin, Thomas d’Aquin, et François de Sales, autrement dit les mêmes que celles citées par Arnauld dans la Fréquente Communion.
38Sa conclusion est intéressante. À la différence de ses collègues, il prend la peine de terminer son instruction en rappelant qu’il n’est pas l’ennemi de Pichon, mais seulement de la morale qu’il défend dans son livre « mauvais et dangereux46 ».
39Zèle pastoral et presque paternel pour ce fils perdu dans l’erreur. « L’affaire Pichon » et la sanction du jésuite sont une exception dans la politique de cet évêque très engagé auprès de la Compagnie. Cette opposition culmine dans le conflit avec le parlement de Toulouse, en 1758. Dans cette cour, les jansénistes sont nombreux et leurs soutiens puissants. Par deux fois, Guénet est condamné et exilé à Colmar, la première fois pour ses Réflexions d’un évêque du Languedoc sur quelques arrêts du parlement de Toulouse, puis pour avoir soutenu Beaumont du Repaire, archevêque de Paris, en perpétuelle opposition avec les magistrats de la capitale. Son dernier combat se place dans la droite ligne de son épiscopat. Les volontés royales et parlementaires de suppression des jésuites le heurtent et il se bat vigoureusement pour l’empêcher. Mais en vain.
Le testament spirituel de l’évêque de Strasbourg et l’intervention des autres prélats
40D’autres évêques ont pris part à cette dispute autour du livre de Pichon : Souillac à Lodève, le duc de Fitz-James à Soissons, mais aussi les cardinaux de Tencin et de Rohan. Les textes de ces prélats sont souvent de longueur et d’intérêt inégaux. Les arguments employés sont la plupart du temps les mêmes, et seuls ceux cités dans le précédent développement sont originaux tant par leur précocité que par leurs thèses.
41Rohan jouit d’une préséance morale importante dans le clergé français. Il ne peut donc rester passif dans cette affaire. Publiée elle aussi en 1748, son Instruction pastorale sur la pénitence et l’eucharistie semble être son testament spirituel. Peu présent dans son diocèse où il se fait représenter par des auxiliaires, il se souvient que Strasbourg réclame sa protection spirituelle contre les maux du pichonisme :
« Séparés de vous quelques fois, Mes chers Frères, par le devoir indispensable d’une Charge qui nous retient pendant une partie de l’année auprès du Roi, nous ne laissons pas d’être toujours présents d’esprit et de cœur au milieu de vous, & de veiller attentivement sur tout ce qui pourrait alarmer votre foi & intéresser la paix & le repos de vos consciences47. »
42Son instruction pastorale demande aux fidèles de suivre ce précepte de Jean Chrysostome que « les choses saintes sont pour les saints, si quelqu’un n’est pas saint qu’il n’approche point ». Ce livre est original non sur les principes qui y sont exposés, mais sur sa présentation typographique. En effet, le texte est sur deux colonnes et si la première est en français, la seconde est en latin. Rohan a choisi de conclure son instruction pastorale par un décret d’Innocent XI sur l’usage de la communion, paru en 167948.
43L’ouvrage est une réponse au livre de Pichon qu’il critique en affirmant que l’auteur « est peu mesuré dans son zèle49 ». Son but est de fournir aux diocésains une voie moyenne aussi éloignée du jésuite que des rigueurs des « novateurs » – des jansénistes. Sa rhétorique est très classique, et repose sur un balancement entre « les uns » – les jansénistes – et « les autres » – les adeptes de la communion fréquente. Dans les deux parties du texte, on retrouve cette même construction qui aboutit à sa conclusion simple. Il faut respecter les maximes du concile de Trente, qu’il cite généreusement, et adopter les positions de saint François de Sales qui préconise une voie moyenne. De même, il recommande de fréquenter les sacrements mais pas avec la même désinvolture que celle que le cardinal décèle dans le livre de Pichon. Le raisonnement de Rohan s’appuie aussi sur les livres diocésains en usage à Strasbourg50, lesquels sont le gage de son engagement dans la voie saine et pure du salut :
« Lisez le Rituel que nous avons donné à notre Diocèse pour être sur les Sacrements, la base de votre créance, aussi bien que la règle de votre conduite, vous y verrez, qu’outre l’exemption de péché mortel, nous vous exhortons d’apporter à la communion une foi vive, des dispositions actuelles, l’exercice des bonnes œuvres, la pureté du corps, la paix & la charité chrétienne, un désir qui prenne sa source dans un amour fervent [note : Rituale Argentinense, p. 78]51. »
44La conclusion est claire et prend la forme d’une suite de points : dix principes résumant sa thèse et cinq points finaux qui fournissent aux prêtres et aux confesseurs les phrases essentielles des grands penseurs de l’Église sur le sujet. La communion ne peut être donnée sans que le fidèle soit instruit des règles morales et des dangers qu’il encourt si la pureté de son âme n’est pas suffisante.
45Vieillissant, le prélat considère cette instruction pastorale comme un testament spirituel. Âgé de soixante-quatorze ans, Armand-Gaston de Rohan est au soir de sa vie. Conscient de ne pas avoir été assez souvent présent au milieu de son troupeau, il fait de ce texte son legs à la postérité :
« Arrivé que nous sommes à cet âge auquel le Prophète n’annonce qu’affliction & douleur, accablé de maladies et d’infirmités que nous recevons comme une épreuve & un avertissement d’en-haut ; ce nous est au moins une consolation d’avoir à vous offrir un monument de notre zèle pour la pureté du Dogme et de la Morale ; puisse-t-il servir à la plus grande gloire de Dieu & au salut des Ames qui nous sont confiées52 ! »
46La conclusion émouvante du prince de Rohan souligne ce que la rigueur dans l’administration du sacrement d’eucharistie peut représenter pour lui. C’est un aspect fondamental de son approche pénitentielle et il considère le sujet digne de lui servir de testament. Le prélat reste dès lors à Paris et confie l’administration de son diocèse à son neveu et coadjuteur, Armand de Rohan-Ventadour. Depuis le 3 mars 1748, toutes les dispositions étaient prises pour que la succession se passât le mieux possible et que Strasbourg restât aux mains de la famille. L’instruction pastorale contre Pichon est le dernier message que l’évêque envoie à ses fidèles, puisqu’il décède Paris le 21 juillet 1749.
47Le sujet de la communion eucharistique est grave. Si beaucoup d’évêques de France sont restés silencieux devant les démêlés interminables sur l’Unigenitus ou sur le concile d’Embrun, les attaques du père Pichon mettent en péril le fondement même de leur pratique pénitentielle. Faisant fond sur la rétractation que le jésuite a envoyée à Beaumont, beaucoup de prélats se contentent de rappeler leurs vues sur la communion après avoir souligné que le livre avait été désavoué et ne constituait donc plus une menace. L’évêque de Mâcon le déclare d’ailleurs sans ambages :
« Nous ne croyons pas qu’il y ait rien à appréhender d’une doctrine que son propre Auteur a désavouée, dès qu’on lui en a fait apercevoir le danger. Il n’est que trop naturel aux hommes de se tromper53. »
48Comme moyen de prévenir les éventuels ravages que le livre pourrait faire dans le diocèse, Valras propose la publication des Instructions aux confesseurs de Charles Borromée. La mesure n’est pas nouvelle, le clergé de France les a déjà publiées au début du xviie siècle et Rastignac les propose aussi comme modèle de conduite dans son instruction sur la communion. Les références théologiques des prélats sont toujours identiques. On ne peut donner comme règle générale de communier tous les jours, car c’est un privilège rare réservé aux saints :
« Nous devons assurément faire regarder la Communion à tous les Fidèles, comme digne du plus grand respect ; mais il est dangereux d’exiger d’eux des dispositions extraordinaires, de peur qu’ils ne prennent, non le parti de les acquérir, mais celui d’abandonner une pratique qu’on leur rend si difficile, & qui cependant fait presque toute leur force54. »
49Orléans est un évêque dont les prises de position ont toujours marqué son attachement à une lecture très bellarminienne de l’Église. Proche des jésuites, il défend la Compagnie de Jésus envers et contre tous. Cependant, les excès de Pichon ne peuvent rester sans censure. Celle-ci intervient le 9 avril 1748, mais elle est aussitôt tempérée par une remarque sur le rigorisme excessif de certains confesseurs55. Pour le prélat picard, les fidèles et le clergé doivent se tenir dans un juste milieu pénitentiel, éloigné autant du laxisme d’un Pichon que du rigorisme que l’on trouve chez les disciples de Saint-Cyran et d’Arnauld.
Le cas de Mgr de Rinck de Baldenstein
50Dans le concert de censures et critiques qui s’abattent sur le jésuite, une seule voix est véritablement discordante. Il s’agit de celle de l’évêque allemand Joseph-Guillaume de Rinck de Baldenstein qui siège à Bâle. Le prélat n’appartient pas à l’Église gallicane et à ses réseaux. Comme son diocèse s’étend sur une partie de l’Alsace et qu’il est en concurrence directe avec son confrère de Strasbourg, le prince-évêque s’implique à son tour dans la querelle. Si tous les prélats de France, même ceux dont la plume est plus souvent trempée dans l’encre jésuite, ont applaudi au retrait du livre de Pichon, Baldenstein au contraire s’en offusque :
« Je n’ai pas pu ignorer, Mon Révérend Père, la violente persécution, que le bel ouvrage que vous avez fait pour le Ciel, vous a attirée de la part des hommes.
Tous les saints Pères se réunissent pour me confirmer ce que vous dites, & j’ai trouvé que les endroits de votre Livre qu’on a le plus critiqués, sont précisément ceux où vous parlez le plus leur langage56. »
51À l’inverse de ses confrères de France, l’évêque de Bâle ne craint pas de s’attirer les foudres du clergé français. Il rappelle dans cette lettre que la position de Pichon est celle de toute l’Église et celle du pape lui-même. Si la position de Benoît XIV est sûrement moins tranchée que l’évêque le dit, il est certain que la cour de Rome s’inquiète tout particulièrement de la situation en France. La correspondance du nonce57 Carlo Francesco Durini est intéressante pour saisir ce que Rome a retenu de cette opposition au sein du clergé français58. Nommé en 1744, le diplomate passe pour un ardent défenseur des droits du Saint-Siège et un adversaire tout aussi virulent du jansénisme et des gallicans qu’il considère comme des hérétiques en puissance. La position du nonce à Paris est partagée entre le laisser-faire demandé par la Curie et son inquiétude propre59. Ses lettres rapportent sa peur de la rupture entre la France et Rome et demandent que le pape se prononce lui-même sur le fond de l’affaire Pichon. Benoît XIV, prudent, entend juger la question non en souverain mais en docteur et ne donne pas d’instructions60.
52Les multiples prises de parti des évêques français ont créé de très fortes tensions ; à l’intérieur du clergé de France, le rigorisme sacramentel prédomine et le royaume semble être une citadelle assiégée dans un monde chrétien tourné vers plus de laxisme. Plutôt que de trancher sur la doctrine61, la Curie laisse le temps passer et l’agitation retomber. Dans le royaume, cette position attentiste a le soutien du roi. La mort vient régler le problème Rastignac car le prélat, fer de lance de l’agitation, décède en 175062. Si les protagonistes disparaissent peu à peu, la mémoire du rigorisme épiscopal perdure dans les colonnes des Nouvelles ecclésiastiques pour lesquelles l’affaire Pichon marque le triomphe des positions rigoristes.
Les Nouvelles ecclésiastiques dans l’affaire Pichon
Le jésuite au prisme des Nouvelles
53Les Nouvelles ecclésiastiques participent activement à la publicité de l’affaire Pichon. En donnant des comptes rendus des différents ouvrages parus sur la question, elles diffusent les informations très largement63. Le résumé du livre est étalé sur plusieurs livraisons des Nouvelles. Il couvre les numéros des 20, 27 février et 6 mars 1747. La parution du livre avait été annoncée dans la feuille du 7 août 1746. Le journal janséniste en fait une analyse exhaustive. Le rédacteur cite longuement le texte et le commente en quelques lignes. En général, les citations sont laissées presque brutes et insérées dans un dispositif visant à rendre leur caractère hétérodoxe visible à tous les lecteurs. L’entreprise des Nouvelles est de discréditer toute la Compagnie à travers le jésuite :
« Nous prions le lecteur de ne pas perdre ces Approbations [celles du livre de Pichon] de vue et en particulier celle du Provincial, laquelle, selon l’usage des Jésuites, fait que l’ouvrage du Père Pichon se trouve en quelque sorte adopté et garanti par toute la Société64. »
54Quand on lit quelques lignes plus loin que « ce livre porte le faux sur le front », il est rapide de conclure que les membres de la Compagnie sont de faux prophètes et qu’ils n’ont d’autre but que de tromper les chrétiens. La querelle entre jansénistes et jésuites se voit ici au grand jour et, si elle a perdu en style depuis Pascal, elle n’a rien perdu en violence.
55Le compte rendu n’est pas organisé selon un plan strict. Il commence par une description générale de l’ouvrage, approbations, épîtres, avant de passer rapidement à la critique. Ces attaques se font sur un ton ironique et mordant, parfois aussi très rhétorique. En multipliant les questions oratoires, le rédacteur entend emporter plus facilement l’adhésion de son lecteur : « Que les portes du sanctuaire soient donc ouvertes aux adultères, aux fornicateurs, aux avares, aux blasphémateurs, aux empoisonneurs. Mais quoi ! Les enverra-t-on à la table du Seigneur après une simple confession de leur crime ? » La réponse attendue est évidemment non, mais le rédacteur continue et charge Pichon : « Mais est-ce une chose si aisée, d’acquérir ce premier degré de justice qui consiste dans l’exemption de péché mortel ? [Encore une fois, la réponse attendue est non.] Le père Pichon le suppose, & tout son livre est fait pour le persuader65. »
56Le rédacteur de l’article porte véritablement aux nues le travail d’Arnauld, érigé en norme par le journal, et condamne sans appel les « historiettes66 » de Pichon. Mais l’argumentation du journal est intéressante à plus d’un titre. Le cardinal Mazarin aurait dit du jansénisme qu’il était un « calvinisme rebouilli » ; pour les Nouvelles ecclésiastiques, la position du jésuite pourrait être qualifiée de « luthéranisme rebouilli » ou de luthéranisme déguisé. Après une longue citation de L’Esprit de Jésus-Christ et de l’Église67, le rédacteur apporte cette conclusion :
« Voilà ce qui s’appelle décharger les pécheurs du joug salutaire de la pénitence ; abolir la satisfaction pour les crimes commis après le Baptême : erreur condamnée dans Luther, qui faisait consister la pénitence pour les péchés commis après le Baptême, à changer de vie. Si quelqu’un dit… (ce sont les paroles du Concile de Trente) que la véritable et bonne pénitence est seulement la nouvelle vie : qu’il soit anathème (session xiv, canon 13)68. »
57Pichon serait donc un émule de Luther et par conséquent un hérétique, car sa thèse tombe en partie sous le coup d’un anathème prononcé par le concile de Trente. Dans la suite du numéro du 20 février 1747, le rédacteur entend démontrer la validité du sacrement de pénitence et, après Luther, le jésuite se retrouve disciple de Melanchthon :
« Quant à la pénitence publique, le P. Pichon dit que ce genre de pénitence ne fut jamais qu’une pénitence de cérémonie (p. 323), en quoi il est le très fidèle écho de Melanchthon (Apos. Conf. Aug. Art. de Conf. & Satisfact.)69. »
58Le gazetier recommande aux confesseurs de ne pas suivre les préceptes de Pichon, mais de toujours se référer aux conciles et aux Pères, aux décrets du concile de Trente et, bien sûr, à Arnauld. Pour les Nouvelles, accorder foi aux textes provenant d’un jésuite, c’est se diriger vers l’erreur et mettre un pied dans le camp de l’hérésie. Les numéros suivants continuent sur le même ton. Après avoir comparé Pichon aux grands noms du luthéranisme, le rédacteur de l’article entend montrer que son raisonnement est captieux car il repose sur des citations tronquées ou fausses70.
59De même, plus loin, les Nouvelles mettent en relation le texte complet d’une homélie de saint Jean Chrysostome et le commentaire qu’en fait le jésuite, en insistant sur la coupe opérée dans la citation qui lui donne dès lors un sens totalement différent de celui que le saint voulait donner. Le rédacteur adopte ironiquement le style et les thèses de celui qu’il réfute, pour les pousser à leur extrémité et en montrer les limites. Le numéro du 6 mars 1747 est le dernier consacré au compte rendu du livre. Celui-ci ne couvre pas toute la livraison. La dernière page est consacrée à la mort de Charlotte Arnauld de Pomponne. Le compte rendu occupe donc vingt-deux des vingt-quatre colonnes que comptent les trois numéros. Dans ces derniers traits lancés à Pichon, le rédacteur se fait plus virulent. Il répond à ses attaques sur les « novateurs », mais il lui retourne le terme. Pour le gazetier, les « prétendus jansénistes71 », le « nous72 » qui englobe Arnauld et ses défenseurs, sont les garants de la sainte et saine doctrine. Le rédacteur de l’article rappelle le débat qui a entouré la parution du livre De la fréquente communion. Après avoir évoqué les enjeux du débat, il aboutit à cette conclusion : « Mais la religion, la raison même, permettent-elles de croire un jésuite quand il décrie les livres qui combattent la morale corrompue de sa Société73 ? » Les Nouvelles ecclésiastiques répondent par là aux attaques portées contre elles et contre les jansénistes, d’être des calvinistes et donc de ne pas croire à la présence réelle. À ces accusations, elles répondent en accusant l’auteur d’être luthérien, mauvais chrétien et homme de peu de foi, trompeur, menteur et corrupteur. Œil pour œil, dent pour dent.
La réception des textes épiscopaux
60La réception du livre de Pichon a donc été exécrable. Les Nouvelles ecclésiastiques ont voulu le détruire et montrer au public les erreurs qu’il contenait. Il est d’ailleurs bon de remarquer que certains arguments développés dans l’article se retrouvent dans les instructions et les lettres pastorales des évêques ayant participé au débat sur l’ouvrage. Les Nouvelles l’ont condamné, mais leurs propos, marqués par l’esprit partisan, appellent les prélats à entrer dans le débat : « C’est aux pasteurs à voir si le P. Pichon ne l’a pas encouru, cet anathème74. » Il fallait, pour que le jésuite fût réellement condamné, que l’évêque, docteur et pasteur, entrât dans le jeu. Beaucoup l’ont fait et les Nouvelles ecclésiastiques ont rapporté leurs propos dans leurs colonnes. Les prélats commettent des instructions pastorales affirmant hautement les qualités de la théologie rigoriste issue de saint Augustin et d’Arnauld. Les textes de ces évêques sont donnés comme des modèles et des livres auxquels la foule peut accorder sa confiance, sur lesquels elle peut méditer afin de trouver la voie vers le salut.
« Un ouvrage qui aura son prix dans tous les temps » : l’ordonnance de Caylus
61C’est l’Ordonnance et instruction pastorale de monseigneur l’évêque d’Auxerre portant condamnation du livre intitulé L’Esprit de Jésus-Christ et de l’Église sur la fréquente communion qui est le premier analysé dans les colonnes des Nouvelles. On trouve le compte rendu dans le numéro du 30 janvier 1748. Dès l’introduction, le ton est donné : « C’est un ouvrage qui aura son prix dans tous les temps75. » Et le rédacteur d’expliquer pourquoi l’ouvrage de Caylus est important. Pour commencer, le texte de l’évêque est conforme aux préceptes de l’Antiquité et donc des grands moments de la chrétienté. Selon les Nouvelles :
« M. d’Aux[erre] va à la source et rapportant en entier les passages du saint docteur [Jean Chrysostome] mutilés et défigurés par le P. Pichon, il lui démontre en même temps la fausseté de son principe & le vain appui qu’il avait prétendu trouver dans S. Chrysostome76. »
62Dans la suite de l’article, le rédacteur souligne la justesse des propos de Caylus et relève toutes les comparaisons faites par le prélat :
« À cette occasion M. d’Aux[erre] fait une comparaison très juste et très humiliante pour le Jésuite. Le prélat compare le livre de celui-ci avec un Traité de la communion quotidienne, traduite de l’espagnol par Michel de Molinos77. »
63C’est presque une accusation de plagiat qui sourd sous la plume de Caylus et qui est relevée par les Nouvelles. Mais l’argument principal repose sur le sérieux de l’argumentation : « Ces maximes horribles sont réfutées par M. d’Auxerre avec tout l’avantage que fournissent contre elles les monuments les plus sacrés de la religion78. » Méthodiquement, le rédacteur décortique la rhétorique du prélat et conclut son article par une défense d’Arnauld que Caylus avait lui aussi entreprise. Les Nouvelles ecclésiastiques rappellent les nombreuses approbations de l’ouvrage d’Arnauld, mais ne peuvent résister au plaisir de citer l’exaspération de M. d’Auxerre :
« Qui ne sera surpris de la hardiesse avec laquelle le P. Pichon prononce que ce Livre est digne de toutes les censures de l’Église et de toute l’horreur des chrétiens. Est-il permis à un particulier de parler avec mépris et une insolence si marquée du Pape et des Évêques79 ? »
64Dans la conclusion de l’article, le rédacteur souligne le zèle pastoral de Caylus et son attention marquée pour ses paroissiens. Son instruction est le premier trait décoché contre Pichon et le premier soutien trouvé par les Nouvelles dans le combat sans relâche contre le jésuite.
Rastignac, nouveau héros de la gazette janséniste
65Le numéro du 4 mars 1748 évoque la parution de l’instruction pastorale de Fitz-James, mais est consacré à la lettre pastorale de Beaumont, l’archevêque de Paris, annonçant la rétractation de l’ouvrage de Pichon et le désaveu du Journal de Trévoux. Le reste de l’article est une charge contre Beaumont auquel on reproche sa tiédeur et son peu d’enthousiasme à condamner le jésuite. Mais c’est dans cet article que l’on trouve une remarque surprenante : une fois n’est pas coutume, les Nouvelles prennent le parti de Languet de Gergy. Cette fois, le journal souligne son rôle positif dans la censure de Pichon. Ce numéro fait aussi mémoire de deux textes qui ne sont pas étudiés en profondeur par le rédacteur. Il s’agit d’une lettre de Grammont, archevêque de Besançon, et d’une autre de Tinseau, évêque de Belley.
66Après Caylus, c’est Rastignac qui a droit aux éloges des Nouvelles ecclésiastiques. Le prélat a été l’un des plus prolixes lors de la parution de L’Esprit de Jésus-Christ et de l’Église sur la fréquente communion. Ses instructions pastorales sont analysées dans plusieurs numéros du périodique. L’Instruction pastorale sur la communion et l’Instruction pastorale sur la justice chrétienne par rapport aux sacrements de pénitence et d’eucharistie sont les deux textes qui jouissent des plus longs comptes rendus, dans le numéro du 23 avril 1748 pour la première et ceux des 15, 29 mai et 5 juin 1749 pour la seconde. Le rédacteur cite beaucoup le texte et le commente en incise. Il souligne quelques imperfections dans l’Instruction pastorale sur la communion80, mais ces défauts sont oubliés dans le compte rendu de l’Instruction pastorale sur la justice chrétienne. Son auteur ne cache ni l’estime ni le respect dans lequel il tient le nouvel ouvrage de l’archevêque : « M. de Tours trace un beau portrait de vrai pénitent81. » Dans cet article, point d’ironie pourtant si fréquente dans les colonnes des Nouvelles, le rédacteur souligne la justesse des propos de Rastignac et surtout l’utilité du traité pour les diocésains :
« Viennent après cela d’excellents avis, soit aux Fidèles, pour les engager à choisir des conducteurs qui connaissent les voies de Dieu, & qui soient propres à les y faire marcher82. »
67Les louanges des Nouvelles ecclésiastiques sur la troisième instruction pastorale de Rastignac sont constantes :
« Mgr de Rastignac connaissait parfaitement cette doctrine et ses précieuses vérités, il avait de plus pour leur conservation un zèle qui lui donnera dans les fastes de l’Église un rang distingué et qui rendra sans doute sa mémoire éternelle83. »
68C’est surtout l’archevêque de Tours qui gagne à la querelle dans les colonnes du journal. En effet, ce personnage a été vilipendé tout au long de son épiscopat. Ambitieux, versatile, il n’a jamais répugné à frapper le mouvement janséniste tourangeau. Cependant, après la publication du livre de Pichon, les Nouvelles s’emparent de son exemple pour montrer la permanence de la bonne doctrine dans ces périodes de trouble. Son Instruction pastorale sur la justice chrétienne est considérée comme un chef-d’œuvre. Dès lors, le prélat bénéficie des attentions des Nouvelles qui attaquent tous ceux qui s’en prennent à lui. Plusieurs pamphlets sont publiés contre l’archevêque et aucun n’est épargné par le journal. C’est le cas en particulier de la Lettre de M*** à un de ses amis au sujet de l’Instruction pastorale de monseigneur l’archevêque de Tours sur la justice chrétienne, par rapport aux sacrements de pénitence & d’eucharistie. Ce texte de cent soixante-deux pages in-octavo est une réfutation méthodique des thèses de Rastignac sur la justice chrétienne. Anonyme et violent, le texte s’en prend directement au prélat et à sa foi :
« Quoi que l’Instruction porte sur son front le nom de M. de Tours, & qu’elle soit revêtue de toute son Autorité, le Public qui connaît cet illustre Prélat, a peine à se persuader qu’elle soit de lui : sa foi n’a jamais été suspecte ; il a paru toujours très éloigné de vouloir favoriser les nouvelles erreurs ; & quel intérêt pourrait-il avoir aujourd’hui de changer de sentiment ? Il a trop de religion et trop d’honneur, pour s’exposer à jouer dans l’Église un si odieux personnage & pour s’aviser de courir si tard au secours d’un parti désespéré, qui tombe en ruine84. »
69Cette brochure est commentée dans le même numéro que la réponse du prélat. Le journal a bien compris cette maxime du Cid : « À vaincre sans péril, on triomphe sans gloire85 », et souligne la force de l’attaque pour mieux exalter la grandeur de la réponse :
« Cette lettre tout anonyme qu’elle est, n’est donc pas si méprisable qu’on aurait pu d’abord se l’imaginer. Elle mérite au contraire beaucoup d’attention & ce serait prendre le change, que de la regarder comme l’ouvrage d’un simple particulier sans conséquence et sans aveu86. »
70Le 15 novembre 1749, Rastignac publie un mandement contre la Lettre de M*** à un de ses amis…, qui est analysé en détail au même titre que les trois instructions pastorales87. Le rédacteur des Nouvelles précise que ce mandement a pour but, non de venger l’honneur du prélat, mais de rétablir la vérité bafouée par le pamphlétaire : « Ce qui le détermine à parler, ce sont les Erreurs énormes dont le libelle est rempli88. »
71Le texte des Nouvelles est, sous couvert d’une critique du pamphlet, un éloge à peine déguisé du prélat. Les qualificatifs sont tous très flatteurs, on le dit « illustre », on souligne l’imprudence de l’anonyme qui s’attaque à un théologien tel que lui. Le pamphlétaire est noirci tout au long des lignes de l’article. Il est décrit avec tous les reproches adressés en général aux jésuites. Les Nouvelles ecclésiastiques – et Rastignac avec elles – l’accusent surtout de nier la toute-puissance de la grâce divine. L’archevêque de Tours va même jusqu’à le comparer dans son mandement à Pélage et affirme même qu’il ignore autant saint Paul et saint Augustin que les décrets du concile de Trente. Ignorance de l’anonyme et donc des jésuites, contre le sage docteur, défenseur de la vérité, voilà le tableau que brossent du conflit les Nouvelles.
Informer ou juger, les évêques constitutionnaires au prisme des Nouvelles ecclésiastiques
72Les autres prélats engagés dans la controverse autour du livre du père Pichon ne disposent pas de la même audience que les évêques de Tours, Auxerre et Soissons. Certains sont moqués et ridiculisés, comme Charancy, évêque de Montpellier, qui « prend un parti digne de lui89 » pour avoir tenté de calmer l’ire de ses collègues lors de la parution du livre. De même, Belsunce et Brancas, archevêque d’Aix, sont dénoncés pour le manque de zèle dans la condamnation de Pichon et pour leur penchant pour les jésuites.
73Les Remarques de Languet de Gergy sont analysées brièvement dans la feuille du 23 janvier 1748. L’article est relativement court puisqu’il ne compte que deux colonnes. Les Nouvelles ecclésiastiques mettent constamment en rapport Languet et ses deux confrères, Caylus et Rastignac. En effet, c’est un fait nouveau pour le journal que de louer le travail d’un de leurs plus farouches adversaires90.
74Des points communs existent donc entre les franges les plus opposées de l’épiscopat français. D’accord sur le fond mais pas sur la forme, le journal ne peut s’empêcher de relever les propos de condamnation de Quesnel et de retomber dans la critique du prélat qui lui est coutumière. L’article est donc un balancement entre les louanges adressées au texte et à son auteur – « mais où le prélat triomphe pleinement, c’est lorsqu’il montre au jésuite sa mauvaise foi, ses infidélités, ses fausses citations91 » – et les reproches sur la conduite et les positions doctrinales de Languet – « M. de Sens nous donne acte par là qu’on ne peut encore aujourd’hui trouver les propositions du P. Quesnel condamnables qu’en les falsifiant92 ». Le rédacteur conclut son article par une charge contre les jésuites et utilise la condamnation du livre de Pichon par les évêques pour montrer les vices de la Compagnie :
« Les accusions, comme on le voit, sont graves. Les Jésuites diront-ils encore qu’il n’y a que des Jansénistes qui les accusent ? M. de Tours et M. de Sens leur enlèvent cette faible ressource93. »
75De même pour Guénet, l’évêque de Saint-Pons, qui habituellement n’est pas un des prélats les plus aimés par le journal. Son Instruction pastorale est très appréciée par les Nouvelles94 et son compte rendu couvre deux numéros, les 23 et 30 janvier 1749. Le principe de la condamnation a tout pour plaire aux Nouvelles, mais l’homme et ce qu’il affirme dans son traité sont peu goûtés. Le journal souligne les contradictions entre les principes rappelés dans l’instruction et ceux mis en pratique par le prélat :
« Le rigorisme que M. de Saint-Pons veut trouver (dans les Appellans sans doute) n’est qu’une chimère. Mais si les Appellans voulaient trouver dans M. de St. Pons un Rigorisme réel, son Instruction ne pourrait-elle pas leur en fournir quelques fondements95 ? »
76La conclusion de l’article concernant le livre de Guénet montre bien cette dichotomie existant entre l’homme et son œuvre, comme une sorte de schizophrénie. L’ouvrage manifeste des sentiments très rigoristes et très marqués par un sombre augustinisme, alors que la pratique pastorale de Guénet est tout autre. De plus, il semble vouloir croire que l’instruction qu’il donne a définitivement atteint son but et que son texte constitue l’ultime combat contre les adeptes de la communion fréquente comme Pichon. Il y a donc un important décalage dans la vision de la situation entre les Nouvelles ecclésiastiques et certains prélats comme M. d’Auxerre, et M. de Saint-Pons auquel les Nouvelles reprochent un angélisme hypocrite96.
77Comme ses confrères, le cardinal de Rohan n’échappe pas à la plume acérée du rédacteur. Tout est fait pour soutenir aux yeux du public que le juste milieu préconisé par l’évêque de Strasbourg est aussi hérétique et condamnable que le livre de Pichon. On lui reproche son goût pour les théologiens modernes :
« Enfin M. le Card[inal] de Rohan qui encore une fois paraît se fonder beaucoup plus sur les Auteurs modernes que sur les anciens, mais aussi sa voie moyenne, pas assez engagée et trop timorée et enfin, et presque naturellement, l’oreille trop complaisante qu’il porte aux Jésuites. […] Qu’il est dangereux d’avoir pour amis ceux qui ne le sont pas de la vérité97 ! »
78Mais Rastignac de Tours, Souillac de Lodève ou Bazin de Carcassonne sont aussi intéressants dans le dispositif janséniste car ils sont presque des « convertis ». Les épiscopats respectifs de ces prélats ont montré qu’il y avait eu des compromissions et que leur position théologique avait évolué avant de se stabiliser dans l’orbite augustinienne et janséniste. On a donc à travers ces hommes de nouveaux saint Paul, leur épiscopat est leur « chemin de Damas ». Ils sont touchés par la grâce et défendent la vérité. Ils viennent compléter le schéma d’organisation des Nouvelles. Arnauld, Soanen et Colbert n’ont pas varié et restent pour le journal les véritables apôtres de la vérité, ceux qui ont été les premiers « défenseurs de la vérité » pour reprendre le vocable utilisé dans le journal. Les autres, Rastignac en tête, sont des hommes qui ont trouvé la grâce et la vérité – janséniste – après avoir erré et persécuté les disciples d’Arnauld. Pour ces prélats, l’affaire Pichon a eu les mêmes conséquences que la lecture des épîtres de saint Paul pour saint Augustin. « Tolle lege ! » – prends, lis ! – aurait entendu Augustin dans un jardin de Milan, les épîtres de Paul achevant sa conversion au catholicisme. Le livre de Pichon aurait eu un effet aussi rapide que stupéfiant : « Prenez, lisez ! » et les prélats de trouver la voie de la vérité augustinienne en critiquant son ouvrage. Pour les Nouvelles ecclésiastiques, les évêques se répartissent en plusieurs groupes : les hérétiques, nestoriens, pélagiens, etc., comme Languet, Belsunce, ou Tencin ; les convertis, ceux qui accèdent après un chemin plus ou moins long à la vérité ; et les saints, les modèles et les guides des fidèles. Ces prélats sont les incarnations de la rectitude en matière de foi et montrent la volonté de diffuser dans le peuple chrétien la vraie morale qui doit amener les fidèles au salut.
79Il faut néanmoins s’interroger sur le rôle des Nouvelles ecclésiastiques98. En donnant les résumés des instructions pastorales des différents évêques ayant participé à « l’affaire », le journal se substitue à eux et définit lui-même le dogme.
80Si le xviie siècle a sacré les prélats comme producteurs de norme, le xviiie siècle semble laisser ce rôle à la presse99 qui, en diffusant et en commentant les différentes positions des protagonistes, dit à l’opinion publique qui croire et qui maudire. Le dernier enseignement que l’on peut tirer de cette affaire concerne la Compagnie de Jésus elle-même. Le père Pichon est le symbole de la fragilité des jésuites devant l’épiscopat. La Compagnie ne reçoit plus un soutien inconditionnel des évêques et les jésuites sont eux aussi soumis à la critique. Avant d’être livrés à la vindicte populaire, ils sont lâchés par les premiers pasteurs eux-mêmes qui dénoncent leur théologie si peu rigoriste, dans un temps où pourtant le jansénisme paraît en recul. L’affaire Pichon peut donc passer pour un des premiers exemples du déclin100 de la Compagnie au siècle des Lumières.
Notes de bas de page
1 Andurand Olivier, « Le triomphe posthume du Grand Arnauld : l’affaire Pichon (1745-1750) », Port-Royal et la tradition chrétienne d’Orient. Chroniques de Port-Royal, n° 59, 2009, p. 323-340.
2 Les excès antijansénistes d’Étienne-Joseph de La Fare, évêque de Laon, l’ont conduit à être un des premiers prélats à demander un billet de confession. Sa politique a été sévèrement critiquée à Versailles et son désaveu a été cinglant. Plusieurs arrêts du Conseil ont supprimé ses instructions pastorales.
3 Le concile a examiné les questions sacramentelles et en particulier l’eucharistie dans ses xiiie et xxiie sessions.
4 Concile de Trente, session xiii, canon 8.
5 Duhr Joseph, « Communion fréquente », Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique. Doctrine et histoire, t. 2, 2e partie, Paris, Beauchesne, 1953, col 1273-1282.
6 Arnauld A., De la Fréquente communion, où les sentiments des Pères, des Papes et des Conciles touchant l’usage des Sacrements de Pénitence & d’Eucharistie, sont fidèlement exposés : pour servir d’adresse aux personnes qui pensent sérieusement se convertir à Dieu ; & aux pasteurs & confesseurs zélés pour le bien des âmes, Paris, P. Le Petit, 1656, partie II, chap. III, p. 362.
7 Ibid., partie III, chap. XIII, p. 776-777.
8 Lesaulnier Jean, « La Fréquente Communion d’Antoine Arnauld », Antoine Arnauld (1612-1694), philosophe, écrivain, théologien. Chroniques de Port-Royal, n° 44, 1995, p. 61-81.
9 Ibid., p. 72, la citation est extraite des Mémoires de Rapin, t. 1, p. 22.
10 Patouillet L., Dictionnaire des livres jansénistes ou qui favorisent le jansénisme, Anvers, Verdussen, 1752, t. 1, p. 265.
11 Pichon J., L’Esprit de Jésus-Christ et de l’Église sur la Fréquente Communion, Paris, H.-L. Guérin, 1745, épître, p. vii.
12 Ibid., p. v.
13 Dans une lettre aux Nouvelles ecclésiastiques (1er août 1733), Mgr Bégon, évêque de Toul, affirme que Mgr de Coislin, le défunt évêque de Metz, aurait permis au père Pichon ainsi qu’à huit autres de ses confrères de prêcher une mission à Pont-à-Mousson et dans les paroisses voisines.
14 Nouvelles ecclésiastiques du 11 août 1736, article de Paris, p. 2, col. 2.
15 Taveneaux R., Le Jansénisme en Lorraine, 1640-1789, op. cit.
16 Muratori-Philip A., Le Roi Stanislas, Paris, Fayard, 2000 ; Chaunu Pierre, « Jansénisme et frontière de catholicité (xviie et xviiie siècles). À propos du jansénisme lorrain », Revue historique, t. 227, 1962, p. 115-138.
17 Les Nouvelles ecclésiastiques se moquent de cette dévotion au « muscle » et nomment ses dévots les « cordicoles » avec une ironie des plus mordantes. Voir chap. VI.
18 Pichon J., L’Esprit de Jésus-Christ, op. cit., p. 346.
19 Ibid., p. 349-350.
20 Ibid., p. 353.
21 Ibid., p. 361.
22 Ibid., p. 365-366.
23 La Bibliothèque nationale conserve une série de lettres de Mgr de Rastignac adressées au père Patouillet à propos des corrections à apporter à l’ouvrage de Pichon (BnF, ms. fr. 15796, fol. 341-348).
24 Belsunce de Castelmoron H.-F. de, Lettre pastorale de l’Évêque de Marseille, approuvant le livre de P. Pichon, sur la fréquente communion, s. l., 1746.
25 Caylus Ch.-G. de, Ordonnance et instruction pastorale de Monseigneur l’évêque d’Auxerre portant condamnation d’un Livre intitulé L’Esprit de Jésus-Christ et de l’Église sur la fréquente communion par le Père Pichon, de la Compagnie de Jésus…, s. l., 1747, p. 5.
26 Ibid., p. 141.
27 Ibid., p. 47.
28 Ibid., p. 141. Et Caylus de donner la liste des prélats ayant approuvé la Fréquente Communion.
29 Chapt de Rastignac L.-J. de, Mandement de Monseigneur l’Archevêque de Tours au sujet d’un livre intitulé L’Esprit de Jésus Christ et de l’Église sur la Fréquente Communion, par le Père Pichon, de la Compagnie de Jésus…, Paris, G. Desprez, 1747, p. 4.
30 Chapt de Rastignac L.-J. de, Instruction pastorale de Monseigneur l’archevêque de Tours sur la pénitence, Paris, G. Desprez, 1748, et id., Instruction pastorale de Mgr l’archevêque de Tours sur la communion, Paris, G. Desprez, 1748.
31 Chapt de Rastignac L.-J. de, Instruction pastorale de Monseigneur l’archevêque de Tours sur la pénitence, op. cit., p. 1-2.
32 Chapt de Rastignac L.-J. de, Instruction pastorale de Mgr l’archevêque de Tours sur la communion, op. cit., p. 34.
33 Saint-Victor J. de, Blasphème, Brève histoire d’un « crime imaginaire », Paris, Gallimard, 2016.
34 Pascal B., Comparaison des chrétiens des premiers temps avec ceux d’aujourd’hui, dans id., Œuvres complètes, op. cit., § 1, p. 360.
35 Chapt de Rastignac L.-J. de, Instruction pastorale de Mgr l’archevêque de Tours sur la communion, op. cit., p. 22-23.
36 Chapt de Rastignac L.-J. de, Instruction Pastorale de Monseigneur l’Archevêque de Tours sur la Justice Chrétienne par rapport aux Sacrements de Pénitence et d’Eucharistie, Paris, G. Desprez, 1749.
37 Chapt de Rastignac L.-J. de, Mandement de Monseigneur l’Archevêque de Tours au sujet d’un livre intitulé L’Esprit de Jésus Christ et de l’Église sur la Fréquente Communion, par le Père Pichon, de la Compagnie de Jésus…, op. cit., p. 6.
38 Languet de Gergy J.-J., Remarques de Monseigneur l’Archevêque de Sens sur le livre du P. Pichon, intitulé L’Esprit de Jésus-Christ…, Sens, s. n., s. d. [1748].
39 Ibid., p. 2-3.
40 Nouvelles ecclésiastiques du 9 avril 1748, article de Paris, p. 2, col. 2.
41 Feuilles résumées dans les Nouvelles ecclésiastiques du mois d’avril 1748.
42 Guénet P.-A. de, Ordonnance et instruction pastorale de Monseigneur l’évêque de Saint-Pons portant condamnation d’un Livre intitulé L’Esprit de Jésus-Christ…, Béziers, F. Barbut, 1748.
43 Ibid., p. 24.
44 Ibid., p. 36.
45 Appolis É., Entre jansénistes et zelanti, le « tiers parti » catholique au xviiie siècle, op. cit. ; voir aussi Cottret Monique, « 1789-1791 : triomphe ou échec de la minorité janséniste ? », Rives nord-méditerranéennes, n° 14, 2003, p. 49-61.
46 Guénet P.-A. de, Ordonnance et instruction pastorale de Monseigneur l’évêque de Saint-Pons portant condamnation d’un Livre intitulé L’Esprit de Jésus-Christ, op. cit., p. 196.
47 Rohan A.-G. de, Instruction pastorale de son altesse éminentissime monseigneur le cardinal de Rohan, évêque et prince de Strasbourg, sur la Pénitence et l’Eucharistie, Paris, Veuve Mazières, 1748, p. 4.
48 C’est aussi ce que fait Mgr de Menou, évêque de La Rochelle, dans son Ordonnance et Instruction pastorale sur la communion paschale, s. l. n. d., p. 2-3.
49 Rohan A.-G. de, Instruction pastorale de son altesse éminentissime monseigneur le cardinal de Rohan, évêque et prince de Strasbourg, sur la Pénitence et l’Eucharistie, op. cit., p. 5.
50 Muller C., Le Siècle des Rohan. Une dynastie de cardinaux en Alsace au xviiie siècle, Strasbourg, La Nuée bleue, 2006, p. 168-169.
51 Rohan A.-G. de, Instruction pastorale de son altesse éminentissime monseigneur le cardinal de Rohan, évêque et prince de Strasbourg, sur la Pénitence et l’Eucharistie, op. cit., p. 49-51.
52 Ibid., p. 87-88.
53 Lort de Sérignan de Valras H.-C. de, Lettre pastorale de Monseigneur l’évêque de Mâcon aux curés et aux confesseurs Séculiers & Réguliers de son Diocèse au sujet d’un livre intitulé : L’Esprit de Jésus-Christ…, s. l. n. d., p. 2-3.
54 Orléans de La Mothe L.-F.-G. d’, Lettre de Monseigneur l’Évêque d’Amiens, aux curés, Vicaires et autres confesseurs de son Diocèse, s. l. n. d., p. 2-3.
55 C’est ce que montrent les travaux de Léo Hamon et plus récemment de Dominique Dinet sur le diocèse d’Auxerre. Voir en particulier Dinet Dominique, « Une déchristianisation provinciale au xviiie siècle : le diocèse d’Auxerre », dans Désos C., Gay J.-P. (dir.), Au cœur religieux de l’époque moderne. Études d’histoire, Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2011, p. 349-371.
56 Rinck de Baldenstein J.-G. de, Lettre de Son Altesse Monseigneur Joseph-Guillaume de Rinck de Baldenstein, Évêque de Basle, Prince du Saint-Empire, À l’Auteur du Livre de l’Esprit de J.C. & de l’Église sur la Fréquente Communions, s. l. n. d. [25 avril 1748], p. 1.
57 Poncet Olivier, « L’édition de la correspondance des nonces de France. Histoire et avenir d’une entreprise éditoriale française », Revue d’histoire de l’Église de France, t. 86, n° 217, 2000, p. 631-643.
58 Poncet Olivier, « Diplomatie pontificale et magistère romain en France au xviiie siècle. Le rôle et l’action du nonce Carlo Francesco Durini au cours de l’année 1749 », dans Morgain S.-M. (dir.), Libertas Ecclesiæe. Esquisse d’une généalogie (1650-1800), Paris, Parole et silence, 2010, p. 229-249.
59 Arch. secrètes du Vatican, Segr. Stato Francia, 491, fol. 289 (cité par Poncet Olivier, « Diplomatie pontificale et magistère romain en France au xviiie siècle. » art. cit., p. 243).
60 Lettre de Benoît XIV au cardinal de Tencin, du 3 septembre 1749, dans Correspondance de Benoît XIV, Heeckeren É. de (éd.), Paris, Plon-Nourrit, t. 1, 1912, p. 513-515.
61 Neveu Bruno, « Juge suprême et docteur infaillible : le pontificat romain de la bulle In eminenti (1643) à la bulle Auctorem fidei (1794) », dans id., Érudition et religion aux xviie et xviiie siècles, Paris, A. Michel, 1994, p. 385-450, et en particulier p. 440.
62 Pour le nonce Durini, l’archevêque de Tours s’est comporté comme un « chef de parti et sous le manteau du rigorisme, bien qu’il ne soit pas le prélat le plus rigide, heurter la cour elle-même », cité par Poncet Olivier, « Diplomatie pontificale et magistère romain en France au xviiie siècle. » art. cit., p. 242.
63 Lamotte Stéphane, « Religion et circulation de l’information dans l’affaire Girard-Cadière, de 1728 à nos jours » dans Agostino M., Cadilhon F., Moisset J.-P., Suire É. (dir.), Les Religions et l’information, xvie-xxie siècles, Bordeaux, Presses universitaires de Bordeaux, 2011, p. 141-158.
64 Nouvelles ecclésiastiques du 20 février 1747, article de Paris, p. 1, col. 1.
65 Ibid., col. 2.
66 Ibid., p. 2, col. 1. Mot cité.
67 Le journal mentionne les p. 369-372 en choisissant toujours les réponses du docteur.
68 Nouvelles ecclésiastiques du 20 février 1747, article de Paris, p. 3, col. 2.
69 Ibid., p. 4, col. 1. La citation s’y trouve effectivement et dans les mêmes termes que ceux rapportés par le journal.
70 Nouvelles ecclésiastiques du 27 février 1747, article de Paris, p. 1, col. 1. Ce en quoi le périodique rejoint les analyses de Mgr de Guénet.
71 Nouvelles ecclésiastiques du 6 mars 1747, article de Paris, p. 2, col. 1.
72 Ibid., p. 3, col. 1.
73 Ibid.
74 Nouvelles ecclésiastiques du 20 février 1747, article de Paris, p. 3, col. 2.
75 Nouvelles ecclésiastiques du 30 janvier 1748, article de Paris, p. 1, col. 1.
76 Ibid.
77 Ibid., col. 2.
78 Ibid., p. 3, col. 1.
79 Ibid., col. 2.
80 Nouvelles ecclésiastiques du 23 avril 1749, article de Paris, p. 2, col. 2.
81 Nouvelles ecclésiastiques du 15 mai 1749, article de Paris, p. 3, col. 1.
82 Nouvelles ecclésiastiques du 29 mai 1749, article de Paris, p. 1, col. 2.
83 Ibid.
84 Lettre de M*** à un de ses amis au sujet de l’Instruction pastorale de Monseigneur l’Archevêque de Tours sur la Justice chrétienne, par rapport aux Sacrements de Pénitence & d’Eucharistie, s. l. n. d., p. 4.
85 Corneille P., Le Cid, II, 2.
86 Nouvelles ecclésiastiques du 6 mars 1750, article de Paris, p. 1, col. 2.
87 Chapt de Rastignac L.-J. de, Mandement de Mgr l’archevêque de Tours portant condamnation d’un libelle intitulé Lettre de M*** à un de ses amis au sujet de l’instruction pastorale de M. l’archevêque de Tours sur la Justice Chrétienne…, Paris, J.-H. Butard, 1750.
88 Nouvelles ecclésiastiques du 6 mars 1750, article de Paris, p. 1, col. 2.
89 Nouvelles ecclésiastiques du 23 avril 1748, article de Paris, p. 3, col. 1.
90 Nouvelles ecclésiastiques du 23 janvier 1748, article de Paris, p. 1, col. 1.
91 Ibid., col. 2.
92 Ibid., p. 1, col. 1.
93 Ibid., p. 2, col. 1.
94 Nouvelles ecclésiastiques du 25 décembre 1748, article de Paris, p. 4, col. 1.
95 Nouvelles ecclésiastiques du 23 janvier 1749, article de Paris, p. 3, col. 2 et p. 4, col. 1.
96 Nouvelles ecclésiastiques du 30 janvier 1749, article de Paris, p. 4, col. 2.
97 Nouvelles ecclésiastiques du 27 août 1748, article de Paris, p. 4, col. 2.
98 Cottret M., Guittienne-Mürger V. (dir.), Les Nouvelles ecclésiastiques. Une aventure de presse clandestine au siècle des Lumières (1713-1803), Paris, Beauchesne, 2016.
99 La notion de « média » est très délicate pour le xviiie siècle. Voir Labrosse C., Rétat P., L’Instrument périodique. La fonction de la presse au xviiie siècle, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 1985 ; Études sur la presse au xviiie siècle, Lyon, Centre d’études du xviiie siècle de l’université Lyon II, 3 t., 1973-1978 ; Rétat P. (dir.), Le Journalisme d’Ancien Régime. Questions et propositions, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 1982 ; Fogel M., Les Cérémonies de l’information dans la France du xvie au xviiie siècle, Paris, Fayard, 1989.
100 Vogel Ch., Der Untergang der Gesellschaft Jesu als europäisches Medienereignis (1758-1773). Publizistiche Debatten im Spannungsfeld von Aufklärung und Gegenaufklärung, Mayence, Ph. v. Zabern, 2006.
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