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La Grande Affaire

 | 
Olivier Andurand

Deuxième partie. Foi, miracles et dévotion à l’heure de l’Unigenitus

Chapitre IV. « Dieu a parlé contre cette Bulle » : les miracles dans la querelle de l’Unigenitus

Texte intégral

1La fin de la décennie 1720 est particulièrement complexe. Le cardinal de Fleury cherche sans relâche à ramener Noailles à une soumission pleine, entière et franche. D’un autre côté, il fait condamner le pieux évêque de Senez.

2La démonstration d’autorité du pouvoir n’atteint pas son but. Les partisans de Jean Soanen, son confrère Colbert en tête, n’hésitent pas à rappeler l’histoire de l’Église et à dresser des parallèles embarrassants. Ils sont les disciples d’Athanase d’Alexandrie, ceux qui ne se laissent pas séduire par les hérésies subtiles comme le néo-pélagianisme, et les miracles sont là pour le prouver. Les évêques du royaume voient alors des prodiges se multiplier dans leurs diocèses, le silence n’est plus possible et l’engagement devient nécessaire devant ces phénomènes si polémiques.

3Les miracles du cimetière Saint-Médard ont fait l’objet d’un traitement historiographique très partial. Au xixe siècle, ils étaient vus comme une forme d’hystérie collective, Sainte-Beuve en parle avec le plus profond mépris. Même Augustin Gazier, pourtant panégyriste du mouvement, reconnaît lui-même une certaine gêne face aux miracles et aux convulsions lorsqu’il les évoque dans son Histoire générale du mouvement janséniste.

4Pourtant à y regarder de plus près, cet épisode est sûrement celui où la mémoire de Port-Royal est la plus réactivée. Le miracle devient une arme politique confirmant ou infirmant les positions des belligérants. C’est à ce moment que les xviie et xviiie siècles se rejoignent dans une même pensée. Les mots de Pascal n’ont jamais été aussi présents dans l’esprit des contemporains qu’au tournant des années 1720-1730 :

  • 1  Pascal B., Pensées, n° 865 (Lafuma), n° 832 (Brunschvicg), dans id., Œuvres complètes, Lafuma L. ( (...)

« Les miracles ne sont plus nécessaires à cause qu’on en a déjà, mais quand on n’écoute plus la tradition, quand on ne propose plus que le pape, quand on l’a surpris, et qu’ainsi ayant exclu la vraie source de la vérité qui est la tradition, et ayant prévenu le pape qui en est le dépositaire, la vérité n’a plus de liberté de paraître, alors les hommes ne parlent plus de la vérité. La vérité doit parler elle-même aux hommes. C’est ce que qui arriva au temps d’Arius1. »

Le miracle dans la rhétorique port-royaliste

Des précédents célèbres

5Le miracle est un aspect essentiel de la foi catholique. C’est par ce moyen que le Christ a révélé sa nature aux hommes selon les Évangiles et il est la manifestation terrestre de la toute-puissance de Dieu. La tradition hagiographique et scripturaire montre que cet événement surnaturel n’intervient jamais gratuitement. Il est le geste clair et glorieux du soutien divin à une cause.

  • 2  Hodencq A. de, Sentence de Monsieur le vicaire-général de Monseigneur l’éminentissime cardinal de (...)

6Les tableaux de Philippe de Champaigne commandés par les sœurs de Port-Royal montrent la forte puissance du miracle dans la communauté. Le 24 mars 1656, Marguerite Périer, la nièce de Pascal, aurait été guérie d’une fistule à l’œil par l’intermédiaire de la relique de la sainte épine conservée au monastère2. À la mort de Saint-Cyran, les témoignages attestent que son corps a été l’objet d’un trafic de reliques, chacun voulant disposer d’un morceau de cet homme dont la vie avait été si vertueuse.

  • 3  Orcibal Jean, « La signification du miracle et sa place dans l’ecclésiologie pascalienne », Chroni (...)

7Comme le souligne Jean Orcibal, le miracle est à la fois une preuve de la toute-puissance de Dieu, une incitation à croire et une manifestation de l’innocence des chrétiens3. Chez Pascal comme chez les port-royalistes, il est la confirmation indiscutable de l’erreur des persécuteurs :

  • 4  Pascal B., Seizième lettre écrite par l’auteur des lettres au provincial aux révérends pères jésui (...)

« Mais Jésus-Christ […] vous écoute et répond pour elle. On l’entend aujourd’hui cette voix sainte et terrible qui étonne la nature et qui console l’Église. Et je crains, mes Pères, que ceux qui endurcissent leur cœur, ne soient forcés de l’ouïr avec effroi quand il leur parlera en juge4. »

  • 5  BnF, ms. fr. 10587, fol. 64 (cité par Orcibal Jean, « La signification du miracle et sa place dans (...)
  • 6  Orcibal Jean, « La signification du miracle et sa place dans l’ecclésiologie pascalienne », art. c (...)

8Selon les partisans de Pascal, le miracle est utilisé par Dieu pour dessiller les mauvais croyants. L’histoire du monastère présente bien d’autres récits de ce type, comme par exemple la guérison de la fille de Philippe de Champaigne. En janvier 1662, Arnaud d’Andilly, un des Solitaires écrit à Mme de Sablé : « Il faut avouer qu’il ne s’est jamais fait de miracle qui soit venu plus à propos et dans un temps plus précis pour justifier une action aussi importante5. » En temps troubles, la volonté de Dieu se manifeste clairement. Suivant la thèse augustinienne, Pascal pense que les hérétiques peuvent faire des miracles qui seront de toute façon moins forts que ceux qui témoignent pour l’Église ; les hérétiques couverts en sont, eux, incapables, sans quoi c’est Dieu lui-même qui induirait en erreur6.

Le précédent d’Anne La Fosse

  • 7  Ibid., p. 93 ; l’auteur avance comme date du miracle le 31 mai 1726. Il semble bien qu’il s’agisse (...)
  • 8  [P. Laurent de l’Oratoire], Vie de Madame La Fosse, guérie miraculeusement le 31 mai 1725 à la pro (...)
  • 9  Julia D., Réforme catholique, religion des prêtres et « foi des simples ». Études d’anthropologie (...)
  • 10  Relation du miracle arrivé le trente-un May mil sept cens vingt-cinq, jour de la fête du Saint-Sac (...)
  • 11  Noailles L.-A. de, Mandement de Son Éminence Monseigneur le Cardinal de Noailles, archevêque de Pa (...)
  • 12  Dorsanne A., Journal de l’abbé Dorsanne, op. cit., t. 2, p. 273-274.
  • 13  Noailles L.-A. de, Mandement de Son Éminence Monseigneur le Cardinal de Noailles, archevêque de Pa (...)
  • 14  Ibid., p. 4.

9Le 31 mai 17257, dans la paroisse Sainte-Marguerite, Anne La Fosse8, mariée à un ébéniste, souffre depuis plusieurs semaines d’hémorragies au point de ne plus pouvoir se déplacer seule9. Lors d’une procession du saint sacrement, elle retrouve miraculeusement l’usage de ses jambes et se remet aussitôt à marcher10. Le curé du lieu, Jean-Baptiste Goy, appelant et réappelant, alerte rapidement son archevêque, le cardinal de Noailles. Pris dans les débats et les négociations avec Rome, celui-ci déclare que ce miracle devait « confondre les Incrédules et [donner] la consolation [aux] Fidèles11 ». Même dans le camp constitutionnaire, ce phénomène de guérison pose de nombreuses questions12. Le témoignage de l’abbé Dorsanne révèle qu’Anne La Fosse est perçue jusque chez les bullistes comme une menace. Les arguties employées par le prêtre de Saint-Louis-en-l’Île, Jacques Leullier, tendent à démontrer que ce n’est pas le curé appelant qui est l’instrument du miracle, mais bien l’hostie dûment consacrée par un bon prêtre. Ainsi, on comprend mieux le choc que la guérison d’Anne La Fosse a pu représenter. Les condamnations pleuvent depuis douze ans sur les opposants à la Constitution et Dieu choisit de se manifester en leur faveur. Pour les partisans de l’Unigenitus, le coup est rude ! À cette occasion, le mandement publié par Noailles13 est intéressant. En premier lieu, il est une mise au point sur la théologie proche du phénomène14.

  • 15  Ibid., p. 6.
  • 16  Ibid., p. 15. Le prélat l’affirme d’ailleurs sans ambages un peu plus loin dans son mandement.
  • 17  Ibid., p. 16.
  • 18  Durand V., Le Jansénisme au xviiie siècle et Joachim Colbert, évêque de Montpellier, op. cit., p.  (...)

10Ce qui s’est passé dans la paroisse Sainte-Marguerite doit être replacé dans le contexte de la lutte antiprotestante. Le faubourg Saint-Antoine est l’un des quartiers où la présence protestante est la plus nombreuse et la guérison d’Anne La Fosse est intervenue le jour de la fête du Saint-Sacrement, et dans l’optique théologique de Noailles, c’est l’ostension du saint sacrement qui a produit le miracle. Aucune contestation n’est possible, l’hostie est bel et bien le corps du Christ15 ! Le raisonnement du cardinal semble, au premier abord, être totalement détaché du contexte général d’hostilité à l’égard des jansénistes. Pour lui, c’est une victoire du catholicisme sur l’hérésie calviniste qu’il a toujours cherché à combattre16. Il rappelle aussi les principes sur lesquels repose la reconnaissance d’un miracle, à la fois éloignés de la crédulité et du scepticisme. Sa démarche montre qu’il veut éviter de tomber dans une situation qui enlèverait toute sa force au prodige17. C’est seulement après enquête et vérification des témoins que l’archevêque prononce la validité du miracle, puis il conclut : « Que pourrait donc encore opposer l’incrédulité à des témoignages si irréprochables, & à un fait si notoire & si constant ? » Noailles est sûr de son fait : Dieu a parlé, les hérétiques sont condamnés18.

Les premières controverses autour des miracles

11Dorsanne interprète les choses différemment. Dans son système de pensée, les calvinistes ne sont plus en jeu et ce que Dieu a manifesté dans la guérison d’Anne La Fosse, c’est bien son soutien à l’appel. L’official de l’archevêché de Paris n’est pas le seul à faire ce lien.

12Bientôt, l’évêque de Montpellier, Colbert de Croissy, publie une lettre pastorale affirmant que son combat est canonisé directement par le ciel. Dans ce premier d’une longue série de textes sur le sujet, il se transforme en hagiographe et entreprend de faire remonter les racines des événements de la paroisse Sainte-Marguerite au miracle de la sainte épine. Sa lettre pastorale se divise en trois parties qui constituent les différents moments de son raisonnement. Dans un premier temps, l’évêque rappelle la grandeur de Dieu et l’incapacité totale de l’homme à comprendre les voies divines, et il revient sur la signification profonde du miracle dans la théologie catholique :

  • 19  Colbert de Croissy Ch.-J., Lettre pastorale de M. l’Évêque de Montpellier, adressée aux fideles de (...)

« Dans ces jours malheureux où l’Irréligion, l’hérésie, le faux zèle causent à l’Église une douleur si amère, quelle consolation pour nous, mes très-chers Frères, que Dieu veuille bien renouveler en notre faveur les merveilles qu’il fit autrefois en faveur de nos Pères : Magnus Dominus & laudibus nimis in civitate Dei nostri, in monte sancto ejus (Ps. 47, 1). Oui, mes très-chers Frères, Dieu nous fournit tout-à-la fois dans un miracle éclatant qu’il vient de faire aux yeux de tout Paris, de quoi fermer la bouche au libertin, confondre l’hérétique, & désarmer le faux-frère19. »

13Le mandement de Noailles présentant le miracle n’allait pas jusqu’à affirmer un appui aux appelants. De son côté, Colbert n’hésite pas à franchir le pas et à surenchérir sur le cardinal. Chez ce dernier, on parle de consolation aux fidèles et de défaite de l’incrédule. Les mêmes termes se retrouvent dans le texte de l’évêque de Montpellier ; en revanche, il ajoute une mention pour les « faux frères », qui replace son analyse directement dans le contexte politico-théologique du moment. Néanmoins, c’est encore à l’archevêque de Paris qu’il emprunte le récit de la guérison d’Anne La Fosse, en reprenant le texte du mandement sur plusieurs pages. Cela constitue la deuxième phase de la démonstration : aucune contestation n’est possible, le miracle est avéré, reconnu, certifié par des témoins valables. Enfin, le dernier axe développe la controverse avec les protestants et l’enrichit d’une dimension très polémique. Pour Colbert, le miracle est un signe de vérité et où Dieu en réalise, là se trouve l’Église.

  • 20  Gouzi Christine, « La destruction de Port-Royal : la mémoire par l’image au xviiie siècle », Bretz(...)

14Suivent un court récit de la guérison de Marguerite Périer et un point plus précis sur la dévotion des sœurs de Port-Royal pour l’adoration perpétuelle du saint sacrement. La filiation entre le haut lieu du jansénisme et le combat contre la bulle Unigenitus est tracée. L’histoire de l’abbaye ne s’est pas arrêtée lorsque les troupes du lieutenant général d’Argenson l’ont rasée, elle continue dans les luttes du temps20. Il n’y a qu’un unique mouvement catholique dont les acteurs changent, mais dont les objectifs demeurent les mêmes : faire triompher une morale exigeante et une foi profonde dans la société chrétienne. Pour cela, il faut lutter contre le relâchement casuiste et les accommodements de la religion et de la politique. La conclusion du mandement donne tout son sens à la démarche de l’évêque :

  • 21  Colbert de Croissy Ch.-J., Lettre pastorale de M. l’Évêque de Montpellier, adressée aux fideles de (...)

« Dieu l’a fait ce signe, mes très-chers Frères ; la voix du Seigneur s’est fait entendre dans la capitale du Royaume, voix pleine de magnificence et d’éclat. […] Heureux ceux qui y seront attentifs, qui ne boucheront point leurs oreilles, de peur d’en profiter, & qui n’endurciront pas leur cœur.
Partout l’ignorance, l’aveuglement, & le faux zèle laissent des traces funestes de ce qu’ils sont capables de faire. C’est aux Pasteurs qui ont le plus de lumière, plus de religion, plus de piété qu’on en veut principalement. Il suffit qu’on les croye favorables à la cause que nous avons portée au tribunal de l’Église universelle, pour qu’on se croye en droit de les décrier & de les perdre dans l’esprit de leur peuple ; on veut que leur ouailles renoncent aux sentiments d’estime, à l’affection & à l’attachement qu’elles avaient toujours montrés pour eux ; du mépris on les porte à la révolte, & on n’est pas content qu’on ne les ait engagées à refuser les Sacrements même de leurs mains21. »

15Le tableau sombre de l’Église de France correspond à la vision des affaires du temps. Depuis que la Bulle a été fulminée, l’Église est entrée dans une phase d’apostasie. Seuls les prêtres unis à la cause de Soanen et Colbert pensent conserver le dépôt de la vérité. Il est donc dans l’ordre divin que des miracles se produisent à leur profit. Une fois ce constat établi, l’évêque de Montpellier reprend la comparaison entre Anne La Fosse et la femme hémorroïsse de l’Évangile, pour en venir à l’ultime argument qui, selon lui, doit détruire les positions constitutionnaires :

  • 22  Ibid., p. 18-19.

« Un miracle opéré dans les conjectures & les circonstances où celui-ci s’est fait, est une grande leçon pour vous & pour nous. Si nous sommes tels que la calomnie s’efforce de nous représenter qu’on nous dise donc pourquoi Dieu, qui dispose de tous les événements, & qui les règle avec une sagesse infinie, conduit tellement celui-ci qu’il faille qu’il arrive dans une Paroisse dont le Curé & le clergé sont des plus engagés dans la cause que nous soutenons22. »

16Puis vient le cri de joie et de victoire :

  • 23  Ibid., p. 19-20.

« Unissez-vous à ce triomphe, mes très-chers Frères ; c’est le triomphe de l’innocence contre la calomnie, & de la vérité contre l’erreur. […] Si vous vous taisez, mes très-chers Frères, les pierres même crieront23. »

  • 24  Languet de Gergy J.-J., Septième lettre pastorale de Monseigneur J. Joseph Languet, évêque de Sois (...)
  • 25  Durand V., Le Jansénisme au xviiie siècle et Joachim Colbert, évêque de Montpellier, op. cit., p.  (...)

17Son plaisir est sensible. Colbert pense avoir remporté une manche décisive dans la lutte qui l’oppose depuis si longtemps à ses confrères. Cette fois, Dieu est intervenu dans la querelle, il n’y a plus de contestation possible. Du moins est-ce ce qu’il croit, car en fait, la controverse est inévitable. Dans le contexte des conciles provinciaux que l’on souhaite réunir contre les évêques appelants, il est impensable que les constitutionnaires passent sur cette provocation. Le premier à réagir est Languet de Gergy, alors à Soissons. Dans une énième lettre pastorale24, il veut détruire les arguments de M. de Montpellier et propose une nouvelle interprétation25. Il a beau jeu de reprendre les œuvres de Colbert et de les interpréter comme les ultimes démarches d’un mouvement contestataire aux abois :

  • 26  Languet de Gergy J.-J., Septième lettre pastorale de Monseigneur J. Joseph Languet, évêque de Sois (...)

« Sans qu’il soit besoin d’entrer dans le détail de ces raisonnements, l’état où sont aujourd’hui les évêques appelants suffit par lui-même pour faire préjuger de la faiblesse de leur cause. Leur solitude décide entre eux et nous. Seuls, & renfermés dans un coin du monde, sans Église Apostolique, sans pouvoir même composer une Province Ecclésiastique, ils résistent & combattent, & qui ? L’Univers entier, l’Univers, dis-je, qui réprouve leur trop longue résistance.
Qu’ils étalent avec pompe de beaux raisonnements ; qu’ils allèguent des preuves vraisemblables ; qu’ils multiplient des Écrits & qu’ils les décorent de toute cette vaine confiance qui impose aux simples, ou qui flatte les personnes prévenues : après tout, ce n’est pas là de quoi fixer la foi du vrai Fidèle, ni de quoi assurer sa conscience26. »

  • 27  Ibid., p. 28-30.
  • 28  Louail J.-B, Cadry J.-B., Histoire du livre des Réflexions Morales, op. cit., t. 4, p. 565.
  • 29  Languet de Gergy J.-J., Septième lettre pastorale de Monseigneur J. Joseph Languet, évêque de Sois (...)

18Languet ne cache plus le mépris que lui inspirent ces sempiternels réfractaires. La riposte est franche, directe et souvent très emphatique. Il commence par approuver le cas d’Anne La Fosse27. Il y a bien eu intervention divine et l’évêque ne souhaite pas contredire « l’ouvrage de Dieu ». Toutefois, l’analyse qu’il propose rejoint bien plus celle, très modérée, de Noailles. La guérison miraculeuse de la jeune femme n’est qu’une preuve supplémentaire de la présence réelle du Christ dans l’eucharistie. Ensuite, s’appuyant sur un arrêt du 15 avril 1726, par lequel l’avocat général du Parlement28 reproche ouvertement à Colbert d’avoir fait de ce prodige « un argument de parti et une vaine idée de triomphe29 », il développe cette idée, en soulignant que la rhétorique du prélat tend à minorer la puissance de l’Église au profit d’une exagération du rôle des miracles :

  • 30  Ibid., p. 35-36.

« Dans de telles circonstances, est-ce pour M. de Montpellier une ressource suffisante qu’un miracle pareil à celui dont ce Prélat veut que ses partisans triomphent avec lui ? Unissez-vous, leur dit-il, à ce triomphe, M. C. F., c’est le triomphe de la vérité contre l’erreur. C’est-à-dire que ce miracle doit triompher du S. Siège & des Évêques, de l’Église entière, de la plus grande autorité visible, qui jusqu’ici était la vraie règle de vérité ; & désormais on veut lui substituer les miracles30. »

  • 31  De Mattei R., Le Vicaire du Christ, Paris, Éditions le Drapeau blanc, 2016.
  • 32  Languet de Gergy J.-J., Septième lettre pastorale de Monseigneur J. Joseph Languet, évêque de Sois (...)

19Languet n’a jamais caché son attachement indéfectible aux décisions du Saint-Siège. Son ecclésiologie est hiérarchique et seule l’autorité visible est gage de vérité. Le miracle était un moyen de la discerner de l’erreur durant les premiers temps du christianisme. Selon lui, à l’époque la chaire de Pierre n’était pas encore suffisamment établie pour se prononcer sur tous les faits et sur toutes les hérésies qui fleurissaient. Seuls les miracles permettaient alors de connaître la volonté de Dieu ; or au xviiie siècle, l’Église est fermement installée et son magistère infaillible ne souffre plus de contestations. Son vicaire sur terre, le pape, est la seule source de vérité31. L’évêque de Soissons reproche aussi à Colbert de commettre une grave faute théologique. Le mensonge et l’erreur prennent parfois les habits de la sainteté et le seul et unique moyen de les distinguer, c’est de suivre la voie tracée par le plus grand nombre des évêques unis au souverain pontife32.

20Les deux prélats représentent des tendances permanentes de l’Église. La première considérant l’institution hiérarchique dominée par le pape et les évêques, l’autre se pensant comme communauté mystique de foi et de croyances, ouverte à la parole de Dieu. Ils ne trouvent pas de consensus sur ces questions fondamentales : dans quelle mesure les miracles sont-ils un signe de la vérité obscurcie et, surtout, qui détient l’autorité suprême dans les périodes troublées ? Ne sont-ils qu’une déclinaison supplémentaire de cette sempiternelle question politique ?

Le diacre Pâris et le cimetière Saint-Médard

François de Pâris, saint ou hérétique ?

  • 33  Gouzi Christine, « L’image du diacre Pâris : portraits gravés et hagiographie », Chrétiens et soci (...)

21François de Pâris fait partie de ces hommes dont la légende dépasse largement la vie. Personnage d’une grande piété, il n’en est pas moins resté très discret durant toute son existence. Sa célébrité ne se révèle dans toute son ampleur qu’après sa mort en 1727. Trois biographies ont été écrites sur lui dans les années qui suivent 1731, à partir d’éléments réunis sitôt son décès pour nourrir un dossier de canonisation à Rome33.

  • 34  Chiovaro F. (dir.), Histoire des saints et de la sainteté chrétienne, t. 9, Paris, Hachette, 1987, (...)
  • 35  Maire C., De la cause de Dieu à la cause de la nation, op. cit., p. 86-114.
  • 36  Lyon-Caen Nicolas, « Du diacre aux convulsions. Miraculés et témoins des années 1730 », dans Gouzi(...)
  • 37  Lyon-Caen Nicolas, « Un “saint de nouvelle fabrique”. Le diacre Pâris (1690-1727), le jansénisme e (...)
  • 38  Doyen B., Vie de Monsieur de Pâris. Diacre du diocèse de Paris, en France, 1731, p. 60 (cité par G(...)
  • 39  Ibid., p. 173.

22Né en 1690 dans une famille de parlementaires, François de Pâris34 fait ses études au séminaire Saint-Magloire, alors tenu par les oratoriens. Son goût le porte vers le travail intellectuel des langues sacrées et surtout vers l’Écriture35. Ses auteurs de prédilection sont saint Augustin, saint Jean Chrysostome et saint Thomas. Son orientation théologique ne fait aucun doute. Dès le début de sa vie religieuse, il s’engage vers des lectures qui flattent son penchant pour la rigueur et l’ascèse36. Consacré diacre en 1720 par le cardinal de Noailles, il refuse l’ordination sacerdotale en invoquant son indignité fondamentale par rapport à la prêtrise. Après s’être essayé au retrait monacal dans diverses communautés, dont celle des ermites du mont Valérien, il se fixe au faubourg Saint-Marcel dans la paroisse Saint-Médard en 172337. Dans ce milieu si populaire, il mène une vie faite d’austérité et de mortifications corporelles. Il dort dans une armoire renversée, mange uniquement des « légumes qu’il apprêtait à la hâte, sa nourriture la plus ordinaire était des herbes crues qu’il mangeait dans l’eau auxquelles il donnait le nom de salade38 » et il s’impose un travail manuel tout à fait surprenant pour un fils de parlementaire. Le 1er mai 1727, il décède en odeur de sainteté après avoir reçu les derniers sacrements. Il est enterré trois jours plus tard dans le cimetière Saint-Médard39. Immédiatement, sa tombe devient un lieu de pèlerinage. La foule s’y rend de plus en plus nombreuse et jusqu’à l’archevêché, tout Paris bruit de la sainteté du diacre. Noailles s’intéresse au cas et Barthélemy Doyen, l’hagiographe plus que l’historien de François de Pâris, évoque des scènes de recueillement touchantes du vieux Noailles invoquant « celui dont la présence avait sanctifié » les abords du Val-de-Grâce.

  • 40  Armogathe Jean-Robert, « À propos des miracles de Saint-Médard : les preuves de Carré de Montgeron (...)
  • 41  Andurand Olivier, « Mémoire de la résistance, les reliques des “saints” de Port-Royal », dans Burk (...)
  • 42  Maire C., Les Convulsionnaires de Saint-Médard, op. cit., p. 66.
  • 43  Chaunu P., Foisil M., Noirfontaine F. de, Le Basculement religieux de Paris au xviiie siècle, op. (...)
  • 44  Dorsanne A., Journal de l’abbé Dorsanne, op. cit., t. 2, p. 439.

23Les premiers miracles interviennent rapidement après son inhumation40. Toutefois, ces événements restent assez discrets et le plus souvent, ils sont réalisés par l’application de reliques ayant appartenu au défunt, de la terre prise à son tombeau41 ou grâce aux branches du marronnier poussant près de sa tombe42. Le premier exemple est celui de Madeleine Beigney43, guérie d’une paralysie partielle par l’intercession du « bienheureux » Pâris. D’autres scènes de ce genre commencent à être connues et dans un souci très épiscopal, Noailles charge Claude-François Thomassin, vice-gérant de l’officialité, de faire une enquête sur la vérité de ces prodiges et de dresser un procès-verbal sur ces guérisons44.

Des miracles mieux établis que ceux du Christ lui-même !

24Le contexte général est extrêmement lourd. Au moment où ces événements se déroulent, le concile d’Embrun débute. Le cardinal de Fleury pousse fortement Noailles pour qu’il se range dans le camp de l’acceptation. Seuls les miracles de Pâris procurent confiance aux appelants. Mais pour le moment, aucune sanction ecclésiastique ne vient leur donner le lustre qu’ils espèrent. Ces derniers commencent alors à noter scrupuleusement les récits de guérison et les font attester devant notaire. On entreprend la publication de recueils des miracles, dont le plus célèbre est le fameux ouvrage de Louis-Basile Carré de Montgeron, La Vérité des miracles opérés par l’intercession de M. de Pâris, démontrée contre M. l’archevêque de Sens, paru en 1737. Conseiller au Parlement, proche du mouvement janséniste, il présente son ouvrage en séance publique au roi le 29 juillet 1737 et dans son épître, il insiste sur la certitude des miracles du diacre Pâris :

  • 45  Carré de Montgeron L.-B., La Vérité des Miracles opérés par l’intercession de M. de Pâris, démontr (...)

« Opposera-t-on que les Miracles de notre temps, au moins pour la plupart, n’ont pas été constatés par des informations juridiques ? Mais les miracles de Jésus-Christ & de ses Apôtres ne l’ont pas été non plus. Il est vrai qu’ils l’ont été d’une manière bien plus éclatante par les conversions dont ils ont été l’instrument, & par les Martyrs qui ont répandu leur sang pour les attester. Mais, Sire, il y a aussi plusieurs de vos sujets qui ont été convertis à la vue des Miracles45. »

25Les miracles du « bienheureux diacre » sont mieux établis que ceux du Christ. Les nier, c’est renverser l’ordre de la religion et de l’État. En reprenant la citation de la lettre pastorale de Colbert de 1726, Montgeron place sa démonstration dans la lignée de celle de l’évêque de Montpellier et lui donne une audience jusqu’à la cour. Quand le parlementaire présente son livre à Louis XV, les miracles ont changé de nature, sans que le débat sur leur vérité n’ait pour autant cessé. Les évêques, quant à eux, continuent inlassablement leur controverse, faisant rejouer les clivages sur l’autorité épiscopale dans l’Église.

Les miracles en France

26Les réseaux jansénistes sont nombreux et l’information circule vite. La sainteté du diacre est diffusée par l’intermédiaire de pamphlets, de chansons et surtout par les Nouvelles ecclésiastiques qui ne perdent pas une occasion de rapporter les guérisons prodigieuses intervenues dans les diocèses de France. Leur géographie ne laisse rien au hasard : soit les miracles se produisent dans les endroits où la persécution est importante comme à Reims, soit ils viennent confirmer les orientations ecclésiales de l’évêque en place comme à Seignelay où ce n’est autre que Caylus.

  • 46  Maire C., De la cause de Dieu à la cause de la nation, op. cit., p. 256 sq.
  • 47  Maire C., Les Convulsionnaires de Saint-Médard, op. cit., p. 70-71.

27Néanmoins, c’est à Paris que le nombre de miracles est le plus important. Les différentes études menées par Catherine Maire permettent de dresser une chronologie et un graphique de l’importance du phénomène46. Si l’on en croit cette analyse, la fin du pontificat de Noailles est assez calme. Après les premiers événements de la paroisse Saint-Marguerite, le phénomène semble se réduire. L’arrivée de Vintimille du Luc, successeur du vieux cardinal, a pour effet la reprise des miracles et leur donne une dimension politique. Le cimetière Saint-Médard devient un lieu de pèlerinage qui draine des visiteurs venus de tout le royaume. La police surveille discrètement l’endroit dans le but de mesurer la ferveur populaire mais aussi afin de prévenir tout débordement47.

  • 48  Recueil des miracles opérés au tombeau de M. de Pâris diacre…, Utrecht, aux dépens de la Compagnie (...)

28En novembre 1730, Vintimille est à la tête de l’archevêché depuis un peu plus d’un an et le contexte parisien a beaucoup changé. C’en est terminé de la tolérance ouverte envers les jansénistes de l’ère Noailles, le devoir du nouvel archevêque est de calmer l’agitation et de reprendre en main son diocèse. Le 3 novembre, une jeune femme, Anne Le Franc, est guérie miraculeusement par l’intercession du diacre Pâris de l’aggravation d’une convulsion de nerfs48. Ses souffrances sont attestées par vingt et un certificats. Tous décrivent les douleurs qu’elle a endurées et sa subite guérison. Cette description très classique prend une tout autre dimension quand elle affirme que ce qui l’a poussée à demander l’intercession du diacre Pâris, ce n’est pas tant sa maladie que « les affaires qui ont été suscitées depuis à M. Lair mon pasteur », lesquelles

  • 49  Ibid., p. 305-306.

« furent un motif très-pressant pour renouveler ma confiance. […] Ce fut dans cette disposition que je pris la résolution de faire une seconde neuvaine à Saint-Médard pour obtenir de Dieu qu’il manifestât par ma guérison la justice de la cause de mon Curé49 ».

L’épiscopat français face aux miracles du diacre Pâris

La Dissertation sur les miracles et le mandement de Vintimille de 1731

  • 50  Berthier Ch.-R., Dissertation sur les miracles et en particulier sur ceux qui ont été opérés au To (...)
  • 51  Maire C., De la cause de Dieu à la cause de la nation, op. cit., p. 254.

29La déclaration d’Anne Le Franc donne immédiatement une tonalité politique aux miracles de Saint-Médard. Dès lors, ils deviennent une source de contestation insupportable. Pour achever de convaincre qu’une réaction est plus que nécessaire, les Nouvelles ecclésiastiques crient à la victoire contre la Bulle et à la suite de la déposition d’Anne Le Franc paraît un nouvel écrit dû à Charles-Robert Berthier intitulé Dissertation sur les miracles50. Dès les premières lignes et sans le nommer, Berthier s’en prend aux positions de Languet. Pour l’évêque de Soissons, l’autorité de l’Église se substitue au miracle dans la définition de la vérité. Chez Berthier, la précision « pour ceux qui croient en lui », que l’on trouve dès le début de la dissertation, tend à démontrer que seuls les partisans du diacre sont les vrais fidèles, les constitutionnaires n’étant que des apostats. Dans un premier temps, il invoque les enquêtes épiscopales faites par Noailles et les autres miracles arrivés à Avenay, dans le diocèse de Reims, qui montrent la force du diacre défunt capable de produire des prodiges à la seule invocation de son nom. Progressivement, l’idée que Languet est la cible s’insinue dans le texte. On découvre des mentions discrètes, puis plus nombreuses et enfin, à partir des sections ix et x, il ne s’agit plus que d’une vaste réfutation de sa septième lettre pastorale. La confiance mise dans les promesses faites à l’Église par le Christ souligne l’orientation figuriste de l’auteur51. Il se pense comme le tenant de la vérité contre la persécution incarnée par le pouvoir épiscopal, et Languet de Gergy en particulier.

30Ce texte suscite à l’archevêché de Paris une surprise qui ne tarde pas à se transformer en colère. En juin 1731, Vintimille décide d’organiser une enquête dans le but de vérifier les affirmations d’Anne Le Franc et la campagne en faveur du diacre. Le 11 juillet, l’archevêque publie un mandement très sévère contre la position miraculiste. Son contenu, assez bref, n’entend pas proposer une nouvelle argumentation théologique sur la nature du miracle, mais cherche à rappeler les principes fondamentaux de l’Église sur le sujet. En se fondant sur les décisions tridentines renouvelant un décret du concile de Sens de 1528, Vintimille déclare que seul l’évêque, ordinaire du lieu, a le pouvoir de décider de la véracité d’un miracle :

  • 52  Vintimille du Luc Ch.-G. de, Mandement de Monseigneur l’Archevêque de Paris au sujet d’un Écrit qu (...)

« L’Église a établi cette règle pour empêcher la séduction des peuples, qui recevant avec une égale crédulité les vrais et les faux prodiges, donnent souvent lieu aux incrédules & aux libertins de rejeter les Miracles les plus avérés, & de tourner en dérision ce qui pourrait contribuer à la gloire du Seigneur & à l’honneur de ses saints.
Si l’Église, toujours éclairée par l’Esprit Saint, n’a pas permis de publier des miracles sans le consentement de l’Ordinaire, elle permet encore moins d’honorer publiquement comme Saints, ceux dont elle n’a pas autorisé le culte & reconnu la sainteté52. »

  • 53  Ibid., p. 21.
  • 54  Ibid., p. 22-26, 29.

31Le prélat procède par phrases courtes, précises, chacune correspondant à une idée et à un rappel. Quand il analyse le cas d’Anne Le Franc, Vintimille met en parallèle les critères définissant le miracle et le récit de sa guérison, tel qu’il a été publié dans sa relation. Cette femme n’est pas le paralytique de l’Évangile53 et les témoignages étayant son récit n’ont pas été donnés dans des circonstances au-dessus de tout soupçon54. L’archevêque de Paris déclare donc faux les prétendus miracles du diacre Pâris et attaque le culte que la population lui rend. L’Église est la seule source de vérité et elle ne parle qu’à travers le jugement de ses premiers pasteurs. Pour Vintimille, aucun fidèle ne peut avoir raison contre l’Église et son évêque.

32Mais cette position n’est pas absolument reçue dans le monde des opposants à l’Unigenitus. Comme la Bulle avait censuré saint Paul et l’Évangile lui-même, les évêques interdisent les miracles de François de Pâris. La fracture est insurmontable et les débats ne sont pas clos, puisque les deux infatigables bretteurs, Languet et Colbert, reprennent leur plume pour arracher la victoire et réduire l’adversaire.

Colbert, Languet et les autres…

  • 55  Cottret Monique, « Piété populaire et clandestinité : le cas des convulsionnaires parisiens au xvi (...)

33La publication du mandement de Vintimille constitue le pic des phénomènes miraculeux à Paris. L’année 1731 a connu près de trente-sept prodiges enregistrés auprès de notaires, attestant ainsi des guérisons par l’intercession du diacre Pâris. On en compte moins de quinze l’année suivante et à peine vingt en 1733, la suite n’est qu’un long déclin. En 1732, sur ordre de Louis XV, le lieutenant de police fait fermer le cimetière Saint-Médard, espérant mettre un terme définitif aux rassemblements et scènes d’hystérie que l’on pouvait y voir. Un plaisantin se moque ouvertement du souverain en écrivant ces vers que l’histoire a retenus : « De par le roi, défense à Dieu/ De faire miracle en ce lieu55. »

  • 56  Colbert de Croissy Ch.-J., Instruction pastorale de Monseigneur l’Évêque de Montpellier […] au suj (...)

34Le thème de la discussion est lancé et les théologiens constitutionnaires se heurtent à une aporie : comment réfuter les miracles du diacre Pâris sans pour autant mettre à mal ceux du Christ ? C’est cette difficulté que les évêques tentent de lever. Inépuisable, c’est de nouveau Colbert qui reprend la plume pour défendre les miracles réalisés par l’intercession du diacre. Cette fois, il entreprend de donner plus d’ampleur à son travail. Après un mandement consacré à Anne La Fosse de la paroisse Saint-Marguerite, il continue sa réflexion dans une instruction pastorale plus précise et encore plus engagée dans la lutte contre l’Unigenitus. Colbert place son texte dans la droite ligne des combats contre la morale relâchée et surtout pour la défense du gallicanisme56.

35Son introduction pose d’emblée les présupposés de sa thèse. L’histoire de l’Église n’est qu’une seule et même lutte contre la morale relâchée et les prétentions de l’Église de Rome. Tous les vices ecclésiastiques sont contenus dans cette Bulle et la combattre équivaut à défendre l’ancienne et vraie foi. Le style très emporté et emphatique ne doit pas dissimuler la situation délicate dans laquelle l’écrivain se trouve. Il est seul contre l’institution et ne dispose d’aucun relais dans les sphères influentes de l’Église. Colbert veut ainsi démontrer que la situation de l’Église en 1730 est la même qu’au moment de l’arianisme. Si les catholiques ont triomphé d’Arius, nul doute que l’appel triomphera de la Constitution !

  • 57  Ibid., p. 14.

36Utilisant finement les autorités gallicanes classiques, parmi lesquelles le grand Bossuet, Colbert met son confrère Languet de Gergy devant ses contradictions. L’analyse de M. de Soissons est fausse, puisque Dieu a préféré les mystères des miracles à l’autorité pastorale57. Puis le prélat déroule son argument sur les miracles du diacre Pâris, prouvant que Dieu soutient la cause de l’appel et la morale rigoriste :

  • 58  Ibid., p. 97.

« Est-il étonnant que Dieu ait mis dans le cœur d’un juste dont les miracles doivent porter un si grand coup à la Bulle, le désir de se traiter lui-même comme ayant besoin d’observer les saintes règles contre lesquelles l’anathème a été lancé58 ? »

  • 59  Ibid., p. 100.

37La conclusion de l’instruction pastorale est une invocation au martyre. L’évêque, confiant dans sa cause, invite ses diocésains à poursuivre avec vigueur la lutte contre la Bulle et ses défenseurs : il faut souffrir, supporter les injures et les attaques pour défendre la vraie foi59. Les dernières pages sonnent comme une sommation à la conversion pour les constitutionnaires et à la reconnaissance des miracles que Dieu opère pour sauver l’Église. Durant toute son instruction, l’évêque de Montpellier ne se départit jamais de sa conscience de représenter l’Église véritable, contre une hiérarchie qui tend à l’apostasie.

  • 60  Noirfontaine F. de, Croire, souffrir et résister. Lettres de religieuses opposantes à la bulle Uni (...)

38Au moment où la question est centrale dans le débat ecclésiologique qui agite l’Église de France, les participants à cette querelle sont peu nombreux. Soanen, relégué à La Chaise-Dieu, soutient la cause de Pâris, mais il n’est plus en capacité de rédiger des instructions pastorales ou des mandements puisqu’il a été déposé de son autorité. Il le fait par des lettres qui sont souvent publiées dans les Nouvelles ecclésiastiques. Françoise de Noirfontaine montre que ces lettres constituent, pour les religieuses, une aide dans leur résistance60. Publiées dès le décès de Soanen, elles montrent la pleine confiance du vieil homme dans les miracles de Saint-Médard et dans les analyses de son confrère de Montpellier. Ensemble, ils forment un front commun dont Colbert est le bras armé et Soanen le consolateur, mais ils demeurent bien seuls. À Troyes, Bossuet hésite à reconnaître la guérison d’une bénédictine, Jeanne-Madeleine de Mesgrigny, et les autres évêques du royaume réprouvent les miracles. L’unique partisan actif du tandem est Caylus. Ce dernier revêt de son autorité épiscopale un prodige qui advient à Seignelay, une paroisse de son diocèse.

  • 61  Languet de Gergy J.-J., Instruction pastorale de Monseigneur J. Joseph Languet, archevêque de Sens (...)

39Dans le camp adverse, la riposte vient naturellement du nouvel archevêque de Sens, Languet de Gergy. Encore une fois, il a deux prétextes pour prendre part au débat : d’abord, Colbert l’attaque nominalement dans son instruction et ensuite, il est pris dans une lutte de pouvoir très rude avec deux de ses suffragants, Bossuet à Troyes, mais surtout Caylus à Auxerre. C’est donc autant en théologien qu’en métropolitain qu’il faut interpréter sa réponse. L’instruction pastorale de Languet sur les miracles paraît le 25 décembre 1734. À la différence des précédentes, elle s’étend sur plus de trois cents pages et est constituée de trois sections et de remarques61. Il compte marquer les esprits, agir en porte-parole de l’Église enseignante ainsi qu’en défenseur des droits des évêques et du Saint-Siège. La longueur du texte est telle que le résultat est totalement contre-productif. Personne n’a envie de lire ce monstre théologique, trop indigeste et verbeux. Les seuls à se lancer dans l’exercice, avec une gourmandise non dissimulée, sont les Nouvelles ecclésiastiques. En règle générale, le délai entre la publication d’un ouvrage et son commentaire dans le périodique janséniste dépasse six mois, mais ici, la critique du travail sur les miracles n’a pas attendu un mois. Publié en deux parties, l’ouvrage de Languet fait l’objet de recensions dans les jours qui suivent sa parution. La première partie est analysée dans le numéro du 1er novembre 1734 et la seconde dans celui du 21 janvier 1735. À chaque fois, plusieurs articles sont consacrés au compte rendu de cet important ouvrage. Il est d’autant plus essentiel de donner au public ces analyses que deux des prélats attaqués par Languet sont tenus pour des saints dans le monde janséniste :

  • 62  Nouvelles ecclésiastiques du 1er novembre 1734, article de Paris, p. 2, col. 1.

« Il y a longtemps qu’on connaissait le talent de M. Languet, ci-dev. Év. de Soissons pour se débarrasser aux dépens de la Vérité de tout ce qui l’incommode, mais quoiqu’on sût déjà qu’il ne se soutient dans ses engagements que par les paradoxes, les sophismes, & quelques fois les erreurs les plus insoutenables, peut-être n’aurait-on pas encore pensé qu’il pût porter sa méthode jusqu’à vouloir persuader au Public que tous les témoins qui ont déposé en faveur des miracles de M. de Pâris sont ou séduits, ou gagnés, ou trompés et que rien n’assure ni leur discernement, ni leur bonne foi, pas même la religion du serment62. »

40L’article est à charge, sans surprise. L’argumentation est méthodique et l’ambition du journaliste est de montrer les incohérences de l’archevêque de Sens. Il procède par l’examen de sept points successifs qui, pour lui, constituent les étapes fondamentales du raisonnement de Languet. Comme à l’habitude, les Nouvelles résument l’argument et font apparaître les citations avec les pages où les retrouver. Ce n’est pas une lecture superficielle que l’on présente, mais bel et bien une analyse fine et fondée.

  • 63  Nouvelles ecclésiastiques du 28 janvier 1735, article de Paris, p. 2, col. 2.
  • 64  Fourrey R., Le Champion de la bulle Unigenitus, Jean-Joseph Languet de Gergy, Archevêque de Sens, (...)

41D’après le périodique janséniste, l’instruction sur les miracles révèle les divisions qui existent dans le camp constitutionnaire. Parmi les partisans de la Bulle, certains en profitent, comme Dom La Taste, pour développer un nouveau système théologique alors que d’autres, toujours selon l’article des Nouvelles, ne reçoivent dans la Bulle « que l’encre et le papier63 ». Les écrits des opposants servent ainsi la cause appelante. Selon René Fourrey, biographe de Languet, l’Instruction pastorale sur les miracles développe pourtant une réflexion dogmatique très serrée répondant à tous les arguments avancés par Colbert64. Toutefois, elle prend toute sa force quand l’auteur aborde la question des convulsions.

  • 65  Durand V., Le Jansénisme au xviiie siècle et Joachim Colbert, évêque de Montpellier, op. cit., p.  (...)
  • 66  Noirfontaine Françoise de, « Une convulsionnaire janséniste de l’Hôtel-Dieu de Paris : la sœur de (...)

42Le phénomène commence à partir du 12 juillet 1731, sur le tombeau du diacre à Saint-Médard, en la personne d’une femme nommée Anne Pivert. L’évêque de Montpellier ne s’inquiète pas de ces événements. Bien au contraire, il les justifie en arguant que les convulsions ne sont que des prolégomènes aux guérisons miraculeuses65. Pourtant, de nombreux excès apparaissent et même après la fermeture du cimetière, des séances de « secours » sont organisées chez des particuliers et deviennent des sortes de séances de torture : leur but, prouver la toute-puissance de la grâce car la douleur et le mal ne peuvent prévaloir sur elle. Les femmes utilisées pour ces « secours » sont crucifiées, brûlées, piquées sans que, théoriquement, aucune douleur ne s’ensuive66.

43L’« œuvre des convulsions » choque jusqu’aux théologiens ouvertement jansénistes comme Petitpied ou Nivelle. Colbert a une position qui peut heurter même ses propres amis. S’il ne va pas jusqu’à justifier l’œuvre, il reconnaît que les convulsions sont bien un signe divin. Languet a toute latitude pour attaquer son adversaire sur ce point et il ne s’en prive pas.

  • 67  Languet de Gergy J.-J., Abrégé de l’Instruction pastorale en trois parties de Monseigneur J.-Josep (...)

44Après avoir souligné les divisions au sein même des appelants sur le sujet, l’archevêque de Sens entend démontrer qu’elles sont démoniaques et discréditent le mouvement dans son entier. Car, s’il pouvait y avoir un doute sur l’auteur du miracle de Saint-Marguerite, il n’est plus tolérable à la suite des événements de Saint-Médard. Mais son style et la longueur de l’instruction empêchent que le public se saisisse des arguments de l’archevêque. En 1736, il décide d’en publier une version « abrégée » ne faisant que deux cents pages de moins67.

  • 68  Les Sophismes de M. l’archevêque de Sens, dans les deux premières parties de son Instruction pasto (...)

45Son travail a une vertu prophylactique. Plus simple, plus accessible, il permet de lutter activement contre la publicité qui entoure les miracles. En effet, dans la région d’Auxerre, des prodiges se produisent sur l’intercession du diacre Pâris. D’abord à Seignelay, puis à Provins. Les attaques des Nouvelles sont perpétuelles, et une petite brochure intitulée Les Sophismes de monsieur l’archevêque de Sens entreprend de moquer son œuvre68.

  • 69  Colbert de Croissy Ch.-J., Instruction pastorale de Monseigneur l’évêque de Montpellier, adressée (...)
  • 70  Colbert de Croissy Ch.-J., Lettre de Monseigneur l’évêque de Montpellier au Roi au sujet de l’arrê (...)
  • 71  Ibid., p. 5.

46En réponse au monumental ouvrage de Languet, l’évêque de Montpellier publie une réponse intitulée Instruction pastorale pour servir de réponse à l’Instruction pastorale de M. l’archevêque de Sens contre les miracles de M. Pâris69. Colbert est sous le feu de toutes les critiques dès la parution de son instruction pastorale de 1733. Le conseil d’État la supprime et sa lettre de protestation n’y change rien70. Pourtant elle est véhémente, il entreprend de se défendre sans hésiter à montrer un doigt vengeur : « J’annonce, dit-on, une révolution d’où naîtra une Église nouvelle, composée de ceux qui résistent à l’Église présente71. »

47L’évêque est déjà engagé dans une voie figuriste. Selon lui, l’Église ne peut survivre que par le petit nombre des élus refusant la bulle Unigenitus et reconnaissant dans le diacre Pâris un serviteur de Dieu dont les miracles témoignent du caractère divin de l’engagement. Terminant sa lettre par une citation du livre de Daniel (III, 99-100), le prélat prévient avec tout le respect nécessaire qu’il est temps de choisir le bon parti, que seul le royaume de Dieu est éternel quand celui des hommes est transitoire.

48Après Languet, c’est l’archevêque d’Embrun qui s’engage dans la défense des positions romaines sur les miracles. Brocardé pour ses piètres qualités de théologien, il trouve une forme de revanche dans sa controverse avec Colbert. Tencin, avec la publication de deux ouvrages, s’immisce dans la querelle sur les miracles. Le premier est une lettre pastorale interdisant les œuvres de Colbert dans le diocèse d’Embrun, le second une instruction expliquant sa doctrine sur ces questions. Si Languet a toujours tenté de lutter théologiquement contre ses ennemis, Tencin est plus direct et dès les premières lignes, il taxe d’hérétique son confrère de Montpellier :

  • 72  Guérin de Tencin P., Lettre pastorale et ordonnance de Monseigneur l’archevêque d’Embrun, portant (...)

« Cent fois vaincue dans ses raisonnements, décriée dans ses artifices, poussée à bout par le concert inébranlable du chef de l’Église, & de tous les Évêques du monde, [l’hérésie] semble ne s’attacher à présent qu’à une imposture : imposture à la vérité bien capable de séduire les simples & de gagner la multitude72. »

49L’archevêque d’Embrun reprend les thèses de son confrère de Sens tendant à prouver que les défenseurs des convulsions, et en général des miracles du diacre Pâris, sont des hérétiques. À la différence de Languet qui démontre régulièrement la qualité de sa réflexion théologique, Tencin est fidèle à sa piètre réputation. Son instruction est une suite d’arguments d’autorité et d’attaques directes à l’encontre des appelants. Si Languet essaie de justifier sa cause, Tencin, lui, assène. Les soutiens du diacre Pâris sont les ennemis de la foi et de l’Église, il s’agit de les réduire en poussière. Mais dans le contexte de guerre pastorale que se livrent les partisans de Languet et de Colbert, l’exposé est faible et produit plutôt un effet contraire : un renforcement de la détermination de l’évêque de Montpellier.

  • 73  Colbert de Croissy Ch.-J., Lettre pastorale de Monseigneur l’Évêque de Montpellier, adressée au cl (...)

50Ce dernier commet une nouvelle lettre pastorale directement dirigée contre le président du concile d’Embrun73. Cependant, si avec Languet la controverse est rude, il semble que pour Tencin, Colbert ne daigne même pas prendre le temps de rédiger une ample réfutation. Il se contente d’une simple lettre pastorale, courte qui plus est, lui apportant la contradiction. En quelques pages, Colbert balaie les arguments du métropolitain d’Embrun, répétant ad libitum que les convulsions sont bel et bien l’œuvre de Dieu et que l’Église se résume au petit nombre de ses défenseurs.

  • 74  Languet de Gergy J.-J., Mandement et instruction pastorale de Monseigneur J. Joseph Languet pour p (...)

51La deuxième moitié de la décennie 1730 marque le recul des anciens protagonistes. Soanen n’intervient plus beaucoup, sauf en soutenant par ses lettres les religieuses et les appelants de tous les diocèses. De son côté, Colbert s’essouffle à force de crier seul dans le désert. Leurs adversaires goûtent à leurs premiers instants de victoire. Languet publie un mandement afin de faire connaître à ses diocésains celui de Vintimille sur les miracles et l’autorité de l’Église74. Colbert réagit une dernière fois, mais sans apporter le moindre élément supplémentaire. Les positions restent inconciliables car les conceptions de l’Église qui sont énoncées sont résolument différentes. Chez Languet, l’Église est institution, chez Colbert, elle est prophétie. Comment ces orientations parallèles pourraient-elles se rencontrer ?

  • 75  BPR LP 485 = 27, Varlet D.-M., Lettre de Monseigneur l’évêque de Babylone à Monseigneur l’évêque d (...)

52La querelle voit intervenir un nouveau duo d’acteurs très marginaux. L’archevêque d’Utrecht, Cornelius Barchman prend position en envoyant une longue lettre très argumentée où, avec son confrère Varlet, il défend avec conviction les positions de Colbert75. Au moment où ce dernier vit ses derniers instants, fort du soutien de la nouvelle Église d’Utrecht, le second acteur entre en scène. Il s’agit du bénédictin Dom Louis La Taste, prieur des Blancs-Manteaux. Homme de confiance du cardinal de Fleury, il prend fait et cause dans la lutte contre les miracles du diacre Pâris. Ses Lettres théologiques lui valent d’être remarqué par le mouvement antijanséniste. Cependant, son style très agressif lui attire de nombreux ennemis et une accusation de vulgarité. Nommé évêque de Bethléem sur la recommandation du duc de Nevers, il s’engage fermement contre les partisans des miracles et des convulsions. Chacune de ses pièces est passée au crible de l’analyse partiale des Nouvelles ecclésiastiques qui en démontrent systématiquement l’invalidité.

53Sa dix-huitième lettre mérite tout de même d’être citée car il y montre l’opposition qui persiste à l’intérieur même du mouvement appelant, entre les partisans des convulsions comme Colbert et ceux qui restent plus modérés, tout en reconnaissant la vérité des miracles du diacre. Pour le bénédictin, une telle confusion ne peut qu’être l’œuvre du démon et par ce biais – taxé par les Nouvelles de « défaut de jugement » –, il démontre la fausseté des miracles.

  • 76  Nouvelles ecclésiastiques du 25 février 1738, article de Paris, p. 4, col. 1.

54Le Parlement, sous la conduite flamboyante de l’abbé Pucelle, conscient des excès verbaux de l’évêque de Bethléem, condamne le 4 janvier 1738 la bulle de canonisation de saint Vincent de Paul et la dix-neuvième lettre théologique de Dom La Taste, considérée comme outrageante et diffamante : « On ne pouvait la regarder que comme un Libelle diffamatoire, où la vérité, la religion, la charité, la probité, la décence étaient également blessées76. »

55Les Nouvelles rapportent avec un plaisir non dissimulé les négociations entre Fleury et le Parlement. Le ministre n’a pas été en mesure d’empêcher la condamnation de Dom La Taste et semble d’ailleurs ne pas l’avoir tenté véritablement. Les choix politiques du bénédictin sont trop outrés pour satisfaire un « équilibriste » comme Fleury. Le cardinal cherche à imposer la bulle Unigenitus et la soumission au pouvoir, sans avoir recours à la calomnie. Il préfère le silence et la tempérance à l’excès qu’il ne soutient jamais. Quand Dom La Taste affirme que tout bon chrétien ne peut que détester les appelants, il contrevient à cette règle de pacification ; bien au contraire, il agite les passions, crispe les positions et par là même, empêche l’unité religieuse du royaume de se reformer.

Un nouveau faiseur de miracles : Soanen, le « saint évêque »

  • 77  Maire C., De la cause de Dieu à la cause de la nation. Le jansénisme au xviiie siècle, op. cit. ; (...)
  • 78  Gaultier J.-B., Vie et lettres de Soanen, op. cit., t. 1, p. 138-139.
  • 79  Ibid., p. 133-134. Andurand Olivier, « S’humilier devant Dieu et les hommes, Jean-Charles de Ségur (...)

56La mort de Colbert met un terme à la querelle intellectuelle. Les appelants sont vaincus politiquement, mais n’entendent pas se laisser abattre théologiquement. C’est autour du « prisonnier de Jésus-Christ », ainsi qu’il se qualifie lui-même, que les miracles reprennent. Soanen, évêque déposé de Senez, est reclus à l’abbaye de La Chaise-Dieu depuis treize ans. Son hagiographe, l’abbé Gaultier, insiste sur la piété du vieillard durant sa réclusion et sur ses prières insistantes pour le salut de l’Église. Soanen a également recours à l’intercession du diacre Pâris pour guérir une blessure. Il considère l’ecclésiastique parisien comme un saint et reconnaît la véracité de ses prodiges directement inspirés par le Saint-Esprit. Selon lui, le concile d’Embrun a eu sa contradiction divine par l’apparition de miracles après la mort de François de Pâris. À l’instar de Colbert, il pense qu’ils sont la confirmation que le ciel a entendu les plaintes des appelants. Ces miracles deviennent la preuve du soutien de Dieu à la cause janséniste77. Le biographe multiplie les exemples des bienfaits que Soanen répand dans la région de l’abbaye de La Chaise-Dieu, en insistant sur l’atmosphère de piété, de rigueur et de charité entretenue autour du prélat. Il entend même créer une école afin de diffuser en Auvergne la saine doctrine78. Mais son rôle essentiel est de continuer la lutte pour la vérité. Il rallie à la cause Ségur, évêque de Saint-Papoul, qui démissionne de son évêché en 1735, converti par l’exemple de Soanen79.

  • 80  Gaultier J.-B., Vie et lettres de Soanen, op. cit., t. 1, p. 141.
  • 81  Ibid., p. 145.

57Le décès de l’évêque de Senez, tel qu’il est rapporté par l’abbé Gaultier, est une illustration parfaite de la mort chrétienne. Ses dernières paroles montrent qu’il entend terminer son martyre à La Chaise-Dieu : « Il faut que je consomme mon sacrifice où Dieu l’a ordonné80. » Soanen s’éteint le 25 décembre 1740. Il a obtenu du roi le droit d’être inhumé dans l’église abbatiale. Sa disparition ne réduit pas son rayonnement, bien au contraire. Les Nouvelles ecclésiastiques en font un saint et la littérature janséniste reprend à loisir cette assimilation. Avec le diacre Pâris, il devient l’autre thaumaturge du parti81.

58Le personnage de Soanen et le silence sur ses miracles deviennent des preuves supplémentaires de la persécution du jansénisme et donc, aux yeux de l’abbé Gaultier, de la vérité. Pour valider cette thèse, l’hagiographe fait des port-royalistes les héritiers lointains des opprimés des premiers siècles ; ils forment dès lors l’Église des catacombes devant protéger le dépôt de la foi contre les errements du pouvoir. Les persécuteurs du xviiie siècle deviennent les successeurs des ariens, des nestoriens ou encore des iconoclastes, et les défenseurs de l’appel prennent la suite des Pères de l’Église, d’Augustin, de Grégoire de Naziance.

  • 82  La bibliothèque de l’Arsenal à Paris possède encore les boutons de culotte de Soanen. Ils sont con (...)

59Les hagiographes évoquent avec force hyperboles les prodiges réalisés par Soanen. Sa signature est miraculeuse, comme les différentes pièces de son habit ou ses reliques82. L’évêque guérit les fidèles aussi bien avant que pendant son repos éternel. Mais les témoignages sont relativement succincts et présentent de nombreuses analogies avec les miracles du diacre Pâris. Les deux personnages sont symétriques, les récits de leurs vies et les miracles doivent être lus comme les deux facettes d’une même croyance. Ils constituent des modèles pour les chrétiens, Pâris s’imposant aux simples et Soanen aux premiers pasteurs dont le ministère est de défendre le dépôt de la foi.

  • 83  Relation du miracle arrivé en la personne de Marie-Anne Pollet affligée depuis près de quatre anné (...)

60Un des miracles développés par l’abbé Gaultier est celui opéré sur Marie-Anne Pollet. Il fournit in extenso la copie d’une pièce intitulée Relation du miracle arrivé en la personne de Marie-Anne Pollet83. La déclaration de la jeune femme est enregistrée devant notaires au Châtelet et donne le nom des témoins. Elle constitue une pièce importante pour une canonisation du saint évêque. C’est aussi la seule pièce officielle rapportée. Mais l’abbé ne se borne pas à évoquer cette unique guérison miraculeuse. Il présente également celle de la sœur de Saint-Michel, délivrée par l’imposition des reliques de Soanen. Les deux récits sont donnés sans commentaire. Il est nécessaire pour le public de comprendre que c’est Dieu qui s’exprime par l’intermédiaire des reliques et par conséquent, qu’il soutient la cause des appelants.

61Aux yeux des jansénistes, les miracles ne sont qu’une nouvelle manifestation de la sainteté de Soanen : sa vie austère, sa rigueur épiscopale l’avaient déjà conduit au pinacle avant 1727. Son verbe l’avait placé à l’égal de Jean Chrysostome. Au concile d’Embrun, sa condamnation a été l’ouverture du martyre et l’acquisition d’un degré supplémentaire de sainteté. En plus des qualités précédentes, Soanen accepte de souffrir pour sa foi, admet son sort sans se plaindre et pleure pour ses juges. Aux regards de ses partisans, il devient un nouveau Hilaire de Poitiers. Pour les jansénistes, sa mort le hisse au rang de saint et martyr.

  • 84  Taveneaux René, « L’évêque selon Port-Royal », Chroniques de Port-Royal, n° 32, 1983, p. 21-38.

62Jean Soanen est l’un des ecclésiastiques les plus importants du dispositif janséniste au xviiie siècle. Mis en parallèle avec les Pères de l’Église, mais aussi avec les autres modèles du monde port-royaliste, Charles Borromée ou Nicolas Pavillon, M. de Senez est la figure essentielle du martyr janséniste du règne de Louis XV. Évêque de la réforme catholique, il est austère, rigoureux dans ses mœurs et exigeant avec ses paroissiens. Cette haute conscience de ses devoirs lui attire, dès le début de son épiscopat, les louanges de ses collègues et des fidèles. Le prélat idéal pour les port-royalistes est un pasteur intransigeant sur la discipline et la foi, mais il est en même temps proche et attentif aux besoins de son peuple, à mi-chemin entre Ambroise de Milan et Charles Borromée84. Incarnation de cet idéal aux yeux de ses adeptes, il ne pouvait qu’être un saint.

  • 85  Noirfontaine F. de, Croire, souffrir et résister. Lettres de religieuses opposantes à la bulle Uni (...)

63Son image de martyr ne se construit qu’avec l’ouverture du concile d’Embrun. Il devient un emblème résumant à lui seul les efforts des appelants pour la défense de la vérité. Le procédé de construction hagiographique fonctionne par analogie. En comparant le personnage, de façon plus ou moins explicite, avec les héros de l’histoire de l’Église, ses biographes tentent d’en faire l’héritier direct des grands persécutés : Chrysostome ou même le Christ. Les nombreuses images circulant sur Soanen permettent de faire de l’évêque un combattant de Dieu. Il est toujours représenté protégé par le Saint-Esprit et les graveurs multiplient les parallèles avec les passages de l’Écriture. Il est ainsi l’illustration-type du martyr janséniste. Les innombrables liens entre l’Église contemporaine et l’Antiquité font de ce personnage un martyr singulier. Les vies de saints évoquent avec force détails les douleurs que ces derniers ont dû endurer avant de mourir sans renier leur foi. Ici, aucun lion ni eau bouillante. La souffrance réside dans l’exil et la séparation d’un évêque d’avec son diocèse. Le concile d’Embrun est le point le plus violent de l’histoire de Soanen et il n’y a pas de mort physique au bout de ce martyre. Son exil n’a pas non plus arrêté son zèle pastoral. Il devient l’âme de la résistance janséniste et le cœur d’un réseau de correspondances. Il incite les laïcs et les moniales à accepter leur sort85.

  • 86  Taveneaux R., La Vie quotidienne des jansénistes aux xviie et xviiie siècles, Paris, Hachette, 197 (...)

64Soanen appelle au martyre, il joue le rôle d’organisateur et de soutien auprès des persécutés. Son statut à part dans le monde port-royaliste lui confère une aura très particulière. Pour les fidèles, il manifeste le besoin d’un encadrement pastoral exigeant et la nécessité de savoir que Dieu supporte l’appel. Soanen martyr, c’est la certitude que la cause janséniste est bonne et que l’Église persécute une nouvelle fois ses meilleurs fils. Dans le portrait de M. de Senez, l’abbé Gaultier réunit deux dimensions importantes du jansénisme86 : la première austère, tournée vers la réflexion ecclésiologique et vers la pastorale exigeante ; la seconde plus passionnelle, assoiffée de miracles et dont le martyre renforce la conscience que les appelants sont les authentiques défenseurs de la vérité.

65Miracles et condamnations sont intimement liés. Sans le concile d’Embrun, les prodiges de Saint-Médard n’ont pas de sens. Seule l’expérience sacrificielle de Soanen donne corps à la théorie janséniste du petit nombre des élus. En ce premier tiers du siècle des Lumières, les évêques de France sont donc confrontés à l’un des phénomènes les plus essentiels du christianisme : le miracle. Que croire ? Quel sens peut-il avoir ? Autant de questions fondamentales pour la foi qui ne peuvent trouver de réponse dans le contexte d’opposition systématique entre bullistes et appelants. Les deux groupes représentent des conceptions rigoureusement différentes de l’Église : d’un côté, le prodige est preuve de vérité aux yeux de Dieu et manifeste la sainteté d’une cause ; de l’autre, il n’existe pas sans sanction de la hiérarchie. Assemblée ou monarchie spirituelle, les prélats français du xviiie siècle ne peuvent s’entendre sur la définition même de l’institution qu’ils servent.

66Ces débats incessants n’échappent pas aux philosophes qui commencent à se faire entendre. Le plus ironique d’entre eux, Voltaire, consacre un article entier de son Dictionnaire philosophique à la question et se sert de la controverse entre acceptants et jansénistes pour discréditer le christianisme. Plus encore, les convulsions sont tournées en dérision par le philosophe de Ferney. Après les âpres débats sur la vérité des miracles, appelants et bullistes sont renvoyés dos à dos. L’outrance du débat théologico-politique sur la vérité des miracles a ouvert la porte à un persiflage qui a sapé les fondements même de la foi. Ils sont devenus le symbole même de la déraison et de l’obscurantisme dont il faut débarrasser les peuples. Pendant que les philosophes commencent à rire des « affaires du temps », la masse de l’épiscopat se terre dans un silence massif et dans la gestion régulière des diocèses, loin des agitations convulsionnaires et miraculistes.

Notes

1  Pascal B., Pensées, n° 865 (Lafuma), n° 832 (Brunschvicg), dans id., Œuvres complètes, Lafuma L. (éd.), Paris, Le Seuil, 1963, p. 613.

2  Hodencq A. de, Sentence de Monsieur le vicaire-général de Monseigneur l’éminentissime cardinal de Retz, Archevêque de Paris, portant approbation du miracle arrivé en l’Église du Monastère de Port-Royal, au Faubourg Saint-Jacques à Paris, le Vendredi 24. Mars 1656…, Paris, P. Targa, 1656.

3  Orcibal Jean, « La signification du miracle et sa place dans l’ecclésiologie pascalienne », Chroniques de Port-Royal, n° 20-21, 1972, p. 83-95.

4  Pascal B., Seizième lettre écrite par l’auteur des lettres au provincial aux révérends pères jésuites, dans id., Œuvres complètes, op. cit., p. 452.

5  BnF, ms. fr. 10587, fol. 64 (cité par Orcibal Jean, « La signification du miracle et sa place dans l’ecclésiologie pascalienne », art. cit., p. 92).

6  Orcibal Jean, « La signification du miracle et sa place dans l’ecclésiologie pascalienne », art. cit., p. 89.

7  Ibid., p. 93 ; l’auteur avance comme date du miracle le 31 mai 1726. Il semble bien qu’il s’agisse d’une erreur puisque d’autres sources attestent que les faits se sont déroulés le 31 mai 1725.

8  [P. Laurent de l’Oratoire], Vie de Madame La Fosse, guérie miraculeusement le 31 mai 1725 à la procession du Saint Sacrement de la paroisse Sainte Marguerite, s. l. [Paris], 1769.

9  Julia D., Réforme catholique, religion des prêtres et « foi des simples ». Études d’anthropologie religieuse (xvie-xviiie siècles), Genève, Droz, 2014, p. 343-410.

10  Relation du miracle arrivé le trente-un May mil sept cens vingt-cinq, jour de la fête du Saint-Sacrement, à la Procession de la Paroisse Sainte-Marguerite, au Faubourg de Saint Antoine à Paris, en la personne d’Anne Charlier…, Paris, F. Babuty, 1726.

11  Noailles L.-A. de, Mandement de Son Éminence Monseigneur le Cardinal de Noailles, archevêque de Paris, à l’occasion du miracle opéré dans la paroisse de Sainte-Marguerite, le 31 mai, jour du Saint-Sacrement, Paris, J.-B. Delespine, 1725, p. 13.

12  Dorsanne A., Journal de l’abbé Dorsanne, op. cit., t. 2, p. 273-274.

13  Noailles L.-A. de, Mandement de Son Éminence Monseigneur le Cardinal de Noailles, archevêque de Paris, à l’occasion du miracle opéré dans la paroisse de Sainte-Marguerite, le 31 mai, jour du Saint-Sacrement.

14  Ibid., p. 4.

15  Ibid., p. 6.

16  Ibid., p. 15. Le prélat l’affirme d’ailleurs sans ambages un peu plus loin dans son mandement.

17  Ibid., p. 16.

18  Durand V., Le Jansénisme au xviiie siècle et Joachim Colbert, évêque de Montpellier, op. cit., p. 167 ; Cottret M., Histoire du jansénisme, op. cit., p 160.

19  Colbert de Croissy Ch.-J., Lettre pastorale de M. l’Évêque de Montpellier, adressée aux fideles de son diocèse, à l’occasion du miracle opéré à Paris dans la Paroisse de Sainte Marguerite le 31 may, jour du Saint Sacrement, s. l., 1725, p. 5.

20  Gouzi Christine, « La destruction de Port-Royal : la mémoire par l’image au xviiie siècle », Bretz Michèle, « Les Gémissements de l’abbé d’Étemare ou la destruction de la Nouvelle Jérusalem : la naissance du culte de Port-Royal », Ruine et survie de Port-Royal (1679-1713), Chroniques de Port-Royal, n° 62, 2012, p. 119-148.

21  Colbert de Croissy Ch.-J., Lettre pastorale de M. l’Évêque de Montpellier, adressée aux fideles de son diocèse, à l’occasion du miracle opéré à Paris dans la Paroisse de Sainte Marguerite, op. cit., p. 16-17.

22  Ibid., p. 18-19.

23  Ibid., p. 19-20.

24  Languet de Gergy J.-J., Septième lettre pastorale de Monseigneur J. Joseph Languet, évêque de Soissons, donnée à l’occasion de divers écrits, & particulièrement, d’une lettre pastorale de M. l’Évêque de Montpellier, au sujet d’un miracle arrivé à Paris…, Avignon, M. Chave, 1726.

25  Durand V., Le Jansénisme au xviiie siècle et Joachim Colbert, évêque de Montpellier, op. cit., p. 169-170.

26  Languet de Gergy J.-J., Septième lettre pastorale de Monseigneur J. Joseph Languet, évêque de Soissons, op. cit., p. 6-8.

27  Ibid., p. 28-30.

28  Louail J.-B, Cadry J.-B., Histoire du livre des Réflexions Morales, op. cit., t. 4, p. 565.

29  Languet de Gergy J.-J., Septième lettre pastorale de Monseigneur J. Joseph Languet, évêque de Soissons, op. cit., p. 30.

30  Ibid., p. 35-36.

31  De Mattei R., Le Vicaire du Christ, Paris, Éditions le Drapeau blanc, 2016.

32  Languet de Gergy J.-J., Septième lettre pastorale de Monseigneur J. Joseph Languet, évêque de Soissons, op. cit., p. 36.

33  Gouzi Christine, « L’image du diacre Pâris : portraits gravés et hagiographie », Chrétiens et sociétés, n° 12, 2005, p. 29-58.

34  Chiovaro F. (dir.), Histoire des saints et de la sainteté chrétienne, t. 9, Paris, Hachette, 1987, et en particulier Armogathe Jean-Robert, « La Sainteté janséniste », p. 101-110.

35  Maire C., De la cause de Dieu à la cause de la nation, op. cit., p. 86-114.

36  Lyon-Caen Nicolas, « Du diacre aux convulsions. Miraculés et témoins des années 1730 », dans Gouzi Ch., Luez Ph. (dir.), Jean Restout (1692-1768) et les miracles de Saint-Médard, Montigny-le-Bretonneux, Yvelinéditions, 2013, p. 41-68.

37  Lyon-Caen Nicolas, « Un “saint de nouvelle fabrique”. Le diacre Pâris (1690-1727), le jansénisme et la bonneterie parisienne », Annales. Histoire, sciences sociales, t. 65, n° 3, 2010, p. 613-642.

38  Doyen B., Vie de Monsieur de Pâris. Diacre du diocèse de Paris, en France, 1731, p. 60 (cité par Gouzi Christine, « L’image du diacre Pâris : portraits gravés et hagiographie », art. cit.).

39  Ibid., p. 173.

40  Armogathe Jean-Robert, « À propos des miracles de Saint-Médard : les preuves de Carré de Montgeron et le positivisme des Lumières », Revue de l’histoire des religions, t. 180, n° 2, 1971, p. 135-160.

41  Andurand Olivier, « Mémoire de la résistance, les reliques des “saints” de Port-Royal », dans Burkardt A., Grévy J. (dir.), Reliques politiques, de l’Ancien Régime à l’époque contemporaine, Rennes, PUR, à paraître ; Lepetit A.-S., Études des reliques jansénistes à partir du fonds de la bibliothèque de la Société de Port-Royal (xvii, xviii, xixe siècles), mémoire de master 1, université Paris-Ouest-Nanterre La Défense, 2012.

42  Maire C., Les Convulsionnaires de Saint-Médard, op. cit., p. 66.

43  Chaunu P., Foisil M., Noirfontaine F. de, Le Basculement religieux de Paris au xviiie siècle, op. cit., p. 193.

44  Dorsanne A., Journal de l’abbé Dorsanne, op. cit., t. 2, p. 439.

45  Carré de Montgeron L.-B., La Vérité des Miracles opérés par l’intercession de M. de Pâris, démontrée contre M. l’Archevêque de Sens, Utrecht, Libraires de la Compagnie, 1737, épître, p. xiii-xiv.

46  Maire C., De la cause de Dieu à la cause de la nation, op. cit., p. 256 sq.

47  Maire C., Les Convulsionnaires de Saint-Médard, op. cit., p. 70-71.

48  Recueil des miracles opérés au tombeau de M. de Pâris diacre…, Utrecht, aux dépens de la Compagnie, 1733, p. 300 sq.

49  Ibid., p. 305-306.

50  Berthier Ch.-R., Dissertation sur les miracles et en particulier sur ceux qui ont été opérés au Tombeau de M. de Pâris…, s. l., 1731.

51  Maire C., De la cause de Dieu à la cause de la nation, op. cit., p. 254.

52  Vintimille du Luc Ch.-G. de, Mandement de Monseigneur l’Archevêque de Paris au sujet d’un Écrit qui a pour titre : Dissertation sur les miracles…, Paris, P. Simon, 1731, p. 5.

53  Ibid., p. 21.

54  Ibid., p. 22-26, 29.

55  Cottret Monique, « Piété populaire et clandestinité : le cas des convulsionnaires parisiens au xviiie siècle », dans Tilloy M., Audisio G., Chiffoleau J., Histoire et clandestinité du Moyen Âge à la Première Guerre mondiale, Albi, O. S. J., 1979, p. 159-173.

56  Colbert de Croissy Ch.-J., Instruction pastorale de Monseigneur l’Évêque de Montpellier […] au sujet des Miracles que Dieu fait en faveur des Appelants de la bulle Unigenitus, Utrecht, aux dépens de la Compagnie, 1733, p. 5.

57  Ibid., p. 14.

58  Ibid., p. 97.

59  Ibid., p. 100.

60  Noirfontaine F. de, Croire, souffrir et résister. Lettres de religieuses opposantes à la bulle Unigenitus, op. cit., p. 11-19.

61  Languet de Gergy J.-J., Instruction pastorale de Monseigneur J. Joseph Languet, archevêque de Sens, ci-devant évêque de Soissons, Au sujet des prétendus miracles du Diacre de saint Médard & des convulsions arrivées à son tombeau, Paris, Veuve Mazières & J.-B. Garnier, 1734. Les remarques n’ont été publiées qu’en février 1735 et tiennent la place de la troisième partie de l’instruction.

62  Nouvelles ecclésiastiques du 1er novembre 1734, article de Paris, p. 2, col. 1.

63  Nouvelles ecclésiastiques du 28 janvier 1735, article de Paris, p. 2, col. 2.

64  Fourrey R., Le Champion de la bulle Unigenitus, Jean-Joseph Languet de Gergy, Archevêque de Sens, Auxerre, Maison diocésaine, 1982, p. 131 sq.

65  Durand V., Le Jansénisme au xviiie siècle et Joachim Colbert, évêque de Montpellier, op. cit., p. 335-336.

66  Noirfontaine Françoise de, « Une convulsionnaire janséniste de l’Hôtel-Dieu de Paris : la sœur de Sainte-Brigide (1741-1748) », dans Cottret M., Galland C. (dir.), Croire ou ne pas croire, Paris, Kimé, 2013, p. 119-137. L’auteur y montre que la doxa communément admise de l’absence de souffrance est fausse, car le récit de la sœur témoigne de supplices et de douleurs horribles.

67  Languet de Gergy J.-J., Abrégé de l’Instruction pastorale en trois parties de Monseigneur J.-Joseph Languet, Archevêque de Sens, & ci-devant Évêque de Soissons, au sujet des prétendus miracles du Diacre de S. Médard & des convulsions arrivées à son tombeau, Paris, Veuve Mazières & J.-B. Garnier, 1736.

68  Les Sophismes de M. l’archevêque de Sens, dans les deux premières parties de son Instruction pastorale sur les miracles et les convulsions, s. l., 1735.

69  Colbert de Croissy Ch.-J., Instruction pastorale de Monseigneur l’évêque de Montpellier, adressée au clergé & aux fidèles de son diocèse, pour servir de réponse à l’Instruction pastorale de M. l’archevêque de Sens, contre les miracles de M. Pâris, Utrecht, aux dépens de la Compagnie, 1737.

70  Colbert de Croissy Ch.-J., Lettre de Monseigneur l’évêque de Montpellier au Roi au sujet de l’arrêt du Conseil d’État Du 25. Avril 1733, qui supprime l’Instruction Pastorale de ce Prélat du premier Février 1733, sur les miracles que Dieu fait en faveur des Appelants de la Bulle Unigenitus, s. l. n. d. [1733].

71  Ibid., p. 5.

72  Guérin de Tencin P., Lettre pastorale et ordonnance de Monseigneur l’archevêque d’Embrun, portant défense de lire un Écrit intitulé Instruction pastorale de Monseigneur l’Évêque de Montpellier au sujet des Miracles que Dieu fait en faveur des Appelants de la Bulle Unigenitus, s. l., 1733, p. 1.

73  Colbert de Croissy Ch.-J., Lettre pastorale de Monseigneur l’Évêque de Montpellier, adressée au clergé & aux fidèles de son diocèse, pour leur notifier un miracle opéré dans son diocèse par l’intercession de M. François de Pâris, & les prémunir contre un bref de N. S. P. le pape en date du trois octobre mille sept cens trente-trois, & deux écrits de M. l’archevêque d’Embrun de la même année, Utrecht, aux dépens de la Compagnie, 1735.

74  Languet de Gergy J.-J., Mandement et instruction pastorale de Monseigneur J. Joseph Languet pour publier l’ordonnance de Mgr l’archevêque de Paris au sujet des prétendus miracles du sieur Pâris…, Paris, Veuve Mazieres & J.-B. Garnier, 1736.

75  BPR LP 485 = 27, Varlet D.-M., Lettre de Monseigneur l’évêque de Babylone à Monseigneur l’évêque de Montpellier, pour servir de réponse à l’ordonnance de M. l’archevêque de Paris, rendue le 8 novembre 1735, au sujet des miracles opérés par l’intercession de M. de Pâris, Utrecht, s. n., 1736.

76  Nouvelles ecclésiastiques du 25 février 1738, article de Paris, p. 4, col. 1.

77  Maire C., De la cause de Dieu à la cause de la nation. Le jansénisme au xviiie siècle, op. cit. ; Vidal D., Miracles et convulsions jansénistes au xviiie siècle. Le mal et sa connaissance, Paris, PUF, 1987.

78  Gaultier J.-B., Vie et lettres de Soanen, op. cit., t. 1, p. 138-139.

79  Ibid., p. 133-134. Andurand Olivier, « S’humilier devant Dieu et les hommes, Jean-Charles de Ségur, évêque de Saint-Papoul », dans Burkardt A., Grévy J. (dir.), Destitutions et abdications en Occident, de l’Empire romain à nos jours, à paraître.

80  Gaultier J.-B., Vie et lettres de Soanen, op. cit., t. 1, p. 141.

81  Ibid., p. 145.

82  La bibliothèque de l’Arsenal à Paris possède encore les boutons de culotte de Soanen. Ils sont conservés avec un crucifix renfermant de la terre prise au cimetière Saint-Médard sur la tombe du diacre Pâris. Nicolas Lyon-Caen rapporte comment les jansénistes parisiens ont mis en place toute une pharmacopée à partir des reliques des saints jansénistes ; Lyon-Caen N., La Boîte à Perrette, op. cit., p. 310-314.

83  Relation du miracle arrivé en la personne de Marie-Anne Pollet affligée depuis près de quatre années d’une complication de maux étranges et guérie le 4 mai de la présente année, par l’intercession de l’illustrissime seigneur Jean Soanen de sainte mémoire évêque de Senez…, s. l., 1741.

84  Taveneaux René, « L’évêque selon Port-Royal », Chroniques de Port-Royal, n° 32, 1983, p. 21-38.

85  Noirfontaine F. de, Croire, souffrir et résister. Lettres de religieuses opposantes à la bulle Unigenitus, op. cit.

86  Taveneaux R., La Vie quotidienne des jansénistes aux xviie et xviiie siècles, Paris, Hachette, 1973, p. 199.

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