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    Plan détaillé Texte intégral L’arrivée du catholicisme en Corée au xviiie siècleL’arrivée du théâtre en Corée à la fin du xixe siècleLes missions chrétiennes et les activités théâtralesPosition de l’Église catholique de Corée sur le théâtreKyeong Hyang Jabji ou Revue Kyeong Hyang Notes de bas de page Auteur

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    L’arrivée du théâtre occidental en Corée (fin du xixe-début du xxe siècle) et l’Église catholique de Corée

    Hyunjoo Lee

    p. 207-219

    Texte intégral L’arrivée du catholicisme en Corée au xviiie siècleL’arrivée du théâtre en Corée à la fin du xixe siècleLes missions chrétiennes et les activités théâtralesPosition de l’Église catholique de Corée sur le théâtreKyeong Hyang Jabji ou Revue Kyeong HyangL’articleLe théâtre de l’Église catholique romaine Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Notre approche s’inscrit dans ce courant de l’anthropologie croisée qui vise « à voir les choses du point de vue de l’autre1 », en prenant pour objet d’étude l’activité des Missions Étrangères de Paris en Corée. Nous essayons de décrire et de présenter le mieux possible deux ensembles : les missionnaires et les Coréens, chacun pris dans des contextes complexes, des situations particulières, des objectifs à la fois opposés et complémentaires au moment où la Corée entreprend de se « moderniser », en prenant pour référence ces étrangers qui viennent de la mer de l’ouest. Les temps sont agités : les cultures chrétiennes rivalisent, le Japon fait peser son occupation, tout en participant indirectement au courant réformiste – y compris dans les arts –, et les prêtres catholiques français et allemands se trouvent malgré eux protagonistes de la Première Guerre mondiale. Nous avons dû prendre en compte plusieurs paradoxes.

    2Ce qui nous intéresse, plus précisément, est l’attitude des missionnaires à l’égard du théâtre qu’ils font pratiquer par les séminaristes dans le cadre de leurs activités pédagogiques, et la méfiance qu’ils éprouvent à l’égard de cet art considéré par une partie de l’Église de France comme un facteur d’immoralisme et de dépravation. Ainsi, une Église occidentale – synonyme de modernité pour certains – se retrouve l’alliée des conservateurs confucéens, et complice de l’occupant japonais.

    L’arrivée du catholicisme en Corée au xviiie siècle

    3Le christianisme est arrivé en Corée à travers les ouvrages des jésuites de Chine dont le célèbre Cheonju Sileui – Seigneur du ciel, de Matteo Ricci, s.j. (1552-1610)2. Il est perçu en Corée en tant que nouvelle façon de penser, susceptible de dépoussiérer le royaume fondé en 1392. Il est découvert par certains lettrés coréens – savants, scientifiques, dirigeants du pays, poètes, peintres et musiciens. L’interdiction faite par l’autorité ecclésiastique aux premiers convertis coréens de la haute société de pratiquer les rites funèbres, a eu pour effet d’ouvrir le catholicisme à des personnes d’un niveau social plus modeste, et parfois très modeste.

    4La rencontre des Coréens avec le catholicisme ne reposait pas simplement sur une illumination, la conversion à la « vraie religion ». Elle signifiait également l’ouverture vers la France, l’Europe, l’Occident de façon concrète à travers les objets d’usage courant que les missionnaires catholiques français avaient apportés avec eux. La discipline nouvelle provenait de pays plus riches que n’était à l’époque le royaume de Joseun. La revue les Missions Catholiques3 destinée à assurer la publicité des missions auprès des catholiques français et à recueillir des fonds, publiait les rapports et la correspondance des missionnaires. Ces témoignages font état de la curiosité des convertis pour cette Europe riche, développée et lointaine. M. Bret des MEP [Missions étrangères de Paris] :

    « On ne traitait pas toujours d’affaires ni de religion dans ces entretiens. […] Mon catéchiste, qui a gagné un certain vernis occidental au contact de jeunes confrères tout frais émoulus de Paris, leur parlait des choses d’Europe et certes ! il n’y allait pas de main morte. […] Il fallait aussi expliquer l’attraction universelle, la rotation des astres, la cause des marées, les phases de la Lune, la théorie des éclipses ; énumérer tous les royaumes de la terre avec leurs dimensions et leurs populations […]. Une vraie Encyclopédie, quoi ! Puis les curieux insatiables demandaient comment on fabrique le drap, comment on tricote un bas, comment on tanne le cuir, combien de temps durent nos souliers européens4… »

    5Les missionnaires catholiques sont venus en Asie sans armes, ni violence mais avec leurs savoir-faire européens, leurs cultures et habitudes de vie. L’instruction de 1659 exigeait des missionnaires le plus grand respect des cultures locales, et leur demandait de se vouer essentiellement à l’annonce évangélique :

    « Ne mettez aucun zèle, n’avancez aucun argument pour convaincre ces peuples de changer leurs rites, leurs coutumes et leurs mœurs, à moins qu’ils ne soient évidemment contraires à la religion et à la morale. […] n’introduisez pas chez eux nos pays mais la foi, cette foi qui ne repousse, ni ne blesse les rites, ni les usages d’aucun peuple pourvu qu’ils ne soient pas détestables, mais bien au contraire veut qu’on les garde et les protège5. »

    6Était-il possible de mettre en œuvre cette prescription idéaliste, tant il était difficile à ces hommes, de distinguer dans les rites, les coutumes et les mœurs ce qui était conforme ou non à la religion et à la morale qu’ils professaient ? Le texte suppose que la foi est une entité idéale, pure essence, absolument indépendante des humains, qu’il s’agisse des missionnaires et des « païens », comme si la foi catholique était un produit pur de tout contact passé et présent avec les multiples sociétés et cultures.

    L’arrivée du théâtre en Corée à la fin du xixe siècle

    7Le terme de théâtre Yeon keuk que nous utilisons d’une façon générale et habituelle à propos de la Corée se réfère plus précisément aux formes théâtrales venues d’Europe et d’Amérique du Nord, telles qu’elles avaient été d’abord perçues par les Japonais qui se les étaient appropriées selon un processus complexe d’adaptation des imaginaires6. Par conséquent, le théâtre que les Coréens ont cru moderne et venu de l’Ouest était en réalité un certain type de théâtre européen japonisé et japonisant7 reflétant les principes de la narration dramatique réaliste et naturaliste développée au xixe siècle en Europe, comme le Théâtre Libre d’André Antoine en France (1887-1894). Pour les Coréens, la nouveauté de ce théâtre était dans les dialogues parlés par des acteurs qui ne dansaient ni ne chantaient, mais interprétaient des personnages en respectant un texte composé au préalable. Enfin, le théâtre se présentait comme un lieu où des individus pouvaient exprimer librement et dire tout haut ce qu’ils pensaient dans les circonstances ordinaires de l’existence ou des situations exceptionnelles.

    Les missions chrétiennes et les activités théâtrales

    8Alors que les missionnaires catholiques français des MEP commençaient à reprendre souffle après les persécutions et à se sentir plus en sécurité grâce à la présence de l’autorité française sur le sol de Corée – à la fin du xixe et au début de xxe siècle –, les missionnaires protestants anglo-américains arrivèrent massivement en bénéficiant de l’aide financière et politique de leurs pays. Ils ne tardèrent pas à jouer un rôle considérable dans la société en raison de leur méthode d’évangélisation par l’action humanitaire. Dans ces établissements, les pratiques théâtrales se sont très vite imposées comme un moyen d’éducation et de divertissement. Le succès réel des missions protestantes anglo-américaines a été perçu comme un vrai danger par l’Église catholique romaine au début du xxe siècle. L’histoire de cette rivalité mérite attention8. Le contraste est grand avec l’attitude de Mgr Mutel qui n’était pas favorable à l’ouverture d’établissements d’éducation supérieure pour les Coréens car cela aurait pu éveiller leur esprit critique. De même, il avait interdit aux familles catholiques d’envoyer leurs enfants dans d’autres écoles que celles qui étaient contrôlées par la mission.

    9L’étude des activités théâtrales au sein des établissements missionnaires chrétiens, en particulier les spectacles en latin du séminaire de Yongsan à Séoul, tenu par les missionnaires catholiques français, a été fortement négligée par les historiens. Ce qui est regrettable dans la mesure où son influence se distingue de celle exercée par le cinéma, dont les spectacles apparus bien plus tardivement ont été perçus comme les signes par excellence de la modernité et du génie inventif occidental. L’« héritage » du théâtre européen a influencé petit à petit la société japonaise, et ensuite la Corée. Le théâtre n’a pas seulement été un symbole de la civilisation occidentale, il est devenu un outil indispensable de l’éducation et de la « modernisation » des esprits.

    Position de l’Église catholique de Corée sur le théâtre

    10L’article publié par l’organe officiel de l’Église catholique de Corée que nous présentons, permet de comprendre la situation délicate, nuancée sinon embarrassée de la hiérarchie ecclésiastique devant la pratique théâtrale, à la fois héritage noble de l’Occident, économiquement riche, moderne et civilisé et de ses faiblesses morales.

    11Le théâtre européen s’est répandu rapidement en Corée dès son arrivée. Ce type de spectacle vivant apportait une certaine conception de la liberté et de la libération des mentalités et des mœurs, qui répondait à l’appétit de modernisation manifesté par certains Coréens en révolte contre les contraintes de la société néo-confucéenne de l’époque. C’est ainsi que, concrètement, les thèmes de l’adultère, du divorce, du conflit entre le devoir, la famille et l’amour, de la liberté individuelle revenaient souvent sur scène.

    12En réalité, la perception de la liberté venue de la mer de l’Ouest par les Coréens était déformée par la méconnaissance du contexte. Par exemple, si la pièce Une maison de Poupée d’Henrik Ibsen, créée en 1879, a eu tant de succès en Corée, parce qu’elle touchait un sujet actuel, brûlant et sensible dans les sociétés européennes à ce moment-là, cela ne voulait pas dire que toutes les femmes européennes étaient libres ni qu’elles avaient toutes décidé de quitter leur mari comme Nora, le personnage principal. Ce phénomène d’idéalisation de l’Occident a touché de nombreux domaines. Aussi n’est-il pas étonnant que les missionnaires catholiques français de Corée aient décidé de publier en 1917 un article sur les activités théâtrales et cinématographiques dans la revue catholique Kyeong Hyang dans la mesure où les fidèles fréquentaient les lieux de spectacle, et n’étaient pas insensibles à l’engouement pour ces arts.

    13L’article publié en février 1917 est intitulé Yeonkeuk eui Ihae, La compréhension du théâtre9. Rédigé en forme de dialogue, il s’étend sur deux pages. Quinze jours après sa publication, la revue a proposé à ses lecteurs, sous forme de feuilleton, la première partie d’une pièce intitulée, Jonggak Cheonshin, « Cloche et ange » sans nom d’auteur10. Il s’agit de la première pièce de théâtre publiée dans une revue catholique en Corée. Les épisodes se poursuivirent sur sept numéros jusqu’au mois de mai 1917. C’est également dans cette revue que la deuxième version coréenne d’Acta et Gesta Venerabilis Andreas Kim, Kimsinbou eui Chimyeong Seongkeuk a été publiée.

    Kyeong Hyang Jabji11 ou Revue Kyeong Hyang

    14Le statut de la revue, organe officiel de l’Église catholique, confère à l’article une valeur particulière. Aussi, convient-il de nous arrêter sur son histoire. À la création, elle n’était qu’une petite partie du journal hebdomadaire, en sino-coréen kyeong hyang, ou le Kyeong Hyang Shin mun, ce qui signifie « Journal de Séoul et des provinces » apparu pour la première fois le 19 octobre 190612. Ce fut le premier journal catholique de Corée. Il avait été créé à la demande de Mgr Mutel qui en avait confié la direction au Père Florian-Jean-Baptiste Demange (1875-1938), prêtre des Missions Étrangères de Paris, professeur de latin et de théologie au grand séminaire de Yongsan de Séoul dont il était également l’économe. Après avoir signé le traité de protection avec le Japon en 1905, et avant même que la Corée ne soit officiellement annexée le 29 août 1910, le pays était déjà sous contrôle de l’autorité japonaise et le lancement d’un journal était difficile. Le fait que le directeur et le rédacteur de Kyeong Hyang, étaient de nationalité française en facilita l’existence car les Japonais manifestaient une relative tolérance à l’égard des étrangers pour les questions culturelles et sociales. D’autant que le Père Demange, cinq ans plus tard, fut sacré à Séoul le 11 juin 1911 évêque titulaire d’Adras et premier vicaire apostolique de Daegu. Le journal avait initialement pour objectif de participer au mouvement patriotique contre l’agression japonaise et d’informer les lecteurs sur les questions d’actualité nationales et internationales. Un autre point important à noter est que le journal et le supplément étaient entièrement rédigés en langue coréenne afin qu’ils soient lus par tous13.

    15La partie magazine était un supplément de huit pages intitulé Bogham, littéralement « précieux, exemplaire ». Nous y trouvons les évènements importants, nationaux ou internationaux, de l’Église catholique romaine, ainsi que des exposés sur des questions dogmatiques, et des points de théologie.

    16Le journal Kyeong Hyang a été interdit de publication le 30 décembre 1910. Comme toute la presse, il était sous haute surveillance de l’occupant japonais qui ne le toléra qu’à la condition de se consacrer exclusivement à des sujets religieux. En conséquence, seul le supplément Bogham a pu poursuivre sa publication. Ainsi le magazine Kyeong Hyang est devenu un bimensuel traitant essentiellement de sujets relatifs au catholicisme. Après avoir survécu à tant de moments difficiles, il est devenu bien plus tard, l’organe officiel de la Conférence Épiscopale de Corée, et figure comme l’organe de presse le plus ancien du pays.

    L’article

    17L’article se présente sous la forme d’un entretien entre un fidèle et le directeur de la revue. Questions et réponses se succèdent en un style familier. Dès le départ, le directeur précise sa compétence : il a l’expérience de ce dont il parle. Sa position se veut nuancée. Elle est toutefois plus désapprobatrice que bienveillante.

    « Le fidèle (Amo)14 : Monsieur le directeur, quel est le point de vue de notre Sainte Église Catholique sur la fréquentation des théâtres ?
    Le directeur15 : Oui, je vois ce que vous souhaitez savoir. Écoutez, j’ai eu l’occasion de voir moi-même du théâtre et du cinéma, mais il m’a semblé qu’il y a plus de mauvais côtés que de bons. »

    18Une fois l’introduction posée, vient l’argumentaire, toujours en réponse à la question prétendument naïve du fidèle :

    « Le fidèle : Pourquoi dites-vous qu’il y a beaucoup de mauvaises choses ? Le directeur : Oui. Ces sortes de théâtre ont une mauvaise influence à la fois sur les gens qui le font et sur ceux qui les regardent. La raison en est la suivante : ce que l’on voit sur scène et les actions perçues, bien que cela soit agréable, n’est pas réel mais feint. Il y a le danger que les jeunes gens soient abusés. De même, les gens de théâtre ne s’intéressent qu’à gagner de l’argent par n’importe quel moyen. Si la police ne veille pas attentivement, cela peut produire des effets aberrants et contraires aux bonnes mœurs. On ne peut donc pas dire que cela est une bonne chose à conseiller à nos fidèles. »

    19Nous retrouvons dans ce texte l’une des accusations traditionnelles portées par les Pères de l’Église et les moralistes chrétiens à l’encontre de l’imaginaire propre au spectacle vivant16. Ce qui est perçu au spectacle n’est pas vrai. Ce qui enchante est fictif. Or, cette excitation de l’imaginaire a des conséquences physiques ou physiologiques et plus précisément génésiques (Jean-Marie Pradier, 2003, 2005, 2010)17. La mention d’« effets aberrants et contraires aux bonnes mœurs », dans le contexte de l’époque en Corée, illustre ce que nous avons évoqué à l’occasion de la construction des premiers édifices consacrés aux spectacles. Le théâtre, en tant qu’édifice fermé, est le lieu où la présence réelle et insolite du corps en chair, palpable, sexué, transpirant, vivant ou encore souffrant sur scène est donnée à voir. Jean-Louis Barrault disait que « Grâce au sens du toucher, l’art dramatique est un jeu fondamentalement charnel, sensuel. La représentation théâtrale est une mêlée collective, un acte d’amour véritable, une communion sensuelle de deux groupes humains. L’un s’ouvre, l’autre touche et pénètre ; les deux ne font qu’un, on se mange. C’est pour cela que le théâtre représente essentiellement l’acte18 ». Selon Jean-Louis Barrault, il semble qu’une réaction symbiotique se réalise entre la scène et la salle, une « rencontre » au sens que donne Jerzy Grotowski à ce terme :

    « Le théâtre est un acte engendré par des réactions et des impulsions humaines, par des contacts entre personnes. C’est à la fois un acte biologique et spirituel19. »

    20L’évêque de Meaux Jacques Bénigne Bossuet (1627-1704) explicite ce trait dans ses Maximes et Réflexions sur la Comédie. Un peintre de nu et un comédien utilisent tous deux l’émotion au moment de la création. Cependant, le péché d’un acteur est plus grave que celui d’un peintre dans la mesure où un(e) comédien (ne) se manifeste en chair et en os sur scène20.

    21La première salle de théâtre d’un style étranger (une salle couverte et payante) en Corée, Huidae, « la maison du rire printanier », a dû fermer ses portes momentanément sous la pression des fonctionnaires néo-confucéens conservateurs qui voyaient en elle un lieu de prostitution et de dépravation :

    « Ces spectacles encouragent la mauvaise conduite des viveurs et des gourgandines, et ils diminuent le nombre des jeunes gens qui vont aux écoles dans la soirée21. »

    22Paradoxalement le néo-confucianisme coréen en ce domaine a joué en faveur de la vulgarisation du point de vue catholique sur la présence vivante de l’illusion qui, selon certains auteurs, serait à l’origine de la haine du théâtre et du comédien. Jean-Michel Vives :

    « […] l’illusion proposée par le théâtre n’est pas une simple image même négative – comme peut l’être le trompe œil – mais elle implique, pour pouvoir opérer, cette dimension de l’au-delà de la représentation inscrite dans la jouissance du corps en jeu et touche ainsi au réel22 ».

    23Le contraste est grand avec les divinités rieuses d’Asie :

    « Les Sept Dieux du Bonheur étaient très populaires durant l’époque Edo (1603-1868), […]. La croyance en ces dieux qui incarnent un rire généreux est encore aujourd’hui largement répandue au Japon. Les religieux de l’époque Edo utilisaient les peintures humoristiques pour l’édification du peuple. […] Le moine zen Sengai a lui aussi laissé un grand nombre de peintures zen pleines d’humour qui à coups de pinceau légers caractéristiques de son style, dépeignent l’enseignement de Bouddha23. »

    24Jésus-Christ souffre l’agonie sur sa croix de bois, tandis que Bouddha assis, sourit légèrement avec son ventre généreux. Cette différence d’attitude a joué un rôle important dans les malentendus entre Coréens et missionnaires catholiques français à l’égard des spectacles. Les Coréens exprimaient presque systématiquement leur plaisir après le spectacle sur le martyre du prêtre Kim : « on riait, on pleurait, on s’est bien amusé. » Mgr Demange, directeur du séminaire de Daegu, créé en 1914, fit part de son incompréhension devant le comportement des Coréens, comme on peut le lire dans son journal :

    « Dimanche 25 décembre. Belle fête de Noël comme d’habitude. Hier au séminaire, les matines ont été remplacées par une pièce de théâtre “le Ven. André Kim”, il paraît que les élèves n’ont pas évité le défaut presque inévitable dans ce genre de représentation chez les Coréens : mettre du comique là où il ne devrait pas y en avoir24. »

    25Revenons à l’article. Après la réponse méfiante du directeur à l’égard du théâtre, le fidèle livre un syllogisme innocent. Puisque les Européens – civilisés et développés – fréquentent le théâtre, cette activité doit conséquemment être une bonne chose. De fait, beaucoup en Corée pensaient de même au début du xxe siècle. Non sans à propos, le directeur resta critique face aux pays européens de l’époque. N’étaient-ils pas plongés dans la folie meurtrière de la guerre ?

    « Le fidèle : On dit pourtant qu’en Europe, dans chaque pays, les hommes mais aussi les femmes même pieuses et ferventes vont au théâtre et au cinéma, et s’habillent avec recherche pour l’occasion.
    Le directeur : Je suis au courant de cela. L’Europe est l’Europe. Mais ici, nous ne sommes pas en Europe. Nous sommes en Asie, en Extrême-Orient. Pensez-vous que ce serait une bonne idée de faire la guerre chez nous, parce que l’Europe est en guerre ?
    Le fidèle : Mais quand même, ce sont des pays civilisés…
    Le directeur : Civilisés, civilisés… excusez-moi, mais à mon modeste avis les vrais civilisés sont les peuples qui respectent fidèlement et scrupuleusement les commandements de Dieu. Mais restons sur le sujet. Vous vouliez comprendre ce qu’est le théâtre. »

    26La position du directeur est cinglante. Il n’est pas européocentrique mais plutôt « catholico-centrique ». L’occidentalisation, l’européanisation ou encore la modernisation sont ici considérées avec un certain esprit critique. Le magistère de l’Église ne s’était-il pas prononcé contre 65 propositions modernistes en 190725, provoquant diverses réactions dans les milieux catholiques de France ?

    27Il semble que le directeur ne souhaite pas que la Corée ressemble à l’Europe d’une manière aveugle. Rappelons que les missionnaires français ont été très clairs à ce propos au point d’interdire aux séminaristes coréens d’apprendre le français, et de les obliger à ne communiquer que par le latin, langue universelle de l’Église catholique romaine avant le Concile de Vatican II. La contradiction est flagrante entre leur dessein théorique d’être venus non pas pour propager la culture de leur pays, mais enseigner la « Vérité Universelle, la Parole de Dieu ». Toutefois, le Dieu dont ils parlaient était bien leur Dieu, celui qu’ils avaient appris à connaître et adorer au cours de leur enfance et de leur formation.

    28Une ambiguïté de taille est la notion de civilisation. Le directeur distingue les civilisés des vrais civilisés. Ces « vrais civilisés » sont, pour lui, « les peuples qui respectent fidèlement et scrupuleusement les commandements de Dieu », c’est-à-dire, les chrétiens convertis, et plus précisément les catholiques. Le fait que les missionnaires catholiques français soient venus d’un pays « civilisé » a joué un rôle favorable dans la conversion des « sauvages ». Ces derniers – les séminaristes – ont pu se rendre compte de ce que représentait la civilisation dans le concret de la vie quotidienne. Les avantages matériels – montres, chaussures en cuir, lunettes… – et scientifiques avaient joué un rôle non négligeable lors de la perception du catholicisme au début de la conversion. À partir de l’ouverture de la Corée et de l’arrivée des missionnaires protestants et leur activité pionnière dans le domaine de la santé et des techniques, il semble que le christianisme ait été confondu avec la civilisation occidentale26.

    29Le passage qui suit mériterait de longs développements dans la mesure où il suggère la diffusion de la pensée scolastique, essentiellement thomiste, dans la formation des prêtres coréens. De fait, l’ordination sacerdotale n’était conférée qu’après plusieurs années d’études qui comprenaient l’initiation à la philosophie, puis à la théologie. La philosophie avait pour corps les œuvres du dominicain Thomas d’Aquin (1225-1274), surnommé le Docteur Angélique, et déclaré Docteur Commun de l’Église catholique romaine. Son œuvre monumentale inclut ce que l’on appellerait aujourd’hui la psychologie rationnelle. Les références données par le « directeur » au cours du dialogue suggèrent qu’il a reçu une formation conforme au cursus des grands séminaires (Pradier, 2005). Il est à noter que le Père Florian Demange, qui avait été professeur au Grand Séminaire de Yongsan avait été remarqué pour avoir réussi son bac de philosophie universitaire en 1894, puis son bac de philosophie scolastique en juin 189527.

    « Le fidèle : Vous avez raison. Eh bien, comment un être humain pourrait-il contrôler avec Sévérité les cinq sens28 ?
    Le directeur : Sévérité ou pas, même contre son gré, il faut obligatoirement que l’on pratique avec respect les cinq sens et les trois facultés29. Les bons catholiques doivent au moins éviter de commettre les péchés par action. Mais il ne suffit pas d’échapper au péché. Par exemple, à propos de quelque chose d’ordinaire comme le théâtre, il faudrait que les gens qui regardent les spectacles et ceux qui les font arrêtent cette activité fallacieuse et suivent le bon chemin. »

    30Le passage cité revient sur l’importance du contrôle de soi face aux sollicitations sensorielles. L’allusion aux Cinq sens (Ogwan) et aux trois facultés (Samsa) est un thème récurrent dans l’enseignement de l’Église catholique de Corée. Le lexème, Samsa Ogwan y est devenu un mot propre afin de désigner l’ensemble des facultés sensorielles et mentales. Selon le dictionnaire coréen-français des MEP de 1880, les cinq sens comprennent le goût, l’odorat, l’ouïe, la vision et le toucher, les trois facultés embrassent la mémoire, l’intelligence et l’amour.

    31Un point de vue similaire se retrouve en France dans le Rituel de Toulon (1780), ouvrage rédigé en langue française pour la formation du clergé non érudit, en usage jusqu’à la fin du xixe siècle30. Sa présence dans les bibliothèques de vieux presbytères explorées encore de nos jours, témoigne de son succès. L’ouvrage a la particularité de consacrer un important chapitre au péché mortel de Comédie31. La sentence ecclésiastique est sans ambiguïté :

    « […] on doit regarder comme occasions prochaines de péché mortel, l’assistance à la Comédie, à l’Opéra, et tous les spectacles que représentent les Comédiens, les Bateleurs, et sans aucune distinction tous ceux de même espèce qui montent sur le Théâtre pour le divertissement public. Il est important que les Confesseurs lisent avec attention plusieurs excellents Traités qui ont été publiés contre les Spectacles ; pour désabuser une infinité de personnes qui pensent que l’usage des Spectacles est permis ; en sorte que cette erreur est devenue presque générale parmi les gens du monde, toujours aisés à tromper sur ce qui les flatte32 ».

    32La ressemblance entre l’article de la revue et le Rituel de Toulon reste étonnante. Elle invite à poursuivre nos recherches sur la formation du clergé coréen, et l’influence de la culture de leurs professeurs français.

    Le théâtre de l’Église catholique romaine

    33Le dernier dialogue est important pour notre propos dans la mesure où il justifie la pratique du théâtre dans les séminaires et les institutions catholiques. Il présente un argument similaire à celui qui est exprimé par Bossuet dans son opuscule sur la Comédie, et se réfère à l’expérience de l’Église en ce domaine :

    « Le fidèle : D’après vous, la sainte Église catholique n’interdit pas alors radicalement le théâtre.
    Le directeur : L’Église catholique ne s’oppose pas entièrement au théâtre, mais le théâtre incorrect, lui, est absolument interdit. Quant à l’autre, il serait mal d’en abuser. On ne peut donc dire que l’Église y est favorable. Néanmoins, à l’occasion on peut faire du théâtre comme passe-temps ; on peut aussi faire jouer par les jeunes fidèles des pièces de théâtre sur les œuvres de Jésus, la passion de Jésus, l’histoire de Joseph, la parabole du fils prodigue, un témoignage glorieux de la nation, la mesquinerie et l’arrogance des êtres humains dans le but de corriger les faiblesses humaines… il y a donc des effets positifs. Au sein de l’Église catholique certaines expériences ont déjà eu lieu.
    Le fidèle : Si vous le dites ainsi, en dépit de mon ignorance, je vous présente une pièce de théâtre. Si vous la considérez utile pour les jeunes catholiques, veuillez la publier dans la revue. »

    34La réponse du directeur annonce la publication future d’œuvres dramatiques par la revue. Elle met l’accent sur le caractère éducatif du théâtre, et la possibilité de le pratiquer avec et pour les jeunes gens, à la condition que ce théâtre expose des histoires édifiantes tirées de la Bible, ou en l’honneur de l’Église. Ce propos avait été déjà mentionné par Bossuet dans la conclusion de son ouvrage33. D’après le corpus que nous avons étudié, les pratiques théâtrales au séminaire de Yongsan au début du xxe siècle ressemblaient fort à ce qui se pratiquait dans les collèges jésuites. Ce qui nous conduit à l’hypothèse selon laquelle les missionnaires catholiques français avaient reçu l’héritage pédagogique des jésuites qui avaient été à l’initiative de la création des MEP. Toutefois, à ce moment de nos recherches, nous n’avons pas encore trouvé trace d’un « règlement » relatif aux activités théâtrales dans les missions, dans les archives de ces dernières.

    35Détail intéressant, le directeur mentionnait parmi les pièces jouables, celles qui se référaient à Joseph. Selon les archives que nous avons consultées, ce thème biblique apparaît comme le plus joué au séminaire de Yongsan depuis 1913. L’affaire n’est pas nouvelle. La figure de Joseph vendu par ses frères est métaphoriquement celle de Jésus et de sa Passion. Aussi, a-t-elle été au cœur des pièces les plus réputées des collèges jésuites depuis le xviie siècle. Nous en avons trouvé la reviviscence dans le mouvement de dynamisme renouvelé de l’Église catholique romaine de France des années 1920.

    36La conclusion de l’article est une annonce. Fort des avertissements et des conseils, le fidèle proposa de publier des pièces de théâtre exemplaires dans la revue. Deux semaines plus tard, lors du numéro suivant, apparaissait la première partie d’un feuilleton dramatique : Jonggak Cheonshin, la Cloche et l’ange.

    37L’intrigue est aussi simple qu’édifiante. Le prêtre d’une paroisse décide de doter son église d’une cloche. Un généreux donateur russe en offre une. Le curé lui propose d’en être le parrain. Il refuse et exprime le vœu que ce soit l’un des fidèles coréens qui le devienne. Les rivalités agitent la paroisse. Les fidèles les plus riches, pour se faire choisir, font assaut de dépenses en vue du festin de baptême de la cloche. Soudain, l’annonce de la mort du donateur frappe la communauté. Les préparatifs du festin sont interrompus. Surviennent deux pauvres voyageurs. Ils sont ignorés. Un simple serviteur est seul à en prendre soin. C’est alors que l’un des pauvres se révèle être le riche donateur qui s’empresse de déclarer parrain celui qui lui a donné le couvert et le gîte.

    38Étrangement, l’activité théâtrale des missionnaires chrétiens, dont celle des catholiques français, n’a pas été prise en compte par les spécialistes du théâtre ni du christianisme en Corée. Pour les historiens du théâtre, cela faisait partie des « affaires des chrétiens ». Et pour les historiens du catholicisme, le théâtre n’était pas un objet suffisamment sérieux en termes de questions fondamentales touchant à la foi et à l’évangélisation. Ce n’est que depuis peu, notamment à l’université protestante de Sung-sil à Séoul, qu’un mouvement sur la valorisation du rôle des missionnaires chrétiens dans les domaines artistiques a été entrepris. Cette attention aux arts dans le champ de l’évangélisation a donné lieu à un colloque qui s’est tenu en 2009, sur ce sujet. Toutefois, il est vraisemblable que l’intérêt des organisateurs était plutôt lié à l’efficacité des moyens médiatiques – cinéma, théâtre, musique ou télévision – pour l’évangélisation protestante en Corée. Les nombreux ouvrages publiés aux États-Unis à ce propos confortent cette hypothèse. Quant à l’Église catholique de Corée, elle ne prête pas encore d’attention à ce domaine.

    Notes de bas de page

    1  Standaert Nicolas, L’« autre » dans la mission : Leçons à partir de la Chine, Bruxelles, Éditions Lessuis, 2003, l’introduction, p. 7.

    2  Ricci Matteo, Le sens réel de « Seigneur du Ciel », introduit, traduit du chinois et annoté par Meynard Thierry s.j., Paris, Les Belles Lettres, 2013. En 2010, a été célébré le 400e anniversaire de la mort du Père Matteo Ricci, célèbre jésuite italien, né en 1552 à Macerata en Italie, mort et enterré en 1610 à Pékin en Chine. Sa tombe se trouve de nos jours dans le jardin de l’école des cadres du Parti communiste chinois.

    3  « La Propagation de la Foi est la plus ancienne des Œuvres contribuant au renouveau des Missions catholiques au xixe siècle. Elle recueille des fonds (selon l’idée du Sou par semaine de Pauline Jaricot qui permet d’atteindre un large public), associe par la prière les chrétiens à la Mission et stimule le zèle pour l’évangélisation par la publication de Nouvelles des Missions. Elle demeurera, même après la création d’autres Œuvres, telle la Sainte Enfance en 1843, la plus importante : elle recueille des sommes considérables et ses publications sont lues par des centaines de milliers de personnes. » Le site officiel de la Mission catholique : http://www.mission.catholique.fr/publications-documentation/centres-documentation-et-archives/un-tresor-pour-la-connaissance-des.html (érifié le 3 septembre 2013).

    4  Bret M., in Les Missions Catholiques, p. 368-369, Archives de l’Institut de l’histoire du catholicisme en Corée.

    5  Mgr Jacqueline Bernard, Instructions aux vicaires apostoliques des royaumes du Tonkin et de la Cochinchine (1659) et Jean Guennou et André Marillier, Instructions pour ceux qui iront fonder une mission dans les royaumes du Laos et d’autres pays (1682), Paris, réédités par les Archives des missions étrangères de Paris, 2008, p. 18.

    6  Les relations établies avec le Japon par le traité Kanghwa de 1876 ont eu pour effet de favoriser la circulation des spectacles, dont 신파, Shinpa, traduit littéralement par « nouveau courant ».

    7  Voir la thèse de Lee Hyunjoo, Martyrs et héros : le théâtre des missions catholiques françaises en Corée dans les premières années du xxe siècle : contribution à la recherche en ethnoscénologie, sous la direction de Jean-Marie Pradier, université Paris 8, 2014.

    8  Lee Hyunjoo, thèse, op. cit., partie I, chap. v.

    9  Traduction par nos soins.

    10  Publication de la pièce : le 28 février, le 15 mars, le 31 mars, le 15 avril, le 30 avril, le 15 avril, le 31 mai 1917.

    11  Jabji est un mot coréen qui serait traduit en français par revue ou par magazine.

    12  Le journal paraissait chaque vendredi.

    13  Lee Yu-lim, L’activité de la publication de l’Église catholique coréenne, « Réflexion sur l’histoire de l’Église catholique coréenne », Institut de Recherche d’Histoire de l’Église catholique de Corée, 2000, p. 580-581.

    14  Amo est un terme qui se traduit littéralement par « anonyme ». Nous décidons de le traduire par « fidèle » dans le contexte du dialogue.

    15  Si nous traduisons littéralement le deuxième personnage, ce serait le directeur de la revue. Sachant qu’à ce moment-là, le directeur était un missionnaire catholique français.

    16  Gaquère François, Le théâtre devant la conscience chrétienne (De Saint Jean Chrysostome à Pie XII et à Vatican II, de Bossuet au P. Carré), Paris, Éditions Beauchesne, 1965.

    17  Pradier Jean-Marie, Théâtre et Santé Publique – Une Thèse de Médecine au temps de Lorenzaccio, « Actes du colloque Théâtre et Médecine de l’Antiquité à nos jours », université Paris Descartes, 27 et 28 mai 2010 ; « Le rituel de Toulon et le péché de comédie » in Le Théâtre au plus près – pour André Veinstein, coordonné par Thomasseau Jean-Marie, PUV, 2005, p. 132-153 ; Las caricias del ojo, las escenas de eros, « Teatro XXI, Revista del GETEA », Buenos Aires, Universidad de Buenos Aires Facultad de Filosofía y letras, Año IX, no 17, 2003, p. 1-16.

    18  Barrault Jean-Louis, Le Phénomène Théâtral, The Zaharoff Lecture for 1961, Oxford at the Clarendon Press, 1961, p. 21.

    19  Grotowski Jerzy, Le théâtre est une rencontre, entretiens avec Naim Kattan, publié dans « Arts et Lettres », Le Devoir, juillet 1967, repris in Vers un théâtre pauvre, Paris, La Cité, 1971, p. 56.

    20  Urbain Charles et Levesque Eugène, L’Église et le théâtre-Bossuet, Maxime et Réflexions sur la Comédie, précédée d’une introduction historique et accompagnées de documents contemporains et de notes critiques, Paris, Bernard Grasset, 1930, p. 179.

    21  Le journal Hyang Seong, le 13 avril 1906. En ligne : http://www.mediagaon.or.kr/jsp/search/SearchGoDirMain.jsp?code=DMD&year=1905&month=02.

    22  Vives Jean-Michel, « De la haine du théâtre et du comédien », Petit traité de l’illusion, Insistance, 2006/1, n° 2, p. 57.

    23  Extrait de la présentation de l’exposition WARAI, une exposition dédiée à l’humour dans l’art japonais de la préhistoire au xixe siècle à la Maison des cultures du Japon.

    24  Le manuscrit du journal de Mgr Demange aux archives MEP, Le 25 décembre 1921, AMEP 0612.

    25  Décret Lamentabili sane Exitu approuvé et confirmé le 4 juillet 1907 par le pape Pie X.

    26  « “amener des âmes au seigneur”, “gagner des âmes pour l’Agneau” – telle est la devise de la plupart des sociétés missionnaires du xixe siècle. […] Un autre mobile s’est souvent présenté comme une alternative, celui de l’amélioration et de la christianisation de la société. Il s’exprime sous divers modes : accomplir une œuvre culturelle, jouer un rôle civilisateur en purifiant les peuples des religions autochtones ou faire des efforts dans divers secteurs sociaux (santé, école, économie rurale, etc.). Cette perspective plus globale remplace celle préoccupée par l’unique conversion », Blaser Klauspeter, La théologie au xxe siècle, Histoire-défis-enjeux, Lausanne, Suisse, L’Âge d’Homme, 1995, p. 39.

    27  Archives MEP.

    28  오관, Ogwan, les cinq organes sensoriels.

    29  삼삼사, Samsa, les trois fonctions organiques ou sensations de plaisir.

    30  Pradier Jean-Marie, Le rituel de Toulon et le péché de comédie, op. cit., p. 137.

    31  Ibid., p. 138.

    32  Ibid., p. 141.

    33  Urbain Charles et Levesque Eugène, L’Église et le théâtre-Bossuet, op. cit., p. 266-267.

    Auteur

    • Hyunjoo Lee
      Docteure, membre de l’EA 1573, université Paris 8.
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    1  Standaert Nicolas, L’« autre » dans la mission : Leçons à partir de la Chine, Bruxelles, Éditions Lessuis, 2003, l’introduction, p. 7.

    2  Ricci Matteo, Le sens réel de « Seigneur du Ciel », introduit, traduit du chinois et annoté par Meynard Thierry s.j., Paris, Les Belles Lettres, 2013. En 2010, a été célébré le 400e anniversaire de la mort du Père Matteo Ricci, célèbre jésuite italien, né en 1552 à Macerata en Italie, mort et enterré en 1610 à Pékin en Chine. Sa tombe se trouve de nos jours dans le jardin de l’école des cadres du Parti communiste chinois.

    3  « La Propagation de la Foi est la plus ancienne des Œuvres contribuant au renouveau des Missions catholiques au xixe siècle. Elle recueille des fonds (selon l’idée du Sou par semaine de Pauline Jaricot qui permet d’atteindre un large public), associe par la prière les chrétiens à la Mission et stimule le zèle pour l’évangélisation par la publication de Nouvelles des Missions. Elle demeurera, même après la création d’autres Œuvres, telle la Sainte Enfance en 1843, la plus importante : elle recueille des sommes considérables et ses publications sont lues par des centaines de milliers de personnes. » Le site officiel de la Mission catholique : http://www.mission.catholique.fr/publications-documentation/centres-documentation-et-archives/un-tresor-pour-la-connaissance-des.html (érifié le 3 septembre 2013).

    4  Bret M., in Les Missions Catholiques, p. 368-369, Archives de l’Institut de l’histoire du catholicisme en Corée.

    5  Mgr Jacqueline Bernard, Instructions aux vicaires apostoliques des royaumes du Tonkin et de la Cochinchine (1659) et Jean Guennou et André Marillier, Instructions pour ceux qui iront fonder une mission dans les royaumes du Laos et d’autres pays (1682), Paris, réédités par les Archives des missions étrangères de Paris, 2008, p. 18.

    6  Les relations établies avec le Japon par le traité Kanghwa de 1876 ont eu pour effet de favoriser la circulation des spectacles, dont 신파, Shinpa, traduit littéralement par « nouveau courant ».

    7  Voir la thèse de Lee Hyunjoo, Martyrs et héros : le théâtre des missions catholiques françaises en Corée dans les premières années du xxe siècle : contribution à la recherche en ethnoscénologie, sous la direction de Jean-Marie Pradier, université Paris 8, 2014.

    8  Lee Hyunjoo, thèse, op. cit., partie I, chap. v.

    9  Traduction par nos soins.

    10  Publication de la pièce : le 28 février, le 15 mars, le 31 mars, le 15 avril, le 30 avril, le 15 avril, le 31 mai 1917.

    11  Jabji est un mot coréen qui serait traduit en français par revue ou par magazine.

    12  Le journal paraissait chaque vendredi.

    13  Lee Yu-lim, L’activité de la publication de l’Église catholique coréenne, « Réflexion sur l’histoire de l’Église catholique coréenne », Institut de Recherche d’Histoire de l’Église catholique de Corée, 2000, p. 580-581.

    14  Amo est un terme qui se traduit littéralement par « anonyme ». Nous décidons de le traduire par « fidèle » dans le contexte du dialogue.

    15  Si nous traduisons littéralement le deuxième personnage, ce serait le directeur de la revue. Sachant qu’à ce moment-là, le directeur était un missionnaire catholique français.

    16  Gaquère François, Le théâtre devant la conscience chrétienne (De Saint Jean Chrysostome à Pie XII et à Vatican II, de Bossuet au P. Carré), Paris, Éditions Beauchesne, 1965.

    17  Pradier Jean-Marie, Théâtre et Santé Publique – Une Thèse de Médecine au temps de Lorenzaccio, « Actes du colloque Théâtre et Médecine de l’Antiquité à nos jours », université Paris Descartes, 27 et 28 mai 2010 ; « Le rituel de Toulon et le péché de comédie » in Le Théâtre au plus près – pour André Veinstein, coordonné par Thomasseau Jean-Marie, PUV, 2005, p. 132-153 ; Las caricias del ojo, las escenas de eros, « Teatro XXI, Revista del GETEA », Buenos Aires, Universidad de Buenos Aires Facultad de Filosofía y letras, Año IX, no 17, 2003, p. 1-16.

    18  Barrault Jean-Louis, Le Phénomène Théâtral, The Zaharoff Lecture for 1961, Oxford at the Clarendon Press, 1961, p. 21.

    19  Grotowski Jerzy, Le théâtre est une rencontre, entretiens avec Naim Kattan, publié dans « Arts et Lettres », Le Devoir, juillet 1967, repris in Vers un théâtre pauvre, Paris, La Cité, 1971, p. 56.

    20  Urbain Charles et Levesque Eugène, L’Église et le théâtre-Bossuet, Maxime et Réflexions sur la Comédie, précédée d’une introduction historique et accompagnées de documents contemporains et de notes critiques, Paris, Bernard Grasset, 1930, p. 179.

    21  Le journal Hyang Seong, le 13 avril 1906. En ligne : http://www.mediagaon.or.kr/jsp/search/SearchGoDirMain.jsp?code=DMD&year=1905&month=02.

    22  Vives Jean-Michel, « De la haine du théâtre et du comédien », Petit traité de l’illusion, Insistance, 2006/1, n° 2, p. 57.

    23  Extrait de la présentation de l’exposition WARAI, une exposition dédiée à l’humour dans l’art japonais de la préhistoire au xixe siècle à la Maison des cultures du Japon.

    24  Le manuscrit du journal de Mgr Demange aux archives MEP, Le 25 décembre 1921, AMEP 0612.

    25  Décret Lamentabili sane Exitu approuvé et confirmé le 4 juillet 1907 par le pape Pie X.

    26  « “amener des âmes au seigneur”, “gagner des âmes pour l’Agneau” – telle est la devise de la plupart des sociétés missionnaires du xixe siècle. […] Un autre mobile s’est souvent présenté comme une alternative, celui de l’amélioration et de la christianisation de la société. Il s’exprime sous divers modes : accomplir une œuvre culturelle, jouer un rôle civilisateur en purifiant les peuples des religions autochtones ou faire des efforts dans divers secteurs sociaux (santé, école, économie rurale, etc.). Cette perspective plus globale remplace celle préoccupée par l’unique conversion », Blaser Klauspeter, La théologie au xxe siècle, Histoire-défis-enjeux, Lausanne, Suisse, L’Âge d’Homme, 1995, p. 39.

    27  Archives MEP.

    28  오관, Ogwan, les cinq organes sensoriels.

    29  삼삼사, Samsa, les trois fonctions organiques ou sensations de plaisir.

    30  Pradier Jean-Marie, Le rituel de Toulon et le péché de comédie, op. cit., p. 137.

    31  Ibid., p. 138.

    32  Ibid., p. 141.

    33  Urbain Charles et Levesque Eugène, L’Église et le théâtre-Bossuet, op. cit., p. 266-267.

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    Lee, Hyunjoo. « L’arrivée du théâtre occidental en Corée (fin du xixe-début du xxe siècle) et l’Église catholique de Corée ». In Faire autorité, édité par Dominique Avon. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2017. https://doi.org/10.4000/books.pur.154422.
    Lee, Hyunjoo. « L’arrivée du théâtre occidental en Corée (fin du xixe-début du xxe siècle) et l’Église catholique de Corée ». Faire autorité, édité par Dominique Avon, Presses universitaires de Rennes, 2017, https://doi.org/10.4000/books.pur.154422.

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