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Penser le christianisme au XIXe siècle

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Guillaume Cuchet

III. Foi et raison

Les deux natures d’esprit

Texte intégral

1« De ces deux natures d’esprits si diverses, l’une voit ce qu’elle est, ce qu’elle a, et s’occupe à le déployer, par voie d’identité, c’est-à-dire par ce mouvement de la pensée qui demeure en son niveau et s’y étend ; l’autre voit au contraire ce qu’elle n’est pas, ce qui lui manque, et cherche à l’acquérir par cet élan de la pensée qui s’élève au-dessus de ce qu’elle est déjà, et monte à des hauteurs nouvelles. L’homme sort de lui et monte vers Dieu.

2Le premier de ces deux esprits, comme le dit si bien Fénelon, amoureux de lui-même, travaille à s’orner et à paraître ; il reste en soi : c’est son objet ; sa logique est toute immanente. L’autre occupe son esprit de la vérité et non de son esprit même ; il va d’une démarche simple et directe vers la vérité, sans se replier sur lui-même par complaisance. Cet esprit-là peut sortir de soi, comme le dit ailleurs Fénelon, pour entrer dans l’infini de Dieu. Il n’y a que de tels esprits qui sortent en effet du fini et du créé, pour s’élever vers l’infini, vers Dieu. Il n’y a que les humbles qui soient élevés ; les orgueilleux restent à leur place d’abord, puis finissent par être abaissés. Les humbles seuls ont en eux le ressort caché qui élève. Car qu’est-ce que l’humilité ? C’est la vue de ce qui nous manque. Mais comment sais-je ce qui me manque, si je ne sens ce que je puis avoir ? Et comment puis-je me voir imparfait et borné, si je ne pressens du moins la perfection et l’infini ? L’humilité, c’est le sens de l’infini ; le sens de l’infini, c’est le ressort qui nous élève.

3Que ne pouvons-nous exprimer ce qui nous semble de tout ceci ! Essayons encore en nous aidant d’un plus fort que nous.

  • 1  Bossuet. Sermon sur la mort, pour le vendredi de la quatrième semaine de Carême (note de l’éditeur (...)

4“Sans doute, il y a en nous une divine clarté, dit Bossuet. Un rayon de votre face, ô Seigneur ! s’est imprimé en nos âmes : C’est la première raison qui se montre à nous par son image. Mais tout cela n’est rien1 !”

5Tout cela n’est que l’image de Dieu : tout cela n’est que nous et notre âme aperçus dans la lumière de Dieu. En resterons-nous là, et nous plairons-nous uniquement à contempler, à déployer, à analyser cette image, sans sortir de l’image, c’est-à-dire sans sortir de nous ? Pour rester en nous, il n’y a qu’à déduire. Le procédé d’identité suffit.

6Mais “Voici, dit Bossuet, le trait le plus admirable de notre ressemblance à Dieu. Dieu veut que l’homme le connaisse lui-même, et non pas seulement son image. Dieu veut que l’homme le connaisse, lui, Être éternel, immense, infini… libre de toutes limites, dégagé de toute imperfection. Quel est ce miracle ? Nous qui sentons rien que de borné, qui ne voyons rien que de muable, où avons-nous pu comprendre cette éternité ? Où avons-nous songé cette infinité ? Ô éternité, ô infinité que nos sens ne soupçonnent seulement pas, par où donc es-tu entrée dans nos âmes ?

7Quand notre faible imagination a fait son dernier effort pour monter si haut et voir en nous la vérité suprême, ne sentez-vous pas en même temps qu’il sort du fond de notre âme une lumière céleste qui dissipe tous ces fantômes, si minces et si délicats que nous ayons pu les figurer ? Si vous la pressez davantage et que vous lui demandez ce que c’est, une voix s’élèvera du centre de l’âme : je ne sais pas ce que c’est, mais néanmoins ce n’est pas cela ! Quelle force, quelle énergie, quelle secrète vertu sent en elle cette âme, pour se corriger, se démentir elle-même, et pour oser régler tout ce qu’elle pense ? Qui ne voit qu’il y a en elle un ressort caché qui n’agit pas encore de toute sa force, et lequel, quoiqu’il soit contraint, quoiqu’il n’ait pas encore son mouvement libre, fait bien voir par une certaine vigueur, qu’il est comme attaché par sa pointe à quelque principe plus haut.”

8Voyez-vous ce ressort caché, cette vigueur qui s’élève toujours ? Voyez-vous cette lumière céleste qui dissipe les fantômes, cette secrète vertu qui corrige, qui dément tout ce que l’esprit se figure de Dieu ? Entendez-vous cette voix qui s’élève du centre de l’âme pour dire toujours : ce n’est pas cela ? Voilà le caractère de cette humble nature d’esprits, dont Fénelon vient de parler, qui ne restent pas en eux-mêmes, qui ne se bornent pas à ce qu’ils sont déjà et ont déjà. À ces esprits la déduction ne suffit pas, l’identité ne suffit pas ; il faut un autre procédé qui, cherchant la vérité même, immuable, parfaite, absolue, infinie, commence par dire, en présence de la nature et de l’âme et de l’image elle-même de Dieu : ce n’est pas cela ; je veux ce qui n’est pas fini ; qui alors […] au lieu de déduire de l’image ce qu’elle contient, trouve l’étonnant moyen, l’art merveilleux de s’aider de l’image pour obtenir ce que l’image ne contient pas ; qui s’élève, comme dit Platon et toute la philosophie, au-dessus du point de départ, et, par la négation des bornes de ce qu’on voit, arrive à affirmer et à concevoir l’invisible infini. »

9(Logique, t. 1, Paris, Douniol/Lecoffre, 1858 (4e éd. augmentée), p. 404-408.)

Notes

1  Bossuet. Sermon sur la mort, pour le vendredi de la quatrième semaine de Carême (note de l’éditeur).

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