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Libres variations sur le sacré dans la littérature du xxe siècle

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Arlette Bouloumié

Le sacré au prisme de l’art dans l’œuvre de Michel Tournier

Mathilde Bataillé

Texte intégral

  • 1 J-J. Wunenburger, Le Sacré [1981], PUF, Que sais-je ?, 1990, p. 3.
  • 2 Ibid.
  • 3 Ibid.
  • 4 Ibid.
  • 5 F. Figuière, Y. Haenel, La littérature contemporaine et le sacré, rencontres organisées par la BPI (...)

1« […] on ne peut nier que le sacré a connu, au moins depuis un siècle, en Occident, une indiscutable métamorphose1 ». En introduction de son ouvrage sur le sacré, le philosophe Jean-Jacques Wunenburger revient sur la nécessité de repenser cette notion au regard de la société occidentale contemporaine. En effet, si à l'origine « [le] sacré semble inséparable de l'expérience et de l'institution du religieux2 » et se présente comme « une modalité originaire de l'homo religiosus universel3 », notre société, marquée par un déclin du religieux, a pris ses distances avec cette conception. Les œuvres de Claudel, de Bernanos ou de Green sont la preuve de la survivance, au xxe siècle, d'une littérature imprégnée de spiritualité religieuse, mais on assiste surtout, depuis Nietzsche, à « un effritement du sacré qui en était issu4 » au profit d'une désacralisation parfois désenchantée ou donnant lieu à l'émergence de nouvelles formes de sacré. En effet, comme le rappellent Francine Figuière et Yannick Haenel dans un ouvrage sur la littérature contemporaine et le sacré, « la désacralisation n'élimine pas la notion de sacré. Au contraire, celle-ci se métamorphose, au point que dans les œuvres qui l'attaquent le plus violemment, un autre sacré s'invente5 ».

  • 6 M. Tournier, « Michel Tournier, Jésus, Balthazar et les autres », émission télévisée présentée par (...)
  • 7 M. Tournier, « L'obsession de Dieu », débat avec André Dumas, Foi et Vie, n° 4, juillet 1987, volum (...)
  • 8 A. Bouloumié, « Le naturalisme mystique de Michel Tournier ». In : Spiritualités d'un monde désench (...)
  • 9 M. Tournier, Je m'avance masqué, entretiens avec Michel-Martin Roland, Écriture, 2011, p. 133.

2Peu sensible aux sirènes modernes du désenchantement, Michel Tournier est de ces écrivains contemporains qui se réfèrent constamment au sacré. Ainsi confie-t-il à Bernard Pivot en 1980 : « Je crois que je suis un écrivain qui a le sens du sacré. Je crois même que ce serait plutôt le sens du profane que je n'aurais pas. J'aurais plutôt tendance à mettre du sacré partout6. » Il convient pourtant de s'interroger sur la nature du sacré à l'œuvre dans les textes de Tournier. L'écrivain, en effet, a reçu une éducation chrétienne. Il considère la Bible comme le livre le plus important qui soit et puise dans l'Ancien et le Nouveau Testament le sujet de certains récits (Gaspard, Melchior et Balthazar, 1980, Les Rois Mages, 1983, Éléazar ou la Source et le Buisson, 1996) ou le titre de ses œuvres (Le Vent Paraclet, 1977, Le Tabor et le Sinaï, 1988). Il présente ainsi Gaspard, Melchior et Balthazar comme « le roman du christianisme7 ». Si l'œuvre de Tournier témoigne d'un « intérêt […] pour la spiritualité chrétienne et les mystiques8 », l'auteur, qui avoue avoir « lu les écrivains religieux, Claudel, Bernanos9 », a toutefois pris ses distances avec le christianisme et notamment avec le catholicisme, comme il l’explique dans Le Vent Paraclet. Régulièrement interrogé sur ses croyances religieuses, il se plaît à répéter qu'il n'est pas sûr d'avoir la foi, mais qu'il possède une culture chrétienne, héritée de son éducation. D'ailleurs, si l'imagerie religieuse est très présente dans ses œuvres, elle fait souvent l'objet de détournements et de lectures personnelles, parfois mis au service d'une sacralisation du monde profane.

  • 10 M. Tournier, Les Météores, Paris, Gallimard, Folio, 1975, p. 158.

3Nous proposons ainsi de questionner la conception tourniérienne du sacré. Néanmoins, au regard de l'ampleur du sujet – les déclarations mêmes de Tournier tendraient à faire croire qu'« en vérité tout est sacré10 » dans son œuvre – nous recentrerons notre étude autour d'un thème, celui de la dimension sacrée qu'attribue l'écrivain à l'art. Les références à l'art traversent ses textes et sont nourries par ses expériences personnelles. Il est souvent question de la dimension sacrée de l'art dans son discours, aussi bien dans ses récits, que dans ses essais ou lors d'entretiens. Nous nous intéresserons ainsi à ce qui relève du sacré dans l'art selon l'auteur, pour tenter plus largement d'apporter des éléments de définition de sa conception de la notion et pour montrer en quoi sa singularité repose sur une tension entre tradition et modernité.

Influence et détournement du sacré religieux

4Dans ses propos sur l'art, Tournier se réfère souvent à un imaginaire religieux, généralement biblique. C'est le cas notamment lorsqu'il évoque avec admiration la nature atemporelle de l'art ou l'acte de création. Nous proposons dès lors d'étudier les raisons de l'intérêt que porte l'écrivain à ces deux aspects de l'art, tout en interrogeant la lecture qu'il convient de faire de cet imaginaire, afin d'éclaircir la position de l'auteur face à la religion et la nature du sacré tourniérien.

  • 11 M. Tournier, Le Médianoche amoureux, Paris, Gallimard, Folio, 1989, p. 30.
  • 12 Idem.
  • 13 M. Tournier, Le Vent Paraclet, Paris, Gallimard, Folio, 1977, p. 198. Sera abrégé selon le sigle VP
  • 14 Ibid., p. 199.
  • 15 M. Tournier, « En posant pour Mac Avoy ». In Le Tabor et le Sinaï, Paris, Gallimard, Folio, 1988, p (...)
  • 16 Ibid.

5Pour Tournier, l'art relève du sacré en raison de son atemporalité. L'écrivain définit constamment l'œuvre d'art par son éternité, tout en questionnant celle-ci au regard de la nature de la production – depuis la sculpture, qui « défie le temps11 », jusqu'à la danse, « art de l'instant, éphémère par nature12 » – et des choix thématiques et esthétiques de son auteur. Face au « néant qui nous entoure13 » et à « l'aspect transitoire, relatif, d'avance condamné à disparaître de tout l'humain14 », l'art, répète l'écrivain, émeut parce qu'il échappe au temps et transcende les limites de la condition humaine. Dans la préface de l'ouvrage Mac Avoy. Figures de notre temps, intégrée en 1988 au recueil d'essais sur l'art contemporain Le Tabor et le Sinaï, Tournier revient sur la nature atemporelle de l'œuvre d'art et sur les attentes de l'homme à son égard. Or, par l'usage d'une comparaison biblique inattendue, l'auteur y procède à une sacralisation de l'éternité de l'œuvre et rappelle implicitement que l'art constitue un enjeu essentiel dans notre société contemporaine. Il rapporte comment François Mauriac, présent quarante ans plus tôt dans l'atelier de Mac Avoy, était demeuré silencieux avant de prononcer, d'une « voix blessée », la phrase suivante : « La vie éternelle... quand on y croit... je vous assure que c'est abominable15… » Si Tournier juge cette phrase « paradoxale jusqu'au comique dans la bouche d'un écrivain qui justement faisait profession "d'y croire"16 », il propose de la paraphraser avec humour au regard des résonances qu'elle prend dans l'atelier d'un artiste :

  • 17 Ibid., p. 111-112.

C'est que, vue sous l'angle du temps et de l'éternité, l'œuvre d'art – si difficile par ailleurs à saisir – se laisse assez aisément définir. [...]. Nous sommes en proie à une destruction qui s'active non seulement sur nous mais sur tout ce que nous aimons [...]. Pourtant, au milieu de ces flots qui entraînent tout vers l'anéantissement émergent des pierres solides, des rocs qui résistent à l'usure [...]. Ce sont les œuvres d'art, îlots d'éternité dans les décombres du temps. Et la réflexion de Mauriac peut dès lors se paraphraser de la façon suivante : l'éternité... quand on la voit... je vous assure que c'est abominable17 »

  • 18 Ibid., p. 112.

6Concluant alors que « l'œuvre d'art, c'est un peu d'éternité qui se voit », « c'est la chair promue à la pérennité18 », l'écrivain introduit une longue comparaison de l'art à la Transfiguration du Christ :

  • 19 Ibid., p. 113.

On ne peut écrire ces derniers mots sans penser à la révolution chrétienne. Pendant des millénaires Dieu était demeuré invisible [...]. Jésus va changer cela. Avec lui, le divin prend figure humaine. Figure d'enfant, de jeune garçon, d'adulte, de mourant. Mais aussi sur le Tabor, figure blanche et étincelante dévoilée dans son éternité. Ce jour-là, Dieu s'est montré dans sa gloire éternelle aux yeux de chair de Pierre, Jacques et Jean, et il était, nous dit l'Évangile « radieux comme le soleil ». J'aime infiniment la naïve suggestion de Pierre qui se trouvait si bien de cette vision rayonnante qu'il voulait qu'on dressât des tentes et qu'on ne bougeât plus de là. Qui n'a senti se formuler en lui, sur le parvis d'un temple grec ou dans la galerie d'un musée, ce souhait puéril : rester là toujours, ne plus jamais sortir de la sphère de rayonnement de la beauté, comme si l'éternité pouvait être habitable19 »

  • 20 M. Tournier, Je m'avance masqué, op. cit., p. 151.
  • 21 M. Tournier, Le Crépuscule des masques, Paris, Hoëbeke, 1992, p. 106.
  • 22 Ibid., p. 74.
  • 23 G. Durand, « Création littéraire », Encyclopédie Universalis.

7Cette comparaison entre deux types d'éternité fondamentalement différents n'est pas sans susciter un sourire distancié, notamment au regard de la position de Tournier sur la croyance chrétienne en une vie après la mort. Si l'écrivain se plaît souvent à brouiller les pistes quant à ses convictions religieuses, il déclarait récemment : « Le christianisme, c'est très bien quand on vit, mais quand on est mort, il n'y a plus rien. [...]. Le Ciel, l'Enfer, le Purgatoire, ça n'a pas de sens, ce sont des sornettes20. » Dès lors, par cette référence néotestamentaire, Tournier valorise doublement l'œuvre d'art. La convocation de l'imagerie biblique du Thabor, à laquelle l'écrivain est particulièrement attaché en raison notamment des qualités esthétiques qu'il lui trouve, contribue à anoblir et à sacraliser l'œuvre d'art. Mais cette comparaison peut traduire aussi la consolation apportée par l'art face à l'angoisse du néant. Devant « la déchirante insignifiance de l'existence humaine surgie du néant et vouée à y retourner21 », le réconfort viendrait de l'art qui permet d'« échapper au temps qui détruit pour accéder à une éternité qui se refuse22 ». À l'instar de Malraux qui fait de l'œuvre d'art un « anti-destin », Tournier est ainsi sensible à ce que Gilbert Durand appelle son « pouvoir de négation du temps et de la mort23 ».

  • 24 M. Tournier, Les Vertes lectures, Paris, Flammarion, 2006, p. 151.
  • 25 M. Tournier, « Un entretien avec Michel Tournier », propos recueillis par le docteur Escoffier-Lamb (...)

8L'écrivain s'est également souvent exprimé sur sa fascination pour l'acte de création. Régulièrement interrogé sur sa définition du bonheur, il l'associe volontiers à la création : « C'est en créant que l'homme se rapproche le plus de Dieu. Création d'une nation, d'un édifice, d'un tableau, d'une symphonie, d'un livre, etc. Mais on peut aussi mettre au monde et élever un enfant24. » « Tout acte créateur » contient, pour l'écrivain, une parcelle d'« infini » (VP, 296) et résulte d'un effort de transcendance de son auteur. Tournier est particulièrement sensible à la création artistique. Or, la consultation de ses différents propos sur le sujet révèle un recours constant à l'imaginaire biblique. Le texte de la Genèse, plus particulièrement, est souvent invoqué, que ce soit sur le mode de l'allusion, de la citation, ou qu'il donne lieu à une réécriture fantaisiste au service d'une valorisation de ce qu'il y a de sacré dans le processus créateur. En 1978, l'écrivain déclare ainsi dans un article du Monde : « […] il y a un mot qui est pour moi l'alpha et l'oméga : la création. Dieu créateur a fait l'homme à son image. Donc la vocation normale de l'homme est de créer. Tout ce qui s'oppose à la création est réactionnaire, néfaste, absolument mauvais. La création est seule absolument bonne. Tout doit s'incliner devant elle25. » Le texte de la Genèse devient donc un argument permettant de justifier, non sans humour, du sacré de la création.

  • 26 M. Tournier, Le Miroir des idées [1994], Paris, Gallimard, Folio, 1996, p. 115.
  • 27 Ibid.
  • 28 Ibid., p. 116.

9Nous proposons d'étudier à ce sujet un conte du Médianoche amoureux (1989), « La Légende des parfums ». Ce conte a pour thème la création artistique et présente une vision originale de l'artiste, prenant le contre-pied de la conception romantique du démiurge inspiré. Comme « La Légende de la musique et de la danse », avec lequel il fonctionne en diptyque, il nous intéresse également pour l'usage qu'il fait de l'imaginaire biblique. « La Légende des parfums » est, en effet, une réécriture du récit de la Genèse. Sous la forme d'un conte étiologique et humoristique, le texte propose une origine fantaisiste de la création de parfums et fait remonter l'instinct de création au péché originel. Cette courte histoire imagine qu'Adam et Ève sont dès l'origine caractérisés par une grande sensibilité olfactive qui trouve à s'épanouir au contact des parfums du Paradis. Or, parmi les nombreux arbres du Paradis, un seul est interdit à Adam et Ève, l'arbre des parfums. S'ils goûtent à ses fruits, ils cesseront de recevoir spontanément les parfums de la nature. Comme dans la Genèse, la chute du couple résulte de la consommation des fruits de l'arbre interdit qui entraîne ici la disparition des parfums du Paradis, remplacés par des odeurs triviales. Or, ce texte atténue le drame de la Chute en montrant que celle-ci a permis chez l'homme le développement du sens de la création et de l'inventivité. Car Adam et Ève s'efforcent par la suite de reconstruire par leurs propres moyens ce qu'ils ont perdu en faisant appel à leurs sens pour élaborer leurs parfums, puis ils transmettent à la génération suivante cet idéal originel à atteindre, et ainsi de suite. Dès lors, la Chute a permis l'émancipation de l'homme et favorisé le développement, aussi laborieux soit-il, de ses talents artistiques. La référence vétérotestamentaire à la Genèse participe donc ici à la sacralisation de l'acte créateur. Néanmoins, Tournier prend ses distances avec la conception romantique de l'artiste inspiré. Il suggère, comme il l'affirme dans Le Miroir des idées, qu'à côté du génie ou du talent, il y a « deux autres facultés qui jouent elles aussi leur partie26 » dans la création : « le métier, ou savoir-faire, qui est loin d'être méprisable27 » et « la débrouillardise28 ».

  • 29 M. Tournier, Je m'avance masqué, op. cit., p. 131.
  • 30 A. Bouloumié, « Le naturalisme mystique de Michel Tournier ». In Spiritualités d'un monde désenchan (...)

10On saisit mieux, à la lumière de ces différents exemples, l'usage si propre à Tournier de la matière biblique. L'écrivain s'est souvent dit façonné par sa culture chrétienne sans pour autant être sûr d'avoir la foi. Ainsi déclarait-il récemment : « […] ne me demandez pas si j'ai la foi ou si je suis pratiquant. Je suis tout autre chose : j'ai été fabriqué comme ça, je suis un produit de l'éducation chrétienne29. » Il considère pourtant la Bible comme le livre le plus important à ses yeux car il est sensible au sacré qui en émane et parce qu'il y trouve un réservoir d'images et de paraboles propres à éveiller son imagination. Mais cette sensibilité au sacré et à la transcendance dépasse le cadre du christianisme et se retrouve dans sa curiosité pour d'autres traditions spirituelles. Comme l'écrit Arlette Bouloumié, « les spiritualités orientales comme la religion orthodoxe, ou le bouddhisme zen et le taoïsme nourrissent différents passages des Météores. La Goutte d'or se termine sur la découverte de la calligraphie arabe vécue comme un exercice spirituel, rappelant ainsi que l'écriture à ses origines était sacrée et renvoyait à autre chose qu'elle-même30 ».

Actualisation et métamorphose du sacré de transgression

  • 31 R. Caillois, L'Homme et le sacré, Paris, Gallimard, 1950, p. 151.
  • 32 Ibid., p. 152.
  • 33 Ibid., p. 151-152.
  • 34 M. Tournier, Le Vol du vampire, Paris, Mercure de France, 1981, p. 31-32.
  • 35 M. Tournier, « Les livres doivent choquer », propos recueillis par Aliénor Rouffet, France soir, 9  (...)

11Le sacré tourniérien ne saurait donc se limiter à la question de Dieu et s'inscrit par là même dans une tendance contemporaine. Pourtant, dans les finalités qu'il attribue à l'art, il ne renoue pas moins avec un aspect du sacré au cœur des cultures traditionnelles, mis en évidence notamment par Émile Durkheim et Roger Caillois : le sacré de transgression des interdits et des tabous. Dans L'Homme et le sacré, Caillois distingue en effet deux types de sacré dans les sociétés traditionnelles : un sacré de respect et un sacré de transgression. À la suite du Durkheim, il montre les bienfaits de la transgression au sein de la société et son rôle de consolidation du sacré. La fête, qui vient rompre avec une vie régulière consacrée aux travaux du quotidien, est l'espace de cette transgression. Pour Roger Caillois, « toute exubérance manifeste un surcroît de vigueur qui ne peut qu'apporter l'abondance et la prospérité au renouveau attendu31 ». Si elles constituent des « sacrilèges majeurs32 », ces transgressions permettent donc, par contraste, de redonner un nouveau souffle aux principes sacrés qui règlent la société le reste de l'année : « Ces transgressions ne cessent pourtant pas de constituer des sacrilèges. Elles portent atteintes aux règles qui apparaissent la veille et sont destinées à redevenir le lendemain les plus saintes et les plus inviolables33. » Tournier revendique la nécessaire dimension transgressive de l'art. Pour lui, « la fonction sociale […] des écrivains et de tous les artistes créateurs est facile à définir » (VP, 192) : l'artiste doit inciter le public à s'interroger sur la société et lutter contre les stéréotypes et les préjugés. Il est de sa responsabilité d'éveiller les consciences, quitte à bousculer les mentalités. C'est au regard de cet enjeu essentiel de l'art qu'il explique l'intérêt des artistes pour le mythe, cette « histoire fondamentale » (VP, 192) aux différents niveaux de lecture. En investissant le mythe, ces artistes visent à enrichir ou du moins à modifier le message qu'il contient afin d'en proposer une nouvelle lecture ou de l'actualiser à une époque donnée. « Cette fonction de la création littéraire et artistique, écrit l'écrivain, est d'autant plus importante que les mythes – comme tout ce qui vit – ont besoin d'être irrigués et renouvelés sous peine de mort » car, ajoute-il, « un mythe mort, cela s'appelle une allégorie » (VP, 193). C'est à ce renouvellement du mythe que s'attache une grande partie de l'œuvre de Tournier. Songeons au traitement original que propose l'auteur de la figure de l'ogre dans Le Roi des Aulnes en exploitant l'ambivalence du symbole et en le mettant au service d'une peinture des drames de l'Histoire. Son discours est plus catégorique encore dans Le Vol du vampire (1981) où il attribue à l'art un devoir de transgression. Ainsi y définit-il le fonctionnement du mythe : « Le mythe n'est pas un rappel à l'ordre, mais bien plutôt un rappel au désordre. La société ne dispose que de trop de contraintes pour niveler les aspirations divergentes de ses membres. […]. Les grands mythes sont là […] pour l'aider à dire non à une organisation étouffante34. » C'est cet argument qu'a avancé Tournier lors de la parution du Roi des Aulnes à ses détracteurs l'accusant de faire l'apologie du nazisme. L'écrivain a expliqué avoir voulu montrer le pouvoir de séduction qu'a pu exercer le nazisme dans l'Allemagne et la Prusse-Orientale de la seconde guerre mondiale. Par cette volonté que « [s]es livres choquent35 » pour mieux donner à penser, ce qui se manifeste notamment dans son œuvre par des détournements ironiques et une valorisation de l'ambivalence des choses, Tournier n'est pas sans actualiser un aspect fondamental du sacré et nécessaire à la régulation des sociétés traditionnelles, selon Durkheim et Caillois.

Une resacralisation du monde profane

12À côté de cette dimension de contestation, l'art, selon Tournier, doit remplir une autre fonction sociale essentielle : celle de procéder à la resacralisation du monde profane. L'écrivain est sensible aux plaisirs simples et aux beautés du quotidien. À la fin du Vent Paraclet, il explique que le bonheur réside, selon lui, dans la capacité à savoir apprécier pleinement, intensément, chaque satisfaction qu'offre l'existence, aussi infime qu'elle puisse paraître :

Considérer chaque visage et chaque arbre sans référence à autre chose, comme existant seul au monde, comme indispensable et ne servant à rien […]. Un verre d'eau, rien ne m'empêche en le buvant de m'y noyer tout entier, de m'absorber dans sa fraîcheur, son goût de roche, le serpent froid qu'il fait descendre en moi, tandis que mes doigts se serrent pour ne pas glisser sur sa surface embuée. La pomme – son poids dans ma main, sa peau vernie, le craquement de sa pulpe sous mes dents, l'acidité qui envahit mon palais – mérite un moment d'attention totale, une éternité attentive et sensuelle. (VP, 299)

  • 36 A. Bouloumié, « Le naturalisme mystique de Michel Tournier », Spiritualités d'un monde désenchanté, (...)
  • 37 G. Lipovetsky, L'Ère du vide, Paris, Gallimard, 1983.
  • 38 M-H. Boblet, Terres promises. Émerveillement et récit au xxe siècle. Alain-Fournier, Breton, Dhôtel (...)
  • 39 D. Rabaté, Vers une littérature de l'épuisement, Paris, José Corti, 1991.
  • 40 M-H. Boblet, Terres promises. Émerveillement et récit au xxe siècle. Alain-Fournier, Breton, Dhôtel (...)
  • 41 Ibid., p. 59.
  • 42 M. Tournier, Célébrations [1999], Gallimard, Folio, 2000, p. 24.
  • 43 M-H. Boblet, Terres promises. Émerveillement et récit au xxe siècle. Alain-Fournier, Breton, Dhôtel (...)

13En érigeant des expériences et des réalités simples en absolu, Tournier « célèbre et resacralise le monde matériel36 ». Or, dans une société menacée par « l'ère du vide37 », il revient à l'artiste de se faire le porte-parole de cette philosophie. Pour Tournier, le rôle « du peintre, du sculpteur, de l'architecte » (VP, 297), et bien entendu de l'écrivain, est de « déchirer le voile gris que notre fatigue jette sur le monde » (VP, 297) pour en dévoiler les beautés que « notre regard asservi aux besoins quotidiens ne […] voit pas » (VP. 297). Car la beauté, affirme l'auteur, est « la chose du monde la plus répandue » (VP, 297), mais si « on ne peut ignorer le Don Juan de Mozart », « on laisse plus facilement échapper l'instant magique surgi inopinément de la rencontre d'un oiseau et d'un rayon de soleil » (VP, 297). Tournier appartient ainsi à une lignée d'écrivains du xxe siècle tels qu'Alain-Fournier, André Dhôtel, Julien Gracq ou Sylvie Germain, qui, selon les mots de Marie-Hélène Boblet, dans Terres promises. Émerveillement et récit au xxe siècle, « partagent […] l'intuition intime de la chance de vivre ici-bas maintenant38 ». Prenant le contre-pied d'une « littérature de l'épuisement39 », ces écrivains transposent cette conviction par l'écriture de « récit[s] de l'émerveillement40 » qui, sans être inspirés par la présence de Dieu, laissent affleurer une foi humaniste et se plaisent à « magnifie[r] les gestes les plus simples de la vie41 ». L'œuvre de Tournier témoigne d'ailleurs d'une réelle évolution, allant dans le sens de l'attribution d'une place de plus en plus importante à la célébration de la vie et aux plaisirs du quotidien, jusqu'à reléguer au second plan la dimension de contestation précédemment envisagée. En effet, cette esthétique de la célébration est présente dès les romans de la trilogie, Vendredi ou les limbes du Pacifique (1967), Le Roi des Aulnes (1970) et Les Météores (1975), mais elle s'y trouve estompée par une prégnante angoisse du temps, et par son intervention tardive dans chacun des romans où elle apparaît comme une réponse finale à un long cheminement initiatique des personnages. Dans des textes plus récents comme le très significatif recueil Célébrations (1999), elle tend à s'imposer et à faire de l'évocation de détails du quotidien l'unique objet de l'écriture. Cette sacralisation du quotidien se manifeste, dans l'œuvre de Tournier, par un ton tantôt attendri tantôt amusé, par des descriptions élogieuses ou sensuelles, par des comparaisons mélioratives, par une valorisation de l'humour. Ces différents ingrédients se retrouvent, par exemple, dans « Défense et illustration des mauvaises herbes », publié dans Célébrations. Dans ce petit texte, l'auteur recourt au burlesque pour réhabiliter les mauvaises herbes. Annoncé dès le titre, qui parodie le célèbre manifeste de Du Bellay, le burlesque se traduit également par une comparaison picturale et biblique rapprochant les mauvaises herbes du cortège des réprouvés dans les tableaux médiévaux du Jugement dernier. Or, au même titre qu'« enfant, [il] trouvai[t] plus prestigieux les corps bruns et contorsionnés des réprouvés que le fade et anémique troupeau des élus en tunique blanche42 », c'est aux mauvaises herbes que va ici son attention et c'est à elles que s'adresse le plaidoyer qui suit. Tournier fait donc partie de ces écrivains pour qui des « éléments concrets, prosaïques, quotidiens » peuvent être à l'origine chez le sujet d'une « intensification de son rapport au monde terrestre43 » et qui attribue à l'art le rôle essentiel de resacraliser le monde profane.

  • 44 M. Tournier, « Les Météores, chef-d'œuvre ou provocation ? Michel Tournier répond aux critiques », (...)
  • 45 A. Bouloumié, « Le naturalisme mystique de Michel Tournier », in Spiritualités d'un monde désenchan (...)
  • 46 J-J. Wunenburger, Le Sacré, op. cit., p. 114.
  • 47 Ibid., p. 125.

14Ce bref aperçu des raisons de la sacralisation de l'art dans l'œuvre de Michel Tournier est révélateur de la sensibilité de l'écrivain au spirituel et au sacré. Si l'auteur « vi[t] dans l'absolu44 », il possède du sacré un sens aussi riche qu'original. Bien que sensible aux textes bibliques, Tournier n'est pas à proprement parler un écrivain chrétien. Il se plaît en effet à investir son fonds chrétien pour en modifier ou en détourner le sens au service d'un message personnel. S'il est ainsi « curieux de toutes les formes de spiritualité », c'est néanmoins pour « retrouver à travers elles une dimension du sacré incarné dans le quotidien45 ». Tournier appartient donc à cette génération d'écrivains contemporains dont l'œuvre, loin de s'abîmer dans la désillusion et le désenchantement, procède à « une désacralisation et une resacralisation simultanées, par recomposition inédite de fragments du sacré antérieur46 ». Renouant, en les actualisant, avec un sacré de transgression et un sacré de célébration, il élabore au final « une sacralisation plus subjective47 ».

Bibliographie

Récits de Michel Tournier

Les Météores [1975], Paris, Gallimard, Folio, n° 905, 1977.

Le Médianoche amoureux [1989], Paris, Gallimard, Folio, n° 2290, 1991.

Essais de Michel Tournier

Le Vent Paraclet [1977], Paris, Gallimard, Folio, n° 1138, 1979.

Le Vol du Vampire, Paris, Mercure de France, 1981.

Le Tabor et le Sinaï [1988], Paris, Belfond, Gallimard, Folio, n° 2550, 1994.

Le Crépuscule des masques. Photos et photographies, Paris, Hœbeke, 1992.

Le Miroir des idées [1994], Paris, Gallimard, Folio, n° 2882, 1996.

Célébrations [1999], Gallimard, Folio, 2000.

Les Vertes lectures [2006], Paris, Flammarion, Folio, n° 4650, 2007.

Articles de Michel Tournier

« Les aventures de la raison », Le Monde, novembre 1974.

« Les Météores, chef-d'œuvre ou provocation ? Michel Tournier répond aux critiques », Le Figaro littéraire, 19 avril 1978.

« Dieu, le luxe et les Rois mages », Le Point, 4 janvier 2007.

Entretiens de Michel Tournier, avec

BROCHIER, Jean-Jacques, « 18 questions à Michel Tournier », Magazine Littéraire, n° 138, juin 1978.

ESCOFFIER LAMBIOTTE, N., « Un entretien avec Michel Tournier », Le Monde, 8-9 octobre 1978.

PIVOT, Bernard, « Michel Tournier, Jésus, Balthazar et les autres », émission télévisée présentée par Bernard Pivot, en présence de Michel Tournier, 31 octobre 1980.

DUMAS, André, « L'obsession de Dieu », Foi et Vie, n° 4, juillet 1987.

ROUFFET, Aliénor, « Les livres doivent choquer », France soir, 9 octobre 2002.

ROLAND, Michel-Martin, Je m'avance masqué, Écriture, 2011.

Articles

BOULOUMIÉ, Arlette, « Le “naturalisme mystique” de Michel Tournier », dans Spiritualités d'un monde désenchanté, actes du colloque « Spiritualité profane et spiritualité religieuse », organisé les 6 et 7 mars 1997, textes réunis par Gisèle Séginger, Strasbourg, Presses Universitaires de Strasbourg, 1998, p. 55-64.

DURAND, Gilbert, article « Création littéraire », Encyclopédie Universalis.

Monographies

BOBLET, Marie-Hélène, Terres promises. Émerveillement et récit au XXe siècle. Alain-Fournier, Breton, Dhôtel, Gracq, Germain, Paris, José Corti, 2011.

CAILLOIS, Roger, L'homme et le sacré, Paris, Gallimard, 1950.

ELIADE, Mircea, Le sacré et le profane, Paris, Gallimard, 1965.

LIPOVETSKY, Gilles, L'Ère du vide, Paris, Gallimard, 1983.

RABATÉ, Dominique, Vers une littérature de l'épuisement, Paris, José Corti, 1991.

WUNENBURGER, Jean-Jacques, Le Sacré [1981], Presses Universitaires de France, Que sais-je ?, 1990.

Ouvrage collectif

FIGUIÈRE, Francine et HAENEL, Yannick, La littérature contemporaine et le sacré, rencontres organisées par la BPI le 17 mai 2008 au Centre Pompidou à Paris, Éditions de la Bibliothèque publique d'information/ Centre Pompidou, 2009.

Notes

1 J-J. Wunenburger, Le Sacré [1981], PUF, Que sais-je ?, 1990, p. 3.

2 Ibid.

3 Ibid.

4 Ibid.

5 F. Figuière, Y. Haenel, La littérature contemporaine et le sacré, rencontres organisées par la BPI le 17 mai 2008 au Centre Pompidou à Paris, éd. de la Bibliothèque publique d'information/ Centre Pompidou, 2009, p. 7.

6 M. Tournier, « Michel Tournier, Jésus, Balthazar et les autres », émission télévisée présentée par Bernard Pivot, en présence de Michel Tournier, 31 octobre 1980.

7 M. Tournier, « L'obsession de Dieu », débat avec André Dumas, Foi et Vie, n° 4, juillet 1987, volume LXXXVI, p. 22.

8 A. Bouloumié, « Le naturalisme mystique de Michel Tournier ». In : Spiritualités d'un monde désenchanté, s.d. Gisèle Séginger, Strasbourg, PU de Strasbourg, 1998, p. 57.

9 M. Tournier, Je m'avance masqué, entretiens avec Michel-Martin Roland, Écriture, 2011, p. 133.

10 M. Tournier, Les Météores, Paris, Gallimard, Folio, 1975, p. 158.

11 M. Tournier, Le Médianoche amoureux, Paris, Gallimard, Folio, 1989, p. 30.

12 Idem.

13 M. Tournier, Le Vent Paraclet, Paris, Gallimard, Folio, 1977, p. 198. Sera abrégé selon le sigle VP.

14 Ibid., p. 199.

15 M. Tournier, « En posant pour Mac Avoy ». In Le Tabor et le Sinaï, Paris, Gallimard, Folio, 1988, p. 111.

16 Ibid.

17 Ibid., p. 111-112.

18 Ibid., p. 112.

19 Ibid., p. 113.

20 M. Tournier, Je m'avance masqué, op. cit., p. 151.

21 M. Tournier, Le Crépuscule des masques, Paris, Hoëbeke, 1992, p. 106.

22 Ibid., p. 74.

23 G. Durand, « Création littéraire », Encyclopédie Universalis.

24 M. Tournier, Les Vertes lectures, Paris, Flammarion, 2006, p. 151.

25 M. Tournier, « Un entretien avec Michel Tournier », propos recueillis par le docteur Escoffier-Lambiotte, Le Monde, 8-9 octobre 1978.

26 M. Tournier, Le Miroir des idées [1994], Paris, Gallimard, Folio, 1996, p. 115.

27 Ibid.

28 Ibid., p. 116.

29 M. Tournier, Je m'avance masqué, op. cit., p. 131.

30 A. Bouloumié, « Le naturalisme mystique de Michel Tournier ». In Spiritualités d'un monde désenchanté, op. cit., p. 56.

31 R. Caillois, L'Homme et le sacré, Paris, Gallimard, 1950, p. 151.

32 Ibid., p. 152.

33 Ibid., p. 151-152.

34 M. Tournier, Le Vol du vampire, Paris, Mercure de France, 1981, p. 31-32.

35 M. Tournier, « Les livres doivent choquer », propos recueillis par Aliénor Rouffet, France soir, 9 octobre 2002.

36 A. Bouloumié, « Le naturalisme mystique de Michel Tournier », Spiritualités d'un monde désenchanté, op. cit., p. 55.

37 G. Lipovetsky, L'Ère du vide, Paris, Gallimard, 1983.

38 M-H. Boblet, Terres promises. Émerveillement et récit au xxe siècle. Alain-Fournier, Breton, Dhôtel, Gracq, Germain, Paris, José Corti, 2011, p. 9.

39 D. Rabaté, Vers une littérature de l'épuisement, Paris, José Corti, 1991.

40 M-H. Boblet, Terres promises. Émerveillement et récit au xxe siècle. Alain-Fournier, Breton, Dhôtel, Gracq, Germain, op. cit., p. 11.

41 Ibid., p. 59.

42 M. Tournier, Célébrations [1999], Gallimard, Folio, 2000, p. 24.

43 M-H. Boblet, Terres promises. Émerveillement et récit au xxe siècle. Alain-Fournier, Breton, Dhôtel, Gracq, Germain, op. cit., p. 68.

44 M. Tournier, « Les Météores, chef-d'œuvre ou provocation ? Michel Tournier répond aux critiques », Le Figaro littéraire, 19 avril 1978, p. 15.

45 A. Bouloumié, « Le naturalisme mystique de Michel Tournier », in Spiritualités d'un monde désenchanté, op. cit., p. 62.

46 J-J. Wunenburger, Le Sacré, op. cit., p. 114.

47 Ibid., p. 125.

© Presses universitaires de Rennes, 2013

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