La laïcité et la fabrique des normes de diversité
p. 253-268
Texte intégral
Introduction
1Le concept d’idéologie intergroupe a été fréquemment utilisé ces dernières années pour définir les différentes approches et moyens de gestion de la diversité dans les relations intergroupes (Vorauer, Gagnon et Sasaki, 2009). Trois grandes idéologies, l’assimilation, le multiculturalisme et le colorblind ont fait l’objet d’une attention considérable de la part des scientifiques et l’ensemble des résultats de leurs recherches pointe vers le fait que ces croyances ont un impact important, pour ne pas dire déterminant sur les préjugés, la stéréotypisation et les relations entre les groupes (voir Guimond et al., 2013). Selon Guimond, de la Sablonnière et Nugier (2014), l’étude des idéologies intergroupes s’avère théoriquement nécessaire car elle permet d’introduire en son cadre l’influence des politiques locales et du contexte social dans lequel elles prennent forme dans l’explication des relations entre les groupes. Appliqué au contexte français, nous verrons que les études scientifiques révèlent que l’idéologie française n’est pas aussi simple à classifier et qu’elle n’est pas toujours aussi efficace qu’elle le devrait en termes de tolérance à la diversité.
L’idéologie républicaine française
2Les modèles d’intégration peuvent être définis comme « des idéaux-types censés servir de cadre normatif en matière d’intégration et d’adaptation tant pour les immigrants que pour les membres de la société d’accueil (Bertossi et Duyvendak, 2012 ; Guimond, 2010). Sur le plan psychologique, il existe des systèmes de croyances concernant la façon de concevoir les relations entre les différents groupes culturels au sein de la société » (Nugier et Oppin, 2018, p. 164). Ces idéologies sont plus ou moins inclusives en ce qui concerne la diversité culturelle, religieuse et ethnique (Koopmans, Statham, Guigni et Passy, 2005) et peuvent avoir ainsi pour conséquence d’apaiser ou d’exacerber les tensions susceptibles d’exister entre les différents groupes qui composent la société. Elles font généralement écho aux politiques de la diversité appliquées au sein des différentes nations occidentales. On distingue en effet trois grandes réponses politiques à la diversité : réduire ou éliminer la diversité (idéologie assimilationniste) ; ignorer la diversité (idéologie colorblind) ; ou maintenir, voire promouvoir, la diversité (idéologie multiculturaliste) [voir Guimond et al., 2014].
3Les progrès des recherches en sciences humaines ont permis d’identifier les politiques de la diversité privilégiées par les pays. Dans une recherche de grande envergure comparant cinq pays Européens (la France, le Royaume-Uni, l’Allemagne, la Suisse et les Pays-Bas) sur un ensemble d’indicateurs institutionnels et légaux (par exemple l’acquisition de nationalité, le droit relié à la citoyenneté et aux pratiques religieuses et culturelles), l’équipe de Koopmans et ses collègues (2005) a proposé un modèle permettant de distinguer quatre conceptions de la citoyenneté parmi lesquelles nous retrouvons les principales idéologies intergroupes que sont l’assimilation, le colorblind et le multiculturalisme. Les différentes conceptions sont issues du croisement du degré d’égalité entre les citoyens dans l’accès à la citoyenneté et du degré d’accommodement des pays à la diversité. La France, figure d’exception dans ce comparatif, apparaît comme ayant une politique d’égalité élevée mais d’accommodement faible. Elle se différencie de l’Allemagne et de la Suisse, qui partagent une politique assimilationniste d’égalité faible et d’accommodement faible et, des Pays-Bas et du Royaume-Uni, qui partagent une politique dite multiculturelle, d’égalité élevée et d’accommodement élevé. Bien sûr, même si ces recherches permettent de délimiter les frontières des pays en termes de préférences pour une politique plutôt qu’une autre, il n’en reste pas moins qu’il ne s’agit là que de prédominance. Ces conceptions de la citoyenneté, comme le mentionnent Koopmans et ses collègues eux-mêmes, sont susceptibles de coexister au sein d’une même société et de devenir plus ou moins importantes au cours du temps en fonction du contexte sociopolitique.
4Ainsi, l’idéologie française se distinguerait de l’assimilation et du multiculturalisme et se rapprocherait du colorblind (voir aussi Felouzis, 2006 ; Guimond et al., 2014 ; Laborde, 2010 ; Schnapper, 2007). Le terme colorblind, qui signifie « aveugle à la couleur », a été utilisé pour définir l’idéologie nord-américaine qui défend l’idée que les individus doivent être considérés en tant que personnes uniques plutôt qu’en tant que membres d’un groupe racial (Rattan et Ambady, 2013). On retrouve ici une caractéristique fondamentale de l’idéologie républicaine française (Laborde, 2010). En effet, l’idéologie républicaine française prône un traitement indifférencié des individus du point de vue de leur origine ethnique, culturelle ou religieuse. Selon l’article premier de la Constitution de 1958, les citoyens sont « libres et égaux » en droit et en devoirs « sans distinction d’origine, de race ou de religion ». C’est bien l’abstraction des appartenances groupales de chacun qui garantit cette liberté et cette égalité devant les valeurs démocratiques.
5Si de nombreuses recherches en sciences humaines et sociales soutiennent cette conception théorique de l’idéologie française (Baubérot, 2004 ; Felouzis, 2006 ; Guimond et al., 2014 ; Laborde, 2001, 2010 ; Schnapper, 2004, 2007 ; Weil, 2005), peu de scientifiques (mais voir Barthélemy et Michelat, 2007) ont pour l’heure essayé de savoir si les Français partageaient une telle vision du monde et quelles pouvaient être les conséquences de cette adhésion. En effet, jusqu’ici, et contrairement aux études consacrées aux idéologies assimilationniste et multiculturaliste, il n’y avait pas réellement d’instrument de mesure permettant de répondre à ces questions.
6C’est avec les travaux pionniers de Kamiejski et collègues (Kamiejski Guimond, De Oliveira, Er-Rafiy et Brauer, 2012) qu’est apparue la première mesure objective du niveau d’adhésion des individus à l’idéologie républicaine française. Ces chercheurs ont utilisé diverses sources et archives afin de développer un questionnaire constitué de plusieurs énoncés jugés caractéristiques de l’idéologie républicaine. Ces énoncés sont des affirmations par rapport auxquelles les participants des recherches doivent positionner, sur des échelles allant de 1 pas du tout d’accord à 7 tout à fait d’accord, leur degré d’accord avec l’affirmation. On y retrouve par exemple des énoncés tels que : « La société française est composée de citoyens avant toute chose et non pas de communautés » ou encore : « Il me semble tout à fait normal que dans les écoles publiques en France les signes religieux visibles soient interdits. » Le niveau d’adhésion général des participants à l’idéologie républicaine française correspond à la moyenne des réponses des participants.
7Les résultats des études de Kamiejski et ses collègues ont révélé l’existence de deux sous-dimensions dans la définition de l’idéologie républicaine française. La première concerne la « citoyenneté républicaine ». Elle regroupe les énoncés de l’échelle de mesure de l’adhésion à l’idéologie républicaine qui ont trait à la banalisation des appartenances groupales et donc au refus de considérer les citoyens sur la base des origines ethniques, culturelles ou religieuses. La seconde concerne la « laïcité ». Elle regroupe les énoncés qui ont trait à la séparation du religieux et de l’État et à la pratique religieuse qui se devrait d’être réservée à la sphère privée. Bien que d’égale importance pour les participants, ces deux sous-dimensions de l’idéologie républicaine se sont avérées totalement indépendantes. Les personnes qui adhéraient à la « citoyenneté républicaine » n’adhéraient pas forcément à la « laïcité » et inversement. Pourtant ces deux dimensions renvoient bel et bien au même concept général de républicanisme. En outre, les deux dimensions étaient reliées différemment aux préjugés envers les minorités ethniques. Alors que la « laïcité » était reliée positivement aux préjugés, suggérant qu’une forte adhésion à ce principe est reliée à plus de préjugés, l’inverse était observé pour la dimension de « la citoyenneté républicaine ». On peut alors se poser la question de savoir pourquoi les chercheurs ont trouvé ces deux dimensions et pourquoi affectent-elles différemment la tolérance à la diversité ?
8En 2012, dans son ouvrage la Laïcité falsifiée, Jean Baubérot, historien et sociologue (mais voir aussi Hennette Vauchez et Valentin, 2014 ; Lorcerie, 2012, 2013 ; et Milot, 2013), a émis la thèse selon laquelle un aspect fondamental de l’idéologie républicaine, la laïcité, aurait changé de signification depuis les années 2000, s’éloignant ainsi de sa définition originale et léguée par la loi de 1905. Selon Baubérot cette « nouvelle » conception de la laïcité aurait pour particularité d’étendre l’obligation de neutralité de l’État et ses représentants à tous les citoyens dans la sphère publique. En d’autres termes, la « nouvelle laïcité » serait porteuse de l’idée que la religion et sa pratique sont une question d’ordre privé et que la manifestation de ses convictions religieuses ne devrait donc pas avoir lieu dans l’espace public. D’après Baubérot (2012), la loi du 15 mars 2004 interdisant le port des signes religieux à l’école, et les nombreux débats qui ont suivi, ont favorisé la venue de cette conception. Selon Baubérot toujours, la nouvelle laïcité stigmatiserait particulièrement les musulmanes dans la mesure où le port du foulard islamique est un signe d’appartenance religieuse difficile à dissimuler contrairement à d’autres signes religieux comme le port d’une croix chrétienne ou d’une étoile de David.
9Sur la base de ces nouvelles connaissances, l’interprétation des deux dimensions de l’échelle de mesure de l’idéologie républicaine de Kamiejski et collègues (2012), se fait plus claire. Étant donné la nature des énoncés constituant la mesure d’adhésion au principe républicain initialement nommé « laïcité » par les auteurs, et les liens positifs que cette dernière entretient avec les préjugés envers les minorités, il est possible d’affirmer qu’il s’agit plus précisément d’une mesure d’adhésion à l’idéologie de la « nouvelle laïcité » (Nugier et Oppin, 2018 ; Nugier, Oppin, Cohu, Kamiejski, Roebroeck et Guimond, 2016 ; voir aussi Roebroeck et Guimond, 2016 ; Troian, Bonnetto, Varet, Barbier et Lo Monaco, 2018). En effet, on retrouve sous cette dimension de l’idéologie des énoncés tels que : « Autant que possible, les pratiques religieuses devraient être à caractère privé et non public » ou : « Il me semble tout à fait normal que dans les écoles publiques en France les signes religieux visibles soient interdits. »
10D’après Roebroeck et Guimond (2016), l’autre dimension, la « citoyenneté républicaine » renverrait davantage à ce que nous pourrions considérer comme étant la « laïcité historique » au sens de Baubérot. En effet, « la laïcité historique garantit la liberté de croire ou de ne pas croire, et l’égalité de tous les citoyens, quelles que soient leurs convictions. Pour cela, elle s’appuie sur la séparation des Églises et de l’État, consacrée dans la loi française de 1905, et le principe de neutralité de l’État en matière de religion (Maclure et Taylor, 2010) » (Roebroeck et Guimond, 2016, p. 492). Cette laïcité serait tolérante et inclusive car elle placerait en son centre la nécessité de traiter les individus en tant que tel et en dehors de toute appartenance groupale tout en permettant à chacun de vivre librement son culte, y compris dans l’espace public puisque, dans cette définition, l’expression des convictions religieuses relèverait du droit commun. Les résultats de Kamiejski et collègues (2012), attestent d’ailleurs de cette tolérance dans la mesure où les personnes adhérant fortement à cette dimension de l’idéologie républicaine sont également celles qui ont le moins de préjugés envers les minorités ethniques.
11Cet ensemble de résultats pose la question de l’efficacité de l’idéologie républicaine dans la gestion de la diversité. Tantôt délétère pour l’acceptation des minorités tantôt facilitante, la laïcité est-elle vraiment caractérisée par le traitement égalitaire dont elle se targue dans sa définition originale ? Les résultats empiriques issus de la psychologie sociale, à l’instar de la thèse de Baubérot, apportent une première réponse à cette question en démontrant que l’idéologie républicaine serait un concept malléable, susceptible d’être instrumentalisé au profit de buts inégalitaires. Les recherches révèlent par ailleurs que certains contextes peuvent être défavorables à l’application d’une idéologie de tolérance.
Malléabilité de l’idéologie républicaine française
12Les idéologies sont des systèmes de croyances qui sont largement considérés comme étant stables. Cependant, Knowles, Lowery, Hogan et Chow (2009) ont suggéré que certains aspects des idéologies et leur contenu pouvaient être détournés pour servir des buts à motivations contradictoires. Cette perspective est innovante car elle s’interroge sur les aspects motivationnels et les processus psychologiques impliqués dans le fait de se dire attaché à une idéologie donnée (Roebroeck et Guimond, 2018). Dans un ensemble de plusieurs études expérimentales réalisées aux États-Unis, Knowles et ses collègues (2009) se sont intéressés à l’idéologie dominante du système américain : l’idéologie colorblind. Comme nous l’avons vu précédemment, l’idéologie du colorblind est une idéologie valorisant l’indifférence à la couleur. Cette idéologie soutient qu’il est nécessaire de traiter chaque personne comme unique sans prendre en considération la couleur de sa peau (Apfelbaum, Norton et Sommers, 2012 ; Bonilla-Silva, 2003 ; Richeson et Nussbaum, 2004). Plusieurs recherches ont souligné l’efficacité d’une telle idéologie égalitaire dans la tolérance à la diversité (Ryan, Hunt, Weible, Peterson et Casas, 2007 ; Wolsko, Park, Judd et Wittenbrink, 2000). Selon Knowles et ses collègues (2009), le colorblind est une idéologie égalitaire à laquelle les individus motivés à perpétuer les inégalités et la hiérarchie entre les groupes sociaux sont peu enclins à adhérer. Néanmoins, l’équipe de scientifiques suggère également que lorsque ces mêmes individus sentent que leur groupe est menacé, ils se transforment en défenseurs de l’idéologie d’indifférence à la couleur.
13Pour le démontrer, Knowles et ses collègues ont utilisé une mesure d’attrait pour la dominance sociale (Pratto, Sidanius, Stallworth et Malle, 1994 ; Sidanius et Pratto, 1999, voir Duarte, Dambrun et Guimond, 2004, pour une version française de l’échelle). Cette mesure, dite d’orientation à la dominance sociale (ODS), permet justement de mesurer les motivations des individus à maintenir la hiérarchie et les inégalités entre les groupes. On retrouve par exemple des énoncés de type « Il est normal que certains groupes aient plus de chance dans la vie que d’autres », « Aucun groupe ne devrait dominer dans la société » (item renversé). Les personnes ayant un score élevé sur cette échelle sont dites « inégalitaires » tandis que les personnes ayant un score faible sont dites « égalitaires ». La théorie de la dominance sociale de Sidanius et Pratto (1999), prédit que les individus qui possèdent un fort attrait pour la dominance (c-à-d. un fort degré d’ODS) ont non seulement tendance à soutenir des idéologies qui justifient et légitiment les inégalités et la discrimination, comme l’assimilation, mais également tendance à rejeter les idéologies qui visent à promouvoir l’égalité comme le colorblind ou le multiculturalisme (Guimond, De Oliveira, Kamiejski et Sidanius, 2010 ; Levin et al., 2012). L’attrait pour la dominance sociale s’avère également fortement relié à la possession de forts préjugés ethniques, culturels, sexistes et homophobes, et à des attitudes conservatrices (Duarte et al., 2004 ; Guimond, Dambrun, Michinov et Duarte, 2003 ; Guimond, 2010 ; Sidanius et Pratto, 1999). Conformément à leurs attentes et à la théorie de la dominance sociale, les résultats de Knowles et ses collègues ont permis de souligner le caractère égalitaire de l’idéologie du colorblind. En effet, dans une situation tout à fait habituelle, non menaçante, les participants de leurs études qui avaient un ODS élevé et donc qui étaient favorables aux inégalités et au maintien de la hiérarchie sociale avaient tendance à rejeter l’idéologie de l’indifférence à la couleur. En revanche, lorsque les participants à l’ODS élevé pensaient que la position sociale de leur groupe d’appartenance était menacée par les minorités, ils se mettaient à soutenir fortement cette idéologie en en modifiant toutefois la signification.
14D’après Knowles et ses collègues, l’idéologie du colorblind, et le caractère égalitaire qui en découle peuvent être interprétés de deux façons. La première serait de voir dans l’idéologie de l’indifférence un moyen de réduire les différences intergroupes et de défier le statu quo en soutenant des actions visant une répartition équitable des ressources entre les différents groupes sociaux ou l’égalité des chances entre les groupes (par exemple en soutenant l’application de mesures de discrimination positive). La seconde serait au contraire uniquement focalisée sur la définition stricte de l’idéologie concernant l’égalité de traitement. Au regard du devoir d’impartialité devant la différence, des actions visant à réduire les inégalités réelles seraient perçues comme injustes car elles introduiraient une différence dans le traitement des individus en fonction de leur appartenance à un groupe. Cette interprétation de l’idéologie colorblind permettrait donc de justifier le refus de mesures allant dans le sens d’une plus grande égalité entre les groupes. Elle contribue ainsi à protéger la hiérarchie raciale et maintenir le statu quo. C’est ce qui semble s’être passé pour les participants fortement inégalitaires et prompts à la dominance sociale (c’est-à-dire ayant un score élevé d’ODS) dans les études de Knowles et ses collègues. Cette dernière interprétation aurait été utilisée comme un moyen de légitimer le maintien des différences de statut entre les groupes qui se trouvent être à l’avantage du groupe dominant auquel les participants appartenaient. Alors même qu’ils rejetaient en temps normal cette idéologie colorblind, lorsqu’ils sentaient que la hiérarchie sociale était menacée, ils ont utilisé le caractère malléable de l’idéologie à leur avantage.
15Appliqués au cas français, ces résultats suggéreraient que les personnes adhérant fortement à l’idéologie de citoyenneté républicaine (ou de laïcité historique) soient des personnes égalitaires, et ayant peu de préjugés mais, qu’en même temps, cette idéologie puisse être récupérée, dans certaines conditions, par les personnes inégalitaires aux préjugés élevés afin de nier les discriminations et de maintenir le statut quo entre les groupes. Dans une recherche récente, la seule sur le sujet en France à notre connaissance, Roebroeck et Guimond (2018) ont examiné la question et ont tenté de répliquer les résultats de Knowles et ses collègues (2009).
16Dans une de leurs trois études (Étude 1), et afin de comprendre comment l’adhésion à la laïcité pouvait être affectée par le contexte et des motivations inégalitaires, les scientifiques ont demandé à des enseignants de lycées généraux et de lycées professionnels de répondre à un certain nombre de questions concernant la laïcité après avoir préalablement mesuré leur niveau d’attrait pour la dominance et le maintien de la hiérarchie sociale grâce à l’échelle d’ODS de Duarte et ses collègues (2004). Deux mesures d’adhésion à la laïcité ont été utilisées. La première mesure d’adhésion était une mesure générale d’attachement. Cette mesure a volontairement été utilisée par les auteurs pour être simple et dénuée de toute prédéfinition du concept. L’objectif était de ne pas influencer la représentation spontanée des participants de leur étude. Chacun pouvait ainsi donner au concept la signification qu’il voulait. Il était simplement demandé aux enseignants de dire dans quelle mesure la laïcité était un principe qui leur tenait beaucoup à cœur et s’ils considéraient que la laïcité était un principe important. La seconde mesure d’adhésion à la laïcité correspondait à la mesure d’adhésion à la citoyenneté républicaine (ou laïcité historique) développée par Kamiejski et ses collègues (2012) et ayant trait à la banalisation des appartenances (mesure du colorblind). Les premiers résultats sont totalement en accord avec ceux de Knowles et ses collègues (2009). La laïcité est bien perçue comme une idéologie égalitaire. En effet, les enseignants les plus inégalitaires qui avaient un score élevé d’ODS étaient les moins attachés au concept de laïcité et à la citoyenneté républicaine (colorblind).
17Selon Knowles et ses collègues (2009), un contexte perçu comme fortement menaçant risque d’entraîner une modification de la signification de l’idéologie par et au profit des personnes inégalitaires. Dans cette étude, le fait d’avoir interrogé des enseignants de lycées professionnels et généraux n’était pas anodin. En effet, la littérature pointe vers l’idée que de ces deux types de lycées, les lycées professionnels sont les plus susceptibles de générer un sentiment de menace chez les enseignant·es (Roebroeck et Guimond, 2018). En France, la distribution des élèves issus de familles immigrantes est quelque peu asymétrique et révèle une surreprésentation numérique de ce type d’élèves dans les programmes éducatifs socialement moins valorisés qui sont dispensés dans les lycées professionnels (Jellab, 2008). Plusieurs recherches soulignent qu’il existe un lien entre la taille et la saillance perçue d’un groupe, et le sentiment que ce groupe pourrait représenter une menace (Savelkoul, Scheepers, Tolsma et Hagendoorn, 2011 ; Schlueter et Scheepers, 2010). Savelkoul et ses collègues (2011) ont par exemple mis en évidence que l’augmentation de la taille du groupe des Musulmans relativement à la taille de la population locale conduisait à la fois à une augmentation de contacts amicaux avec la population musulmane et à un plus grand sentiment de menace intergroupe. Nous pouvons donc imaginer que non seulement les enseignants des lycées professionnels sont plus fréquemment en contact avec des élèves issus de la population immigrante que les enseignants des lycées généraux mais qu’ils perçoivent plus de menace potentielle face à ces groupes. Les résultats de l’étude de Roebroeck et Guimond ont révélé que les enseignants ayant un fort attrait pour la dominance sociale et donc inégalitaires, se disent moins attachés à la laïcité que les enseignants égalitaires lorsqu’ils enseignent dans les lycées où le sentiment de menace est potentiellement faible, c’est-à-dire en lycée général. En revanche, les enseignants inégalitaires se disent aussi attachés à la laïcité que les enseignants égalitaires lorsqu’ils enseignent dans les lycées où le sentiment de menace est potentiellement élevé, c’est-à-dire en lycée professionnel. La même idéologie va donc être endossée par des gens ayant des motivations contradictoires. Sous l’influence de la menace, les enseignants inégalitaires qui en temps normal rejettent la laïcité, s’en emparent, en transforment le sens, et se disent aussi attachés à ce principe que peuvent l’être les enseignants égalitaires. La théorie de l’idéologie malléable de Knowles et ses collègues serait donc généralisable au contexte français.
18Sur ce point, les résultats obtenus par les auteurs sont très intéressants. En effet, les résultats répliquaient bien ceux de Knolwes et ses collègues (2009) sur la mesure d’attachement à la laïcité mais pas sur la mesure de colorblind (citoyenneté républicaine). L’adhésion à cette dernière n’était pas affectée par le type de lycée dans lequel les enseignants travaillaient. Qu’ils se sentent menacés ou non, les enseignants dits inégalitaires, ayant un fort attrait pour la dominance sociale, continuaient de rejeter l’idéologie de la citoyenneté républicaine. L’interprétation de ce résultat est assez simple. Le concept de laïcité, lorsqu’aucun sens a priori ne lui a été attribué, a été redéfini par les enseignants inégalitaires selon le sens de la nouvelle laïcité, hostile aux minorités. C’est ce que Roebroeck et Guimond (2018) ont pu vérifier dans leur troisième étude auprès d’un échantillon représentatif de la population française en ajoutant la mesure de nouvelle laïcité de Kamiejski et collègues à leur recherche. Dans cette étude, les personnes ayant un fort attrait pour la dominance sociale qui percevaient l’immigration comme une menace culturelle adhéraient davantage aux principes de la nouvelle laïcité d’interdiction.
19Ainsi, les individus peuvent se montrer « stratégiques » dans leur défense d’une idéologie intergroupe (voir Roebroeck et Guimond, 2017). En utilisant une mesure de l’attachement à la laïcité, distincte d’une mesure de l’adhésion à des principes qui caractérisent théoriquement la laïcité, les auteurs sont parvenus à montrer que la laïcité n’était pas en soi synonyme d’intolérance et que seule une certaine conception particulière de cette dernière, la nouvelle laïcité, l’était. Bien que les résultats obtenus auprès des enseignants (Étude 1) aient été généralisés à une population étudiante (Étude 2) et la population entière (Étude 3), la possibilité pour ces derniers d’être influencés de façon circonstanciée par certaines variables psychologiques (ODS, sentiment de menace) et de soutenir la nouvelle laïcité porteuse de préjugés peut s’avérer problématique. En France, les enseignants sont en effet responsables de la transmission des principes républicains aux élèves (Estivalèzes, 2009 ; Gokalp, 1989 ; Schnapper, Krief et Peignard, 2003 ; van Zanten, 1997). Un enjeu de taille est donc d’examiner quelle sera la laïcité qui sera présentée par ces derniers aux élèves et quelles en seront les conséquences. Surtout, un autre enjeu majeur sera d’isoler les facteurs psychosociaux et les contextes spécifiques dans les écoles et lycées qui amènent à l’instrumentalisation de la laïcité.
Perception de l’idéologie républicaine française par les élèves et les lycéens
20Dans leurs travaux, Roebroeck et Guimond (2015, 2016, 2018) se sont penchés sur les conséquences du développement de la nouvelle laïcité dans le système scolaire. D’abord, allait-on retrouver cette conception de l’idéologie républicaine chez les élèves ? Ensuite, comment cette idéologie républicaine allait-elle influencer les élèves en ce qui concerne leur acceptation de la diversité ?
21Roebroeck et Guimond (2015, 2016) ont interrogé pas moins d’un millier d’élèves de collèges et de lycées d’enseignement général et technologique (LEGT) et professionnel (LP) afin d’examiner la représentation qu’ont ces jeunes citoyens de l’idéologie républicaine. La procédure utilisée était très similaire à celle de Kamiejski et ses collègues (2012). Les élèves étaient approchés pour participer à une étude dont l’objectif était d’étudier comment ils concevaient « la République Française dans toute sa diversité sociale, culturelle et religieuse ». Ils devaient ensuite remplir un questionnaire dans lequel il leur était demandé de se positionner sur les différents énoncés de l’échelle de Kamiejski et ses collègues, et sur leur attachement à la laïcité. Des mesures d’attrait pour la dominance sociale (Duarte et al., 2004) et de préjugés envers les minorités ethniques (Dambrun et Guimond, 2001) étaient également intégrées au questionnaire. Les résultats de l’enquête ont confirmé les suspicions des scientifiques. On constate que les élèves, qu’ils soient issus de collèges ou de lycées, ont la même connaissance implicite de l’idéologie républicaine. Cette connaissance implicite se structure autour des deux mêmes dimensions de l’idéologie que celles identifiées par Kamiejski et ses collègues (2012) et qui se retrouvent au sein de la population française de manière générale, à savoir la citoyenneté républicaine et la nouvelle laïcité. Roebroeck et Guimond (2016) ont par ailleurs permis de préciser la nature de l’idéologie de citoyenneté républicaine définie par Kamiejski et ses collègues en ajoutant à l’échelle de mesure des énoncés caractéristiques de la laïcité historique (par exemple « Chaque citoyen doit être libre de pratiquer la religion de son choix » ou encore « Dans un état démocratique, toutes les religions devraient être considérées comme égales »). Ces énoncés ont en effet été associés conceptuellement par les élèves à la dimension de citoyenneté républicaine et non à celle de nouvelle laïcité. Leurs résultats suggèrent ainsi « de voir dans la dimension de la citoyenneté une conception plus large de l’égalité des citoyens et le sens historique de la laïcité léguée par la loi de 1905 » (Roebroeck et Guimond, 2016, p. 21).
22De façon très intéressante et similaire aux résultats de Knowles et ses collègues (2009) et Roebroeck et Guimond (2018), les résultats de Roebroeck et Guimond (2016) ont également révélé que le degré d’adhésion à la laïcité historique était relié positivement au degré d’attachement à la laïcité. Les élèves qui se disaient les plus attachés à la laïcité étaient aussi ceux qui étaient le plus favorables à la laïcité historique. Ce résultat suggère que, pour les élèves, le concept de laïcité en lui-même, c’est-à-dire lorsqu’il n’est pas accompagné d’une définition particulière, n’est pas automatiquement associé à une conception négative. Ce point de vue est par ailleurs conforté par le fait que l’adhésion à la laïcité historique, ainsi que l’attachement à la laïcité sont reliées négativement à l’attrait pour la dominance sociale et la possession de préjugés envers les minorités ethniques. Les élèves les plus égalitaires (faible ODS) sont non seulement ceux qui adhèrent le plus à la laïcité historique et qui y sont le plus attachés mais également ceux qui ont le moins de préjugés envers les minorités. Ces observations sont toutes inverses lorsqu’il est question de l’adhésion à la nouvelle laïcité.
Les normes sociales et la régulation des comportements des élèves
23Depuis toujours, la psychologie sociale s’est penchée sur la notion d’influence sociale. Parmi la multitude de facteurs susceptibles d’influencer les individus, l’existence de normes est sans doute l’un des facteurs les plus importants. « Les normes correspondent à la description et à la prescription des conduites et attitudes qui sont considérées comme désirables et/ou acceptables dans une unité sociale donnée. […] Elles guident et régulent les comportements des individus en les renseignant sur ce qu’il faut (prescription) ou ne faut pas (proscription) faire dans une situation donnée » (Nugier et Chekroun, 2011, p. 10). D’une façon générale, les recherches montrent que si une norme est saillante pour l’individu, soit parce qu’elle est importante pour lui, soit parce qu’on lui rappelle son existence (on dit alors que la norme est activée), elle risque fort de l’influencer en son sens sans même que ce dernier ne s’en rende compte (Cialdini et Trost, 1998). Or, il s’avère que les dimensions de l’idéologie républicaine dont nous venons de discuter fonctionnent également comme des normes de comportement. Par exemple, à la suite d’une étude réalisée en France par Oppin, Nugier, Chekroun, et Guimond (2015), Oppin et Nugier (2016) ont montré que l’importance de la citoyenneté républicaine pour les participants – activant une norme expliquant comment traiter les individus pour être tous égaux – diminuait l’hostilité qu’ils pouvaient ressentir après avoir été réprimandés pour une incivilité mineure par un membre d’un autre groupe social que le leur. Wolsko et ses collègues (2000), eux, ont montré que l’exposition à un message qui soutenait l’idéologie de l’indifférence à la couleur, et donc qui rappelait la norme à suivre en termes de traitement indifférencié des individus, aboutissait à une diminution des préjugés et de l’ethnocentrisme chez les participants alors qu’une telle diminution n’était pas observée chez les participants qui n’avaient pas été exposés à la norme.
24Sachant que les élèves des collèges et lycées ont une connaissance implicite des deux normes qui sont associées à l’idéologie républicaine française, c’est-à-dire une norme de tolérance face à la diversité et une autre d’intolérance, il n’est pas inutile de rappeler que l’État, les enseignants et tout le personnel d’éducation qui transmettent ces normes doivent prendre garde aux différents éléments qui pourraient activer et rendre saillante une norme inadéquate à la situation. Au contraire, sur la base des travaux sus-cités, un simple rappel de la norme égalitaire pourrait suffire à adoucir le climat parfois difficile entre les élèves dans les classes et augmenter les interactions positives entre les groupes. Suite aux débats concernant le port du voile et de signes religieux à l’école par les élèves et par leurs parents lorsqu’ils se proposent de les accompagner en sortie scolaire, ou encore et surtout depuis les attentats de janvier 2015, l’État a réaffirmé sa volonté de faire de l’école le premier vecteur des valeurs républicaines françaises, en atteste les multiples dispositifs qui ont été développés. On compte comme dispositif notable, l’imposition de l’affichage de la Charte de la Laïcité en 2013 dans toutes les écoles publiques, les 11 mesures du gouvernement pour une « Grande mobilisation de l’École pour les valeurs de la République » en 2015, ou encore, le récent vade-mecum de la laïcité à l’école en 2018. Ce dernier, en atteste son contenu, semble fondamentalement orienté vers la défense d’une définition historique de la laïcité. Néanmoins, la mise en place de ces dispositifs pose la question de leur efficacité. À ce jour aucune étude systématique à notre connaissance n’a véritablement évalué l’impact des dispositifs mis en place en vue de promouvoir la norme de laïcité historique. Par exemple, est-il possible de garantir que la lecture de la charte par les élèves et le personnel d’éducation n’active pas la norme de nouvelle laïcité ? La lecture seule, non accompagnée de ce document est-elle nécessaire pour induire les changements comportementaux souhaités ? Le vade-mecum proposé sera-t-il à la hauteur des ambitions de l’État et permettra-t-il d’atténuer les conflits et différends qui peuvent survenir entre les élèves, leurs familles et l’école de la république ? Nous pensons qu’une des avancées du vade-mecum est de renseigner les enseignants et personnels d’éducation sur le cadre juridique tout en présentant des ressources et quelques pistes d’action pour répondre à des cas concrets. Standardiser les pratiques et uniformiser les outils pédagogiques peut permettre d’éviter les interprétations trop personnelles de la loi et son instrumentalisation. Néanmoins, certains points demeurent critiques, qui sont liés à l’interprétation et à la transcription de la loi de 2004 sur le port de signes religieux dans le vade-mecum (voir p. 18). Cette loi a pu être perçue comme l’incarnation du principe de laïcité et a favorisé l’émergence de la nouvelle laïcité (Baubérot, 2012). Son principal défaut reste de ne pas être en totale adéquation avec le principe de laïcité historique et de l’idéologie de l’indifférence aux appartenances religieuses, culturelles et ethniques en permettant la tolérance du port de signes dits discrets que toutes les religions ne possèdent pas.
Conclusion
25Dans cet article, nous avons tenté de cerner les contours d’un modèle de pensée dont une des caractéristiques principales, la laïcité, fait figure d’exception à la française dans le monde occidental. L’ensemble des résultats présentés converge vers l’idée que nous sommes bien face à deux conceptions de la laïcité. Ils appuient ainsi, de manière empirique, l’idée d’un dualisme des conceptions de la laïcité défendue par Baubérot (2012), Hennette-Vauchez et Valentin (2014), Lorcerie (2012, 2013) et Milot (2013). Il semblerait qu’une des deux laïcités, la laïcité historique soit porteuse de valeurs positives pour l’intégration, la cohésion sociale et le vivre ensemble. Nous avons également vu que cette conception était partagée par les enseignants et les élèves de tout type. Interroger des élèves présente certains avantages. Certains parlent d’une laïcité de droite et d’une laïcité de gauche (Barthélemy et Michelat, 2007). Les résultats de la grande enquête de Barthélemy et Michelat (2007) suggèrent en effet qu’il existerait une laïcité de gauche, davantage reliée à la tolérance, et une laïcité de droite, davantage reliée à l’intolérance et au protectionnisme vis-à-vis de l’islam. Ils suggèrent ainsi une nouvelle appropriation politique de la laïcité par la droite et l’extrême droite qui viserait à l’utiliser comme moyen de dissimulation de certains préjugés envers les Maghrébins et les Musulmans de France. Le fait de recueillir le point de vue de jeunes qui n’ont pas forcément d’attaches sociales ou politiques aussi marquées et contraignantes que les adultes est intéressant à cet égard. On retrouve bien deux dimensions de la laïcité, même chez de jeunes élèves n’ayant pas une longue tradition d’appartenance à un groupe politique. Ainsi, le dualisme des conceptions de la laïcité semble dépasser le clivage politique français droite-gauche (voir Roebroeck et Guimond, 2017). Le corps enseignant est reconnu pour être en général plutôt ancré à gauche (Frajerman, 2017 ; voir aussi sondage Ifop 2017). D’un point de vue sociopolitique, la gauche est perçue comme traditionnellement porteuse de la laïcité (Baubérot, 2012). On retrouve d’ailleurs dans la première étude de Roebroeck et Guimond (2018) cette large tendance des enseignants à se montrer attachés à la laïcité. Le fait que dans certaines circonstances les enseignants les plus conservateurs et les plus attirés par la dominance sociale et le maintien des différences intergroupes se montrent également attachés à la laïcité va dans le sens d’une instrumentalisation possible de la laïcité par les personnes orientées à droite et extrême droite. Néanmoins, les résultats obtenus au sein de l’étude 3 de Roebroeck et Guimond (2018) auprès d’un échantillon représentatif de la population française montrent que, si l’adhésion au principe de la citoyenneté (laïcité historique) est reliée à une orientation politique à gauche, l’adhésion à la nouvelle laïcité n’est pas reliée à l’orientation politique. La nouvelle laïcité peut ainsi potentiellement être l’objet d’une forte adhésion à la fois à gauche, et à droite, ce qui rejoint les analyses d’auteurs tels que Portier (2018) ou Barthélemy et Michelat (2007). Les résultats de cette troisième étude montrent par ailleurs que l’influence de la nouvelle laïcité et celle de la citoyenneté sur les préjugés restent significatives même en tenant compte des principaux facteurs qui expliquent les préjugés tels que l’âge, le niveau d’instruction, l’orientation politique gauche-droite, et l’orientation à la dominance sociale. C’est donc bien le contenu de la norme véhiculée au travers les définitions de la laïcité qui oriente les attitudes envers les minorités. Peu importe l’orientation politique ou le niveau de l’orientation à la dominance sociale, la laïcité historique est toujours associée à moins de préjugés que la nouvelle laïcité. S’il importe de s’interroger sur la/les conceptions de la laïcité qui est actuellement transmise à l’école, et sur celle(s) que l’on souhaite transmettre, et l’on ne peut que suggérer aux enseignants et aux éducateurs de revenir à la définition « historique » de la laïcité, il est tout aussi important de comprendre quels sont les facteurs psychosociaux et les contextes spécifiques aux établissements scolaires qui amènent à l’instrumentalisation de la laïcité par les uns ou par les autres.
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Auteurs
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Armelle Nugier
Enseignant-chercheur en psychologie sociale à l’université Clermont Auvergne et est membre du Laboratoire de psychologie sociale et cognitive (LAPSCO-UMR6024). Elle s’intéresse à l’influence sociale, aux relations intergroupes et aux préjugés et actes de discriminations qui en découlent. Les études portent notamment sur le point de vue des membres des groupes minoritaires et majoritaires dans différents contextes de régulation sociale. Elle a récemment développé des recherches sur le rôle des idéologies politiques en tant que modérateur des relations sociales quotidiennes et s’est spécialement intéressée sur la façon dont ces idéologies peuvent être protectrices face aux menaces terroristes. Parmi ses codirections de publications notons « “Je suis Charlie” : New Findings on the Social and Political Psychology of Terrorism » (« “Je suis Charlie” : Nouvelles Avancées en Psychologie Sociale et Politique du Terrorisme »), International Review of Social Psychology, no 29, 2016.
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Élodie Roebroeck
Maître de conférences en psychologie à l’université de Montpellier et membre du LIRDEF (Laboratoire interdisciplinaire de recherche en didactique, éducation et formation). Ses travaux portent de manière générale sur le rôle des phénomènes de socialisation et d’influence sociale (normes, …) dans l’élaboration des représentations, attitudes, et comportements. Dans ce cadre, elle s’intéresse notamment aux déterminants (facteurs socioculturels et psychologiques) et aux implications (préjugés, discrimination…) des attitudes envers les principes du modèle républicain d’intégration français. Elle a notamment publié, en collaboration avec Serge Guimond, « L’école républicaine et le dualisme des conceptions de la laïcité », Diversité, no 182, 2015 et « Pour une psychologie sociale de la laïcité. Identification et mesure de deux conceptions distinctes de la laïcité », L’Année psychologique, no 116, 2016.
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Marlène Oppin
Docteure en psychologie sociale. Elle est actuellement en poste d’ATER à l’université Sorbonne Nouvelle (Paris 3) et membre associé du Laboratoire de psychologie sociale et cognitive (LAPSCO-UMR6024). Ses recherches s’inscrivent dans les champs de l’influence sociale, des relations intergroupes et des idéologies politiques de gestion de la diversité. Elle est coauteur de l’article « Immigrants’ generational status affects emotional reactions to informal social control : The role of perceived legitimacy of the source of control », International Journal of Intercultural Relations, no 45, 2015 et du chapitre « La discrimination envers les minorités ethniques et religieuses : le rôle des politiques d’intégration », in Faniko, S. Guimond, D. Bourguignon et O. Sarrasin (dir.). La psychologie de la discrimination et des préjugés : de la théorie à la pratique, Louvain-la-Neuve, De Boeck, 2018, p. 161-174.
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Emmanuelle P. Kleinlogel
Chercheuse-enseignante en comportement organisationnel à la faculté des HEC, université de Lausanne. Son axe principal de recherche s’articule autour de l’étude des comportements non éthiques. Elle étudie les traits de personnalité et les mécanismes cognitifs amenant les individus à s’engager dans des comportements non éthiques et comment ces éléments interagissent avec les situations dans lesquelles les individus se trouvent. Elle a notamment publié : « Lucky, competent, or just a cheat ? Interactive effects of trait honesty and moral cues on cheating behavior », Personality and Social Psychology Bulletin, 2008, no 44, p. 158-172 ; « Vaincre la subordination toxique par des pratiques organisationnelles », in K. Faniko, D. Bourguignon, O. Sarrasin et S. Guimond (dir.). La psychologie des préjugés et de la discrimination. De la théorie à la pratique, Louvain-la-Neuve, De Boeck, 2018, p. 215-229 et « Wage cuts and managers’ empathy : How a positive emotion can contribute to positive organizational ethics in difficult times », Journal of Business Ethics, 2014, no 119, p. 461-472.
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Serge Guimond
Professeur de psychologie sociale à l’université Clermont Auvergne et directeur de recherche au Laboratoire de psychologie sociale et cognitive (CNRS UMR 6024). Il étudie les relations entre groupes et les politiques d’intégration. Il a publié Psychologie sociale : perspective multiculturelle (Mardaga, 2010), Les politiques de diversité (Mardaga, 2019) et il a codirigé avec K. Faniko, D. Bourguignon et O. Sarasin Psychologie de la discrimination et des Préjugés : de la théorie à la pratique, publié chez De Boeck en 2018.
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L'école et ses stratèges
Les pratiques éducatives des nouvelles classes supérieures
Philippe Gombert
2012
Le passage à l'écriture
Mutation culturelle et devenir des savoirs dans une société de l'oralité
Geoffroy A. Dominique Botoyiyê
2010
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Savoir, pédagogie et société
Daniel Frandji et Philippe Vitale (dir.)
2008
Les étudiants en France
Histoire et sociologie d'une nouvelle jeunesse
Louis Gruel, Olivier Galland et Guillaume Houzel (dir.)
2009
Les classes populaires à l'école
La rencontre ambivalente entre deux cultures à légitimité inégale
Christophe Delay
2011
