Migration, citoyenneté et identité
Le cas des Antillais installés en France
p. 159-176
Texte intégral
Introduction
1Si les migrations ne sont pas nouvelles, elles coïncident avec l’accélération des flux numériques (images, vidéos). En effet, dans les situations migratoires, « les sujets sont obligés de s’inventer dans l’exil un monde à eux, en usant de toutes les images que les médias mettent à leur disposition » (Appadurai, 2001, p. 9). Les travaux de recherche s’intéressant aux médias et aux migrations prennent en compte le phénomène de la globalisation qui se manifeste par une intensification de la circulation des personnes, des biens et du développement des moyens de communication. Ce phénomène s’est accéléré avec l’avènement de la modernité, et davantage en raison des progrès de la technologie. La migration peut aussi être temporaire, notamment par la répétition d’allers-retours entre territoire d’installation et territoire d’origine. De cette définition ressort la notion de mobilité, qui apparaît comme une mutation du processus migratoire. Ce paradigme de la mobilité, questionné par Hélène Pellerin (2011), tend ainsi à remplacer celui de migration. La chercheuse souligne que les modalités du mouvement migratoire seraient changeantes, avec l’existence de migrations temporaires ou circulaires, de retours sporadiques ou définitifs. Tout l’enjeu de notre réflexion gravite autour de l’ambivalence entre ce mouvement migratoire et les sentiments d’appartenance identitaire et citoyenne de la population concernée. En effet, qu’engendre ce déplacement sur les représentations sociales des personnes issues des Antilles ?
2Cet article se base sur les données obtenues lors de deux enquêtes successives : un questionnaire diffusé en ligne en 2015 sur l’identité et les pratiques culturelles des Martiniquais vivant en France1 et une enquête diffusée en 2017 lors des élections présidentielles2, dont l’objectif était de sonder le rapport qu’ont les Antillais (Guadeloupéens et Martiniquais) installés dans l’Hexagone à l’égard de la citoyenneté et de la politique. L’échantillon a été constitué à l’aide de nos relations interpersonnelles ainsi que par les réseaux sociaux qui ont été mobilisés, selon la méthode dite boule de neige3.
3Bien que le procédé d’échantillonnage n’ait pas permis une représentativité de la communauté des Antillais4 vivant en France, 1348 répondants ont participé au premier questionnaire diffusé du 8 avril 2015 au 8 juin 2015 et 377 Antillais ont participé à l’enquête relative à la citoyenneté et à la politique menée du 21 avril au 27 mai 20175.
Fondements théoriques et problématisation de l’objet de recherche
4Dès la colonisation, les migrations ont constitué des éléments déterminants dans le peuplement des Départements d’outre-mer, en répondant d’abord à des fins économiques. C’est ainsi que la Guadeloupe et la Martinique sont devenues des terres d’immigration.
Regards croisés sur les travaux s’intéressant aux populations antillaises
5La question de la migration se trouve souvent au cœur de discours politiques et médiatiques. Cependant, durant les années soixante-dix, les travaux menés sur la migration antillaise en France hexagonale s’inscrivaient principalement dans deux champs de recherches : en sociopsychologie, sur les difficultés d’adaptation des migrants et en sociologie, sur l’histoire de l’immigration de travail durant la période postcoloniale et les conséquences de l’intégration d’une main-d’œuvre antillaise en France (Condon, 2000).
6Depuis les années quatre-vingt, plusieurs travaux ont traité des questions de l’identité antillaise chez les migrants, ainsi que des questions discriminatoires et raciales. De manière non exhaustive, nous pouvons en citer quelques-uns. Claude Valentin Marie, à partir d’une approche sociologique, a démontré que dans la population des Antillais de France, les femmes étaient davantage représentées dans les flux migratoires en provenance des Antilles. En effet, « celles installées en métropole qui, à la forte tradition d’activité féminine aux Antilles, ajoutent le motif même de leur émigration : trouver un emploi » (Marie, 2002, p. 27). Au départ, il s’agissait d’une migration liée à la recherche d’un emploi ; puis celle-ci s’est peu à peu transformée en migration de peuplement.
7En 2008, l’INSEE a estimé que les personnes « originaires6 » des DOM-TOM étaient 364800 dans l’Hexagone. Nos travaux emboîtent le pas à l’analyse des migrants antillais entamée par Audrey Célestine en Sciences politiques, lors de ses travaux de thèse7 sur les relations existant entre les mobilisations collectives et la construction identitaire. L’objectif de sa recherche consistait à étudier précisément les liens entre identité, citoyenneté, ethnicité et mobilisations collectives. Elle a bâti son analyse sur les trajectoires de deux populations ayant deux origines distinctes (antillaise et portoricaine) et ayant une destination migratoire différente : d’un côté la France et de l’autre les États-Unis. De son côté, Julie Lirus (1999), auteure de l’ouvrage Identité Antillaise, a tenté de définir l’identité du « colonisé » à partir d’une enquête menée sur le terrain auprès des étudiants antillais en France. Selon un point de vue psychologique, cette dernière s’est particulièrement intéressée aux représentations identitaires de son échantillon. Elle affirme que pour un Antillais, il était primordial de connaître la France, décrite comme une « partie de lui-même » (Lirus, 1998, p. 52).
8Julie Lirus propose également un découpage de la migration antillaise en trois temps, en évoquant dans un premier temps la migration des travailleurs non fonctionnaires. Il s’agit des Antillais qui ont délaissé le domaine agricole pour chercher à travailler au sein des villes. Ensuite apparaît la migration des travailleurs fonctionnaires et assimilés, dont font partie de nombreux élèves infirmiers, ainsi que les militaires. Et pour finir, la migration dite des « cerveaux » fut causée par le manque d’infrastructures universitaires et de formations aux études supérieures, contraignant les étudiants à partir en France obtenir leurs diplômes.
La citoyenneté au prisme de la culture
9D’après le Dictionnaire historique de la langue française, le mot citoyen est dérivé de cité (p. 1154-1173) et se réfère à l’italianisme citadin « habitant d’une ville », du Moyen Âge au xviie siècle. Il se spécialise dans le vocabulaire du domaine politique au xviie siècle en renvoyant au « membre d’une communauté politique organisée ». C’est à cette période que se vulgarise l’expression « citoyen du monde », que certains acteurs de notre enquête ont choisi d’utiliser pour parler de leur appartenance identitaire. Dans les pays occidentaux, la citoyenneté renvoie à l’exercice du droit de vote.
10Afin d’approcher la citoyenneté à partir du cas des Antillais, nous proposons de nous appuyer sur les travaux de Syliane Larcher (2011), dans lesquels elle démontre que l’égalité civile et politique des individus n’entraîne pas une totale inclusion dans la cité. Elle constate que la communauté des citoyens ne dépend pas uniquement de l’octroi de droits. L’historiographie de la citoyenneté aux Antilles françaises débute dans l’attribution des droits politiques aux 160 000 esclaves8 de Guadeloupe et de Martinique émancipés par le décret du 27 avril 1848, pouvant jouir de l’égalité civile et politique avec tous les citoyens (masculins) de la France hexagonale. Ainsi, l’abolition de l’esclavage par le gouvernement provisoire de la Seconde République aurait constitué les prémisses de la citoyenneté française aux Antilles. Le décret signé par le Gouvernement provisoire constituerait même « le texte fondateur de la citoyenneté » (Vergès, 2001, p. 186) dans les anciennes colonies.
11Ainsi, comme le soutient Catherine Neveu (2004), les définitions et valeurs associées à la citoyenneté peuvent varier d’une société à une autre, mais les conditions de leur élaboration influent sur l’appropriation dont elle peut faire l’objet de la part de citoyens eux-mêmes. Dans ce cas, comment les Antillais vivant hors des Antilles vivent-ils leur citoyenneté ? Sur quoi leur sentiment d’appartenance à la communauté des citoyens se fonde-t-il ?
12Outre sa définition juridique, nous nous sommes demandé comment la citoyenneté peut être égalitaire quand il existe une diversité culturelle et ethnique au sein de la population française. Neveu (2009, p. 34) cite Rosaldo (1994) en affirmant que « la cultural citizenship signifie le droit d’être différent (en termes de “race”, d’ethnicité ou de langue maternelle) au regard des normes de la communauté nationale dominante, sans compromettre son droit à appartenir, au sens d’une participation aux processus démocratiques de l’État-nation ». La citoyenneté culturelle utilise l’expression « culturelle » pour réclamer des droits et une reconnaissance publique, et souligner les interactions entre citoyenneté et culture.
13Il est à noter qu’en 2017, le projet de loi « égalité et citoyenneté » a été adopté par le parlement pour favoriser l’exercice de la citoyenneté et le vivre ensemble grâce à la culture ; l’idée principale étant de penser la citoyenneté comme une relation d’appartenance. Ainsi la communauté de citoyen regroupe des individus au-delà de leur différence d’origine, de langue, de sexe ou de religion et repose donc davantage sur ce que les individus possèdent en commun. Néanmoins, la partie consacrée à l’analyse des résultats a mis l’accent sur cet espace paradoxal qu’est la citoyenneté, qui, comme l’affirme Jacques Rancière (2000, p. 59) « ne peut donc jamais être simplement celui de la coexistence des appartenances ou celui de l’opposition de l’universel à tous les particularismes ».
L’identité en mouvement : entre construction et reconstruction
14La notion d’identité est l’une des plus discutées et des plus controversées de la littérature en Sciences sociales. Sans prétendre à l’exhaustivité ni à une réouverture du débat sur les acceptions protéiformes de l’identité, nous proposons ici de mettre en regard les différentes approches mobilisées. Le vocable « identités » (écrit au pluriel) « évolue suivant les âges, en fonction des événements de la vie et des traumatismes (séparation, deuil, rencontre, maladie, conjoncture professionnelle…), ainsi que des mouvements sociétaux ». Ainsi, l’identité telle que nous l’appréhendons, se présente sous la forme d’un construit social dans lequel les représentations tiennent un rôle prépondérant. Dans l’acception qui nous intéresse et selon Bruno Ollivier (2007), qu’il s’agisse d’une famille, d’une entreprise, d’une organisation, d’un groupe social restreint ou d’une population plus large, l’identité crée et fédère un sentiment d’appartenance. Un point de vue qui ravive les questionnements énoncés quant à l’interaction entre citoyenneté et identité. En effet, le concept renvoie à ce que les individus d’un groupe donné ont en commun et qui les différencie des autres.
15Parmi les déclinaisons que connaît l’identité, l’anthropologue Louis-Jacques Dorais souligne que trois reviennent le plus souvent dans les travaux de recherche : l’identité culturelle, l’identité ethnique et l’identité nationale. Pour les besoins de l’analyse, nous ne retiendrons de ce triptyque que l’identité culturelle, laquelle est appréhendée par l’auteur comme « le processus grâce auquel un groupe d’individus partageant une manière partiellement commune de comprendre l’univers, d’agir sur lui et de communiquer ses idées et ses modèles d’action, prend conscience du fait que d’autres individus et d’autres groupes pensent, agissent et (ou) communiquent de façon plus ou moins différente de la sienne » (Dorais, 2004, p. 4). Notons par ailleurs que l’identité ethnique est appréhendée par ce même auteur, comme la conscience qu’un groupe a de sa position économique, politique et culturelle par rapport aux autres groupes de même type faisant partie du même état (2004, p. 4). Une autre spécialiste de la question, Anne-Marie Thiesse (1999), a abordé les longs processus de construction d’identités nationales et montre le rôle des producteurs et diffuseurs de patrimoine que sont les intellectuels dans le processus de création des nations modernes. Selon elle, la construction des identités nationales s’appuie sur l’identification des ancêtres, incluant l’élaboration des mythes fondateurs et la fabrication de la langue nationale, un drapeau, un folklore, une musique, une gastronomie. Nous nous appuierons sur ses réflexions et tenterons de les appliquer dans l’analyse des données recueillies.
16En soulignant l’importance qu’ont les identités dans la communication, Bruno Ollivier (2007, p. 15) affirme qu’« il n’existe […] pas d’identité qui ne se communique pas, […] qui ne se transmette pas ou que l’on ne cherche pas à transmettre ». Les identités constituent des repères symboliques permettant aux acteurs sociaux de faire appel, dans leurs interactions, à des savoirs culturels bien précis, associés notamment aux groupes et aux rôles sociaux. Dès lors, peut-on parler d’une identité collective regroupant les Antillais vivant en France, à travers leur mode de vie, les modalités de leurs habitats, leur gastronomie ou encore leurs goûts musicaux ? Comment et à travers quels processus communiquent-ils cette identité ? Enfin, cette identité supposée concourt-elle à définir et délimiter une certaine conception de la citoyenneté ?
17Dans le cas de notre recherche, le passé esclavagiste duquel est issu le public étudié joue un rôle important, car il a laissé une empreinte, une trace dans les mentalités des populations. Le rapport à l’autre est concomitant aux stéréotypes dont nous avons hérité. Le concept du stéréotype, utilisé en sciences sociales, apparaît comme un élément important d’intégration des groupes ou du caractère social des individus.
Questionner l’appartenance identitaire des Martiniquais installés en France
18Nous commencerons par présenter l’échantillon relatif aux Martiniquais, puis nous rendrons compte des principaux résultats obtenus.
Caractéristiques du public cible
19Le tableau qui suit présente la répartition des répondants selon leur sexe.
Tableau 1. – Répartition hommes/femmes (N = 1348).
Votre sexe | Nb. cit. | Fréq. |
femme | 870 | 64,5 % |
homme | 478 | 35,5 % |
total obs. | 1348 | 100 % |
20Nos données recensent un taux de 64,5 % de réponses émanant de femmes contre 35,5 % d’hommes. En dépit de l’inégale répartition, le nombre de répondants dans les deux catégories nous autorise à comparer leurs pratiques et leurs discours lors des analyses. Comme le souligne Claude-Valentin Marie, « les femmes sont largement majoritaires parmi les natifs des Antilles en métropole et, dans les années quatre-vingt-dix déjà, on comptait plus de Martiniquaises de 30 à 34 ans qui avaient un emploi en métropole que de femmes du même âge (toutes origines confondues) travaillant en Martinique » (Marie, 2002).
Fig. 1. – Sentiment d’appartenance identitaire.

21Les individus âgés entre 18 et 30 ans représentent 64 % de l’ensemble des interrogés, soit 863 personnes, alors que ceux de 31 à 45 ans, englobent 27,8 % des participants. En ce qui concerne la situation socioprofessionnelle des personnes interrogées, 32,6 % (soit 436) sont des employés, 27,5 % (soit 371) représentent des étudiants, et 20,4 % (soit 275) occupent un poste de cadre dans une entreprise. Il est à noter que les répondants vivent majoritairement dans la région Île-de-France, soit 55,9 % d’entre eux contre 44,1 % dans les autres régions. Ce résultat est relatif aux différents groupes Facebook contactés, majoritairement localisés en Île-de-France9, lesquels ont servi de relais de diffusion au questionnaire.
Perception d’une identité martiniquaise dans la mobilité
22Dans cette sous-partie, nous analyserons les données recueillies quant à l’existence d’une identité martiniquaise en France hexagonale. Nous avons donc interrogé les individus sur la perception qu’ils ont d’eux-mêmes en termes d’appartenance identitaire et culturelle (fig. 1).
23L’objectif de cette interrogation visait à sonder le positionnement identitaire du public sondé. Nous rappelons que cette question a été suscitée par sa récurrence dans le discours des interviewés (entretiens préliminaires). Nous tenons à souligner que géographiquement, les Antilles sont situées à plus de 6000 km de la France, ce qui laisse penser à l’existence de multiples identités qui s’entremêlent. À cet égard, Zurick Zander (2010) a porté une réflexion sur la conscience identitaire en Martinique10. Elle a tenté de démontrer l’existence d’une nation martiniquaise à travers des éléments historiques, politiques et culturels. Ainsi, son hypothèse de départ s’appuie sur le fait que les notions de « nation » et de « conscience nationale » ne répondent pas nécessairement à un projet politique d’indépendance. Elle soutient alors que le fondement du concept de « nation » serait d’abord culturel, avant d’être politique. L’objectif de sa thèse était de montrer qu’il existe « une conscience nationale martiniquaise qui se manifeste à travers le sentiment d’appartenir à un peuple partageant une culture et une histoire11 ».
24Ainsi, au regard de nos résultats, les sentiments identitaires diffèrent. En effet, les répondants ayant déclaré se reconnaître davantage dans l’identité martiniquaise que dans l’identité française représentent 46,66 % de l’effectif total. Dans l’ordre décroissant, le choix de la réponse « se sentir autant martiniquais que français » obtient un taux de 41,47 %. On distingue ici une dimension politique de la part de ceux ayant opté pour cette option, à travers la mise en avant d’une double identité. Aussi, certains ont justifié leur choix en attestant par exemple que « la Martinique est un département français », ou que « La Martinique c’est aussi la France ». En ce qui concerne les pratiques culturelles transnationales, malgré l’éloignement du territoire d’origine et son absence physique, une grande partie des répondants manifeste de l’intérêt pour la vie et pour les faits d’actualité propres à leur région d’origine (90,7 % soit 1222 répondants).
25L’identité des Martiniquais se construit également autour de la musique et de la langue, éléments présents au sein de la culture. En revanche, même si l’usage du créole reste limité à la sphère familiale ou aux rencontres entre amis, il permet de revendiquer son existence en tant que langue, en assurant le maintien des relations interpersonnelles, mais aussi en renforçant les liens entre ceux qui le parlent. Un peu plus de 1000 répondants ont affirmé parler souvent le créole. Pour rappel, la langue créole est apparue dans le contexte de domination violente propre à l’esclavage dans les sociétés de plantations. Ainsi, la langue peut être un facteur puissant de mobilisation nationale. Anne-Marie Thiesse (1999, p. 38) rappelle que Herder ne cesse de mettre en avant l’idée que la langue est un moyen de connaître la culture et les valeurs d’une nation, et qu’elle est un élément fondamental dans la constitution de cette dernière.
26De même, la musique elle aussi illustre cette pluralité culturelle qui existe au sein de ces sociétés antillaises :
des formes d’origine européenne ont subsisté, comme le quadrille guadeloupéen, ou la haute-taille martiniquaise, à travers la ligne mélodique et de la chorégraphie, ordonnées verbalement par un « commandeur » qui prescrit aux danseurs des figures imposées, inspirées de certaines anciennes danses de cour ;
des « traditions » musicales et chorégraphiques africaines ont également survécu, comme le gwoka12 de la Guadeloupe, ou le bélè martiniquais ;
des styles mixtes sont apparus, comme la biguine, en Martinique, qui allie la présence de divers instruments européens et une base rythmique extrêmement affirmée.
27La musique apparaît alors comme une articulation entre la recherche mémorielle, la perte culturelle et la création contemporaine. Elle a une double posture puisqu’elle sert de maintien aux « cultures d’origine » et génère une mise en valeur de la « fusion », du « métissage » et de la modernité. Comme le souligne Mylenn Zobda-Zebina (2008, p. 47), les goûts musicaux ou culturels de chacun émanent de la rapide circulation des objets culturels dans le monde, laissant place à des phénomènes d’adoption, de reproduction, d’idées et de représentations socioculturelles qui rendent possible la mise en relation de populations pourtant distantes culturellement voire géographiquement.
28Le zouk, le dancehall et le reggae sont les trois types de musiques le plus souvent cités par les enquêtés. Ces styles musicaux s’invitent dans les repas familiaux et sont véhiculés par les stations de radios telles que Tropiques Fm qui est la station écoutée par un peu plus de 300 répondants. Pronovost (2003, p. 320) invite à considérer la radio à la fois comme un média musical et identitaire. Dans leur quête de construction identitaire fondée sur une culture qui leur est propre, on peut déceler chez les Martiniquais l’influence de la culture jamaïcaine et américaine dans les goûts musicaux de la plupart d’entre eux.
29En effet, la musique dancehall tire son origine du reggae jamaïcain. Le zouk quant à lui, étudié par Jocelyne Guilbault (1994) est né d’un mouvement regroupant des musiciens antillais pour construire, dans le contexte de la mondialisation, une musique en lien avec l’appartenance antillaise. Elle démontre comment, en faisant des choix d’instruments, d’harmonisation, de rythme et de structures musicales, les musiciens antillais ont pu associer le zouk à un ensemble d’influences locales, régionales, voire internationales comme la biguine, le gwo ka13, la salsa ou encore le jazz. Le zouk est le courant musical le plus récent dans l’Hexagone, en ayant fait son apparition dans les années quatre-vingt. Ces préférences musicales et les pratiques sociales évoquées précédemment font l’objet de la multiplicité des identités que nous pouvons mettre en corrélation avec les résultats de travaux portant sur les populations migrantes, en provenance des Antilles, vivant en Île-de-France14.
30D’autre part, la gastronomie se compte également dans les caractéristiques identitaires des interrogés. En effet, nous constatons que près de la moitié des répondants attestent cuisiner des plats antillais au moins une fois par semaine. Et comme il est évoqué dans l’étude menée par Aksoy Asu et Robins Kevin (2002, p. 5), lorsqu’un migrant consomme des produits spécifiques à son pays d’origine, ou écoute une chanson dans sa langue maternelle, il établit un contact avec son passé et sa propre culture.
31On assisterait alors à un télescopage des identités, avec d’un côté la forte présence d’une identité martiniquaise que l’on pourrait qualifier de régionale, et d’un autre côté l’identité nationale française également mise en avant par ces derniers, selon des critères plus administratifs que culturels.
Installation et intégration dans l’Hexagone : Quelles réalités ?
32La mise en évidence de l’intégration a été appréhendée à travers des variables relatives à leur individuation et à leur détachement de toute logique communautaire. Lors de la diffusion du premier questionnaire, certaines questions ouvertes ont été posées, permettant ainsi aux répondants de partager leurs expériences et leurs perceptions des réalités qu’ils vivent dans l’Hexagone. Parmi ces questions, l’une ciblait les discriminations qu’ils auraient pu rencontrer. Le graphique ci-dessus répertorie les lieux où se sont produites ces discriminations (fig. 2).
33Nous observons que les mentions faites des discriminations survenant dans le domaine du travail étaient principalement liées à l’embauche, à la recherche de stage ou encore aux clichés émanant des collègues et véhiculés par des propos visant le comportement ; ce qui leur vaut une nouvelle identité par les « autres » qui les définissent comme des individus « fainéants », en particulier dans le monde professionnel. Les traits apparents comme la couleur de la peau contribuent à conditionner les traitements défavorables, comme en témoignent les difficultés rencontrées par certains d’entre eux, ainsi que l’illustrent ces répliques : « Au travail, une personne ne souhaitait pas que je m’occupe d’elle du fait de ma couleur » (femme, mariée, 18-30 ans), ou « je suis tombée sur un logement où on ne veut pas de noirs… Africain ou Antillais ! » (femme, mariée, 46-60 ans), ou encore « victime de racisme pour le logement et refus de cautions outremer » (femme, célibataire, 18-30 ans). De plus, les répondants déclarent être victimes de moqueries émises sur leur accent, leurs caractéristiques physiques, mais aussi sur le type de leurs cheveux. Finalement, n’y aurait-il pas un effet de causalité entre les discriminations rencontrées par ces personnes et la perception qu’elles ont d’elles-mêmes en termes d’appartenance identitaire ?
Fig. 2. – Discriminations recensées chez les Martiniquais en France (N = 630).

34Il convient sans doute de considérer ici l’inverse du stigmate qui pousse l’individu à valoriser sa différence. Car si la stigmatisation se définit comme un processus social conduisant à la dépréciation d’un individu, alors son inverse existe également. Goffman conçoit ce processus comme étant celui qui conduit à « déplacer vers le haut le jugement que nous avions porté chez quelqu’un » (Goffman, 1975, p. 13).
35S’il paraît évident que les populations migrantes subissent l’influence de la culture de la société d’accueil, les résultats ont révélé que des valeurs culturelles et des modes de vie relatifs au territoire d’origine sont maintenus, ou au moins adaptés à la réalité du pays d’accueil. Au regard de l’ambivalence observée entre le sentiment identitaire et les pratiques culturelles dans le pays d’accueil, nous tacherons dans la dernière partie de cet article, d’analyser le positionnement des Antillais quant à la citoyenneté et à la politique.
Le rapport qu’ont les Antillais à l’égard de la citoyenneté et de la politique
36Qu’ils se trouvent dans l’Hexagone ou dans leur île d’origine, les Antillais disposent de droits électoraux. On peut toutefois s’interroger quant à leur participation électorale et la façon dont ils vivent leur citoyenneté. Les résultats proposés dans les lignes suivantes reposent sur un échantillon de 377 Antillais (264 femmes et 113 hommes). L’âge minimum de notre échantillon est de 17 ans, l’âge maximum de 76 ans. Concernant les catégories socioprofessionnelles, les répondants se répartissent comme suit : 49,1 % s’inscrivant dans la catégorie des employés, ouvriers, professions intermédiaires, on compte 26 % d’inactifs et 24,9 % de cadres ou exerçant des professions intermédiaires. La méthodologie choisie est similaire à celle de la première enquête et consistait à diffuser le lien du questionnaire sur les groupes des communautés antillaises présents sur le réseau social Facebook.
Représentations sociales de la notion de citoyenneté
37Afin de questionner les représentations des Antillais sur la citoyenneté, nous avons eu recours à deux outils de mesure : une question ouverte permettant à chacun de répondre librement à la question posée et une question fermée proposant divers choix de réponses. À partir des diverses répliques recueillies sur la définition de la citoyenneté, le nuage de mots suivant a pu être généré à l’aide du logiciel d’analyse lexicométrique Iramuteq (fig. 3).
38Dans la plupart des répliques recueillies, les occurrences « droit » (87), « pays » (45), « société » (31), « participer » (29), ou encore « respect » (27), ont davantage été mentionnées dans les discours des répondants. Ainsi, le sentiment du « vivre ensemble » a été mis en avant par une large majorité de l’échantillon pour définir la citoyenneté, à l’instar de cette femme affirmant qu’il s’agit du fait de « [vivre] en communauté avec les autres, peu importe l’origine de la personne » (femme, 20 ans, étudiante). Pour certains, la notion englobe des caractéristiques politique et sociale. Nous l’observons dans les deux répliques suivantes à travers lesquelles les individus partagent des idées similaires. Le premier définit la citoyenneté comme :
« Le fait de vivre et participer à la fois politiquement et humainement ensemble, et donc de participer à la vie de son pays de diverses manières »
homme, 30 ans, cadre et profession intellectuelle.
39Pour cette femme, faire preuve de citoyenneté suppose de :
« S’intéresser, participer, promouvoir la vie en république par ses idées et ses actions au quotidien et lors de grands événements tels que des élections »
femme, 40 ans, employée.
Fig. 3. – Comment définissez-vous la notion de citoyenneté ? (N = 306).

40Néanmoins, puisqu’il s’agissait d’une question ouverte et que nous n’avions pas l’assurance d’obtenir une réponse par individu, la seconde question a été formulée en proposant les choix de réponses prédéfinies (graphique 1).
41À travers ce graphique, on constate que les répondants n’associent pas la citoyenneté uniquement à l’exercice du droit de vote (224 occurrences). Outre un statut juridique et des rôles sociaux, pour le public cible, la citoyenneté se définit également par des valeurs partagées. On peut en évoquer au moins trois, traditionnellement attachées à la citoyenneté et majoritairement mentionnées par les membres du panel, à savoir les notions du vivre ensemble (233), de la démocratie (228) et de l’égalité des droits (218). En outre, la citoyenneté est également une composante du lien social. En effet, l’égalité des droits, associée à la citoyenneté, a pour but d’assurer le lien social dans la société. Comme le défend Benedict Anderson (1983), les citoyens d’une même nation forment une communauté politique voire une communauté fraternelle.
Graphique 1. – À quoi renvoie la notion de citoyenneté ? (N = 369).

Appartenance citoyenne remise en cause
42Le sentiment d’appartenance se définit comme un processus d’identification tridimensionnel : « identifier autrui, s’identifier à autrui, être identifié par autrui » (Francardd et Blanchet, 2003). Afin de sonder leur propre représentation sur le fait de se sentir citoyen et d’être considéré comme tel, les participants ont dû répondre à deux questions. La première les interrogeait sur le sentiment de se sentir citoyen français (graphique 2).
43À cette question 66,8 % déclarent se sentir citoyen français contre 33,2 % affirmant le contraire. Cette question nécessitait une introspection sur le sentiment de se percevoir soi-même comme appartenant à la communauté des citoyens français. Nous verrons que les raisons explicatives du taux de réponses négatives sont similaires aux deux questions formulées. Le graphique suivant rend compte des réponses obtenues à la seconde question (graphique 3).
44Nous constatons que l’écart est plutôt faible entre les taux de réponse. 55 % des répondants ont le sentiment d’être considérés comme des citoyens français alors que 44,3 % n’ont pas ce sentiment. L’analyse des données, en tenant compte de la provenance des acteurs (Guadeloupe et Martinique), montre peu de différences statistiques : 41,8 % des Martiniquais interrogés affirment ne pas se sentir perçus en tant que citoyens français, contre 47,8 % des Guadeloupéens. En dépit du faible taux de l’échantillon, les résultats obtenus font écho aux constats mis en évidence par Cyril Jayet (2016, p. 123) selon lequel on peut noter que les données concernant les populations originaires d’Afrique et d’Asie du Sud-Est, ainsi que les Français d’Outre-mer, mettent en lumière le décalage entre sentiment d’appartenance et sentiment d’acceptation, « ces populations se sentant ainsi toujours plus françaises qu’elles ne se sentent vues comme françaises ».
Graphique 2. – En vivant dans l’Hexagone vous sentez-vous citoyen français ? (N = 369).

Graphique 3. – Vous sentez-vous considéré comme un citoyen français ? (N = 369).

45Dans la seconde question, c’est la représentation de leur perception de la part des autres citoyens installés sur le territoire hexagonal qui est abordée. Dans le fond, ces individus souhaitent « une reconnaissance globale de la légitimité de leur présence et de leurs demandes, la fin de ce qu’ils perçoivent comme une situation de “citoyens de deuxième classe”, une inscription positive et socialement reconnue dans un espace social et politique » (Neveu, 2004, p. 5). En outre, les individus qui ne se sentent pas considérés comme des citoyens français sont plus nombreux que ceux qui ne se sentent pas citoyens français. Il existe donc un décalage entre le sentiment d’être citoyen français et le sentiment d’être vu comme citoyen français, causé notamment par l’origine des individus et le temps passé en France par ces individus. La principale raison qui explique pourquoi les individus sondés ne vivraient pas pleinement leur citoyenneté serait liée au fait que dans leurs représentations, la citoyenneté entretient une relation complexe avec l’identité. Les raisons évoquées dans les réponses recueillies sont relatives à leur couleur de peau, à leur phénotype ou à leur accent.
46Le contexte sociopolitique actuel est déterminé par les transformations globales en relation avec la mondialisation. En effet, la mobilité croissante des individus à travers le monde a un impact sur l’État-nation, qui constitue le lieu premier d’identification des citoyens. Le projet de construction d’une identité nationale vient déplacer l’axe principal de la définition de l’identité qui était basée principalement sur des solidarités locales. Travailler sur des appartenances, à la façon de Nicolas Renahy (2005), implique de partir du « bas », des pratiques des individus pour mieux saisir comment ils s’approprient, refusent, acceptent ces identifications.
47En faisant le lien entre les deux enquêtes présentées ici, les principaux résultats obtenus montrent qu’en dépit des droits dont ils peuvent bénéficier en tant que citoyens, les Antillais dénoncent des pratiques discriminatoires et des formes de racisme au sein de la société d’accueil.
48En France, les syndicats et les politiques découragent toute tentative de particularisme lié aux origines des uns et des autres. Toutefois, ces individus ont tendance à se tourner vers le milieu associatif et développent des réseaux transnationaux, à travers lesquels ils revendiquent leur appartenance identitaire et culturelle : comportement qui pourrait être qualifié de communautariste. D’autre part, comme l’a souligné Cyril Jayet (2016, p. 131), « le décalage entre sentiment d’appartenance et sentiment d’acceptation ainsi que sa persistance illustrent une forme particulière d’exclusion sociale qui met en évidence la dimension conflictuelle de la référence à l’appartenance nationale ».
49Ainsi, les résultats traités mettent à l’index le modèle républicain français qui ne prend pas assez en compte l’appartenance communautaire des individus, vis-à-vis de la question identitaire.
Conclusion : Le poids de l’identité sur la citoyenneté
50La France intègre des traditions nationales fortes en même temps qu’elle est confrontée à des réalités sociales multiculturelles, consécutives à divers mouvements migratoires. Dans le jargon politique, « être Français » ne signifie pas uniquement être enregistré auprès d’un état civil grâce à son ascendance, son lieu de naissance ou encore sa naturalisation ; mais il s’agirait de partager « des valeurs morales, un mode de vie, le sentiment d’appartenir à une nation, d’avoir une histoire, une langue […] un imaginaire commun, une politesse et une courtoisie15 ». Si l’approche juridique l’appréhende principalement comme un statut, la citoyenneté peut aussi être analysée comme un construit social et politique, et les représentations et les significations qui lui sont associées varient dans l’espace et le temps et dépendent des appartenances de chaque individu.
51Il est facile de penser que la citoyenneté serait une identité parmi les autres, mais comme l’affirme Van Gusteren, (cité par Neveu, 1997, p. 83), « la citoyenneté est un rôle spécial, et non juste une identité parmi d’autres. C’est comme si elle remplissait une fonction de liaison (overarching) et de médiation dans le trafic des identités ». Ainsi, elle demeure en construction et se retrouve au cœur des défis de la diversité et de la politique française et internationale.
52Alors que Benedict Anderson (1983) imaginait la nation comme une « fraternité », celle-ci apparaît comme un espace de rejet au regard des nombreux débats organisés autour de l’« identité nationale » (Noiriel, 2007 ; Thiesse, 2008). Les travaux ayant porté sur la citoyenneté dans les anciennes colonies pointent du doigt les contradictions d’un modèle dit civique.
53Ainsi, la société française fournit un exemple de la manière dont une définition strictement individualiste de la citoyenneté (dans laquelle le citoyen est d’abord et avant tout un individu, capable de s’extraire de ses affiliations particulières pour s’exprimer dans la sphère publique) construit les représentations quant à ladite « intégration » des populations venant d’un autre territoire, voire issues de l’immigration. Comme le souligne l’article 1 de la constitution : « La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale. Elle assure l’égalité devant la loi de tous les citoyens sans distinction d’origine, de race ou de religion. Elle respecte toutes les croyances. Son organisation est décentralisée. » Ainsi, toute appartenance, réelle ou supposée, à d’autres collectivités (qualifiées de culturelles) est perçue comme une dérive communautaire contraire à la définition de la citoyenneté.
54En outre, les enjeux de la citoyenneté soulèvent le problème dit de l’intégration dans la société française. Les solutions qui permettraient de pallier ce dernier, se trouveraient non seulement dans la volonté de l’ensemble de la population française de faire preuve de tolérance envers les autres cultures et ethnies, mais aussi dans la conception des programmes éducatifs dès la maternelle et tout au long de la scolarité, particulièrement dans le domaine du civisme.
55Aussi est-il à noter que la société d’aujourd’hui s’est transformée en un monde d’images. Dès lors, on ne peut minimiser l’influence des médias dans la construction et le partage d’idées ou de doctrines à l’égard de la population. Les premiers travaux sur les effets des médias dans le domaine de la politique s’appuyaient sur un schéma très simple selon lequel le public était soumis à l’influence de la presse ou de la radio. Lazarsfeld (1944), dans The people’s choice, montre que les relations interpersonnelles modifient l’action des médias. Dans le prolongement des réflexions de ce dernier, est née la thèse du « two step flow » (Katz et Lazarsfeld, 1955) théorisée par Elihu Katz au milieu des années cinquante. L’influence sur une population se fait donc en deux temps : le message envoyé par le média est d’abord reçu puis interprété par un leader d’opinion ; enfin, ce leader fait partager son choix aux individus qu’il connaît.
56D’autre part, au-delà des mesures de prévention et d’appel à la tolérance déjà à l’œuvre, il serait intéressant d’avoir recours à des leaders d’opinion dans divers espaces médiatiques de la société. Néanmoins, les bonnes volontés ne suffisent pas et le succès de l’inscription de cette diversité passe par une représentation médiatique égalitaire (émissions, jeux tv, séries nationales) des différents groupes qui composent la nation, mais aussi par l’évolution des sensibilités.
57En définitive, le web social pourrait être employé comme relais et soutien viral pour ainsi renforcer les messages institutionnels, afin de favoriser là encore une citoyenneté égalitaire entre tous les citoyens de la République.
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Notes de bas de page
1 Il s’agit de l’enquête principale sur laquelle se basent nos travaux de thèse de doctorat.
2 Cette enquête a été menée afin de participer au colloque « Diversité culturelle et citoyenneté : Enjeux éducatifs à l’heure de la globalisation », organisé à l’université de Corse en octobre 2017.
3 Ce type d’échantillonnage consiste à interroger un premier sous-groupe de la population, qui identifie d’autres membres du groupe, lesquels désignent d’autres personnes à leur tour et ainsi de suite.
4 Pour obtenir un échantillon représentatif, il faut au préalable connaître la structuration de l’échantillon global. Or en France, les statistiques ethniques sont proscrites.
5 La différence entre les taux de participation des deux enquêtes est due à leur durée de diffusion : 3 mois et 1 mois.
6 Terme employé par l’INSEE et Marie C. V. désignant l’ensemble des personnes vivant dans l’Hexagone et étant né dans un des départements d’outre-mer, ainsi que leurs enfants – quel que soit leur lieu de naissance – s’ils sont âgés de moins de 25 ans et/ou résident au domicile des parents.
7 Célestine Audrey, Mobilisations collectives et construction identitaire. Le cas des Antillais en France et des Portoricains aux États-Unis, thèse de science politique, Science Po Paris, 2009, p. 305.
8 D’après les chiffres sur lesquels s’appuie la commission d’abolition de l’esclavage, instituée par le décret du 4 mars 1848, dirigée par Victor Schœlcher. Cf. Commission instituée pour préparer l’acte d’émancipation des esclaves des possessions de la France. Annexes, Paris, Imprimerie nationale, 1848, p. 295. Archives nationales d’outre-mer (ANOM), série Généralités, C.162-D.1326.
9 À titre d’exemples : Tu sais que tu es Antillais quand… (59525 membres), Les Antillais de France (30993 membres), Si tu es Antillais en Île-de-France (12155 membres), Antillais et solidaire (6043 membres).
10 Zander Ulrike, Conscience nationale et identité en Martinique, thèse de doctorat en anthropologie sociale et ethnologie, École des hautes études en sciences sociales, Paris, 2010.
11 Ibid.
12 Type de danse à tambour aux Antilles.
13 Type de danse à tambour aux Antilles.
14 Les travaux tels que : Zobda-Zebina Mylène, Dancehall aux Antilles, rap en France hexagonale. Ou la quête d’un idéal républicain de citoyenneté. Volume !, 6 (1-2), 2008, p. 47-59.
15 Sarkozy Nicolas, discours cité lors de son meeting à Avignon le 26 novembre 2015.
Auteur
-
Jessy Patrice
Docteure en sciences de l’information et de la communication – université des Antilles. Ses questions de recherche portent sur les identités, la culture et les diasporas. En 2018, elle a effectué une étude postdoctorale au sein de l’UMR CNRS LISA 6240 à l’université de Corse Pasquale Paoli. Elle est l’auteure des publications suivantes : « Comment aborder les diasporas corse et antillaise : pour une approche interculturelle », in F. Albertini (dir.), Performances de la culture et invariants, 2018, p. 121-131 ; Identités et pratiques culturelles autour de la migration : le cas des martiniquais installés en France hexagonale, thèse de doctorat, 2017, ou encore « La communication autour du parloir au Centre Pénitentiaire de Ducos », Culture de l’autre, culture de l’altérité, 2015, p. 131-159.
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