L’articulation de la peur dans l’ethnographie du tai chi
p. 223-248
Texte intégral
1La méthode ethnographique est une démarche éminemment émotionnelle parce qu’elle se fonde sur la rencontre corporelle entre un chercheur et les membres d’une société qui, de prime abord, lui sont étrangers. L’ethnographe qui se prend à les observer devient lui-même en retour l’objet d’une observation réciproque, laquelle met en lumière ses propriétés corporelles sous un angle différent de celui utilisé par la société dont il est issu, propriétés telles que la couleur de peau, le genre, la posture et les compétences physiques (son hexis corporelle), ou même ses gestes inconscients. Nombre d’anthropologues ont ainsi souligné le flux d’émotions négatives (peur, la gêne, la honte, etc.) qui les a assaillis lorsqu’ils ont découvert que leurs propres caractéristiques corporelles, présumées invisibles à tort, donnaient dès lors prise à l’observation de la part de ceux-là mêmes qu’ils observaient. L’anthropologue Brian Morris, par exemple, dit s’être trouvé embarrassé par son incapacité à suivre une vieille femme d’une tribu de chasseurs-cueilleurs, alors qu’elle « sautait par-dessus des branches et franchissait des ruisseaux » dans la forêt tropicale indienne1. De même, Nancy Lindisfarne rapporte avoir subi des taquineries à cause de son « allure de soldat » alors qu’elle marchait en portant la tenue féminine traditionnelle parmi les nomades de l’Afghanistan2. La condition d’observateur impose d’être « [i]mmergé dans le visible par son corps, lui-même visible » (Merleau-Ponty, 1964, p. 18-19). Comme le peintre ne « change le monde en peinture [qu’]en prêtant son corps au monde » (ibid., p. 16), le métier d’ethnographe, qui consiste à transmuer le terrain en texte, n’est possible qu’en prêtant son propre corps au terrain, un prêt nécessairement assorti d’une transaction émotionnelle.
2À cet égard, les sports de combat présentent un des terrains les plus exigeants pour l’ethnographe, parce qu’ils mettent le corps du participant dans une confrontation physique directe qui l’engage dans « une pratique dont le corps est tout à la fois le siège, l’instrument et la cible » (Wacquant, 2002, p. 19). L’ethnographe qui y prête son corps devient de ce fait un objet non seulement d’observation, mais aussi de violence (consentie et acceptée) de la part de ceux qu’il envisageait d’observer. De nombreux ethnographes témoignent ainsi des émotions intenses qu’ils ont éprouvées au cours de leurs observations participantes de sports de combat tels que la boxe (Wacquant, 1995 ; 2002 ; 2004 ; 2013), la capoeira (art martial afro-brésilien, Downey, 2005), le kalarippayattu (art martial indien, Zarrilli, 1998), le silat (art martial malais, Farrer, 2006 ; 2007), le tai chi (ou taijiquan, Frank, 2006 ; 2014) et les Mixed Martial Arts (MMA, Spencer, 2012 ; 2014 ; Stenius et Dziwenka, 2015). Bien que leurs cadres théoriques diffèrent – sociologie charnelle (Wacquant, 2002), ethnographie performative (Zarrilli, 1998 ; Farrer, 2007), apprentissage (Downey, 2005), ethnographie phénoménologique (Frank, 2006), ethnographie sensorielle (Spencer, 2012 ; 2014), participation ouverte couplée à de l’autoethnographie (Stenius et Dziwenka, 2015) –, ces auteurs partagent le même engagement corporel et pratique avec leur terrain, soit en tant qu’élève, soit en tant qu’enseignant. Les émotions ressenties au cours de leur observation participante mettent au premier plan la dimension corporelle inhérente à la pratique du sport, pour en offrir une compréhension holistique qui échappe aux méthodes discursives.
3Parmi ces émotions, la peur nous semble être digne du plus grand intérêt ; et notamment l’une de ses dimensions négligées jusque-là tant sur le plan empirique que théorique : son utilité technique et heuristique. Contre la tendance générale à n’appréhender la peur qu’en tant qu’obstacle à l’utilisation efficace du corps, nous souhaitons démontrer sa qualité de ressource indispensable pour la perception du corps et de l’intercorporéité au cours de l’apprentissage et en vue de l’efficacité technique. À cette fin, nous nous appuyons sur une expérience d’observation participante de sept ans (1999-2006) dans l’école S3, une école de tai chi située à Kyoto (Japon), à raison de deux à trois cours par semaine4.
La peur comme entrave technique chez Mauss
4Reconnaître l’intérêt de la peur dans les sports de combat va à l’encontre de la perspective adoptée par la sociologie et l’anthropologie traditionnelles, lesquelles la considéraient comme une entrave majeure à l’utilisation efficace du corps, non seulement dans les situations particulièrement éprouvantes comme celles rencontrées dans les sports de combat, mais aussi plus généralement dans toutes les activités corporelles. Marcel Mauss (1934), qui a défini les « techniques du corps » comme des manières « traditionnel[les] et efficace[s] » d’utiliser son corps inscrites au cœur comportements quotidiens, est le représentant de cette tendance.
5Selon lui, l’apprentissage des techniques du corps nécessite en général que tout sentiment de peur de la part de l’apprenant soit « inhibé ». Cette nécessité est présentée dans l’analyse du changement survenu dans la manière d’enseigner la natation :
« Autrefois, on nous apprenait à plonger après avoir nagé. Et quand on nous apprenait à plonger, on nous apprenait à fermer les yeux, puis à les ouvrir dans l’eau. Aujourd’hui la technique est inverse. On commence tout l’apprentissage en habituant l’enfant à se tenir dans l’eau les yeux ouverts. Ainsi, avant même qu’ils nagent, on exerce les enfants surtout à dompter des réflexes dangereux mais instinctifs des yeux, on les familiarise avant tout avec l’eau, on inhibe des peurs, on crée une certaine assurance, on sélectionne des arrêts et des mouvements. »
Ibid., p. 6.
6Nous voyons que l’inhibition de la peur constitue ici la base de l’apprentissage de la natation, parce qu’elle permet à l’apprenant de sélectionner « des arrêts et des mouvements » plutôt que d’agiter les membres d’une manière désordonnée.
7Marcel Mauss soutient que l’apaisement de la peur est une condition nécessaire non seulement de l’apprentissage des techniques du corps en général, mais aussi de l’entretien de leur efficacité, même une fois leur apprentissage achevé. La faculté qui le permet, selon lui, est le « sang-froid » ou la « résistance à l’émoi envahissant [qui est] avant tout un mécanisme de retardement, d’inhibition de mouvements désordonnés ; ce retardement permet une réponse ensuite coordonnée de mouvements coordonnés partant alors dans la direction du but alors choisi » (ibid., p. 24).
8L’importance de ce sang-froid ne peut être appréciée qu’en considérant la complexité, la précision, ainsi que la fragilité du montage des mouvements chez l’individu. Pour commencer, comme le montre l’exemple de la natation, une technique ne consiste pas en un acte simple et isolé, mais en « une série d’actes montés » (ibid., p. 11). Bien que le montage d’actes soit effectué « non pas simplement par [l’individu] lui-même, mais par toute son éducation, par toute la société dont il fait partie, à la place qu’il y occupe » (ibid., p. 11), ce soutènement social ne change rien au fait que le montage lui-même ait lieu « chez l’individu » comme travail sur son corps physique. En vertu de cette logique, même si l’« individu emprunte la série des mouvements » à un référent pourvu d’un certain prestige social, prestige qui le conforte et l’incite à l’imiter, l’« acte imitateur » où « se trouvent tout l’élément psychologique et l’élément biologique » (ibid., p. 8), acte au gré duquel les mouvements empruntés sont montés et intégrés au corps, cet acte ne doit pas moins être exécuté par l’individu lui-même.
9Marcel Mauss souligne la différence de nature entre une série de mouvements simplement empruntés par une imitation superficielle, et celle spécifiquement « montée » chez l’individu, dans un bref commentaire ajouté aux exemples des « Mouvements de force » : « Pousser, tirer, lever. Tout le monde sait ce que c’est qu’un coup de reins. C’est une technique apprise et non pas une simple série de mouvements » (ibid., p. 20).
10Ce qui distingue ces mouvements, c’est la coordination spatio-temporelle précise entre les mouvements issus des différentes parties du corps. Lorsqu’on soulève quelque chose laissé par terre, par exemple, les mouvements de chaque partie du corps sont simples : principalement, plier puis étirer les jambes, les bras, et le torse. Mais quand la chose en question est lourde, et la tâche fréquemment répétée, on risque de se blesser, typiquement aux genoux ou au dos. Pour prévenir le risque, chacun de ces mouvements doit être raffiné et exécuté selon un ordre précis, afin que le poids ne soit concentré ni sur les genoux, ni sur le dos, et que les forces produites par les muscles les plus puissants du corps, ceux de la moitié inférieure du torse, autour des « reins », et des cuisses, se transmettent efficacement jusqu’aux mains. Une technique digne de ce nom est caractérisée par une transmission efficace des forces, réalisée par un montage précis de mouvements, analogue au « montage d’une machine [dont le but est] la recherche, l’acquisition d’un rendement » (ibid., p. 14).
11Comme une machine calibrée avec précision s’avère être de nature fragile, le montage complexe des mouvements qui compose la technique du corps demeure sujet au désordre, même une fois le montage achevé. C’est pourquoi il faut conserver son sang-froid, pour préserver l’efficacité chèrement acquise. Cette nécessité est rendue évidente dans « [l]es rapports entre les procédés magiques et les techniques de la chasse » (ibid., p. 10). Même après avoir maîtrisé les techniques de la chasse, c’est-à-dire le montage corporel de leurs actions constitutives, le chasseur peut toujours profiter des bienfaits des mots et des objets magiques, parce qu’ils ajoutent « la confiance, le momentum psychologique [à sa] résistance biologique » (ibid., p. 10) ; un adjuvant psychologique pour pérenniser le juste ordonnancement des actions. À cet égard, la magie vise le même objectif que le sang-froid, ce dernier étant une faculté psychologique destinée à lutter contre la précarité de l’ordre inhérent à toute technique.
La peur dans les sports de combat
12Les ethnographes engagés dans les sports de combat ont unanimement reconnu la complexité et la fragilité des techniques ciblées par leur observation, des techniques qui les rendent vulnérables à la peur, et les soumettent à la nécessité de la maîtriser. Greg Downey (2005) souligne l’importance du contrôle des émotions dans la capoeira, un art martial qui se caractérise par l’interdiction d’attaquer avec les mains et la recherche d’une harmonisation des mouvements avec la musique qui accompagne la pratique – si bien que la compétition s’y apparente à une danse où l’on répond aux attaques acrobatiques des jambes ou de la tête par des esquives et contre-attaque tout aussi périlleuses.
13La compétence dans cet art repose sur la maîtrise de la ginga, une démarche cadencée consistant en un balancement alterné de gauche à droite puis droite à gauche, qui laisse ensuite place à une myriade de combinaisons techniques que l’on exécute pour déjouer les attaques de l’adversaire. Le potentiel d’action intarissable de la ginga provient de la coordination subtile du corps dissimulée derrière une routine apparemment fruste : tous les mouvements naissent « de la taille, s’écoulent à travers le torse, pénètrent dans les membres, finissent par toucher la tête ; la ginga exige un engagement complet du corps aux mouvements qui se produit à la taille, que les capoeiristes apprennent à ressentir comme la source de l’équilibre et de la mobilité » (ibid., p. 125) C’est du fait de sa complexité que la ginga peut aisément être perturbée par les émotions négatives : « Un novice qui se tend lors d’une confrontation, devient nerveux ou agressif, ou devient rigide lorsqu’il est excité – toutes tendances très communes – ne peut pas se plier assez rapidement pour échapper aux attaques soudaines ou lancer une contre-attaque inattendue » (ibid., p. 132).
14Dans la même veine, Loïc Wacquant (1995 ; 2002 ; 2004) met en exergue la précision des mouvements qui composent les techniques de boxe, et leur vulnérabilité face aux émotions. Faisant référence à la notion de sang-froid décrite par Marcel Mauss, il souligne que « [l]a socialisation adéquate du boxeur suppose une accoutumance aux coups dont l’envers est la capacité de dompter le premier réflexe d’autoprotection qui défait la coordination des mouvements et donne l’avantage à l’adversaire » (Wacquant, 2002, p. 94).
15On ne s’étonnera pas que la peur ne constitue de même un obstacle aux yeux des pratiquants du MMA, un sport de combat caractérisé par un niveau de violence extrême et qui mêle des techniques issues de la plupart des sports de combat existants, tels que la boxe, la boxe thaïlandaise, la lutte, le karaté, le judo, le jiu-jitsu brésilien, et tant d’autres. Dale C. Spencer (2012) confie à son sujet qu’il avait dû apprendre dès le début de son initiation à surmonter sa peur de la confrontation, comme tous les pratiquants de son club. Il note aussi que pour évacuer la peur, en particulier dans les moments qui précèdent un match, la plupart des pratiquants s’adonnent à un rituel particulier, comme celui d’enlever son short et de le plier d’une manière définie (ibid., p. 120).
16L’apaisement de la peur par le biais de rites plus traditionnels et codifiés a également été observé par Phillip B. Zarilli (1998) et Douglas Farrer (2006 ; 2007), respectivement pendant l’apprentissage du kalarippayattu au Kerala en Inde, et du silat en Malaisie péninsulaire, à Singapour et dans l’archipel de Riau. Ces deux disciplines ne constituent pas des « sports » au sens éliasien (Elias, 1986), mais désignent des méthodes d’entraînement moins destinées à une compétition où sein de laquelle la violence serait contrôlée, qu’au combat réel, celui qui implique le risque de mort, la sienne ou celle de l’adversaire. En tant qu’arts de la guerre incompatibles avec le sport – les « arts martiaux » au sens propre du terme5 –, ils comprennent non seulement les techniques de combat – tant à mains nues qu’avec armes6 – mais aussi des techniques de guérison des blessures et des maladies, et d’autres encore pour surmonter la peur de la violence et de la mort. Un élève de kalarippayattu peut par exemple recevoir un mantra personnalisé de la part de son maître dont la répétition quotidienne est censée lui accorder le « dévouement personnel, la confiance en soi et l’éradication complète de peur » (Zarilli, 1998, p. 144).
La peur comme ressource pour la perception
17Nous venons d’observer que l’émotion de peur est le plus souvent assimilée à un obstacle à l’apprentissage comme à l’exécution des techniques du corps. Cet effet négatif a été souligné précocement par Marcel Mauss, puis corroboré par de nombreux ethnologues des sports de combat. Cependant, à côté des travaux ethnographiques portant sur les sports de combat, il existe d’autres recherches qui viennent contrebalancer ce jugement en soulignant l’avantage que présente la peur pour la perception de l’environnement.
18Gavin de Becker (1997), un consultant en sécurité américain, s’est appliqué à montrer que la peur ressentie intuitivement était une émotion digne d’être écoutée pour prévoir la violence et sauver sa propre vie. S’appuyant sur de nombreux entretiens avec les victimes d’assaut ainsi que sur sa propre expérience en tant que président d’une société de protection personnelle, il a mis en lumière que nombre de victimes avaient pressenti l’intentionnalité malveillante d’un « prédateur » sur le point de se manifester, ou l’imminence d’un danger dans une situation, mais les avaient négligées au profit du raisonnement et de la politesse.
19Gavin de Becker présente également le cas d’un homme sauvé par son intuition. Peu après être entré dans une supérette pour acheter des magazines, il avait été soudainement envahi par une peur inexplicable qui l’avait poussé à sortir sur le champ. Il avait appris plus tard qu’un agent de police avait été abattu à coups de fusil dans le même magasin juste après son départ précipité. Ce n’est que lors de l’entretien avec Gavin de Becker qu’il a pu prendre la mesure de tous les indices de violence qu’il avait perçus inconsciemment ce jour-là : le regard soutenu que le caissier avait posé sur un étranger entré derrière lui, le manteau épais que l’étranger portait malgré le beau temps, les deux hommes assis dans un break garé sur le parking, le moteur en marche. Tous ces menus détails, doublés de sa connaissance grâce aux médias de la récurrence des vols à main armée dans les supérettes, avaient été traités par son intuition pour aboutir à la peur qui lui a sauvé la vie (de Becker, 1997).
20Conforté par l’analyse de nombreux cas similaires, Gavin de Becker constate que l’intuition constitue en fait « notre procès cognitif le plus complexe et, en même temps, le plus simple », un « don d’un brillant gardien interne » au service de la survie partagée par tous les animaux. Même chez les humains, lorsqu’il s’agit de prédire la violence, l’intuition semble être plus digne d’attention que la raison, car elle se produit « toujours en réponse à quelque chose » qui advient dans l’environnement immédiat. Dit autrement, elle est « [l]ibérée des liens du jugement, mariée seulement avec la perception » (ibid., 1997)7.
21L’intuition ne se comporte cependant pas comme une capacité innée et immuable, elle est plutôt de celles qui peuvent être augmentées progressivement par un processus où il s’agit d’« ajouter de nouvelles distinctions » (ibid., chap. iv). L’auteur explique ainsi que quand on emménage dans une nouvelle maison, il est souvent difficile dans un premier temps de s’endormir à cause des petits bruits tels que le cliquetis de la machine à glaçons ou le ronflement du chauffe-eau qui s’avèrent difficiles à distinguer du bruit d’un cambrioleur. Toutefois, après quelques jours, l’intuition aura assimilé tous ces bruits comme normaux, et saura les distinguer des sons extraordinaires pour nous alerter à bon escient. Bien que notre intuition puisse s’améliorer inconsciemment de la sorte, Gavin de Becker pointe la nécessité de l’exercer de manière plus active, et propose à cette fin une liste détaillée des « signaux de survie [survival signals] » (ibid., 1997), ces petits gestes qui trahissent l’intention prédatrice à distinguer des comportements anodins, afin que la distinction puisse être ajoutée à la synthèse intuitive de la situation immédiate.
22L’addition de nouvelles distinctions à la perception intuitive est également analysée par Bruno Latour (2004) à partir de l’exemple de l’entraînement du « nez » dans l’industrie du parfum. L’apprentissage se déroule autour d’une mallette à odeurs comprenant toute une série d’arômes purs bien distincts, rangés de manière à réaliser différents contrastes de fragrances, allant du plus vif au plus subtil. En l’espace d’une semaine, le novice, qui n’avait originellement que de faibles capacités à distinguer les odeurs, se voit érigé au rang de « nez », du connaisseur capable d’identifier les différences les plus ténues, même lorsque les odeurs sont masquées ou mélangées.
23Bien que l’activité du « nez » paraisse être essentiellement perceptive et passive, et ne comporter aucune dimension anticipative, soit une activité qui ne se déploie que dans un environnement tranquille, tels qu’un laboratoire de parfum ou un repas gastronomique, activité par conséquent assez éloignée de la capacité à réagir promptement à un danger pressenti, elle implique en réalité cette dernière capacité. Pour en expliquer le fonctionnement, Bruno Latour utilise le concept d’« articulation » : avant la semaine d’apprentissage, le novice était « inarticulé », non seulement au sens où il n’était pas capable de parler de la différence entre des odeurs, mais aussi au sens plus profond et important où « différentes odeurs suscitaient le même comportement » (ibid., p. 210). Inversement, être articulé ne signifie pas avoir la capacité de parler avec autorité, mais d’« être affecté par des différences » (ibid., p. 210), en adoptant des comportements tant émotionnels que physiques qui reflètent les différences perçues dans l’environnement. La peur instinctive produite par la perception augmentée de ces distinctions acquises peut être comprise comme le comportement articulé décrit par Latour : elle est une émotion qui fait partie d’un ensemble de comportements – tels que s’éloigner de l’étranger en faisant un détour, l’observer d’un regard vigilant, anticiper les possibilités d’évasion, appeler un ami avec son portable – que les subtils indices gestuels de l’étranger auraient suscités.
Les techniques de l’école S
24Dès lors que la peur émerge ainsi d’un comportement articulé, soit d’un comportement qui s’adapte mieux à l’environnement parce qu’il en révèle les différences spécifiques, on ne peut la considérer comme une entrave à l’efficacité technique. Si les techniques du corps en général ont pour vocation une « adaptation constante à un but physique, mécanique, chimique » (Mauss, 1934, p. 11), la peur peut constituer un des résultats possibles de l’apprentissage technique, un indicateur de son succès. De plus, les avantages pratiques d’une intuition salvatrice telle que présentée par Gavin de Becker montrent encore que la peur, une fois la perception qui la produit articulée correctement, peut désormais représenter une ressource sur laquelle les actes techniques peuvent s’appuyer pour gagner en efficacité.
25Ce sont précisément ces apports de la peur pour la technique que nous souhaitons examiner à travers l’expérience d’une observation participante au sein de l’école S, une école de tai chi fondée au début des années 1990 qui rassemble une trentaine d’élèves. Cette école organisait deux sortes de cours : des cours pour les élèves qui s’intéressaient au tai chi dans une perspective de santé, et d’autres pour les élèves davantage attirés par la dimension martiale. Les premiers concernaient essentiellement des femmes relativement âgées ; les seconds, de jeunes hommes, mais de nombreux élèves participaient aux deux. Nous concentrerons ici notre attention sur les cours orientés vers la martialité.
26Le tai chi à l’école S se singularisait en ceci que son fondateur, maître KM, avait modifié le tai chi de style Chen pour qu’il intègre certains aspects propres aux arts martiaux japonais, à savoir le kenjutsu (l’art du sabre japonais, l’ancienne forme du kendo) et le jūjutsu (forme de lutte, ancienne forme du judo). À l’instar d’autres écoles de tai chi traditionnel, la pratique à mains nues s’accompagnait d’un entraînement aux armes, mais au lieu des armes chinoises traditionnelles telles que le bâton et l’épée, on utilisait des armes japonaises : le jō (le bâton japonais, plus fin et court que son homologue chinois) et le bokken (le sabre japonais en bois).
27L’enseignement lui-même reflétait également l’influence japonaise. En effet, outre, les méthodes traditionnelles du tai chi – la pratique solitaire de la « forme » (un enchaînement codifié de techniques martiales exécuté lentement8) et la « poussée des mains » (un exercice à deux où les participants doivent maintenir le contact9) –, les élèves de l’école S étaient, dès leur premier jour d’apprentissage, initiés à une forme d’opposition, ou tairen10. Cet exercice était pratiqué à deux : l’un des protagonistes, nommé tori, exécutait une technique de contre-attaque issue de la forme sur son adversaire (nommé uké) qui tentait de lui porter un coup11. L’uké était par conséquent le premier à attaquer, le plus souvent avec un coup de poing ou du tranchant de la main, à quoi le tori ripostait en détournant le coup puis en soumettant l’adversaire par une contre-attaque. Le jūjutsu, avant sa transformation en judo, avait été enseigné exclusivement de cette manière (Inoue, 199812), et beaucoup d’écoles de jūjutsu contemporaines prolongent cette tradition ; mais il ne s’agit évidemment pas de l’enseignement traditionnel du tai chi, lequel a été transmis essentiellement par la pratique de la forme à mains nues, de la forme aux armes et de la poussée des mains (Kasao, 1994).
28Le tairen suscitait beaucoup d’appréhension avant que nous n’intégrions l’école S, en mai 1999. De la peur même, lorsque notre regard s’est posé sur la photo d’un prospectus de l’école que KM nous avait donné dans la réunion de la poussée des mains, une petite photo en noir et blanc siégeant au milieu d’un tract amateur. Au milieu des diverses informations, telles que les bienfaits du tai chi, une brève introduction de l’école S ou les horaires et le lieu des cours, la photo avait capté notre attention parce qu’elle figurait une scène qui à première vue semblait éminemment dangereuse : elle montrait KM et son élève engagés dans un tairen en plein air, à l’instant précis où le maître projetait son adversaire en arrière, ce dernier étant sur le point de percuter le sol de l’arrière du crâne. Nous n’avions jamais vu, et encore moins expérimenté, un entraînement d’une telle violence.
Figure 1. – Traçage de la photo sur le prospectus de l’école S (créé par l’auteur).

12. Le karaté se distingue du jūjutsu en ceci que l’entrainement consiste essentiellement en une pratique solitaire des formes. Cela peut s’expliquer du fait qu’il a été développé à Okinawa à partir des arts martiaux chinois (Kasao, 1994).
La « ligne » dans la poussée des mains
29Si nous ne devions être mû que par ce sentiment de peur, jamais nous n’aurions envisagé de franchir le seuil de l’école S. Mais cette peur était pondérée par l’attraction que les techniques qui y étaient enseignées exerçait sur nous, des techniques dont l’efficacité était expliquée par KM par le concept de « ligne » (線, prononcé sen en japonais). Nous avons pu les observer lors de rencontres régulières dédiées à la pratique de poussée des mains, rencontres organisées chaque week-end dans un parc au bord d’une rivière. Ces rencontres étaient ouvertes à tous et gratuites, et les participants venaient donc d’horizons divers : de différents styles de tai chi, d’autres arts martiaux chinois tels que le shaolin, ou encore d’arts martiaux japonais comme l’aïkido et le judo. Les échanges auxquelles elles donnaient lieu étaient l’occasion de mettre à l’épreuve ses propres techniques contre une grande variété d’adversaires dans une atmosphère conviviale13.
30La poussée des mains est un exercice à deux pratiqué dans de nombreuses écoles de tai chi pour accompagner l’entraînement solitaire à la forme. Il en existe de nombreuses versions, qui partagent néanmoins l’exigence minimale de maintenir le contact avec le partenaire au moyen de la main, du poignet, du bras, ou même encore du torse ou de la taille, afin d’« écouter » la force de l’autre. En maintenant ainsi une connexion tactile, les deux partenaires peuvent collaborer pour exécuter soit des mouvements chorégraphiés – le plus simple étant une dynamique en cercle horizontal avec un point de contact limité au poignet d’un seul bras ; soit des mouvements libres – pousser, tirer, détourner, même grimper, tout sauf frapper – en vue de déséquilibrer l’adversaire tout en conservant le contact, et, idéalement, en utilisant le moins de force possible. Afin de faciliter l’identification de la perte d’équilibre, les deux protagonistes sont enjoints de garder les pieds fixes ; celui qui se trouve contraint d’en déplacer un pour éviter de tomber est considéré comme perdant. Bien qu’il y existe donc deux façons de pratiquer, la poussée des mains chorégraphiée et la poussée libre, leur distinction est souvent floue ; dans la plupart des cas, particulièrement entre pratiquants qui « joignent les mains » pour la première fois, l’échange commence par des mouvements chorégraphiés pour sonder les capacités de l’adversaire ; puis la dimension compétitive est peu à peu introduite, et l’on exécute dès lors des techniques visant à tirer parti des faiblesses de l’adversaire14.
31Nous avons participé à cette réunion hebdomadaire de manière suivie dès sa découverte en 1997, parce que nous étions frustrés de la poussée des mains que nous avions pratiquée jusque-là en club universitaire ; elle était presque exclusivement chorégraphiée, et nous émettions des doutes sur son efficacité martiale. Notre premier essai de poussée des mains libres au parc a été éminemment révélateur : nous nous sommes en effet rendu compte que nous déployions trop de force inutilement, et même contre-productivement puisque l’adversaire pouvait en profiter. Parmi les participants, il y avait plusieurs maîtres issus de différents styles, qui partageaient généreusement leur savoir-faire après la séance, ce dont nous avons beaucoup profité. Dès notre première rencontre, KM, un maître de taille moyenne au milieu de la quarantaine nous a impressionné par sa grande habileté et la singularité de ses techniques, révélées dès notre première joute avec lui, où nous nous sommes senti complètement ballotté. Avec les autres maîtres de tai chi traditionnel, nous pouvions percevoir les manœuvres au niveau du point de contact lorsqu’ils se rapprochaient de notre torse. Mais avec KM, nous ne sentions que ses bras échapper aux nôtres pour se rapprocher de notre torse afin de nous pousser, et nous retrouvions dès lors incapable de réagir autrement que pour bouger un pied en arrière afin de ne pas perdre l’équilibre, ce qui était synonyme de défaite.
32Après la séance, KM nous a présenté l’idée de « ligne ». Il nous a demandé de lui donner un coup de tranchant de la main droite, au front. Il s’est défendu avec le même mouvement de sa propre main droite pour intercepter notre coup juste devant le front. En montrant le point où nos poignets entraient en contact, il nous a expliqué qu’« ici, une ligne se form[ait] ». Puis, il a retiré la main droite avec tant de légèreté et décontraction que nous avons basculé en avant comme si notre main droite était restée collée à la sienne. KM s’est alors interrompu pour déclarer : « Je viens de prendre ta ligne. » Il a ensuite utilisé la main droite pour agripper et tirer notre bras droit déjà étendu, nous déséquilibrant encore davantage au point que nous en tombions en avant en glissant contre le flanc de KM. Immédiatement après, il a laissé tomber sa main pour soutenir notre chute avec le bras droit, comme s’il nous étreignait. Puis a étendu le bras gauche à travers notre dos pour nous relever, nous a agrippé par-derrière, et a tiré notre torse pour le redresser. La chute évitée et l’équilibre recouvré, nous étions néanmoins en fort mauvaise posture et vulnérable : cambré en avant, la tête basse parfaitement offerte à KM. Il nous a alors donné un léger coup de coude à la poitrine, puis un coup de genou au ventre, en expliquant, « une fois qu’on a pris sa ligne, peu importe ce qu’on fait, l’adversaire tombe ». Selon KM, la poussée des mains qui s’appuie sur le principe de la ligne peut aisément servir de transition vers la pratique du sparring libre, où les coups de poings et de pieds sont autorisés. Tout l’entraînement de l’école S se déroulait autour de ce principe.
Figure 2. – En posture vulnérable une fois la ligne prise.

KM (derrière) a pris la ligne de son élève. La démonstration faite par KM au parc n’ayant pas été photographiée, nous présentons une photo prise à une autre occasion pour illustrer le positionnement global des membres. La technique exécutée sur la photo est similaire à celle du parc, avec quelques détails distincts néanmoins : l’élève n’a pas débuté par une attaque avec le tranchant de la main, mais par un coup de poing, et KM a esquivé le coup au lieu de l’attraper puis de tirer le bras. Par conséquent, le torse de l’élève n’est ni réellement plié, ni penché en avant. Malgré tout, son inconfort et sa vulnérabilité apparaissent de manière évidente, et contrastent avec l’équilibre et la puissance dégagés par la posture de KM. La photo a été prise pendant un des cours de l’école S, organisé dans un gymnase de budō ; l’élève est MU (22 février 2005, prise par A. Kurashima).
L’articulation de la peur
33Lorsque notre ligne a été prise par KM, nous avons éprouvé de la peur. Une peur irrationnelle, parce que nous savions pertinemment que KM était un maître respecté au sein de son école. Même si nous n’étions pas encore son élève à ce moment-là, il n’aurait jamais pour autant osé blesser un novice qu’il venait tout juste de rencontrer, dans un endroit public, et en utilisant de surcroît des techniques interdites telles que les coups de coude ou de genou. Il n’y avait par conséquent aucune raison d’appréhender une quelconque forme de violence. Et pourtant, lorsque nous avons été soudainement déséquilibré, acculé et soumis pour ainsi dire, car penché et vulnérable, nous avons eu la sensation d’être totalement à la merci de KM, incapable de le toucher ou de lui échapper.
34En reprenant Gavin de Becker, nous pouvons analyser a posteriori les éléments que nous avons inconsciemment perçus et synthétisés. Nous avons d’abord pu ressentir une perte soudaine d’équilibre, et ce à deux reprises : premièrement quand KM a retiré sa main, ensuite lorsqu’il en a profité pour tirer davantage notre bras. Ces perceptions provenaient de l’ensemble du corps, qui, avec sa capacité proprioceptive, peut évaluer le positionnement des pieds et du centre de gravité. Le sens tactile a sans doute apporté sa propre contribution : notre premier mouvement de chute s’accompagnait de la sensation d’avoir notre main droite collée à celle de KM, et le deuxième, de celle de se faire tirer le bras droit en avant. La synthèse de toutes ces perceptions a engendré la peur, instinctive, d’être déjà déstabilisé, et la crainte de l’être encore davantage.
35Mais la perte d’équilibre n’était pas la seule cause et source de peur. Même après que KM nous eut préservé de la chute du mouvement de ses bras, nous sentions le danger inhérent à la posture de notre corps, et dans sa relation au sien : avec les bras de KM autour de notre torse qui était immobilisé par son étreinte, premièrement ; deuxièmement, par la précarité de notre posture en elle-même, avec un torse très inconfortablement plié, sa moitié supérieure et la tête penchées, la vision obstruée, les jambes qui soutenaient à peine notre poids qui partait vers l’avant ; enfin, notre vulnérabilité à l’égard de KM, marquée par l’incapacité de nos membres à toucher KM tandis que les siens pouvaient nous atteindre à loisir.
36L’analyse de la situation présentée ci-dessus met en lumière une peur analogue à la peur salvatrice examinée par Gavin de Becker : toutes deux émanent de la synthèse intuitive d’éléments prélevés dans l’environnement pour nous signaler l’imminence d’un danger. Il n’y a entre les deux qu’une différence de degré, à savoir d’échelle à laquelle s’opère la synthèse. Pour Gavin de Becker, il s’agit de la vie en général, où la menace principale est représentée par des prédateurs ou des situations sociales qui provoquent ou facilitent la violence. De notre côté, l’échelle était réduite tant spatialement que temporellement : elle ne comprenait que deux personnes, et se limitait à la durée d’une joute. Mais la synthèse des éléments n’en est pas pour autant plus facile, parce que ceux-ci ne se limitent ni à l’adversaire, ni au visible ; ils s’étendent à tout ce qu’implique une relation intercorporelle, soit non seulement le déploiement des différentes parties du corps de chacun perçues par la vision, mais encore et surtout leur interaction saisie par la perception corporelle qui combine proprioception et sens tactile. Notre intuition a pris en compte l’ensemble de ces perceptions internes pour nous signaler le danger potentiel inhérent à la situation intercorporelle.
37La démonstration de KM nous a permis d’éprouver une peur d’une nature particulière que nous n’aurions jamais pu ressentir autrement. Au cours de notre première expérience de poussée des mains, alors que nous étions ballotté par KM, nous avons éprouvé une peur, celle d’être débordé malgré la protection de nos bras, ce pendant toute la durée de la joute jusqu’à notre défaite ; nous avions été emporté par l’échange des poussées rapides au point de ne percevoir notre état de déstabilisation qu’une fois que nos pieds étaient forcés de quitter le sol. La peur ressentie à l’instant où nous avons vu notre ligne prise, en revanche, était davantage liée au changement survenu dans la situation intercorporelle, depuis le moment où nous étions encore à égalité avec KM lorsque la ligne se formait, jusqu’au moment où le maître avait pris sur nous un avantage définitif en conquérant notre ligne. La peur s’est ainsi trouvée articulée par cette démonstration, passant d’une inquiétude abstraite et a priori à une sensation concrète, laquelle repose nécessairement sur la synthèse intuitive d’une certaine situation intercorporelle. Il existe donc entre les deux une différence de nature, à laquelle KM ne réfère sobrement qu’en mentionnant une situation où « la ligne a été prise ».
La « ligne » dans la pratique du tairen
38Devenu membre de l’école S, la peur articulée que nous avions ressentie au parc s’est trouvée l’être encore davantage, car raffinée par l’adjonction de nouvelles distinctions. La pratique qui y a le plus contribué a été le tairen, cette même pratique que nous avions trouvée si inquiétante sur le prospectus. Elle se présentait sous deux formes au sein de l’école S : le tairen de techniques de tai chi et le tairen de techniques de jūjutsu. Tandis que ces dernières étaient toujours pratiquées avec un partenaire, les premières mettaient en application l’une des 36 techniques issues d’une forme pratiquée seul, la forme dite des 36 (三十六式). Parmi toutes les techniques, la plus souvent pratiquée pendant les sept ans de notre observation a été le « Kongōtōsui (金剛搗碓) », première technique de la forme (figures 3 à 6, 17 février 2001, photos de l’auteur).
Figure 3. – Démonstration de tairen de la technique Kongōtōsui (a).

Le tori KM (à gauche) se prépare contre l’attaque de l’uké, un élève ancien, MB. En écartant les bras, KM a intentionnellement dissipé sa ligne pour inciter l’attaque au plexus solaire.
Figure 4. – Démonstration de tairen de la technique Kongōtōsui (b).

MB a commencé l’échange en lançant un coup de poing direct de la main droite vers le plexus solaire de KM. Ce dernier a utilisé son bras gauche pour détourner le coup avant que MB ne puisse concentrer toutes ses forces sur son poing, l’empêchant ainsi d’achever sa ligne. Simultanément, KM s’est avancé en levant le bras droit pour préparer la formation de sa propre ligne. MB ressent déjà la peur de se faire prendre sa ligne, et a relâché son corps pour se prémunir d’une chute violente.
Figure 5. – Démonstration de tairen de la technique Kongōtōsui (c).

KM s’est calé contre MB ; sa ligne composée du bras droit, du flanc droit et de la jambe droite, est parfaitement formée et englobe le torse et la tête de MB, lesquels sont laissés sans protection du fait que sa ligne est déjà prise depuis que son poing a été détourné. Le bras droit de KM est tendu vers le haut pour former, avec le mouvement de sa ligne, une vague qui engloutit le corps de MB et élève son centre de gravité.
Figure 6. – Démonstration de tairen de la technique Kongōtōsui (d).

KM abaisse son bras et son torse pour faire retomber la vague créée avec sa ligne, projetant MB au sol. Celui-ci s’est protégé du choc grâce à la souplesse de ses jambes, et en présentant d’abord les hanches, puis le dos qu’il arrondit pour transmettre l’impact.
39Le principe du tairen tel que pratiqué ici coïncidait parfaitement avec ce que KM avait montré au parc : il se concentrait sur la ligne. L’attaque initiale par l’uké correspondait à une tentative de former sa ligne contre l’adversaire ; le tori détournait l’attaque et lançait une contre-attaque en prenant la ligne de l’uké et en formant sa propre ligne. Cette explication n’est toutefois pas immédiatement accessible à n’importe quel observateur ; pour que cette ligne qui résulte de la relation intercorporelle soit révélée, il existe une pré-condition, un apprentissage propédeutique qui passe par la peur de voir sa propre ligne prise. C’est précisément parce que nous avons déjà pu métaboliser cette peur articulée, et ressentir la prise de notre ligne que nous pouvons l’expliciter chez les autres. La poursuite de l’analyse passe donc à présent par l’examen de la manière dont la peur s’est articulée dans notre propre apprentissage du tairen. Cette analyse rétrospective présuppose un entraînement propédeutique au Kongōtōsui, dans notre cas pendant les sept ans qu’a duré notre observation.
L’articulation de la peur en tant que tori
40Il nous a fallu 19 mois d’entraînement pour acquérir les bases du principe de ligne dans le tairen. Au début de notre apprentissage, la pratique du tairen faisait peu de sens, que ce soit en tant que tori ou en tant que uké. Le jour où nous avons participé au tairen pour la première fois, le 15 mai 1999, nous attendions avec anxiété que notre tour vint d’être projeté, voyant KM exécuter la projection sur ses élèves les uns après les autres dans sa démonstration du tairen de la technique Kongōtōsui. Tous les enseignements de tairen commençaient de cette manière, avec KM qui exécutait la technique sur tous les élèves à tour de rôle ; le maître campait le tori, et les élèves l’uké. Lorsque notre tour est finalement venu, après avoir livré le coup direct vers le torse de KM, nous ne nous sommes pas rendu compte immédiatement de ce qui s’était passé ; malgré la lenteur et la douceur des mouvements du tori, nous avons soudainement pris peur en perdant l’équilibre, emporté par une force irrésistible, et n’avons été préservé de la chute que par le bras droit du tori, qui a soutenu notre tête pour qu’elle ne heurte pas le sol, comme s’il la portait sous le bras. Nous ressentions autant de peur de nous trouver ainsi à la merci de KM, que de honte de nous retrouver dans cette situation de soumission. Nous rivalisions d’incompétence que ce soit en campant le tori aussi bien que l’uké ; nous en avons eu la révélation après la démonstration du maître, lorsqu’il s’est agi de travailler par pair et pratiquer la technique dont nous venions d’être les témoins douloureux, en alternant entre les rôles de tori et d’uké. En tant que tori, nous ne nous montrions incapable de projeter l’uké comme le faisait le maître. Même si nous réussissions à détourner le coup de poing de notre adversaire avec notre bras gauche, nous ne parvenions pas à dévier son torse qui restait immobile, peu importe la force déployée avec le bras droit. Une fois notre corps et celui de l’uké engagés dans un rapport de force statique, même si nous arrivions à faire bouger l’adversaire légèrement en arrière au prix de beaucoup de force, le mouvement ne ressemblait pas du tout à la projection gracieuse de KM.
41Notre maladresse en tant que tori a été partiellement levée le 17 juillet 1999 (après 2 mois d’apprentissage), alors que nous pratiquions le Kongōtōsui avec un élève ancien, YM. Alors tori, nous sommes soudain parvenus à projeter l’uké en toute aisance, avec une sensation encore jamais éprouvée. En effet, au moment où notre bras droit est entré en contact avec la poitrine de notre adversaire, nous avons ressenti la pression qu’elle exerçait, alors que notre adversaire s’appuyait intuitivement en avant pour résister à la force de notre bras et garder son équilibre. Sans prendre appui directement nous-mêmes sur cette pression, mais avons alors inséré notre bras droit en diagonale vers le haut si bien qu’YM n’a pas pu résister et sa poitrine a été emportée vers le haut, la moitié supérieure de son torse ainsi que sa tête renversées en arrière. Une fois que l’uké avait ainsi perdu l’équilibre, il devenait facile de le projeter. Quand nous avons inséré notre bras droit en diagonale, nous avons eu la sensation d’enfoncer la « ligne » que formait notre bras inférieur (pour être précis, la « ligne » qui s’étendait de l’extrémité du coude au petit doigt) dans la « ligne » du vecteur de pression de l’uké, comme si nous enfoncions un coin dans ce dernier, en le tranchant de biais du bas vers le haut. Cette sensation a ouvert la voie à la projection qui devait suivre immédiatement, sans le moindre effort, avant qu’un rapport de force statique ne s’établisse. Lorsque nous avons de nouveau campé le tori par la suite et projeté YM avec cette même facilité que nous venions d’acquérir, KM qui observait l’entraînement de côté ponctuait d’un approbateur : « Oui, c’est comme ça qu’on prend la ligne. »
42Les années qui ont suivi, notre capacité à percevoir la formation de la ligne chez l’adversaire, c’est-à-dire, une coordination du corps qui lui permette de concentrer ses forces, n’a eu de cesse de s’affiner. Cet aiguisement de la perception s’est enraciné dans une sensation de peur particulière : la peur de l’achèvement de la ligne de l’adversaire, qui entraînait chez nous une réaction pour l’interrompre au moyen de notre propre ligne. Une telle peur pouvait être ressentie avant même que le corps de l’adversaire n’entre en contact avec le nôtre ; nous pouvions « voir » la formation de la ligne par le truchement de la sensation de la peur, ce qui nous permettait de nous déplacer vers l’avant, en un endroit où il était aisé de l’interrompre avant même le contact. Ce mouvement d’anticipation vers l’avant de la part du tori figure dans la démonstration décrite ci-dessus, lorsque KM se déplace au même temps qu’il détourne le coup de poing de son bras gauche. En faisant cela, KM n’a pas seulement interrompu le coup de l’uké, mais aussi la formation de sa ligne. En revanche, au début de notre apprentissage, en l’absence de ce déplacement opportun, nous étions inévitablement tombés avec l’uké dans un rapport de forces statique ; resté sur place, nous ne pouvions détourner son coup de poing qu’au terme de sa trajectoire et alors que sa ligne avait achevé sa formation. Ce pourquoi le détournement du poing n’avait que très peu affecté l’intégrité de la ligne adverse, et nous étions obligé dès lors de nous appuyer sur son corps déjà suffisamment coordonné pour résister aisément à une pression frontale.
La peur comme ressource pour l’ukémi
43Notre capacité à ressentir de la peur lorsque l’adversaire formait sa ligne a été, par conséquent, largement augmentée lors de l’entraînement au rôle de tori, mais c’est le rôle d’uké qui a permis l’avancée la plus significative. Pour notre premier cours, KM nous a expliqué l’importance de l’ukémi15, une technique de chute volontaire pour éviter de se faire mal en tombant. Elle repose sur trois conditions : résister à la tentation d’utiliser les mains pour supporter la chute au risque de se blesser les poignets ; rentrer la tête « comme si on regardait son nombril » pour éviter qu’elle ne cogne le sol ; enfin, détendre ses membres à l’instant où l’on perçoit le danger d’être projeté afin que les hanches touchent le sol en premier, puis dissiper le choc en roulant le long du dos que l’on courbe expressément. La première de ces trois exigences peut être comprise à partir des analyses maussiennes sur l’« inhibition de mouvements désordonnés » (Mauss, 1934, p. 24) causés par la peur ; dans ce cadre, la peur est effectivement une émotion à maîtriser. Cependant, la peur ne peut pas être simplement maîtrisée au sens d’inhibée, puisqu’elle joue un rôle crucial pour satisfaire à la troisième exigence, soit en tant que ressource pour percevoir le danger suscité par la formation de la ligne chez l’adversaire. Le maître lui-même tire parti de sa peur de cette façon ; le 4 mars 2000 (après 10 mois d’apprentissage), alors que nous pratiquions le Kongōtōsui avec un élève, NA, et ne parvenions pas à exécuter la projection en tant que tori, KM a pris la place de NA pour nous exposer les raisons de notre échec. Après quelques essais infructueux de notre part pour le projeter, il expliqua au moment où notre bras droit entrait en contact avec sa poitrine : « Jusqu’ici, ton mouvement me fait peur, donc c’est très bien. Mais après, ta ligne est floue. Tes forces ne viennent pas du centre de ton corps. » La formule est explicite, KM ne cherche pas à maîtriser sa peur au sens de la faire disparaître ; elle est chez lui articulée au point de lui permettre de distinguer des différentes qualités de la ligne formée chez l’adversaire, lesquelles témoignent du niveau de coordination du corps au moment de former la ligne.
44En tant qu’uké, non seulement KM, mais tous les autres élèves s’efforcent de mesurer le danger suscité par la ligne du tori, parce que leur sécurité en dépend. Au commencement de l’échange, l’uké s’évertue à parfaire au plus vite la formation de sa ligne, afin que ses forces se concentrent sur le poing au moment du contact. Cependant, aussitôt qu’il ressent la peur de se faire intercepter sa ligne à mi-chemin par la ligne de tori, il doit immédiatement relâcher ses membres pour réaliser l’ukémi. Dans le cas contraire, même un simple détournement du poing peut entraîner une chute douloureuse, notamment du fait que la raideur du bras lancé a pour effet de renvoyer directement au torse la force appliquée par le poing et affecte le centre de gravité ; mais surtout parce que les jambes, si elles sont raides, occasionnent un mouvement de bascule du torse qui entraîne la tête et les épaules vers le sol. Si en revanche l’ukémi est réalisé correctement et dans le bon tempo, les deux protagonistes ne sentent pour ainsi dire aucune résistance ; le tori peut dès lors exécuter la technique de la manière la plus parfaite avec un recours minimal à la force, et l’uké se mettre au diapason pour se laisser tomber sans aucune douleur ni au moment du contact avec le tori, ni lorsqu’il rencontre le sol. Les figures 3 à 6 donnent l’exemple d’une telle exécution dans le cas du Kongōtōsui, si parfaite qu’elle a permis à MB de jouer le rôle d’uké plusieurs fois de suite sans aucune douleur16.
45Une fois que KM a compris que nous avions assimilé l’exécution de l’ukémi, il a arrêté de soutenir notre tête au moment de la projection. Dès lors, notre capacité à réaliser l’ukémi au bon moment s’affinait au gré des entraînements. Nous avons eu l’occasion de nous en rendre compte le 10 décembre 2000 (après 19 mois d’apprentissage), lorsque nous avons pratiqué le tairen de la technique de Kongōtōsui avec un autre élève, IW. Nous étions alors uké et avons été en mesure de réaliser l’ukémi à de nombreuses reprises sans aucun bruit malgré la dureté du sol en linoleum. Nous sommes parvenus à nous détendre à l’instant charnière où nous avons ressenti la menace de voir notre ligne prise. Le relâchement des genoux, des hanches et du dos sont en effet d’une importance cruciale pour permettre d’entrer en contact avec le sol d’abord au moyen des hanches, puis de transférer le point de contact le long du dos, courbé, et disperser ainsi le choc. Même quand IW a si bien réussi à élever notre centre de gravité avant de nous projeter que nous en avons à peine perdu le contact avec le sol, nous sommes parvenus à éviter tout choc de la tête en courbant la moitié supérieure du dos pour contacter le sol avec, ce qui a permis de dissiper le choc en n’utilisant qu’une moitié du dos, au lieu de sa totalité comme dans un ukémi normal.
46Une fois cette expérience acquise, la photo du prospectus ne suscitait plus chez nous de peur « abstraite », mais plus de l’admiration pour la technique d’uké. Nous pouvions comprendre à présent que l’élève sur la photo n’avait pas pu réussir à réaliser un ukémi normal parce que KM avait su arracher son centre de gravité ; cependant, en pliant les jambes avec souplesse et en passant le torse sous le bras de KM tout en mettant une distance entre leurs deux corps, il avait pu amortir une grande partie de la force de la projection qui l’aurait certainement flanqué à terre autrement. En nous attachant à de tels détails, nous pouvons déterminer qu’il avait probablement pu s’en sortir indemne en touchant le sol de la moitié supérieure de son dos préalablement courbé, comme nous en avions nous-mêmes fait l’expérience. Nous pouvions également admirer à quel point sa peur était articulée, parce qu’une telle réaction n’est possible qu’en se détendant de la totalité de son corps au moindre indice que la ligne est prise.
Une organisation dédiée à l’articulation de la peur
47La métabolisation de la peur articulée au gré de notre entraînement au tairen nous a permis de mesurer combien cette pratique spécifique augmentait les capacités martiales, et d’en décrypter le processus. La capacité à percevoir la concentration des forces chez l’adversaire s’accroît à proportion que la peur de voir sa ligne prise s’aiguise ; celle de concentrer ses propres forces d’une manière imperceptible pour l’adversaire en découle également, de même que la promptitude et l’efficacité à former sa propre ligne17.
48Ces deux capacités s’améliorent grâce à l’organisation sociale du tairen, lequel enveloppe la pratique des deux rôles du tori et de l’uké. S’agissant du tori, sa première exigence est de ressentir le danger que la ligne de l’uké provoque, et ce, avant que sa formation soit achevée. Par conséquent, une fois ressentie la peur produite par les indices précurseurs de la formation de la ligne chez l’adversaire, il s’agit de l’interrompre en réalisant rapidement et efficacement sa propre ligne. S’il n’en a pas la possibilité, le mieux à faire dès lors est de tenter d’échapper à la ligne de l’adversaire, bien qu’une manœuvre d’évasion aussi simple le prive de l’opportunité d’une contre-attaque. Quant à l’uké, il doit achever au plus vite la formation de sa ligne tout en restant vigilant, parce qu’aussitôt qu’il ressent la peur que sa ligne ne soit contrée, il doit instantanément changer de priorité pour réaliser l’ukémi afin de se mettre en sécurité. Chacun des deux rôles exige donc que la ligne soit expérimentée selon deux perspectives distinctes, une qui perçoit et une qui réalise. Le changement régulier de rôles et de partenaires permet aux élèves de découvrir une grande variété de lignes : des lignes perçues ou formées par des adversaires de différents niveaux techniques et de différentes tailles. Un tel entraînement permet l’amélioration progressive des deux capacités.
49Une fois ces capacités augmentées, elles peuvent être appliquées à des pratiques plus libres, telles que la poussée des mains ou le sparring, où des coups à distance sont autorisés. Les 15 dernières minutes de chaque cours martial étaient consacrées à la poussée des mains. En comparaison de la poussée libre traditionnelle telle qu’on l’avait observée à la réunion hebdomadaire dans le parc au bord de la rivière, les échanges dégageaient une impression générale de vitesse et légèreté. Notre propre sensibilité à la ligne s’étant grandement affinée par le biais de cet enseignement, nous pouvons déduire que la nature particulière de la poussée pratiquée à l’école S résulte de l’enseignement si singulier qui y est professé, et qui conduit au développement de cette même sensibilité, chez chaque élève. Chacun y apprend en effet, d’une part, que même s’il est en train de concentrer ses forces pour former une certaine ligne, aussitôt qu’il ressent la peur de voir cette ligne prise, plutôt que d’accumuler encore plus de force pour tenter de résister, il est préférable de renoncer à sa ligne pour s’échapper, comme s’il jouait le rôle d’uké. D’autre part, s’il ressent la formation de la ligne chez l’adversaire, plutôt que d’utiliser ses membres pour se défendre depuis la place qu’il occupe, mieux vaut anticiper et avancer pour intercepter cette ligne en train de se former, comme s’il était tori. Et donc procéder à un déplacement du torse et du centre de gravité, orientés par la peur intuitive. Ce sont de tels mouvements du corps, qui donnent une impression générale de légèreté, malgré la limite imposée par l’interdiction de déplacer les pieds. Ces mêmes mouvements s’avèrent mêmes encore plus importants lorsque les pieds sont mobiles, et qu’il s’agit non seulement d’échapper à des poussées mais aussi à des coups à distance18. Le jour où nous avons rencontré KM, nous n’avions aucun moyen ni d’infirmer, ni de confirmer son affirmation que la poussée des mains pouvait à sa manière assurer la transition vers le sparring ; mais une fois notre peur articulée, nous étions à même de vérifier que son efficacité excédait largement le cadre limitatif de sa pratique codifiée.
50D’autres chercheurs dans le champ des sports de combat avaient bien reconnu à la peur des effets positifs, mais ils considéraient surtout qu’elle devait avant tout être maîtrisée pour que ces avantages ne se matérialisent. De plus, ces bénéfices étaient chez eux essentiellement perçus comme une contribution abstraite pour les techniques en général. Loïc Wacquant, par exemple, décrit ainsi sa maîtrise de la peur avant son premier match officiel, d’où devait résulter un changement global du comportement : « Peut-être est-ce par inconscience, mais je ne ressens plus la moindre peur. Je suis décidé et rageur » (Wacquant, 2002, p. 263). Pour souligner l’importance de maîtriser la peur, il cite encore Cus D’Amato, un célèbre entraîneur de boxe, sans fournir plus de détails sur la nature exacte des bienfaits à en attendre : « La peur est un atout pour le combattant. Elle le fait bouger plus vite, elle le rend plus rapide et plus alerte. Les héros et les froussards ressentent exactement la même peur. Simplement, les héros y réagissent différemment » (Wacquant, 2002, p. 92). Loïc Wacquant oppose à Cus D’Amato que cette différence n’est pas innée mais provient de l’entraînement collectif dans le gym, lequel permet aux boxeurs de maîtriser la peur. Quoi qu’il en soit, l’un comme l’autre semblent présupposer que la peur est de nature identique pour les pratiquants de différents niveaux : sa maîtrise conditionne le succès des techniques de manière globale. Or, nous avons démontré de notre côté que ce n’est pas le cas dans l’école S, où la peur n’est pas maîtrisée au sens de surmontée et supprimée, mais progressivement articulée au gré de l’entraînement ; tant et si bien qu’elle contribue à l’augmentation de l’efficacité technique dans l’exacte mesure de son articulation chez l’élève.
51Ces principes fondamentaux observés au sein l’école S sont néanmoins loin d’être exceptionnels dans les sports de combat. Ressentir la peur de la ligne, cela revient à percevoir intuitivement et concrètement les points forts et les points faibles de l’adversaire au cœur de la relation intercorporelle, en vue de contrecarrer les premiers et profiter des derniers. Cette exigence a été empiriquement formulée dans pratiquement tous les sports de combat, au point de sembler universelle. Pour les pratiquants de capoeira, il faut percevoir l’état « ouvert » chez l’adversaire pour attaquer, ainsi que savoir rester « fermé » pour se défendre (Downey, 2005, p. 137). Les boxeurs doivent quant à eux profiter de « l’ouverture » de l’adversaire pour attaquer, avant qu’elle ne soit « refermé[e] » (Wacquant, 2002, p. 88-89). Le MMA prescrit qu’on se débarrasse des « mauvaises habitudes » qui nous laissent « ouvert[s] » aux attaques. (Spencer, 2012, p. 93). Le kalarippayattu comprend un savoir traditionnel des « endroits vitaux » du corps humain, qui sont normalement « fermés », mais qui peuvent être « ouvert[s] » pour y délivrer un coup meurtrier (Zarrilli, 1998, p. 18119). Bien que ces auteurs soient amenés à relever empiriquement l’importance de telles perceptions, des perceptions concrètes et précises des forces et faiblesses du corps de l’adversaire qui apparaissent pendant la confrontation, ils ne les exploitent que peu dans le cours de leur analyse ; c’est ce que l’organisation sociale au sein de l’école S, à savoir le tairen, nous a en revanche permis de réaliser, notamment à travers le processus de transsubstantiation de la peur, qui passe d’une émotion abstraite à une sensation articulée, une sensation qui reflète précisément et en temps réel l’état de la relation intercorporelle en tant que la relation entre des lignes.
Conclusion
52La peur que nous avons éprouvée initialement en regardant la photo sur le prospectus a évolué à travers notre entraînement à l’école S. Elle n’a pas été inhibée, maîtrisée ou oubliée ; elle a été articulée. La peur émotionnelle et en quelque sorte abstraite, fondée sur une connaissance générale de corps et de la violence, a mué en peur sensorielle et concrète, une peur issue de la synthèse intuitive des indices subtils qui indiquent que l’intégrité de notre ligne est menacée, ainsi que ceux qui nous sauvent quand notre ligne est prise. La peur articulée constitue ainsi un avantage non seulement pour la pratique du tairen, mais également pour la poussée des mains et le sparring, puisqu’elle permet d’identifier intuitivement la formation de la ligne chez l’adversaire afin d’y réagir avant qu’elle ne soit achevée, ou bien pour prendre la ligne avec sa propre ligne, ou bien pour réaliser un ukémi pour éviter la blessure. Toutefois, en tant qu’ethnologue des sports de combat, la peur articulée était surtout pour nous une ressource pour approfondir l’observation scientifique, et nous permettre de découvrir, au fil de son articulation, de nouveaux aspects du tairen : la prise de notre ligne, la formation de la ligne de l’adversaire, les mouvements d’anticipation du tori, l’utilisation subtile du dos de l’uké, les dimensions tant physiques que perceptuelles du combat qui façonnent le tairen, mais également les raisons profondes de la légèreté apparente de la poussée des mains telle qu’elle était pratiquée à l’école S. Cependant, de tous ces aspects, le plus important pour comprendre les effets de la métabolisation de la peur chez l’ethnographe est indéniablement ce phénomène qui n’avait pas été considéré ni théorisé auparavant : la contribution positive de la peur à l’efficacité des techniques, dont elle facilite l’apprentissage, augmente la précision et oriente l’exécution.
53Note de l’auteur : Je tiens à exprimer ma plus sincère reconnaissance à maître KM de l’école S à Kyoto, aussi bien qu’à tous ses élèves. Je voudrais également remercier Alexandre Legendre pour m’avoir aidé à raffiner le français. La recherche dont résulte cet article a été soutenue par la subvention JSPS pour les jeunes scientifiques (B) [17730305, 25780326] et la subvention JSPS pour la recherche scientifique (A) [23242006, 15H01866].
Bibliographie
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Notes de bas de page
1 Cité par Okely, 2007, p. 69.
2 Cité ibid., p. 73.
3 Nous préservons l’anonymat des lieux et des personnes.
4 Cette recherche avait été initialement menée en vue de proposer une perspective non déterministe de l’apprentissage des techniques, de sorte qu’il ne soit réduit ni à un procès téléologique où l’augmentation de l’efficacité technique de l’élève aboutit à la reproduction fidèle de la technique du maître, ni à la formation de l’habitus d’une école, qui conduit à dévaluer les différentes efficacités techniques manifestées par chaque élève selon son niveau, au rang de « variantes structurales » (Bourdieu, 1972) de l’habitus collectif. Voir Kurashima, 2005 ; 2007.
5 Les arts martiaux sont généralement considérés comme une sous-catégorie du sport en Occident, tandis qu’au Japon, les deux mots utilisés pour référer aux arts martiaux, budō et bujutsu, sont précisément mis en contraste avec le sport. Le premier terme implique la formation de soi-même, en vue de laquelle la compétition sportive ne représente qu’un moyen. Jigorō Kanō a été le premier à propager cette idée lorsqu’il a établi le judo, judo dont le succès a servi d’exemple pour la création du kendo et du kyudo, qui se sont fait connaître collectivement, avec judo, comme budō. Pour sa part, le bujutsu désigne les techniques de guerre traditionnelle telles que celles du jūjutsu, techniques que Jigorō Kanō considérait comme trop violentes et inappropriées pour la société civilisée (Inoue, 1998).
6 Outre le kalarippayattu et le silat, il n’est pas rare qu’un art martial traditionnel intègre l’entraînement aux armes avec celui aux mains nues. Le général Qi Jiguang de la dynastie Ming a articulé le lien entre les deux, en promouvant sa création, un art martial aux mains nues qui est généralement considéré l’ancêtre du tai chi, pour son utilité dans l’entraînement aux armes (Kurashima, 2018). Nous avons nous-mêmes examiné le propos de Qi, en nous appuyant sur une recherche de tai chi de style Chen contemporain et sur les perspectives de Marcel Mauss (1934) et de Maurice Merleau-Ponty (1945) [Kurashima, 2018].
7 La primauté de l’émotion sur la raison est neurologiquement vérifiée par Antonio Damasio (1994), qui a démontré que la décision rationnelle n’est possible qu’après la délimitation préliminaire des actions potentielles effectuée par la réaction corporelle à l’environnement. Cette réaction préalable change l’état intérieur du corps et du cerveau ; ce changement est éprouvé intérieurement sous forme d’émotions. William James (1894) est l’un des premiers à avoir mis en évidence que l’émotion résultait d’un changement organique du corps affecté par l’environnement. Tandis que James avait été critiqué pour avoir attribué l’intégralité de la production des émotions au corps physique, Antonio Damasio a nuancé le propos en prenant en compte les émotions qui se produisent « comme si » (Damasio, 1994, p. 155) le corps avait été activé, émotions observées essentiellement chez les adultes.
8 L’appellation de la forme solitaire reflétait également l’influence japonaise ; le mot japonais traditionnel kata (型) ou la « forme », était utilisé avec le mot d’origine chinois tōro (套 路) ou « série des mouvements ».
9 La poussée des mains était appelée exclusivement par le mot suishu (推手) d’origine chinoise, parce que cette forme d’entraînement n’existe pas dans les arts martiaux japonais.
10 Le nom complet du tairen (対練) est tairen kata (対練型) ou « kata d’opposition », mais la forme abrégée était couramment usitée.
11 Tori (捕り) veut dire littéralement l’« attrapeur », et uké (受け) le « receveur ».
12 Le karaté se distingue du jūjutsu en ceci que l’entrainement consiste essentiellement en une pratique solitaire des formes. Cela peut s’expliquer du fait qu’il a été développé à Okinawa à partir des arts martiaux chinois (kasao, 1994).
13 Notre expérience dans la réunion au parc est présentée en détail dans Kurashima (2007).
14 Frank (2006) observe une telle escalade de la compétitivité dans les réunions de la poussée des mains tenues dans les parcs chinois. Il analyse également la manière dont la poussée des mains est intégrée dans l’enseignement du tai chi traditionnel.
15 Le mot japonais ukémi (受け身) » veut dire littéralement « le comportement de réception ». La plupart des arts martiaux ont développé leur propre technique d’ukémi.
16 La même exigence de synchronisation se retrouve dans les autres arts martiaux qui intègrent la pratique de formes d’opposition. Einat Bar-On Cohen décrit le « moment parfait » (Bar-On Cohen, 2006) entre les deux partenaires du ippon kumite (forme d’opposition) dans le karaté, ainsi que la « praxis parfaite » (Bar-On Cohen, 2017) entre le nage (tori) et l’uké dans l’aïkido. Bien que ses observations du phénomène de synchronisation soient correctes, Bar-On Cohen n’analyse pas la manière concrète dont de telles synchronisations sont réalisées, parce que les cas qu’il observe se limitent à des pratiquants de haut niveau qui ont déjà acquis cette capacité de synchronisation. Par conséquent, elle tend à généraliser l’idéal de synchronisation, et occulte la réalité quotidienne de l’entraînement, de l’enseignement et de la compétition, qui, selon notre analyse de l’école S, est la plupart du temps non synchronisée, dépendante de l’instruction verbale, et sujette à articulations ; même la peur face à un adversaire nécessite d’être articulée.
17 La vitesse est un élément prépondérant pour former une ligne qui échappe à la vigilance de l’adversaire, mais il en existe d’autres, très subtils, et tout aussi importants. Parmi eux, il faut purger notre marche ordinaire du heurt du pied contre le sol ; ces chocs aussi légers soient-ils en apparence confèrent au corps une cadence saccadée qui rend les déplacements trop perceptibles. Pour l’éviter, le premier pas de l’uké ne doit pas consister en un saut, mais en une détente contrôlée des jambes, qui fait que les pieds avancent comme s’ils glissaient sur le sol.
18 Entre la poussée de mains sans déplacement et le sparring, il y a une étape intermédiaire importante : la poussée des mains avec déplacement. Dans cette forme d’entraînement, il est impossible de juger objectivement de la perte d’équilibre sur la base du mouvement des pieds. Cependant, pour un pratiquant ayant une sensibilité aiguisée de la ligne, il est facile de percevoir le déséquilibre chez l’adversaire à son incapacité à réaliser sa propre ligne, et ainsi d’en profiter pour exécuter une projection.
19 Une exception notable à cette liste est l’analyse du karaté par Bar-On Cohen (2006 ; 2007 ; 2009). Malgré son sujet et sa méthode de l’observation participante, elle mentionne très peu de la manière concrète dont un joueur perçoive le corps de l’adversaire ; elle ne parle du corps « ouvert » qu’en sens abstrait, tels que « ouvert la frontière entre leurs corps vécus » (Bar-On Cohen, 2009, p. 620) ou « ouvert à la socialité et au monde » (ibid., p. 624). Cette omission de la perception concrète est intentionnelle ; elle admet l’existence des écoles de karaté qui fournissent aux élèves des analyses verbales des techniques, mais ignore telles analyses parce qu’elles « n’expliquent pas le sens plus profond de l’expérience somatique ou des potentialités spirituelles scellées dans les arts martiaux, alors en ce sens, ne sont pas d’exégèse » (Bar-On Cohen, 2006, p. 90). Cependant, notre analyse de l’école S a démontré que la réalité quotidienne de l’entraînement est inséparable des instructions verbales qui produisent des articulations de la relation intercorporelle, de l’émotion et de la sensation. Bien que nous soyons conscient des risques de l’extrapolation, on dirait que chaque école d’art martial a sa propre manière de telles articulations, qui échappent à la perspective holistique de Bar-On Cohen.
Auteur
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Akira Kurashima
Professeur de sociologie à la Kwansei Gakuin University depuis 2009. Il a rejoint l’université Paris-Descartes en tant que visiting scholar de l’UFR STAPS pour un an à partir d’avril 2018. Il est titulaire d’un doctorat de l’université de Kyoto. En appuyant sur l’observation de cours de tai chi au Japon, en Chine et au Royaume-Uni, il a publié sur la conciliation du corps culturel avec la poursuite des valeurs universelles, telles que le bien-être physique et mental.
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