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    Plan détaillé Texte intégral Surface et profondeurLa pensée involontaireL’errance réflexive et la découverte de l’objet propre du discoursPensée et mémoire corporelle : plonger dans « la nuit »Corps violé, corps évidéL’ignorance de soi-mêmeComment parler philosophiquement du viol ? Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Les émotions dans la recherche en sciences humaines et sociales

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Le rôle des émotions dans la construction d’un objet philosophique propre

    Le cas de l’agression sexuelle et de son refoulement

    Elsa Ballanfat

    p. 31-43

    Texte intégral Surface et profondeurLa pensée involontaireL’errance réflexive et la découverte de l’objet propre du discoursPensée et mémoire corporelle : plonger dans « la nuit »Corps violé, corps évidéL’ignorance de soi-mêmeComment parler philosophiquement du viol ? Bibliographie Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Ce texte propose un cheminement inverse à la plupart des textes relevant de la recherche universitaire. Il ne s’agit pas d’étudier un auteur ni même un phénomène social donné, mais de faire droit à l’errance par laquelle passe tout chercheur lorsqu’il précise et circonscrit son « domaine de recherche ». Les émotions contribuent, sans doute bien plus que nous ne voulons bien l’admettre, au « choix » d’un concept ou d’un problème philosophique. En repartant des étapes qui ont ponctué mon parcours académique, je souhaite montrer comment certaines émotions, confuses, à peine senties au départ, puis de plus en plus présentes, m’ont amenée à reformuler mon travail, jusqu’à relire autrement mon goût pour la phénoménologie et la description de l’espace vide, objet, alors, de mon doctorat de philosophie. La mise à l’épreuve du sujet par une expérience traumatique telle que l’agression sexuelle, le viol, leur refoulement, puis le retour du refoulé, ne sont pas sans impact sur les directions intellectuelles que prend un esprit. Ce sont des émotions liées à ce type de traumatisme dont je veux parler, non pas dans l’idée de régler encore quelque chose de ce passé-là, mais bien plutôt dans l’idée que toute recherche rationnelle, qu’elle qu’en soit la modalité d’expression (philosophique, sociologique, etc.), est entourée d’une aire d’incertitude ontologique. Le chercheur y erre, y rencontre les objets de son travail bien plus qu’il ne va au-devant de problèmes en décidant de s’en emparer. C’est ce que j’ai découvert en laissant venir, ou revenir à moi, l’agression sexuelle comme objet propre de mon travail philosophique.

    2Il est vrai que le monde de la recherche n’est pas habitué à inspecter ses propres étapes de travail, ni même à en admettre la part de hasard, de flottement, d’attente indéterminée. La pratique de la rédaction d’articles, de conférences durant lesquelles il faut bien assumer quelque chose comme un face-à-face avec un auditoire, a laissé de côté cette sphère inconnue que je nommerais « les émotions du chercheur », notamment en sciences humaines. Cela ne va pas sans poser de questions puisque, à la différence du scientifique qui les écarte au titre d’obstacle épistémologique, en philosophie, en sociologie, les émotions constituent un objet d’investigation. Plus loin, elles peuvent même être considérées comme un principe de ces recherches, puisque « l’étonnement » inaugure le questionnement platonicien ; la colère, l’indignation, pourraient, elles aussi, susciter le désir d’approfondir les recherches en philosophie politique et en sociologie, la société offrant de nombreux motifs de se révolter ou de tendre l’oreille lorsque s’élèvent des revendications. Mais, les domaines de recherche dits « engagés » sont-ils les seuls à mobiliser les émotions possibles du chercheur ? Ou au contraire, ne faut-il pas admettre, dans toute recherche philosophique, la trace des émotions oubliées, contournées, mais qui constituent autant d’étapes vers un propos ?

    3Comme s’il était souvent, et peut-être même fondamentalement, impossible de parler directement des émotions qui accompagnent l’écriture philosophique1, j’exposerai l’idée qu’à travers les émotions, les intérêts de diverses natures qui conduisent vers certains objets et accompagnent silencieusement le traitement des problèmes philosophiques, peut se décider la découverte lente de l’objet de sa quête philosophique et de son effort conceptuel. Les œuvres d’art, intelligences sensibles et rencontres existentielles, ont constitué des étapes cruciales dans mon parcours et dans la révélation des émotions qui animaient mon aire d’incertitude ontologique. C’est pourquoi j’ouvrirai mon propos par l’une d’entre elles, en suivant une série de médiations artistiques, c’est-à-dire d’expériences esthétiques et affectives qui ont constitué des étapes essentielles dans cette prise de conscience des oublis et détours par lesquels sont passées mes recherches avant de découvrir leur véritable objet philosophique. L’errance doit être considérée comme une voie royale et authentiquement philosophique. Telle est la conviction qui me porte à présent au terme de ce parcours dont je peux désormais, à rebours, retracer les jalons. C’est à ce cheminement à l’envers, incapable de déterminer par avance ce qui le motivait intimement, que j’invite le lecteur. Je remonterai, de médiation en médiation, jusqu’au cœur de mon discours, découvert depuis peu.

    Surface et profondeur

    4Tandis que je passais quelques jours à Venise avec des amis, la visite de l’exposition de Damien Hirst au Palais Grassi constitua un bouleversement2. À vrai dire, les sculptures présentées ne retinrent pas particulièrement mon attention. J’avançais, par moments d’un œil distrait, sans me laisser happer par quoi que ce soit de particulier. Mais l’entrée dans une petite salle où était projetée une vidéo marqua le passage d’un seuil au-delà duquel s’ouvrait une expérience inédite, et ce, d’autant plus qu’elle ne tarda pas à être ressentie avec la conscience de son caractère bouleversant.

    5En effet, une vidéo chorégraphiée, accompagnée de musique, montrait la plongée de quelques hommes à la découverte de ce faux trésor enfoui par Hirst dans les profondeurs d’un océan bleu turquoise. Le premier plan présentait l’océan, vu de l’intérieur, sous la surface, attendant le saut dans le vide bleu et sans contours des explorateurs de profondeurs. Ce saut fut le début d’un émerveillement qui ne connut pas de fin. Flottant dans ce milieu étranger et sombre, les silhouettes s’alignaient en attendant de trouver quelque voie par où descendre vers les trésors enfouis des années plus tôt. La caméra suivait leur avancée jusqu’à la découverte de ces statues parfois immenses, posées sur le sable, recouvertes par les divers végétaux qui avaient pris leurs quartiers sur leurs pans de pierre et de divers matériaux. J’étais ébahie. Avec quelle liberté passaient ces poissons entre les édifices humains, avec quelle fluidité le vivant déroulait la variété de ses mouvements entre les membres immobiles de ces silhouettes surgies de nulle part. Des corps d’hommes et de femmes reposaient sur les sables clairs tels des pharaons de civilisations ignorées mais qui avaient pourtant régné en leur temps ; des statues guerrières défendaient des espaces dont nul ne percevait ni les murs, ni les vestiges. Un couple continuait de s’étreindre et, en dépit de l’érosion du temps, de réclamer de l’amour encore. Et un visage rond, fait d’or et de douceur, était enfin retourné. La poussière des fonds marins en tombait, révélant, ainsi, la brillance de ces traits occultés, offrant au spectateur l’image émouvante d’une beauté prise au plus profond de la nuit des océans.

    6Qu’y avait-il de si marquant à la vue de ce visage aussitôt retourné ? De ces silhouettes mobiles entre ces êtres qui attendaient tel un vivant passé ?

    7Parce que des expressions, maintes fois entendues, m’ont habituée à croire qu’il ne faut pas toujours chercher à « déterrer le passé », sous-entendant que ce qui se déterre n’est sans doute pas joli à voir, ou qu’il ne faut pas trop « gratter » sous la surface, de peur des surprises que réservent les profondeurs, j’ai développé un rapport de méfiance à l’égard de nous-mêmes. Loin de se limiter à des aspects métaphoriques et temporels, ces statues matérialisent, aussi, tout à coup, la densité de ce qui se tient sous la surface du monde et de la vie consciente. Sous les peaux et les chevelures, sous ces « eaux » et ces « surfaces » qui contiennent des mondes, reposent des idées, des pensées, des sensations. Par cette expérience esthétique, je me frottais à elles, j’en découvrais la force, mais aussi la grâce. Et ce fut là, le début d’un changement lent, mais réel, de point de vue sur le rapport que pouvait entretenir la raison avec les émotions de celui qui raisonne.

    8Si, au lieu de les concevoir comme un cheval fou qui déséquilibre, sans cesse, le char dont le philosophe platonicien tente de garder le contrôle, il devenait possible de concevoir ces émotions nées dans le pli de nos peaux, dans la chaleur de notre sang et les méandres de nos réactions, comme autant de visages lumineux destinés à être retournés ? Et si l’émotion qui s’impose, surprend, réoriente dans les quêtes existentielles, devenait un guide utile à la recherche philosophique, comme la lueur d’une terre lointaine qui attend à l’horizon ?

    9L’idée n’est pas tant de concevoir une méthode d’écriture, que de tenir compte, dans cette expérience, de sa puissance révélatrice. Ce visage me parlait, parce qu’à l’évidence, comme toute personne, j’avais des visages à retourner en moi, qui se tenaient loin sous la surface de mes intérêts conscients. C’est là ce que je proposerai de nommer la puissance révocatoire de l’art qui retourne des pans de conscience pour leur donner un éclat perdu et rendre à la surface de nos pensées une profondeur oubliée.

    10Ainsi, il ne s’agit pas non plus de charger le raisonnement philosophique de l’archéologie de ses structures inconscientes, mais d’apprendre à repérer, dans le travail, ce qui relève de la surface et ce qui relève de la profondeur. C’est ainsi à la faveur de cette écoute progressive des émotions qui ont accompagné ma démarche philosophique que celle-ci a pu atteindre son fond, c’est-à-dire l’objet qui l’occupe. La profondeur correspond ainsi à cette vie sensitive, émotionnelle, qui berce la pensée intellectuelle sans toujours parvenir à se mêler à elle et qui, pourtant, peut révéler à une quête intellectuelle sa réelle dimension. C’est cet itinéraire non fléché, parcouru de doutes et de moments de perplexité, d’errance, que je retrace à présent, afin de donner raison à ce haïku que j’avais écrit à 13 ans, et qui en disait déjà sans doute beaucoup sur ce qui attendait patiemment de mûrir : « Si je savais me perdre, je saurais où aller. »

    11De cette manière, au gré des rencontres, des expériences de ce type, des vagues d’émotions véhiculées par la découverte de ces œuvres d’art, est remonté à la surface du raisonnement l’objet dont j’étais sans doute en quête depuis des années. Certes, j’avais tenté de le saisir à coups de phrases du type : « Je n’ai jamais écrit sur cela », phrase dont l’emphase, ou le début d’honnêteté, traduisaient, à eux seuls, l’échec d’une compréhension volontaire de ce dont je devais parler.

    La pensée involontaire

    12Car, c’est bien à cette conclusion que j’en viens à présent. L’écrivain, le philosophe, quand bien même il écrit en possession de sa raison, voire dans le plein épanouissement de la lumière de la rationalité, n’en est pas moins dépossédé de quelque chose comme sa volonté. Il y a une distinction à faire entre celui qui écrit parce qu’il veut dire quelque chose et qui, partant, ne dit rien, et celui qui, ne voulant rien dire, a quelque chose à dire. Dire, écrire, se passe de nous, nous venons après ce qui se formule et se cherche en nous – et pourtant, c’est en assumant cette forme de dépossession dans la recherche intellectuelle que quelque chose de profond, de philosophiquement dense, peut se présenter à la pensée.

    13Comme une danse autour du vide, métaphore des circonvolutions de la pensée qui cherche, j’ai tourné autour de ce qui était à dire, de ce qui était véhiculé en moi pendant une longue période, sans y aller directement, sans l’investir, le laissant dépourvu de toute prise en charge. Sans doute est-ce une raison qui explique avec quelle volonté forcée nous dirigeons généralement nos réflexions philosophiques, et ce, d’autant plus que la pression des publications et autres comptes rendus d’activités contraignent à vouloir occuper tous les terrains simultanément, ne laissant que peu le temps à la pensée de se faire : il faut produire. Dans cette contrainte intérieure se trame un essoufflement réflexif, car à défaut de laisser, telle la comparaison hégélienne, la fleur supplanter le bouton, puis le fruit démentir l’être-là de la plante dans la fleur3, nous courons derrière des objets philosophiques qui ne comportent plus rien de l’ordre de l’extériorisation de l’esprit dans la manière dont nous nous en emparons.

    14Tant que nous nous imposons la recherche comme une contrainte, c’est-à-dire comme une réflexion portant sur un objet que nous avons voulu, sans avoir pris le temps de le laisser éclore, nous n’y sommes pas. La recherche philosophique, comme toute recherche, implique de prendre le temps de perdre du temps. Il faut s’abandonner à la rêverie, au songe, à l’attente de ce qui vient sans que nous le connaissions, pour appréhender ce que nous avons à dire.

    15La « danse autour du vide » dont je parle consiste, ainsi, à une sorte de fuite en avant, de course à la prolixité ou d’agitation performante du discours, de poigne dans la parole qui veut enserrer son objet et avoir raison non seulement plus que les autres, mais aussi avoir raison de lui. Seulement l’opposition hégélienne de la Phénoménologie de l’esprit entre la surface et la profondeur, c’est-à-dire entre un discours à l’« extension vide », leere Breite, qui a une « vide profondeur », leere Tiefe (Hegel, 1941, p. 6), et celui qui surmonte ses apparentes contradictions dans une vivante organicité, doit elle-même se dépasser. En effet, à quoi opposer les discours de la vacuité, de la superficialité, à ceux de la substance et de la profondeur ? Car, ces moments de « danse autour du vide » constituent, eux aussi, des formes de recherche ; certes, pendant ce temps, nous sommes « à côté ». Cependant, l’à-côté constitue non pas un authentique moment d’être inauthentique, mais une approche détournée, médiate, de ce qui nous occupe sur le mode du paradoxe : nous sommes envahis par le vide, occupés par le néant d’objet et la dérive du discours sur des eaux dont il ne maîtrise pas le cours.

    16Sans doute, tout travail philosophique connaît-il cette forme d’errance, dans la mesure où, pour reprendre l’image de Bertrand Russell, la philosophie reste à concevoir en termes de libération. Que nous nous libérions d’une caverne d’ignorance, ou, pour rester avec Bertrand Russell, que la libération soit à entendre comme, justement, la découverte des profondeurs de l’existence, ces analogies reviennent à un même effort, une même tentative d’évasion. Dans le passage fameux que je cite, Bertrand Russell déclare ainsi que celui qui ne s’est pas frotté à la philosophie traverse l’existence comme un prisonnier (Russell, 1989, p. 180-181). La comparaison comporte un caractère d’oxymore dans la mesure où un prisonnier ne « traverse » pas, puisqu’il est enfermé, privé de mouvement. Cependant, elle s’éclaire par l’explicitation de l’image de la prison. De même que le prisonnier ne perçoit qu’un petit pan de mur face à lui et ne voit le monde extérieur que par le biais d’une fenêtre étroite, de même celui qui ne s’est pas frotté à la philosophie, ne s’est pas laissé marquer et transformer à son contact, ne perçoit de l’existence que ce qui en parvient lorsque l’on s’en tient à l’étroitesse d’esprit des préjugés et des opinions infondées ; lorsque l’on se contente de sa surface, sans en creuser, par toutes sortes de questions et de réflexions, l’inépuisable profondeur.

    L’errance réflexive et la découverte de l’objet propre du discours

    17Se frotter à la philosophie entraîne, donc, de concevoir le rapport à la discipline comme une expérience qui marque, dans laquelle on se heurte, butte ou rebondit, s’égratigne ; ou bien faut-il concéder que c’est plus quelque chose qui nous heurte, nous percute et rebondit sur nous, plutôt que l’inverse. Afin de sortir du « connu » et nous risquer à l’inconnu, pour « partir en mer, passer une planche », selon l’image de Blaise Pascal4 devinant les audacieuses entreprises humaines, il est nécessaire d’en passer par ce moment de vide, d’absence de finalité à la démonstration, d’errance réflexive. Il faut accepter d’en passer par un moment authentiquement socratique, au sens où savoir que nous ne savons pas n’est pas un subterfuge. Il ne s’agit pas de concevoir l’ignorance comme un tremplin pour affirmer des vérités, remonter jusqu’à l’anhypothétique. Au contraire, le fait de savoir que nous ne savons pas non seulement rend modeste quant à la découverte du véritable objet de notre propos, mais encore nous réconcilie avec le monde. Nous pensons au rythme de ceux qui frappent notre conscience, pour la réveiller, la blesser, mais toujours la faire advenir à elle-même.

    18L’errance émotionnelle est, alors, plus ou moins longue, plus ou moins consciente, et, la plupart du temps, reste largement inconsciente. C’est en cela que, alors que je n’étais pas capable d’être présente à ce qui se tramait en moi, j’en suis finalement parvenue à parler de ce qui me préoccupait sur le mode paradoxal de l’absence et de l’évitement. Et de fait, comment aurais-je pu faire autrement ? Comment vivre l’indicible, l’inacceptable ? Comment aurais-je pu thématiser ce que je ne pouvais concevoir comme mien ? Le traumatisme entraîne, le plus souvent, le refoulement du viol ou de l’agression sexuelle. Le sujet ne sait pas qu’il a été agressé, il ne le sait pas au prix de nombreux artifices destinés à le protéger de sa mémoire. J’ai mis en place une ignorance sans savoir que je la mettais en place, et j’ai pourtant, en même temps, continué de chercher à comprendre ce que je vivais. Les émotions de joie à la vue de certains spectacles, je les comprends à présent comme le signe que je parvenais à éprouver quelque chose que mon psychisme faisait tout pour retenir dans l’oubli. Les émotions de tristesse, de nostalgie peut-être, accompagnaient la traversée des brumes, sont propres à l’errance émotionnelle dont je parle depuis le début de ce texte.

    19Dans cette mesure, je peux formuler mon hypothèse de travail, à savoir qu’en travaillant sur le vide esthétique, sur le vide scientifique, dans mes travaux de mémoire, puis de doctorat, je n’ai cessé de vouloir mettre un pied dans ce cercle vide qui renfermait les trésors dont je ne devinais pas les reflets ; trésors enfouis, trop douloureux encore, incompréhensibles.

    20L’errance discursive devient ainsi plus qu’un chemin philosophique, tout en le restant. Je ne veux pas dire par là que toute pensée est traversée par son objet plus qu’elle ne s’en empare, se trouve éprouvée par lui plus qu’elle ne l’éprouve. La passivité, à la suite de Friedrich Nietzsche5, de Martin Heidegger, s’avère fondamentale pour comprendre à quel point nous sommes réceptifs à ce qui est à entendre en nous, et pouvons, par conséquent, aussi, tout à fait passer à côté. Cette propriété de l’errance discursive en fait un chemin proprement philosophique, chemin étonnant puisque nous en ignorons certes la fin, mais aussi nous n’en devinons pas même le tracé devant nous. Mais encore, cette errance devient plus qu’un chemin, car elle est un symptôme : elle devient le signe d’un corps dont la mémoire a été perdue, oubliée, délaissée pour un temps.

    21Ainsi, ai-je connu l’objet de ma réflexion par les médiations qui me permettaient de l’éviter. L’évitement ne constitue pas seulement une stratégie intellectuelle destinée à contourner ce qui embarrasse. Il est aussi le lieu de la rencontre paradoxale avec cet événement qui lui a donné lieu. Dans les recherches de mémoire de master portant sur le vide scientifique, j’ai connu, sans le savoir, le vide de mon propre déficit de conscience de certains événements de mon passé ; en étudiant le vide esthétique, j’ai soutenu que le vide n’était pas rien, mais qu’il se sentait, se percevait, devenant même le lieu de toutes les mutations phénoménales possibles. C’était là, dans ce travail de doctorat6, la matrice de l’idée que ce vide possédait une teneur conceptuelle encore indéterminée, mais en voie de détermination. Mon travail de doctorat de philosophie m’a permis de déterminer davantage ce qui n’était pas pensé en moi, ce qui restait « vide » de tout investissement d’énergie, de création, de réflexion comme résultat de l’énergie, de l’attention, de la conceptualisation.

    22Par toutes ces étapes, j’en suis venue à parler de ce qui est à dire, mais ne l’est pas encore, et l’est d’autant moins qu’il occupe encore peu le champ de la recherche philosophique. Comment davantage solliciter sa propre mémoire en l’aidant à découvrir, avec l’attention réflexive, l’objet du discours philosophique, si l’objet lui-même est quasi absent des textes philosophiques ? Il ne s’agit pas de se faire le héraut d’une cause inconnue, mais de relever que la faible occurrence d’une démarche n’incite pas celui qui erre à s’orienter vers le centre de son cheminement.

    23Puisque je n’ai cessé de parler par images, glissements sémantiques et esthétiques successifs par lesquels le sens lui-même de ma démarche m’est apparu, je poursuivrai ce procédé, habité également par la conviction que la « vérité » s’approche et ne se constitue que par le truchement d’une subjectivité qui reconnaît l’inclination qu’elle impose au réel. Michel de Montaigne, dans la géniale note aux lecteurs des Essais, ne prévenait-il pas de tout le paradoxe qu’il y a à vouloir se peindre « tout nu » ? Certes, il se peint nu, mais en se comparant aux Indiens : nous approchons de biais.

    Pensée et mémoire corporelle : plonger dans « la nuit »

    24Ainsi, je ne prétends pas parvenir à l’objet philosophique qui m’occupe à présent comme à la vérité de ma démarche et de mes travaux passés, encore moins comme à l’aveu de ce que je fus sans le savoir. Voilà qui remet en question l’analyse foucaldienne de l’aveu dans la démarche psychanalytique, parce que cette errance et les prises de conscience auxquelles elle conduit, se pratiquent seul, et peuvent, parfois doivent, conduire à la psychanalyse comme à une forme de maïeutique, mais dont les prémisses n’ont pas été contraintes. Seules les médiations permettent de déterminer ce qui fut refoulé, rejeté hors de la mémoire, hors de la conscience, pour errer en nous comme nous errions au dehors de nous. Sans doute fallait-il, et faut-il toujours encore, assumer cette part de « nuit » qui fait enfanter les discours.

    25Dans cette traversée de soi par la pensée irriguée de souvenirs, d’émotions comme traces et reviviscences de certains souvenirs, certains textes et héros de roman aident à aller plus loin. Il en fut ainsi pour moi à ma lecture d’un roman de Marguerite Duras.

    Corps violé, corps évidé

    26En effet, dans une lecture consacrée au roman de Marguerite Duras Le Ravissement de Lol V. Stein, j’ai cherché à montrer que le personnage de Lol s’était absenté du monde, traversant ce dernier comme une cavité vide, image d’un dépeuplement qui avait commencé par la désertion de son propre corps. Cette lecture constitua un moment essentiel pour comprendre qu’à travers cet intérêt pour le vide, puis pour ce personnage de Lol, quelque chose de ma propre absence à moi-même était en train de s’éclairer, sans parvenir encore à ses causes. J’avais été agressée sexuellement à l’âge de 13 ans, puis avais complètement refoulé ce « viol », puisque ce fut le terme du policier qui reçut ma plainte treize ans après. Pendant cette période de refoulement au cours de laquelle aucun souvenir ne me revint, je vécus comme Lol, dans l’errance et l’apparente détermination de mes recherches.

    27Le corps de Lol était aussi le mien. Sans le savoir, je travaillais sur moi-même en prenant le temps de comprendre ce personnage romanesque, indice, s’il en faut encore, de la vérité portée par la fiction, de l’intérêt philosophique de la littérature. En effet, si je reprends les éléments narratifs du roman, celle dont Jacques Hold, racontant sa vie et son amour pour elle, dit qu’elle était constamment « envolée de sa vie vivante », apparaît souvent entourée de vide. Dès le début du roman, Tatiana et son amie Lola dansent « toutes les deux, le jeudi, dans le préau vide ». Comme un gong vide, image formulée par Marguerite Duras elle-même dans le texte (Duras, 1964, p. 48), le thème de l’évidement des lieux sonne à nouveau, au terme de cette histoire d’amour et de mémoire, que Lol vit avec le personnage de Jacques : lorsqu’il la retrouve dans un salon de thé, près de la gare de Green Town, il remarque : « Il n’y avait pas encore beaucoup de monde, il est encore tôt. Je l’ai vue tout de suite, seule, entourée de tables vides » (ibid., p. 129).

    28Entre ces deux bornes vides, l’existence de Lol est elle-même un voyage, une envolée, une traversée, qui ne laisse pas le temps de peupler les lieux et qui font du vide la teneur même des épisodes censés la remplir. Ainsi, revenant de T. Beach, les amants sont assis dans un « train presque vide » (ibid., p. 166-167) ; prenant Lol par la taille, Jacques ajoute : « le compartiment est vide comme un lit fait ». Puis, il termine le passage : « Le compartiment aux arrêts reste vide. »

    29Je me demandais alors : pourquoi le monde de Lol peinait-il à se remplir, comme ce prénom vidé de sa dernière voyelle, rassemblé dans la lettre V qui lui succède et ouvre ses traits comme les ailes d’une envolée graphique ? L’espace du personnage est-il l’indice de ses troubles ? Sans doute, et l’ouverture du roman par une danse qui traverse les espaces vides d’un préau d’école n’est pas un hasard. Au contraire, le corps de Lol dévoile son énigme par cette mise en situation : la danse annonce l’envolée d’un corps qui habite sans jamais amasser ni emplir, sans mémoire ni repères, traverse les lieux avec la fraîcheur d’une première fois. Le vide marque la pureté de ce rapport aux lieux, délesté de toute connaissance, traversé par un corps dont les promenades, paradoxalement, ne sont pas créatrices d’habitude, mais au contraire, d’absence renouvelée. Je me suis embarquée sur ces textes comme sur autant de navires par où partir vers l’inconnu, paradoxalement connu puisque refoulé, de mes horizons enfouis.

    L’ignorance de soi-même

    30Errant sur la mer de ce bal qui l’a emportée comme un vaisseau puissant, Lol se promène dans l’ignorance de sa propre dérive. Or, pour compléter l’image proposée ci-dessus, Marguerite Duras a été lectrice de Pascal au sujet duquel elle explique qu’il « s’agirait d’une pensée à la fois invivable et insensible qui s’élaborerait dans l’ignorance même de son expression » (Duras, 1985, p. 56). C’est précisément l’ignorance de l’expression de la pensée que je travaille à présent à combler. Et si Marguerite Duras comprend cela chez Blaise Pascal, c’est dans la mesure où les deux univers, apparemment si lointains, sont pourtant proches dans leur rapport à l’impossible.

    31Pascal produit une pensée que la vie ne peut supporter, « invivable », tandis que Lol se promène en quête d’un « port impossible », celui du bal de T. Beach ; et chez les deux auteurs, la mer apparaît comme le lieu même de cette aventure impossible. Quand Blaise Pascal note : « travailler pour l’incertain, aller sur la mer, passer sur une planche » (1977, fragment p. 93), Duras conçoit la mer comme l’environnement le plus propre à Lol, celui qui s’étend à la ville même. S. Thala se retourne et s’entend comme Thalassa, la ville est le lieu dans lequel le corps s’embarque chaque jour, parti en mer, c’est-à-dire voguant vers l’impossible.

    32J’ai, moi aussi, vogué vers l’impossible, au sens propre comme au sens psychanalytique. Si seul le réel est impossible, ou invivable pour reprendre l’adjectif de Marguerite Duras, c’est encore en mer que je l’ai évité et parcouru en même temps, traversant le golfe de Gascogne sans avoir jamais navigué de nuit, dans la palpitation d’un mal inconnu, un été.

    33J’ai déserté ma maison, c’est-à-dire mon corps, ma responsabilité à l’égard de moi-même, ravie que j’étais par l’ombre d’une silhouette encore non identifiée mais dont la violence continuait, des années après, de sévir et marquer sa loi. Ce que je ne parvenais pas à accepter, ce qui vivait en moi sur le mode du refoulement, me contraignait à vivre hors de moi, à partir sans cesse dans une extériorité recherchée coûte que coûte, remettant sans cesse les clés de ma « maison », pour ainsi dire, à d’autres.

    34Happée par le vide, Lol se promène dans sa ville comme en un lieu inconnu ; le vide est précisément ce par quoi l’environnement se refait neuf à chaque foulée de pied, la qualité par laquelle le corps témoigne de son rapport profondément étranger à tout ce qui l’entoure, lui qui s’est absenté des choses : « Ainsi Lol V. Stein s’est-elle retrouvée dans S. Thala, sa ville natale, cette ville qu’elle connaissait par cœur, sans disposer de rien, d’aucun signe qui témoigne de cette connaissance à ses propres yeux. […] elle commença à retourner jour après jour, pas à pas vers son ignorance de S. Thala » (Duras, 1964, p. 42).

    35Au cours de ces promenades, le corps de Lol V. Stein acquiert sa complexité : il s’évide de tout souvenir, marche dans le monde comme à travers un univers vide, mais connaît son propre oubli. Marguerite Duras parvient, à travers son personnage, à l’idée que la connaissance est ignorance. Lol V. Stein incarne l’attrait pour ce pouvoir de l’instinct sur la réflexion, du savoir possédé à son propre insu. Lol marche, elle avance inspirée, portée, forte d’un savoir invérifiable mais à l’effectivité indéniable. Comme l’observe Jacques Lacan, il lui appartient le privilège d’un savoir ignoré d’elle-même : « C’est précisément ce que je reconnais dans le ravissement de Lol V. Stein, où Marguerite Duras s’avère savoir sans moi ce que j’enseigne » (Lacan, 1979, p. 133).

    36Ainsi, des promenades : « Pourquoi ces lieux plutôt que d’autres ? En quelque point qu’elle s’y trouve Lol y est comme une première fois. De la distance invariable du souvenir elle ne dispose plus : elle est là. Sa présence fait la ville pure, méconnaissable. Elle commence à marcher dans le palais fastueux de l’oubli de S. Thala » (Duras, 1964, p. 43). Lol est ainsi capable d’être là, mais elle n’est là que dans l’oubli, dans le savoir impossible à posséder de son propre ravissement par le bal. Les palais de la mémoire dans lesquels Saint-Augustin plongeait de sa propre initiative, deviennent ceux, inversés, de l’oubli, dans lesquels le personnage se laisse partir à son propre insu.

    37Cette méditation sur le roman de Marguerite Duras constitua un pas indéniable, en me tenant, comme Lol, en deçà de la réflexion, mais en admettant qu’à ce contact quelque chose se dénouait, à caractère potentiellement réflexif. Car, se jouait dans cette lecture le dessein d’écrire sur cet événement, identifié dans le roman de Marguerite Duras comme le bal traumatisant au cours duquel Lol a vu disparaître son amant, demeuré non identifié dans notre cas, puisque rien ne parvenait à expliquer les résonances de ce roman en moi, ni même les parcours dans la ville de Venise que je sillonnais alors autant que Lol se perdait dans S. Thala. Le corps dépossédé de Lol est ainsi un corps qui avance selon un savoir sûr, mais non établi, ignoré de soi-même ; de même j’avançais, poursuivant mon enquête, suivant mon corps, mais sans le connaître.

    38C’est, au gré des lectures, des mûrissements de poèmes, puis en revenant sur les lieux, que j’ai moi aussi compris ce dont je souhaitais parler. Les émotions, c’est-à-dire les inquiétudes, les absences d’émotions, signe contradictoire de leur présence, les contours, les détours, ne sont pas un temps perdu, mais celui d’une déambulation somnambulique du corps et de la conscience autour d’un événement qui est arrivé, et qui, une fois approprié, peut constituer un objet de réflexion philosophique en vertu de la nécessité par laquelle il s’est imposé à nouveau à nous.

    Comment parler philosophiquement du viol ?

    39J’ai découvert par hasard que mon objet philosophique demeurait à constituer et à développer conceptuellement. En effet, dans la brochure de la Nuit de la philosophie de l’Unesco 2018, la philosophe et chercheuse María Pía Lara annonce son propos par ces mots : « généalogie du manque de concept pour les actes de violence à caractère sexuel ». Parce que j’avais déjà traversé le passage sans doute le plus critique, à savoir celui du retour du refoulé, et la période dite de survie qui dure pendant ce temps d’appropriation délicate de l’événement traumatique, par acceptations et refus alternés, j’ai pu lire l’intitulé de cette conférence comme une ouverture de mon écriture sur un champ qu’elle avait contourné, puis approché par lectures et expériences successives.

    40Comment la philosophie peut-elle parler du viol ? Comment déterminer les catégories conceptuelles par lesquelles le traumatisme sexuel modifie l’existence de celui qui le subit ? Comment faire, enfin, de la violence sexuelle la source d’un nouvel éclairage de l’existence, dans la mesure où nous sommes tous, à des degrés divers, traumatisés par des événements et concernés par les agressions sexuelles ? Telle est la tâche qui m’occupe à présent.

    41Les émotions ne constituent donc pas un obstacle à la rationalité philosophique. Au contraire, à travers nos intérêts pour certaines questions, certains objets d’étude, se dessinent non seulement un profil intellectuel, mais encore une quête dont l’éclosion dépend de notre écoute. Naturellement, il s’agit d’un réel travail, car ce que nous avons à travailler n’advient qu’au gré de lectures multiples, au carrefour d’expériences sensibles, esthétiques, humaines. Mais toutes ces rencontres nous font penser avec le monde, parce qu’elles rythment le mouvement de notre pensée ; parce que notre pensée digère, transforme, rend au centuple ce que lui a donné à éprouver l’expérience du monde. La pensée brasse et embrasse la violence comme l’amour, la générosité comme la solitude. Il revient à chacun de s’abandonner, non pas à l’objet philosophique que nous voudrions attacher à notre ego, mais à ce que l’existence nous amène à reconnaître et à comprendre d’elle. L’enjeu est philosophique parce qu’il est intimement et universellement humain. Au terme d’une telle errance, à entendre ce que portent la mémoire de notre corps, les marques de nos consciences, ce sont aussi les cicatrices des autres que nous apprenons à comprendre. Les émotions, leur trouble, leur surprise, sont une aide pour le chercheur qui entend ce qui résonne en lui, confusément, puis distinctement. Sans doute la pensée retrouve-t-elle par là ce qui constitue l’une de ses raisons de s’exercer et de se partager, à savoir de répandre la lumière dans l’obscurité, de rendre une voix à ceux qui ne parviennent pas aux mots, de tisser un espace de discours dans lequel advient ce qui a été tu.

    Bibliographie

    Bibliographie

    Duras M., 1985, « Duras, Kaplan : L’Excès, l’usine », L’Autre Journal, 5, mai, p. 54-58.

    Duras M., 1964, Le Ravissement de Lol V. Stein, Paris, Gallimard, coll. « Folio ».

    Duras M. et Porte M., 2012 (1976), Les lieux de Marguerite Duras, Paris, Les Éditions de Minuit.

    Hegel G. W. F., 1941, Phénoménologie de l’esprit, traduction française de J. Hyppolite, Paris, Aubier.

    Lacan J., 1979, « Hommage fait à Marguerite Duras du ravissement de Lol V. Stein », (1965), in Marguerite Duras, par Marguerite Duras, Jacques Lacan, Maurice Blanchot, (1975), 2e éd. augm., Paris, Albatros, p. 131-137.

    Nietzsche F., 2000, Dans Par-delà bien et mal (1886), Première section, § 17, Flammarion.

    Pascal B., 1977 (1932), Pensées, éd. Le Guern, Paris, Gallimard, coll. « Folio classique », fragment 93.

    Russell B., 1989, Problèmes de philosophie, 1912, Paris, Payot.

    Notes de bas de page

    1  Et ce, dans la mesure où le concept ne dépend pas des vécus empiriques du sujet qui les établit, ou du moins n’est-ce pas dans cette perspective que nous les établissons, mais bien dans celui d’un plan autonome du discours et des problèmes philosophiques ?

    2  Damien Hirst, Treasures from the Wreck of the Unbelievable, Palazzo Grassi, 9 avril-3 décembre 2017.

    3  « Le bouton disparaît dans l’éclatement de la floraison, et on pourrait dire que le bouton est réfuté par la fleur. À l’apparition du fruit, également, la fleur est dénoncée comme un faux-être là de la plante, et le fruit s’introduit à la place de la fleur comme sa vérité. Ces formes ne sont pas seulement distinctes, mais encore chacune refoule l’autre, parce qu’elles sont mutuellement incompatibles. Mais en même temps leur nature fluide en fait des moments de l’unité organique dans laquelle elles ne se repoussent pas seulement, mais dans laquelle l’une est aussi nécessaire que l’autre, et cette égale nécessité constitue seule la vie du tout » (Hegel, 1941, p. 6).

    4  Je développe cette référence ci-dessous.

    5  « Pour ce qui est de la superstition des logiciens : je ne me lasserai pas de souligner sans relâche un tout petit fait que ces superstitieux rechignent à admettre, à savoir qu’une pensée vient quand “elle” veut, et non pas quand “je” veux ; de sorte que c’est une falsification de l’état de fait que de dire : le sujet “je” est la condition du prédicat “pense”. Ça pense : mais que ce “ça” soit précisément le fameux vieux “je”, c’est, pour parler avec modération, simplement une supposition, une affirmation, surtout pas une “certitude immédiate” » (Nietzsche, 2000, p. 640).

    6  Thèse de doctorat dirigée par Claude Romano et soutenue en 2016 : Le vide spatial : une approche phénoménologique de l’espace, du vide et de la chorégraphie, université Paris 4-Sorbonne, école doctorale V, « Concepts et langages ». La thèse est à paraître prochainement dans une version remaniée chez Hermann.

    Auteur

    • Elsa Ballanfat
      Une ancienne élève de l’École normale supérieure, agrégée de philosophie et docteure en philosophie de l’université Paris 4-Sorbonne. Après des études en danse (EAT de danse contemporaine), puis le passage d’une certification en yoga Vinyasa, elle concentre son travail d’écriture philosophique sur le corps, dans un lien constant avec les arts. La question de la violence sexuelle est récente, mais marque le début d’un travail en cours de développement.
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    1  Et ce, dans la mesure où le concept ne dépend pas des vécus empiriques du sujet qui les établit, ou du moins n’est-ce pas dans cette perspective que nous les établissons, mais bien dans celui d’un plan autonome du discours et des problèmes philosophiques ?

    2  Damien Hirst, Treasures from the Wreck of the Unbelievable, Palazzo Grassi, 9 avril-3 décembre 2017.

    3  « Le bouton disparaît dans l’éclatement de la floraison, et on pourrait dire que le bouton est réfuté par la fleur. À l’apparition du fruit, également, la fleur est dénoncée comme un faux-être là de la plante, et le fruit s’introduit à la place de la fleur comme sa vérité. Ces formes ne sont pas seulement distinctes, mais encore chacune refoule l’autre, parce qu’elles sont mutuellement incompatibles. Mais en même temps leur nature fluide en fait des moments de l’unité organique dans laquelle elles ne se repoussent pas seulement, mais dans laquelle l’une est aussi nécessaire que l’autre, et cette égale nécessité constitue seule la vie du tout » (Hegel, 1941, p. 6).

    4  Je développe cette référence ci-dessous.

    5  « Pour ce qui est de la superstition des logiciens : je ne me lasserai pas de souligner sans relâche un tout petit fait que ces superstitieux rechignent à admettre, à savoir qu’une pensée vient quand “elle” veut, et non pas quand “je” veux ; de sorte que c’est une falsification de l’état de fait que de dire : le sujet “je” est la condition du prédicat “pense”. Ça pense : mais que ce “ça” soit précisément le fameux vieux “je”, c’est, pour parler avec modération, simplement une supposition, une affirmation, surtout pas une “certitude immédiate” » (Nietzsche, 2000, p. 640).

    6  Thèse de doctorat dirigée par Claude Romano et soutenue en 2016 : Le vide spatial : une approche phénoménologique de l’espace, du vide et de la chorégraphie, université Paris 4-Sorbonne, école doctorale V, « Concepts et langages ». La thèse est à paraître prochainement dans une version remaniée chez Hermann.

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    Ballanfat, Elsa. « Le rôle des émotions dans la construction d’un objet philosophique propre ». In Les émotions dans la recherche en sciences humaines et sociales, édité par Stéphane Héas et Omar Zanna. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2021. doi:10.4000/books.pur.150252.
    Ballanfat, Elsa. « Le rôle des émotions dans la construction d’un objet philosophique propre ». Les émotions dans la recherche en sciences humaines et sociales, édité par Stéphane Héas et Omar Zanna, Presses universitaires de Rennes, 2021, https://doi.org/10.4000/books.pur.150252.

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    Héas, Stéphane, et Omar Zanna, éd. Les émotions dans la recherche en sciences humaines et sociales. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2021. doi:10.4000/books.pur.150197.
    Héas, Stéphane, et Omar Zanna, éditeurs. Les émotions dans la recherche en sciences humaines et sociales. Presses universitaires de Rennes, 2021, https://doi.org/10.4000/books.pur.150197.
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