Genre et religion en prison : le cas de l’Islam chez les jeunes détenus
p. 143-162
Texte intégral
1Cette contribution entend analyser, à partir d’une recherche sociologique portant sur le fait religieux en prison1, le rapport à la religion de jeunes détenus se déclarant de confession musulmane, au prisme du genre. Inspirée par une perspective interactionniste, elle s’intéresse particulièrement aux fluctuations de la pratique religieuse et à sa vulnérabilité aux évènements au regard d’une carrière déviante (Becker, 1985).
2Le rapport à la religion, analysé sous l’angle des rapports sociaux de sexe, révèle en effet de multiples différenciations dans les pratiques et interprétations liées aux représentations sociales du féminin et du masculin. Ces rôles et représentations supposent un ensemble de processus qui bicatégorisent et hiérarchisent les individus. L’analyse sous l’angle du genre se centrera donc sur les différences sexuées de croyances ou pratiques. Il s’est ainsi agi d’étudier la religion des détenues musulmanes pour mieux comprendre celle des détenus musulmans et inversement. « Les femmes sont toujours plus religieuses, pratiquantes et sensibles au spirituel que les hommes, ces derniers étant plus souvent irreligieux et athées » (Bréchon, 2008, p. 231). Dans leur article « religion » relatif à l’enquête TeO, Patrick Simon et Vincent Tiberj font le même constat : « Les femmes font preuve d’une plus grande religiosité que les hommes » (2013, p. 17). Est-ce le cas pour les jeunes détenues rencontrées ? Quel rapport à la religion ont les jeunes musulmans incarcérés ? En quoi le rapport à l’islam de ces jeunes peut-il être bousculé par l’entrée dans la carrière déviante ? L’incarcération qui favorise l’intensification des pratiques religieuses (Béraud, de Galembert et Rostaing, 2016, p. 171) a-t-elle le même effet sur ces jeunes musulmanes et ces jeunes musulmans ? En quoi l’organisation genrée de la détention des femmes et des hommes influence, ou non, les représentations qui sont attachées à leur religiosité ?
3Au plan méthodologique, l’étude s’appuie principalement sur une enquête initiale qui portait sur des détenus hommes et femmes de tous âges (pas seulement des jeunes) et sur l’ensemble des religions (pas seulement l’islam)2. Les analyses présentées ici reposent sur une enquête qualitative par entretiens semi-directifs réalisée en prison entre 2011 et 2013 auprès de 26 jeunes musulmanes et musulmans. Pour être inclus dans l’étude, les détenus devaient avoir entre 18 et 30 ans et se déclarer de confession musulmane. Essentiellement originaires de milieux populaires, ces jeunes sont majoritairement issus de familles de descendants d’immigrés maghrébins ou subsahariens.
4La recherche porte sur sept femmes et dix-neuf hommes rencontrés dans huit établissements en France3. Les deux tiers de ces jeunes de confession musulmane ont été interviewés en maison d’arrêt : 17 prévenus (cinq femmes et douze hommes) en attente de jugement ou condamnés à de courtes peines, ainsi que neuf condamnés (2 femmes et 7 hommes) à des peines comprises entre 5 ans et 30 ans, en établissement pour peines.
5Notre échantillon s’est construit « sur le tas », à la fois par des propositions d’aumôniers ou de gradés sollicités et par des contacts directs avec des personnes fréquentant les cultes ou les activités. Il n’a aucune ambition de représentativité puisqu’on ne dispose pas de statistiques confessionnelles (Dargent, 2010), encore moins relatives à la population carcérale. Il n’existe pas, même si Farhad Khoroskhavar (2004) a qualifié l’islam de « première religion carcérale4 », d’estimation précise de la part de l’islam en prison.
6S’intéresser à la religion de jeunes détenus peut surprendre quand les études confirment que les jeunes croient moins en Dieu, qu’ils pratiquent moins, qu’ils ont moins souvent le sentiment d’être religieux, et qu’ils font moins confiance aux institutions religieuses (Bréchon, 2008, p. 30)5. L’enquête TeO montre cependant que plus de trois quarts des immigrés et de leurs descendants déclarent avoir une religion. Et ces jeunes détenus se déclarant musulman sont pour la plupart des descendants d’immigrés. Il semble donc pertinent de s’intéresser d’abord à l’initiation (familiale ou autre) de ces jeunes à l’islam et de suivre comment leur rapport au religieux peut être modifié par l’entrée dans la déviance ; puis d’analyser ses éventuelles fluctuations au cours de l’incarcération.
Un rapport au religieux ancré dans la famille, que la déviance problématise
7L’enquête TeO (2010, p. 126) souligne que « l’importance accordée par les parents à la religion est l’un des principaux paramètres déterminant la religiosité actuelle des enquêtés ». Qu’en est-il pour ces jeunes rencontrés en prison ?
Religion des pères, religion des mères
8Vingt-deux des vingt-six jeunes détenus interviewés sont des descendantes et descendants d’immigrés maghrébins, africains sub-sahariens ou turcs qui ont « hérité » de la religion de leur père ou mère. Loin d’être un choix personnel, la religion est transmise par les parents par « lignage confessionnel ».
9Quatre jeunes se présentent comme « convertis » : ils ont fait le choix de l’islam. Valérie, Manuel et Baptiste se sont convertis à l’islam avant leur entrée en prison : Valérie à l’âge de 10 ans, Baptiste à la mort de son père, à 18 ans, et Manuel à 20 ans. Seul Moussa, qui fait partie des gens du voyage, déclare s’être converti à l’islam en prison parce que cette religion lui a apporté des réponses plus concrètes et qu’elle lui permet d’être fort. L’initiation passe cependant par des agents de leur propre sexe : par les frères de son père pour Baptiste, par ses « potes musulmans du quartier » pour Manuel, par ses co-détenus pour Moussa tandis qu’elle passe par une voisine pour Valérie :
« Donc à 8 ans on va dire, on était dehors, c’était l’été. Et d’un seul coup, j’ai relevé ma tête comme ça et j’ai vu un œil. Un œil dans l’ciel. J’ai plutôt vu une protection de quelqu’un qui était plus haut que moi et qui… qui essayait d’me dire quelque chose. À dix ans, j’étais dans un quartier, j’avais déménagé avec ma mère, ma mère s’était disputée avec mon père, enfin ça n’allait pas du tout entre eux, ils commençaient à s’taper sur la figure donc elle est partie. J’allais chez une voisine turque qui habitait juste au-dessus d’chez moi, qui avait un œil en fin d’compte et cet œil j’l’ai reconnu. J’ai dit “Mais c’est ça qu’j’ai vu en fin d’compte” et elle me dit “Ben ça, c’est l’œil d’Allah”. Elle m’a expliqué comment prier. Depuis ce jour-là, pour moi ça a été une révélation et j’y ai cru »
Valérie, 25 ans, convertie à 10 ans, condamnée pour non-présentation d’enfant, maison d’arrêt
10Pour les autres jeunes nés au sein de familles de confession musulmane, le fait de se déclarer « musulman » relève de l’évidence, même si certaines et certains ne pratiquent pas. Il semble ainsi établi pour Mubarak, 19 ans, né d’un père tunisien et d’une mère marocaine qui ont divorcé quand il avait deux ans, qu’il faudra un jour « y rentrer » mais il repousse ce moment à plus tard.
« Si je vous dis “religion”, qu’est-ce que ça vous évoque ?
– Ah la mienne, directement. Je suis musulman. On est musulman à la base, depuis qu’on est né. Même dans le ventre de sa mère, on est musulman. C’est ma religion. Je respecte l’islam, pas manger de porc, respecter le Dieu, tout.
– Vous êtes pratiquant ?
– La prière tous les jours, c’est pas mon truc. Après, il y a des gens qui rentrent vraiment dans l’islam, prier tous les jours, arrêter les conneries, ne pas manquer de respect, etc. Il y a des règles dans l’islam, ne pas voler, ne pas insulter, ne pas frapper. Après, il y a ceux qui y rentrent vraiment dedans. Je suis jeune pour l’instant. Comme je vous l’ai dit tout à l’heure, l’islam, je vais y rentrer. Tous les jours la prière, me ranger. Il le faut, parce qu’on ne va pas continuer toute la vie à faire des conneries, à rentrer en prison, sortir, rentrer, sortir, faire pleurer notre mère. Ou si on a une femme, avec des enfants…
– C’est votre avenir ?
– En vrai ? [sourire] Continuer à gagner des sous faciles. Mon projet de devenir un bon musulman, ça se fera plus tard. Au fur et à mesure des années, je vais grandir dans ma tête. Au bout d’un moment, à force de faire sa prière tous les jours, on sera pardonné de tout ce qu’on a fait avant. On repartira à zéro pour faire sa vie avec sa femme, ses enfants. Et le meilleur sera que nos enfants ne finissent pas comme nous »
Mubarak, 19 ans, non pratiquant, condamné pour vols à 2 ans, maison d’arrêt
11On voit ici combien Mubarak adhère à une certaine représentation normative des parcours de vie avec des étapes organisées marquant l’entrée dans l’âge adulte (Galland, 2011), mais aussi comment il remet à plus tard cette entrée dans l’âge adulte associé à un engagement fort dans la religion.
12Se dire musulman recouvre des réalités assez différentes : simple référence culturelle ou forme d’investissement spirituel et social. De nombreux parents se rapprochent plutôt de la posture du pratiquant ethnique (Frégosi, 2008, p. 118-119), c’est-à-dire que leur pratique, liée souvent à leur groupe migratoire d’origine, veille au respect des interdits majeurs (sang et porc) même s’ils n’observent pas rigoureusement les prières quotidiennes. L’identification à l’islam se rapproche davantage d’habitudes culturelles (« on n’a jamais mangé de porc », « on a toujours fait le ramadan ») que de pratiques spirituelles. D’autres familles s’inscrivent plutôt dans une religiosité pieuse : elles font leurs prières, le ramadan, avec l’espoir d’aller à La Mecque.
13Généralement, au sein des familles, s’opère une différenciation sexuée de la personne à l’initiative de la socialisation religieuse : les hommes évoquent plus fréquemment le rapport à la religion de leurs pères, et le souvenir de leur socialisation à la mosquée avec leur père et les frères. Abdou, qui se définit comme salafiste, raconte comment il tentait d’« échapper » à la pratique imposée par son père au moment de l’adolescence :
« Mes parents ils pratiquent mais moi je ne pratiquais pas avant. Je ne pratiquais pas mais j’suis musulman. Mes parents toujours ils disent “Il faut faire les prières” et toujours mon père, il me ramène avec lui à la Mosquée et tout et je m’échappe. Le ramadan, je le fais toujours même si je ne suis pas pratiquant. […] Après voilà, j’ai changé, hamdoullah. Maintenant je fais les prières, je fais le ramadan et je pense faire le pèlerinage pour l’Hadj. Moi, j’suis pratiquant de dehors et je fais les prières de dehors et y’a la barbe de dehors [petit rire]. Moi je suis musulman salafiste »
Abdou, 29 ans, d’origine sénégalaise, éducation religieuse, condamné à 18 ans, maison centrale
14Les jeunes femmes mentionnent l’influence de leurs mères, souvent présentées comme la principale initiatrice de la pratique de la petite fille. Elles relatent fréquemment les pressions de leurs mères pour qu’elles soient plus respectueuses des normes religieuses.
« La prière, je la faisais quand j’étais petite. Ma mère, elle m’avait expliqué que le ramadan, c’est pour se mettre à la place des gens qui ne mangent pas, et c’est aussi par rapport à Dieu. Je ne sais plus trop ce qu’elle m’avait dit. Mais ma mère, elle m’a cassé la tête avec cela. Ah oui, ma mère, ma mère… Elle m’a cassé la tête pour que je prie, que je respecte le coran »
Nabila, 20 ans, non pratiquante, condamnée à 4 ans, ILS, maison d’arrêt
15C’est encore la mère qui est la contrôleuse de la pratique. Elle rappelle les prescriptions religieuses qui rattachent la jeune fille à sa famille quand cette dernière abandonne la pratique. La mère de Chaïma, quand celle-ci lui confie son angoisse de la sanction divine, lui rappelle les vertus protectrices et talismaniques prêtées à certains objets. Il s’agit là d’une conception de la religion assez conforme à celle des religions populaires : nourrie de superstitions, expressive et instrumentaliste (Hervieu-Léger, 2009). Ces croyances magiques contribuent à recréer des liens, voire à maintenir l’évidence d’une reprise, prochaine ou lointaine, de la pratique. Même si elle ne se sent « pas encore prête pour assumer sa religion », Chaïma soutient qu’elle finira par faire la prière.
« Je retombe dans les trucs de ma famille. J’ai peur de la mort, de l’enfer. Mon plus beau rêve, c’est de finir au paradis avec les miens. J’ai trop peur d’aller en enfer. C’est pour ça que je sais qu’un jour, je finirai par faire la prière. […] J’ai demandé à avoir le Coran pour le mettre sous mon oreiller. Avoir un chapelet aussi. Depuis qu’on est tout petit, on a ça… Avoir quelque chose qui nous protège dans notre sommeil… C’est hyper important. Ma mère m’a rappelé ça. Si jamais on ne se réveille pas… On ne sait jamais… Au moins, il y aurait ça pour me protéger, j’irais au paradis »
Chaïma, 22 ans, musulmane, croyante mais non pratiquante, condamnée à 5 ans, centre de détention
16Les mères entrent aussi dans un rôle d’intermédiation avec l’objectif de réduire la distance à la religion de leur fille déviante. Elles gardent souvent le lien au cours de l’incarcération en allant au parloir, contrairement aux pères. Elles cherchent à protéger leur fille, parfois malgré elle, via la transmission d’objets religieux.
« Ici, en prison, je ne peux pas. Ma mère m’a rentré un Coran. Ma mère, elle me met des prières qu’elle entoure avec un tissu et elle me les coud dans mon soutien-gorge, dans mon pantalon pour que les gens ne me portent pas l’œil. Peut-être que je me remettrais dans la prière mais pas maintenant »
Nabila, déjà citée
17La situation de sécularisation – l’enfant étant moins pratiquant que ses parents – est ici la plus fréquente : elle concerne la moitié des jeunes rencontrés. Et parmi eux, huit disent ne pas pratiquer du tout, contrairement à leurs parents qu’ils décrivent comme pratiquants. Maha, Farad, Mubarak ou Salim disent ainsi qu’ils n’ont jamais ouvert un coran, qu’ils n’ont pas fait le ramadan depuis plusieurs années et qu’ils ne vont jamais à la mosquée.
18La continuité de la pratique, quel que soit le niveau d’intensité, des jeunes adultes par rapport à celle des parents, concerne huit femmes et hommes incarcérés sur 26. Elle est moins fréquente chez les jeunes détenus alors que c’est la situation la plus souvent observée dans l’enquête TeO (deux tiers des descendants d’immigrés).
19Enfin, quelques jeunes se déclarent plus investis dans la religion que leurs parents6. C’est le cas de cinq jeunes étiquetés comme radicaux, des hommes exclusivement, qui rejettent la faible pratique ou le rapport culturel à la religion de leurs parents. Tout comme Sélim, Sliman regrette que son père ne lui ait pas appris à faire ses prières. Quant à Hakim, il a honte de la faible pratique de ses parents qui ne respectaient même pas ce qu’il estime être « le minimum » du bon musulman, à savoir faires ses prières.
« Chez moi, on faisait l’ramadan, on croyait en dieu, y’avait des choses qu’on faisait pas parce qu’on avait peur, on n’mangeait pas d’porc, on n’buvait pas d’alcool… et à la base, là-dedans y’a qu’un seul pilier de l’islam qui est accompli, c’est le ramadan. Alors que déjà, le minimum, c’est la prière déjà. Les 5 prières quotidiennes, une prière ça prend 5 minutes. Ouai. Donc moi à 18 ans, quand j’ai commencé mes cinq prières quotidiennes, j’en ai pas loupé une. J’suis pas fier d’être allé en prison et j’m’vante pas, au contraire mais la prison, c’est une parenthèse dans ma vie. La prison, elle me sert. J’ai fait un gros travail sur moi-même »
Hakim, 28 ans, pratiquant, condamné à 6 ans pour vol à main armée, maison d’arrêt
20Ces jeunes femmes et hommes incarcérés, en dehors de quatre personnes converties, héritent de la « religion des parents », via une transmission genrée de leur propre socialisation religieuse : elles passent par les mères pour les filles et par les pères pour les fils. On observe cependant une forte sécularisation des pratiques pour la moitié de l’échantillon tandis qu’une minorité se déclare plus investi que ses parents. La pratique religieuse va connaître d’autres fluctuations au moment de l’adolescence, du fait de l’éloignement familial, de ruptures scolaires ou de l’entrée dans une carrière déviante.
L’entrée dans la carrière déviante : ruptures féminines, intermittences masculines
21Les jeunes femmes et hommes rencontrés en prison racontent qu’ils ont souvent connu des fluctuations dans leurs pratiques religieuses au moment de l’adolescence. Au collège, ils évoquent des pratiques différenciées de celles de leurs parents. Car les parcours de ces jeunes mettent à mal l’idée d’étapes successives et chronologiquement organisées marquant habituellement le passage entre l’enfance et l’âge adulte (Battagliola et al., 1997), ils remettent en question la périodisation des trajectoires biographiques (Mauger, 1995).
22Le départ de chez les parents est souvent précoce et n’est guère lié à l’entrée dans l’emploi, l’arrêt des études ne coïncide pas non plus avec une entrée dans l’emploi (Hamel, Moguérou et Santelli, 2011). La plupart des jeunes femmes disent avoir oublié les prières, alors qu’elles étaient déscolarisées, en rupture familiale, qu’elles faisaient des fugues ou avaient quitté le domicile conjugal. La rupture avec l’institution scolaire, souvent au collège, marque le début de difficultés plus importantes, tant au niveau familial que social. Valérie, placée en foyer, a dû se débrouiller toute seule et la religion n’avait plus de place dans sa vie :
« À 11 ans, j’suis partie en foyer, il faut savoir parce que ma mère s’est débarrassée parce que madame elle faisait des crises de… fou… Dépression nerveuse, ils appellent ça comme ça. Donc entre toutes les fois où elle a voulu qu’j’me suicide avec elle… Donc du coup, j’suis partie en foyer de 11 ans jusqu’à 13 ans, ça a été bien compliqué pour moi. J’ai fait fugues sur fugues, j’ai tapé des éducateurs, j’en ai envoyé à l’hôpital, ça se passait mal avec les juges, les assistantes sociales. Ah ouai, j’en ai fait des conneries. Là, la religion, elle avait pas de place. Vu que j’ne me tenais pas à carreaux, j’étais déscolarisée. On m’a rendue à ma mère entre 13 et 14 ans. Mais comme ma mère, elle se tenait pas comment il fallait donc à 14 ans j’suis repartie en foyer et là, ça a recommencé jusqu’à l’âge de 16 ans où j’me suis fait émanciper. Pour moi, ça a été ma liberté ça, à 16 ans : pouvoir faire mes papiers toute seule, pouvoir m’débrouiller toute seule et puis j’ai eu mon fils, mon premier p’tit garçon »
Valérie, 25 ans, déjà citée
23L’abandon de la religion est concomitant avec l’affirmation de son autonomie. Les jeunes femmes quittent souvent le domicile parental et forment une vie familiale plus tôt que les hommes (Sebille, 2009). Cela passe également, pour elles, par l’entrée dans la maternité, avec souvent des grossesses précoces ou hors mariage. L’arrivée d’un enfant hors mariage, pour Chaïma, Valérie ou Nabila, se fait en rupture avec les prescriptions religieuses et le respect de la chronologie dans les étapes conventionnelles (se marier avant de vivre en couple ou d’avoir un enfant). Chaïma se distingue de ses frères et sœurs, tous pratiquants, qui ont choisi une voie conventionnelle. Elle a choisi d’avoir « sa propre vie » :
« Mes frères et ma sœur sont mariés. Mes frères sont pratiquants, ils font leurs prières, le Ramadan. Moi non. Je suis la seule à ne pas être mariée, à avoir eu un enfant hors du mariage. J’avais 20 ans quand je suis tombée enceinte. Chez nous, quand on a un enfant, ça y est, les grands frères nous fichent la paix. Je voulais avoir ma propre vie, que personne ne me dise ce que je devais faire. Après, j’ai commencé mes conneries. C’est moi qui ai décidé. J’ai plus voulu prier, faire comme ma mère. C’est moi qui ai décidé. C’est ma vie »
Chaïma, déjà citée
24La prise d’autonomie à l’égard de la socialisation familiale marque souvent la rupture religieuse chez les filles. La transgression des normes de genre s’effectue en opposition aux modèles maternels. Les adolescentes mettent en œuvre des comportements de genre ne correspondant pas aux stéréotypes de sexe. Elles modifient leur apparence, travaillent leur « look », la gestuelle et divers autres éléments démonstratifs du statut (cigarettes, maquillage, etc.) pour défendre leur réputation de « crapuleuse » (Rubi, 2003, p. 61). Elles traînent dans le quartier pour faire leur place dans cette dualité « fort-faible ». Elles vivent des situations de décalage entre les évolutions objectives de leur statut (accès à l’autonomie, à l’indépendance sexuelle, à la mobilité) et l’inertie de représentations familiales traditionnelles. Caractérisées par des relations conflictuelles ou l’absence de figures parentales reconnues comme telles, leurs familles ne constituent que très rarement une ressource pour y faire face (Duprez, Lemercier et Duhamel, 2016, p. 3).
25Le cheminement au moment de l’adolescence est différent pour les jeunes hommes. Ils disposent d’une grande mobilité dans l’espace public et des réseaux relationnels plus étendus. Leur circulation dans ces réseaux pré-carcéraux (venir du même territoire, de la même cité d’habitat social, du même quartier, avoir les mêmes fréquentations ou lieux de sortie…) montre la continuité des liens relationnels dans et hors de la prison (Bony, 2015). Moins contrôlés que les filles au niveau de leur pratique religieuse, ils peuvent se permettre des irrégularités. Celle-ci s’arrête et reprend. Hakim parle ainsi d’une pratique « en pointillé » :
« Nous, on était dans l’quartier, comme j’vous disais, on voyait les grands du quartier qui allaient à la mosquée, les parents qui y allaient un p’tit peu… On allait à la mosquée faire nos prières. Après, on a arrêté, on partait faire un p’tit peu des bêtises, on revenait, on les faisait les prières… j’veux dire en pointillé. Bon, on faisait, on arrêtait, on faisait, on arrêtait. Et après, quand vraiment… j’ai arrêté quelques années j’crois, à l’âge de 13 ans. J’avais commencé à 10-11 ans, à 13 ans j’ai arrêté mais bon c’était… allez, on va dire qu’j’étais pas vraiment ancré dedans et à partir de 18 ans, j’m’y suis remis »
Hakim, 28 ans, déjà citée
26Autant les jeunes hommes évoquent des fluctuations dans leur pratique religieuse ou dans les niveaux de pratique, autant les jeunes femmes évoquent une rupture religieuse, qui s’effectue souvent brutalement lors de fugues, de ruptures familiales ou de l’entrée dans la déviance.
Prières et « bêtises » : incompatibilité pour Nabila, éventualité pour Nordine
27Tous les jeunes rencontrés soulignent la fragilité de la pratique religieuse au moment où sont commis les premiers actes déviants. Nabila se décrit comme une « sauvage » qui ne respectait personne et qui a fait des « bêtises ». Elle considère a posteriori que seule la religion aurait pu lui donner la force de résister au mal :
« À 15-16 ans je suis devenue une sauvage. Je suis vraiment devenue une sauvage, je n’écoutais personne, je ne respectais personne, ni père ni mère, je faisais ce que je voulais, je sortais quand je voulais et j’ai fait des bêtises. C’est mauvais. La religion, cela m’aurait peut-être donné la force. Ma mère m’a dit “arrête la prière, là tu te moques du bon dieu, cela ne sert à rien” »
Nabila, déjà citée
28Nordine a lui aussi mis à distance sa pratique religieuse au regard de ses trafics qu’il justifie pour faire « la vie belle » à ses parents. S’il continue de faire le ramadan, « le respect minimum pour ses parents », il a arrêté la prière :
« Je voulais la belle vie pour mes parents, l’argent facile et tout ça. J’ai pas résisté au Shaïtan, il était plus fort. J’ai fait du trafic. Mais si on fait ça pour nourrir sa famille, est-ce que c’est mal ? Je me suis arrêté à ce moment là de faire la prière. Un de mes cousins m’a dit “Nordine, même si tu fais des conneries, il faut que tu continues à faire la prière. En tant que musulman on doit la faire. Et c’est pas les gens qui vont te juger, c’est Dieu qui va te juger.” Par contre, j’ai toujours fait le Ramadan : c’était le respect minimum pour mes parents »
Nordine, 26 ans, non pratiquant, condamné à 6 ans pour vols, récidiviste, maison d’arrêt
29Il est intéressant d’observer le fait que Nordine et Nabila, placés dans la même situation, reçoivent des avis contraires. Le cousin de Nordine lui conseille de continuer la prière, tandis que la mère de Nabila lui a ordonné d’arrêter la prière. La religion est donc considérée, par le cousin de Nordine, comme une ressource mobilisable dans les situations d’épreuves morales, une aide pour « se tenir droit ». Nordine se voit ainsi renforcer dans l’étayage de la norme. A contrario, le sens donné à la prière par la mère de Nabila renvoie à une conception puriste du rite, qui ne tolère pas que la délinquance de sa fille ne vienne en souiller la symbolique. La transgression des normes est plus stigmatisante pour la jeune fille et se traduit par l’incompatibilité entre prière et déviance.
30Les jeunes hommes peuvent donc associer prière et déviance, mobiliser la religion comme ressource à certains moments ou s’en distancier dans d’autres. La pratique religieuse devient un instrument de soi qui permet de résister à l’épreuve carcérale, et que l’on prend ou abandonne. Cela se vérifie pour Nordine qui avait réduit sa pratique au ramadan en sortant de prison et revient à la prière en prison :
« Je ne vais pas vous mentir et c’est malheureux mais Dieu on se tourne vers lui quand on est dans la merde… ça redonne espoir. Beaucoup ne seraient pas dans la religion s’ils n’étaient pas passés par la prison. D’ailleurs la plupart lorsqu’ils sortent, ils tiennent 3 ou 4 mois et puis ils arrêtent. Moi après ma première incarcération, j’ai fait 2 ans et demi de prison, et bien, j’ai quitté la religion en retrouvant la liberté. J’ai laissé tomber la prière. C’est ce que je vous disais : on revient à Dieu quand on est dans la merde »
Nordine, déjà citée
31Notre enquête (Béraud, de Galembert et Rostaing, 2016) souligne l’intensification des pratiques religieuses au moment de l’incarcération7 et de leurs fluctuations au cours de la peine. Est-ce le cas pour ces jeunes musulmanes et musulmans étudiés ici ?
Quand le carcéral bouscule la pratique religieuse
32L’incarcération représente une épreuve au sens fort (Rostaing, 1996, 2006). C’est tout d’abord une interruption brutale du cours ordinaire de la vie et une plongée dans un univers étranger, obscur et violent. Cette rupture se traduit par un ensemble de privations et produit une remise en cause identitaire. C’est une épreuve-défi, au sens défini par D. Martucelli (2015, p. 52), un défi auquel l’individu est contraint de faire face. La religion constitue alors une ressource possible parmi d’autres et sa mobilisation est différenciée selon le genre.
Intensification de la pratique masculine, distanciation pour les jeunes femmes
33La religion reste une ressource limitée aux personnes ayant eu une socialisation religieuse8. Mais elle n’est pas mobilisée par tous. Certaines et certains jeunes détenus rencontrés disent qu’ils ne pratiquent pas, « ni dedans ni dehors ». L’incarcération ne change en rien leur rapport distant à la religion.
34D’autres, bousculés par le choc de l’incarcération ou la nécessité de donner du sens à la peine, tendent à réinvestir la religion de leurs parents. C’est particulièrement le cas des jeunes hommes qui intensifient leur pratique. Plusieurs avouent qu’ils n’ont « jamais été aussi religieux qu’en prison ». Figure du réaffilié, au sens de Danièle Hervieu-Léger (1999), ils réactivent voire découvrent les pratiques religieuses de leurs parents. Ce sont des « initiés » puisqu’ils ont généralement reçu une initiation à certaines normes et pratiques religieuses. On ne peut les considérer comme des convertis au sens courant du terme, plutôt comme des « convertis de l’intérieur » (Hervieu-Léger, 1999) pour désigner ce « retour » à une religion déjà connue (au moins partiellement).
35L’incarcération constitue alors un moment de réflexion ou un « déclic » qui conduit, parfois à la faveur de la sollicitation des proches ou de co-détenus, à « refaire le chemin vers Dieu » et à se réinscrire dans une filiation spirituelle. C’est aussi un moyen de faire face à l’épreuve, d’analyser ses actes, de réfléchir à sa vie, afin de prendre de bonnes résolutions :
« J’ai déjà parlé avec des gens, ils m’ont dit “s’il n’y avait pas la religion, on serait mort, on se serait déjà suicidé”. Énormément de personnes me disent ça. C’est que, dehors, on n’a jamais ouvert un Coran, mais une fois qu’on va en prison, c’est ce qu’on fait. En fait, on n’y connaît pas trop, on suit une religion qu’on ne connaît pas du tout parce qu’on suit la religion de nos parents et, arrivé en prison, c’est là qu’on commence à s’intégrer et à lire et voilà.
– Comment vous l’avez eu, le Coran ?
– À la bibliothèque. Maintenant, je fais la prière, je ne me fais pas remarquer et ça apaise beaucoup, ça aide beaucoup psychologiquement, mentalement. Et puis, ici, c’est aussi un endroit pour réfléchir, pour mieux être et tout ça. On peut prendre de bonnes résolutions, réfléchir pourquoi on a fait ça. Moi, je me compare tout le temps à mes amis. Aujourd’hui, ils travaillent, ils ont leurs enfants, ils sont mariés, que nous, on passe notre temps en prison. Il y a énormément de choses que je faisais avant, ne serait-ce qu’insulter maman, qu’aujourd’hui, je n’arriverais pas à faire. Voilà, la religion, ça m’a beaucoup aidé. La religion musulmane m’a fait comprendre qu’ici, il ne faut pas que ce soit une impasse pour moi où je vais m’enfermer. Il faut penser à l’avenir » (Younès, 24 ans, pratiquant, incarcéré pour la quatrième fois pour vols, maison d’arrêt).
36Si la religion permet de supporter l’épreuve carcérale, elle prépare aussi la vie dans l’au-delà, comme le rapporte Valérie.
« La prison, c’est une épreuve. Il faut savoir la supporter, la prendre du bon côté (insiste) malgré que c’est difficile et puis en tirer l’meilleur en fin d’compte. Pour moi, c’est juste une épreuve et tout c’que j’ai pas à payer ici, c’est tout bénéf parce que c’que je paye ici, j’aurais pas à l’payer là-haut. Donc pour moi, la vie d’après est bien plus importante que celle-là. Donc celle-là j’la vis parce qu’il faut la vivre, parce qu’il faut faire des enfants, parce qu’il faut s’marier. Mais l’plus important c’est se préparer à après »
Valérie, déjà citée
37Si les femmes apparaissent dans la société comme toujours plus religieuses, pratiquantes et sensibles au spirituel que les hommes, y compris chez les jeunes de 18 à 30 ans (Bréchon, 2009, p. 231), cette idée d’une pratique plus développée en prison chez les femmes ne semble cependant pas valoir pour l’islam. C’est ce que confirme Farid, l’aumônier d’un établissement pour peines, qui organise un culte musulman chaque semaine. Le culte est peu fréquenté : 4 femmes au maximum, parfois aucune.
« Les femmes sont moins nombreuses à recourir au culte. Quand elles le font, c’est plus culturel que spirituel. Durant le Ramadan, c’est surtout pour cuisiner ensemble. […] La pratique est plus souple chez les femmes que chez les hommes. »
38Yasmina, l’aumônière musulmane d’une maison d’arrêt, déplore la faible pratique des femmes :
« Des pratiquantes, il n’y en a pas beaucoup. Par exemple, y’en a une qui l’était pas dehors, maintenant elle le fait.
– Et pour le ramadan ?
– Oh elles ne jeûnent pas hein, elles ne jeûnent pas du tout. Il y en a je crois une qui a jeûné. Celle qui a jeûné, c’est celle qui a tué son mari. Et ben celle-là, c’est la seule qui jeûne et qui fait la prière. Quand je vais là-bas, elles disent : “Ah mais je jeûne pas parce que j’suis malade”, “Moi parce que je prends des médicaments” ou alors “quand je sortirai, c’est difficile de jeûner ici”, enfin c’est comme ça les raisonnements. La majorité ne jeûne pas. »
39Les jeunes femmes socialisées à la religion musulmane que nous avons rencontrées ne confirment donc pas l’intensification religieuse, généralement constatée en prison.
Un « retour du religieux » plus féminin lorsqu’il résonne avec expression de l’intériorité subjective
40Cette faible pratique se traduit également par un regard critique sur les pratiques religieuses, et notamment celles de leur mère, considérées comme excessives voire superstitieuses. Chaïma se moque des interprétations religieuses de sa mère et de son beau-père, leurs croyances dans la performativité de leurs prières ou dans l’influence du diable. Elle reconnaît que « c’est pour ça qu’ils me pardonnent », considérant que ce n’est pas elle qui agit ainsi :
« Mes parents sont très religieux. Ils regardent tout en fonction de la religion. Même le fait que je sois ici, pour eux, c’est le mektoub. Là, je suis partie au QD (quartier disciplinaire) pendant quelques jours, pour ma famille, c’était Shaïtan qui tournait autour de moi. Pour eux, tout se rattache à la religion. Ils veulent que je prie, que je fasse le ramadan. Ce que je dis à ma mère et à mon beau-père, c’est que ma priorité, c’est pas ça. Pour eux, sans ça, rien ne réussira. C’est moi qui ai décidé de ma vie. Pour eux, ce n’est pas moi. C’est pour ça qu’ils me pardonnent. Moi, ma vie, je veux la choisir. Franchement je ne renie pas ma famille. Je suis fière d’eux. Pour eux, je suis folle… Ils attendent que je sorte pour faire le pèlerinage. Ils vont prier très fort pour moi pour que je change. Je vois déjà comment cela va se passer : ils vont dire, c’est grâce à notre voyage à La Mecque que notre fille a changé. Or, moi, si je change, c’est parce que je l’ai décidé. J’en aurai fini avec mes conneries »
Chaïma, déjà citée
41Le retour au religieux participe parfois d’un désir de rapprochement familial, suite notamment aux pressions de la famille. Il peut même être la condition de ce rapprochement. Cet « usage » de la religion comme preuve de la capacité à réintégrer le groupe familial et ses normes est plutôt féminin. Les mères jouent un rôle essentiel dans ce processus, notamment auprès de leurs filles. La reprise de la pratique devient un moyen de regagner l’estime des membres de leur famille qui les soutiennent pendant l’incarcération et elle prouve leur volonté de « s’en sortir », sortir de la délinquance et vouloir se réinsérer :
« Au final, la prison c’est une épreuve imposée par Dieu qu’on doit réussir. Elle m’a permis de renouer avec ma famille. Maintenant, je ne cherche plus d’excuse pour mes fautes. Ce sera un nouveau départ, je serai plus proche de ma famille. La prison est arrivée et j’ai trouvé la sérénité »
Leïla, 25 ans, 7 ans pour escroquerie, centre de détention
42Pour les jeunes musulmanes qui se réengagent dans la pratique, elles s’attachent à interpréter leur réinscription dans une tradition religieuse, vécue jusqu’alors comme une dimension de leur identité familiale ou ethnique, comme un réengagement personnel : « Il ne s’agit plus seulement de suivre les consignes familiales mais d’être l’initiateur de sa vie religieuse et de lui donner une forme qui corresponde à ce que l’on est devenu ou ce que l’on cherche à devenir » (Gotman, 2013, p. 260). Cette réappropriation « marque l’entrée dans un “régime fort” d’intensité religieuse qui s’oppose au “régime faible”, auquel l’individu était contenu par une expérience religieuse personnelle inconsistante voire inexistante » (Hervieu-Léger, 2010, p. 192). Nassera souligne qu’elle a fait le choix de l’engagement qu’elle oppose à « avant, j’avais pas choisi ». Elle l’analyse comme une ressource subjective, elle est « plus dedans », expression pour souligner un engagement plus soutenu.
« Vous diriez que votre rapport à la religion a changé depuis votre incarcération ?
– Oui bien sûr, ça a changé puisque je suis plus dedans. Alors qu’avant j’étais plus à l’extérieur et j’avais pas choisi. Et parce qu’aussi dehors, y a trop de trucs à gérer aussi, c’est pour ça.
– Donc c’est une ressource…
– Ouai. Si j’n’avais pas ça, je crois que j’me pendrai »
Nassera, 29 ans, prévenue pour complicité d’évasion, maison d’arrêt
43Ces jeunes détenues ne rejettent pas en bloc l’héritage religieux mais elles s’inscrivent dans un processus d’individualisation du croire. Elles s’interrogent beaucoup sur le sens des sourates et leurs interprétations. Après avoir connu une intensification de sa pratique avec une lecture intensive du Coran, Leïla est dans une « période de remise en question », une sorte d’éclipse du religieux, au moment de notre entretien. Elle a arrêté la pratique et elle essaie de comprendre ce retrait :
« C’est compliqué. Quand je suis dans la pratique, c’est de A à Z, ça veut dire que je respecte vraiment les cinq prières par jour. Avec moi, ça va être tout ou rien, je ne vais pas faire les choses à moitié. Je vous disais qu’actuellement j’étais dans une grande période de remise en question, de sincérité avec moi-même, dans mes démarches. En fait, ça fait 2 mois, pour être sincère, que j’ai arrêté la pratique de la prière régulière. Des excuses, je pourrais en citer 10000, mais ce ne serait pas vraiment des excuses, ce ne serait qu’essayer de justifier un arrêt alors que quand on veut, on peut. Tous les jours, j’essaie de comprendre pourquoi. Pourquoi ce retrait ? Qu’est-ce qu’il m’apporte ? Après, le milieu carcéral, c’est vrai que ce n’est pas un avantage mais ça l’a été pourtant à un moment »
Leïla, 25 ans, convertie à l’islam, condamnée à 7 ans pour escroquerie, centre de détention
44La religion au féminin se rapproche de l’expression de l’intériorité subjective. Elle s’inscrit rarement dans des pratiques collectives ou publiques. Dix-Richardson (2011, p. 119), dans les prisons américaines, constate que les femmes vivent plus facilement ensemble et mieux les différences ethniques ou religieuses, contrairement aux hommes qui tendent davantage à s’inscrire dans des rapports de force. « La religion pour les femmes, c’est un moment de recueillement et ce n’est pas pour manipuler. C’est pour elles », nous confiera Sonia, une gradée. C’est sans doute pour cela que l’islam des femmes, contrairement à celui des hommes, n’est pas perçu comme problématique : il n’est alors question ni de radicalisation, ni de prosélytisme. La question sécuritaire est d’ailleurs moins prioritaire dans les établissements pour femmes (Rostaing, 1997, p. 139). Aucune surveillance particulière n’est mise en place en matière de radicalisation chez les femmes contrairement à ce qui se passe chez les hommes (Béraud, Rostaing et de Galembert, 2017, p. 155). Les demandes religieuses des détenues apparaissent d’emblée légitimes et leurs croyances plus authentiques que celles des hommes.
45Contrairement aux représentations d’une forte religiosité des femmes, la pratique de l’islam est relativement faible chez les jeunes détenues rencontrées. Elle est aussi plutôt discrète, relevant de l’ordre de l’intime. Ce qui semble différent chez les hommes.
Un « retour du religieux » plus masculin quand il renvoie à la socialisation carcérale et à l’expression politique
46Les jeunes hommes s’engagent plus assidûment dans la pratique. Cela semble s’expliquer notamment par la socialisation carcérale et l’influence des pairs ainsi que par une pratique plus collective. « Paraître religieux » permet de gagner en respectabilité auprès des codétenus qui respectent les observants et qui comprennent cette volonté de trouver « le bon chemin ». Cette mise en scène religieuse de soi, en référence aux travaux d’Erving Goffman (1975), passe par le marquage des corps (port de la barbe, trace de la prière), le respect de règles alimentaires distinctives (faire le Ramadan, ne pas manger de porc), la fréquentation du culte, autant de pratiques censées constituer des gages de piété. Elle peut s’exprimer par des discours à connotation religieuse (interpellation des autres comme « mon frère », évocation de Dieu, référence à des sourates), une posture générale (paraître en paix, ne jamais insulter), voire une hexis corporelle. Le respect, le calme, la droiture, constituent alors de nouvelles valeurs positives qu’il faut afficher, et qui participent à un acte public de dépollution morale. C’est fréquemment le cas pour les longues peines. Mathis, condamné à 25 ans pour homicide, ou Moussa condamné à 9 ans, disent combien la religion les a apaisés :
« Je me suis transformé, je me suis assagi parce que moi je suis un bagarreur, j’aime la violence. Je faisais beaucoup de bêtises, sans réfléchir. La religion m’a apporté le calme. Parce que la première chose dans la religion musulmane est de travailler sur votre propre personne. Votre plus gros travail que vous avez à faire sur vous, l’énervement, tout ça, travailler ce qu’on appelle le Nass (patience). Le diable qui est en nous. Parce qu’on a tous un Shaïtan, faut le savoir. Maintenant je prends les choses avec plus de philosophie. J’essaie de me comporter raisonnablement. D’abord en tentant de comprendre les autres. Et je sais que la religion musulmane est puissante. Et je me sens fort dans cette religion-là » (Moussa, 28 ans, membre des gens du voyage, éducation protestante, converti à l’islam, condamné à 9 ans, récidiviste, maison d’arrêt).
47L’affichage de son identité religieuse n’a ni sens ni valeur en soi. Son efficacité sociale est étroitement dépendante du regard des autres et de la validation mutuelle qu’elle occasionne (Hervieu-Léger, 1999). Certains hommes incarcérés ont recours à des « conversions de façade » (Bessin, Bidart et Grossetti, 2010, p. 112). Cela peut concerner de jeunes détenus isolés, fragiles ou encore ceux, placés au plus bas de l’échelle carcérale, du fait de délits ou crimes sexuels sur les enfants, qui subissent une forte stigmatisation (Rostaing, 2011, p. 159) et obtiennent ainsi une protection du groupe. Malik, musulman convaincu, déplore les motivations bassement matérielles de certains détenus qui « font les musulmans » :
« Certains cherchent la sécurité sociale comme on dit. Ils vont à la mosquée, ils font les musulmans pour avoir leur tranquillité, ils ont une certaine sécurité parce que comme ça ils ne vont pas se faire insulter »
Malik, 27 ans, parents sénégalais, condamné pour ILS, centre de détention
48En ce sens, la religion peut être une source de protection, de solidarité entre pairs. Elle peut aussi devenir une source de conflits et de contraintes entre détenus. On observe, fut-ce de manière minoritaire, l’émergence d’un islamic way of life s’exprimant par des conduites de plus en plus regardantes notamment sur le respect des prescriptions religieuses. Certains détenus jouent le rôle d’imam auto-proclamé et font respecter une bonne moralité islamique : respect de normes alimentaires concernant le ramadan ou le halal (de Galembert, Rostaing et Béraud, 2015) ou de normes vestimentaires (ne pas se doucher nu, pas de short même au sport).
49La religion musulmane fait aussi l’objet de surveillance particulière par les personnels dans les détentions masculines. Toute pratique manifeste – le port de la djellabah, les prières collectives, le port de la barbe – est perçue et traduite comme un indice possible de radicalisation. Le risque d’étiquetage comme radicalisé, avec tout ce qu’il induit, oblige les jeunes musulmans à se situer par rapport aux différentes variantes de l’islam. Une majorité de jeunes s’attache ainsi à prouver leur bonne pratique d’un « islam modéré ». Younès, d’origine algérienne, distingue ainsi la religiosité tolérante de ses parents de celle des « fanatiques ». C’est aussi le discours de Malik qui distingue sa pratique religieuse discrète, de comportements ostentatoires et excessifs :
« Je suis musulman, pratiquant. Je fais mes cinq prières. Je les fais dans ma cellule. Je lis le Coran. Je suis vraiment pratiquant. On nous a appris l’islam comme ça. J’adore Allah, Dieu. Je suis croyant. Je fais ma prière sans blesser, sans gêner, même mon codétenu. Or l’autre jour, on était au stade. On est là pour le foot et le mec est en train de faire la prière. C’est grave. Ça ne se fait pas. Le stade, c’est pour faire du sport. Mais le mec n’a pas à sortir son tapis et faire la prière au stade. Ça ne se fait pas ! Déjà là, c’est un manque de respect. Il ne s’intègre pas. Ces gens qui ont cette façon de pratiquer l’islam font peur. Rentrer en prison, c’est déjà assez la honte »
Malik, 27 ans, parents sénégalais, condamné pour ILS, centre de détention
50Certains détenus, très minoritaires, affichent au contraire leur barbe et assument le stigmate du radical. Proches de la figure du « puritain exclusiviste » (Frégosi, 2008, p. 123) qui veut appliquer la tradition, ils donnent des gages de piété. Ils s’inscrivent aussi dans une expression plus politique de l’islam :
« Souvent notre barbe, elle est dévisagée comme si on était un terroriste. Moi ça me rend fou. J’ai vu le chef et je lui demande de travailler, j’ai insisté, et insisté. J’ai parlé avec des surveillants et des gradés qui m’ont dit que je fais peur, mes propos font peur… À ce qu’il paraît, les détenus auraient eu peur de moi [soupir]. Et pourquoi l’islam il est mal vu ? Nous, ce qu’on veut, c’est du concret : faire respecter notre religion et vivre comme on aimerait vivre c’est tout ! L’islam régnera… Y a de plus en plus de musulmans, même des catholiques ils se convertissent… On devient de plus en plus forts et ça fait peur »
Moussa, 28 ans, converti, incarcéré en maison d’arrêt
51Si la religion constitue une ressource dans le contexte carcéral, elle peut être perçue comme une contrainte trop forte lorsque ces jeunes hommes recouvrent la liberté : « la vie reprend le dessus ». Les jeunes retrouvent leurs copains et s’inscrivent dans un continuum par-delà les murs (Bony, 2015). Le comportement fréquent à la sortie est alors de « jeter la djellaba aux orties » ou de « se couper la barbe ». Hakan, très fier d’avoir initié plusieurs co-détenus à l’islam, déplore d’avoir rencontré certains sortants qui ont arrêté la pratique.
« Les gens, ils voient que je fais la prière et que ça leur donne envie, ils font la prière. Mais après, j’en ai vu beaucoup… ils ont arrêté après. Je les ai recroisés : “Alors tu fais la prière ?” Il me dit : “J’ai arrêté.” Ouais, il y en a beaucoup, ils arrêtent dehors. Franchement, il y en a beaucoup, mes amis à moi de mon quartier… Ouais, dès qu’ils sortent dehors, ils arrêtent, y’en a beaucoup qui arrêtent. C’est vrai que c’est dur mais franchement c’est plus important dehors hein »
23 ans, d’origine turque, musulman pratiquant, condamné pour vols avec armes à 4 ans
52La croyance dans une forme de protection qu’assurerait la religion ne se vérifie pas toujours. Pour Sliman, dont la reprise de la prière s’est fait à la sortie de prison, la religion est associée à une forme d’insertion sociale, qui ne l’a pas empêché d’être réincarcéré :
« Moi j’ai un petit passé. Je suis récidiviste. J’ai fait 3 incarcérations (chez les mineurs, à Paris, à Toulon) : toujours pour trafic. C’est le passé… il fallait bien que jeunesse se passe. Avant ma vie c’était quoi : c’était le deal, la fornication, les conneries. Et j’étais pas bien et je ne pratiquais pas. Et quand je suis sorti de ma détention en août 2010, j’ai commencé à pratiquer. Vraiment. En fait ma sortie a coïncidé avec le ramadan. Donc j’ai fait ma prière et tout ça… et ensuite j’ai pas arrêté. Et depuis que j’ai commencé à pratiquer, j’ai travaillé, je me suis marié, j’ai eu un enfant. Avant je n’avais ni compte bancaire, je cherchais pas à travailler, j’avais pas de carte vitale, je cherchais pas à m’insérer dans la société »
Sliman, 27 ans, devenu pratiquant, condamné à 2 ans pour ILS, maison d’arrêt
53La reprise de la pratique est ici liée à un événement, le ramadan, mais la pratique religieuse semble à l’origine d’un changement fort qui a favorisé son insertion, son mariage et la paternité. Contrairement à Nabila, pour qui l’arrivée de l’enfant, hors mariage, marque au contraire la rupture religieuse, de nouvelles responsabilités pour Silman coïncident avec le retour d’une pratique régulière de la religion.
Conclusion
54Quel que soit le niveau de religiosité, notre enquête montre un fort ancrage religieux des jeunes descendants d’immigrés maghrébins et subsahariens qui se présentent comme musulmans. La carrière déviante vient cependant bouleverser la pratique religieuse, qui oscille fortement selon le genre. La délinquance masculine, associée à une culture d’expression viriliste, peut aller de pair avec une religiosité « en pointillé » tandis qu’elle conduit à une rupture de la pratique religieuse chez les jeunes femmes, considérées alors comme doublement déviantes lorsqu’elles transgressent les lois et les normes de genre.
55L’incarcération constitue une épreuve qui incite plutôt à la réaffiliation. L’enfermement carcéral peut être l’occasion d’un réengagement religieux – souvent temporaire – chez les jeunes musulmans, mais ce retour au religieux renvoie pour les jeunes hommes à la socialisation carcérale et à l’expression politique, tandis qu’il peut permettre à certaines jeunes femmes qui ont subi différentes formes de domination, la construction d’un nouveau rapport à soi et aux autres et d’un rapport plus distant à la religion de leurs mères.
56Déjà fortement soumis aux discriminations et à la stigmatisation (Hamel, 2003), les jeunes hommes, contrairement aux femmes, sont encore plus exposés au stigmate du radical en période de risque terroriste. L’étiquetage institutionnel (Becker, 1985) de « radical » peut constituer un stigmate lourd à porter. Il a des effets non négligeables sur la vie du détenu et la surveillance dont il fait l’objet. On voit combien la pratique, le sens donné à celle-ci ou les réactions et interprétations des comportements religieux sont genrés.
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Notes de bas de page
1 Béraud C., Galembert C. de et Rostaing C., 2016, De la religion en prison, Rennes, Presses universitaires de Rennes.
2 L’enquête initiale a été menée auprès de 500 femmes et hommes détenus de toutes confessions, dont 74 détenus entre 18 et 75 ans, se déclarant de confession musulmane.
3 Il s’agit de trois maisons d’arrêt pour les prévenus (dont 2 ont un quartier femmes), deux centres de détention pour les condamnés à de moyennes peines (un réservé aux femmes condamnées et un réservé aux hommes) et trois maisons centrales pour des hommes condamnés à de longues peines, à visée sécuritaire.
4 L’auteur réalise cette estimation à partir des origines nationales des détenus comme le lieu de naissance des pères de détenus. Elle est fondée sur une double présomption : celle de l’appartenance à l’islam d’individus nés dans un pays majoritairement musulman et celle de la transmission de cette appartenance à leurs enfants.
5 La tendance est donc nette sur les quatre échelles d’attitude que sont : la croyance en Dieu, les pratiques religieuses, le sentiment d’être religieux et la croyance aux institutions religieuses.
6 Ils étaient près de 7 % des 18-50 ans dans l’enquête TeO (2010).
7 La pratique religieuse de nos enquêtés s’est intensifiée, à un moment ou à un autre, pour près de la moitié des personnes déclarant une appartenance confessionnelle.
8 Notre étude souligne le faible nombre de conversions en prison, la plupart ayant eu lieu en amont de l’incarcération (Béraud, de Galembert et Rostaing, 2016, p. 165).
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