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Des jeunes à la marge ?

 | 
Hélène Buisson-Fenet
, 
Aude Kerivel

Deuxième partie. L’ordre du genre à l’épreuve des sexualités juvéniles

Normaliser la dissidence sexuelle : les stratégies de légitimation des militants gays tunisiens

Abir Kréfa

Texte intégral

1Depuis 2011, les révolutions arabes ont été principalement interprétées en tant que mouvements sociaux contre l’autoritarisme entendu comme type de régime politique (Linz, 2006). Un déplacement du regard des places publiques et des rues, où se sont déroulées ces actions collectives, vers les espaces demeurés plus soustraits aux regards extérieurs donne à voir des processus de contestation plus généraux et transversaux qu’il n’y paraît. Ces actions collectives ont été l’expression de diverses formes de contestation de l’autorité, que celle-ci soit incarnée par les représentants de l’État, les chefs de famille, les professeurs et instituteurs, les patrons, ainsi que les « leaders » des partis politiques ou des organisations syndicales. Ainsi, alors que l’attention des politistes et des sociologues a été tout entière tournée vers les mobilisations réclamant la « chute du régime », les grèves des élèves et des étudiants exigeant une redéfinition des rapports pédagogiques, les conflits intergénérationnels au sein des familles, les grèves des ouvrières et des employées contre le harcèlement sexuel de leurs supérieurs hiérarchiques hommes, demeurent un angle mort des analyses. L’aspiration à des rapports sociaux plus horizontaux a pourtant, en Tunisie, traversé jusqu’au champ associatif et partisan en pleine recomposition après le 14 janvier 2011 : les jeunes ayant quitté massivement les partis après les avoir investis pointent leur fonctionnement « non démocratique », à savoir « autoritaire » et « centralisé » autour de quelques chefs, et reprochent à la génération des aînés de prendre des décisions engageant l’avenir de leurs organisations, du pays et d’eux-mêmes, sans les consulter.

  • 1  Il en va ainsi du « Collectif pour les libertés individuelles », dont l’un des axes de la mobilisa (...)

2En Tunisie, l’une des formes les plus perceptibles de la contestation de ces rapports d’autorité relève des « manipulations corporelles » (De Busscher, 2000) par les jeunes des classes moyennes urbaines et, de la revendication du corps comme propriété individuelle (Kréfa et Majdoub, 2018), portée par des féministes, mais aussi par des collectifs comptant de jeunes hommes en leur sein1. Avec la révolution, de nouvelles formes de masculinité, caractérisées par une stylisation du corps, ont acquis une certaine visibilité, du moins à Tunis et dans les villes côtières. Initiées et inventées par des jeunes ayant des rapports sexuels avec des hommes et qui se définissent comme « gays » ou « bisexuels », ces masculinités ont depuis été réappropriées par des hommes ayant des relations exclusivement hétérosexuelles. Ce processus s’accompagne d’un phénomène inverse, avec la construction – ou plutôt le renforcement – d’une homonormativité où la mise à distance de l’efféminement est devenue constitutive de l’identité gay. Les militants homosexuels hommes jouent un rôle fondamental dans ce travail d’homogénéisation qui vise à agir à la fois sur le plan du genre et de la sexualité, dans un contexte de visibilité publique inédite. Cherchant à obtenir une réforme du code pénal, qui punit les relations sexuelles entre personnes de même sexe de un à trois ans d’emprisonnement et l’atténuation des discriminations sociales, une partie se sont saisis de l’ouverture du champ associatif et médiatique permise par la révolution. C’est à leurs stratégies de légitimation que cet article est consacré. Les militants gays justifient la transgression de la norme hétérosexuelle par une plus grande conformation aux normes de genre, si bien que la « subversion n’apparaît pas comme une valeur absolue, mais correspond toujours à un geste effectif et situé » (Éribon, 2004, p. 18).

La démonstration est issue d’une recherche que je mène depuis 2014 sur les rapports de genre et de sexualité dans la Tunisie (post)-révolutionnaire. Cette recherche est organisée autour de deux axes. Le premier cherche à montrer dans quelle mesure la conjoncture révolutionnaire s’est caractérisée par une contestation et une transgression de l’ordre (hétéro) sexué. Le second vise à examiner si les effets de la révolution ont été durables, au-delà du moment révolutionnaire lui-même. Pour cela, j’ai effectué une douzaine de séjours de terrain, principalement à Tunis et, dans une moindre mesure, à Bizerte ainsi que dans la région de Kasserine*, qui a été l’un des foyers de la révolution. Au cours de ces séjours, j’ai enquêté auprès d’hommes et de femmes qui se sont engagés, depuis 2010, dans un ou plusieurs mouvements sociaux : contre les institutions du régime autoritaire, pour les droits des femmes, des minorités sexuelles ou raciales, le droit au travail et au développement et, plus récemment, contre la loi dite de « réconciliation ». Selon les mobilisations, le matériau est issu d’une enquête ethnographique avec une immersion plus ou moins longue ou d’entretiens conduits a posteriori. Il a été complété la plupart du temps par la collecte des archives en ligne (journaux, vidéos amateurs, pages facebook, etc.). Ces enquêtes ont notamment pris pour objet les carrières et les apprentissages militants, les incidences biographiques de l’engagement (sur les dispositions et les trajectoires sexuelles, conjugales et familiales, scolaires et professionnelles, etc.), ainsi que les formes de mobilité et d’appropriation de l’espace urbain. Dans cette contribution, l’analyse est fondée sur l’enquête ethnographique effectuée à Tunis et à Bizerte, auprès de militants qui se définissent comme gays, lesbiennes, bi ou trans. S’ils utilisent souvent les catégories identitaires LGBT, ils ne disposent pas moins de catégories locales propres, comme celle de « tchichs** ». Au cours des séjours de terrain, j’ai accompagné les militants dans leurs activités associatives, partagé leurs sociabilités et leurs loisirs, dans des espaces publics (cafés, bars, boîtes de nuit, plages, etc.) et privés (à leur domicile, où j’ai souvent été conviée, ainsi qu’au mien). Cette immersion m’a permis d’effectuer une quarantaine d’entretiens, souvent répétés, avec eux, et de partager nombre de conversations informelles (en face-à-face ou sur internet). Par-là, j’ai pu reconstituer leurs pratiques (vestimentaires, corporelles, langagières, culturelles, etc.), accéder à leurs représentations et à leurs visions du monde, ainsi qu’aux dissensions et aux controverses en leur sein qui, en raison de la forte stigmatisation et du sentiment de vulnérabilité par rapport à l’extérieur, ne sont discutées que dans le strict cadre des sociabilités (militantes et/ou amicales). L’enquête m’a aussi permis de partager des discussions informelles avec des gays et des lesbiennes qui côtoient ces militants sans être pour autant engagés sur le terrain associatif. En accompagnant les militants dans leurs activités, notamment au cours de mobilisations contre des arrestations ou des procès, il m’a été notamment possible de faire connaissance avec quelques gays de milieux populaires. L’analyse est complétée par des observations partielles et éparses pour la plupart, sur les styles corporels des jeunes gays tunisiens, à l’occasion de mes séjours de thèse à Tunis, entre 2006 et 2011***.
* L’enquête sur le mouvement pour le droit au travail et au développement dans la région de Kasserine a été menée avec Sarah Barrières, doctorante au Centre Maurice Halbwachs. ** Pluriel de techa, le terme est à l’origine une injure, proche de « pute », réappropriée par le processus de retournement du stigmate.
*** La thèse a porté sur les rapports sociaux de sexe dans l’univers littéraire tunisien, mais à l’occasion de mes séjours de terrain, j’ai pu rencontrer des jeunes gays avec qui j’ai partagé des discussions informelles.

La révolution des corps et des sexualités

  • 2  Le terme en arabe est né à l’initiative de militants libanais et s’oppose à « moughâyir » (hétéros (...)

3Depuis 2011, de nouvelles masculinités, distinctes du modèle viriliste, sont devenues plus visibles dans les centres urbains de Tunis et des autres villes côtières. Elles sont le fait de jeunes hommes adultes ou d’adolescents appartenant aux classes moyennes, aux longues mèches de cheveux ou à la chevelure nouée, portant des pantalons moulants, vêtus de couleurs vives et dont les corps sont souvent marqués de tatouages et de piercings. Apanage des hommes se définissant comme gays, homosexuels ou son équivalent arabe mithliyyîn2, chez qui ils ont émergé à partir du milieu des années 2000, ces styles corporels et vestimentaires constituaient des « codes réservés », des signes de reconnaissance entre semblables, et contribuaient à former une subculture gay naissante. À partir de 2011, dans un contexte révolutionnaire ayant autorisé de nombreuses transgressions de genre, tant corporelles que spatiales (Kréfa, 2016), ces styles ont cessé d’être un signe distinctif des hommes gays pour être réappropriés par des hommes (également jeunes), ayant des relations amoureuses et sexuelles exclusivement avec des femmes, ce qui fait dire à un enquêté gay que « les hétéro [nous] les ont piqués ». Parallèlement, d’autres pratiques et d’autres signes s’y sont substitués chez les gays. Si ces nouvelles masculinités sont devenues plus courantes (relativement) avec la révolution, elles n’en sont pas moins le produit de transformations structurelles de long terme et n’ont pas surgi brusquement avec l’événement.

  • 3  Une manifestation avait été notamment organisée dans le centre-ville de Tunis, en mai 2010, par de (...)

4D’abord, depuis l’indépendance du pays, en 1956, les politiques éducatives successives ont considérablement allongé l’âge moyen de fin d’études et, dans le même temps, la proportion d’une classe d’âge ayant accédé à l’université n’a cessé de croître, chez les garçons comme chez les filles. Cet allongement des études a généré des modifications des ressources de la masculinité, selon un phénomène de distinction de classe : par la stylisation corporelle, qui n’exclut pas une réappropriation de certaines manières d’être ou de tenues vestimentaires connotées « féminines », ces hommes des classes moyennes bien dotés en capital culturel entendent mettre à distance une forme de « virilité » associée aux classes populaires. Pour une fraction des jeunes des classes moyennes, on peut faire l’hypothèse que la masculinité est dès lors relativement plus fondée sur des ressources intellectuelles et culturelles que sur l’aptitude à la force physique et que ces ressources, associées à la stylisation corporelle, peuvent constituer une plus-value sur le marché matrimonial comme sur le marché du travail. Chez la jeunesse des classes moyennes urbaines, l’autre transformation majeure rendant possible ces masculinités distinctives concerne la formation d’une culture juvénile très tournée vers la consommation de biens culturels mondialisés (en matière de musique et de cinéma notamment), vers la fréquentation de lieux de sociabilité « réservés » (cafés, bars et boîtes de nuit, etc.), et usant intensément du web dont le contrôle par les institutions autoritaires sous Ben Ali avait fait l’objet de fortes contestations de militants appartenant à ce groupe social3.

5La défatalisation de l’ordre social et politique (Dammame, Gobille, Matonti et al., 2008), consécutive à la chute d’un dirigeant au pouvoir depuis des décennies et au démantèlement des structures de l’ancien parti hégémonique (le Rassemblement Constitutionnel Démocratique) a également permis la contestation des rapports d’autorité intergénérationnels au sein des foyers, des établissements scolaires, etc. Une partie importante des enquêtés décrivent la brèche ouverte par la fuite de Ben Ali et l’effervescence révolutionnaire. Ceux et celles qui ont participé aux mobilisations ayant conduit à sa chute politique ont connu un desserrement du contrôle parental, scolaire et policier, dans les mois qui suivent, dans un contexte de célébration, sinon d’héroïsation de la jeunesse qui, du moins au cours de cette période, bénéficie d’un plus grand crédit symbolique. En dépit de l’augmentation de leurs marges de négociation, au sein des familles ou des écoles et universités, les conflits intergénérationnels se cristallisent souvent autour de leurs styles corporels et vestimentaires, bien que le contrôle ait été moindre tant que se poursuivaient les mobilisations multisectorielles (Dobry, 1992). Depuis la révolution, la pratique des tatouages et des piercings est également devenue plus courante : par-là, les jeunes cherchent à inscrire sur leurs corps des sentiments, des visions du monde, des slogans politiques (pour les plus militants) et des événements biographiques marquants – heureux ou traumatiques. Ce faisant, ils s’inscrivent dans une culture propre à leur classe d’âge et cherchent à transformer leur corps en une sphère de résistance aux normes sociales dominantes. Les antagonismes intergénérationnels portent beaucoup sur ces usages du corps, autour de cheveux « trop longs » et des couleurs trop « vives » des tenues vestimentaires, si bien que certains élèves gardent parfois un couvre-chef (bonnet ou casquette selon les milieux sociaux), afin de se prémunir des réassignations des « entrepreneurs de morale » (Becker, 1963).

  • 4  Voir cette Image illustrant un article du Figaro « Tunisie : les déçus de l’an I », [http://www.le (...)

6Ces diverses réappropriations n’ont été rendues possibles que par l’intense politisation des corps et des sexualités à partir de 2011. Si la photo postée par Amina Sboui sur Facebook en mars 2013 avec comme slogan sur sa poitrine dénudée « Mon corps m’appartient, ce n’est pas ton honneur » a été rapidement relayée par les médias et avait suscité une grande polémique nationale et internationale (Dakhlia, 2013), l’intérêt des journalistes a été moindre pour d’autres actions collectives. En février 2011, quelques dizaines de prostituées de Tunis se sont rassemblées devant le ministère de l’Intérieur pour protester contre la tentative de fermeture du bordel étatique de la médina par des groupes se réclamant du salafisme. Ce sont des slogans similaires qui ont pourtant été scandés : « ni voile, ni jebba, je suis libre de mon vagin ! ». Dans le même temps, afin de se départir du stigmate de la « pute », les prostituées se sont mises en scène en tant que mères, accompagnées de leurs enfants, l’insistance sur leur rôle de nourricières étant destiné à légitimer une pratique déviante et extrêmement stigmatisée (Amazigh Silva, 2013), bien que réglementée lorsqu’elle est exercée dans le cadre des bordels étatiques. Pratiquement tout aussi peu médiatisées sont demeurées les manifestations des femmes portant le niqâb, réclamant la liberté de se vêtir comme elles l’entendent4. La mobilisation pour la criminalisation des policiers ayant violé Meriem Ben Mohamed, qui s’est déroulée de septembre 2012 à novembre 2014 a, en revanche, bénéficié d’une plus large couverture médiatique nationale et internationale (Kréfa et Majdoub, 2018). Depuis 2014, c’est enfin la question « homosexuelle » qui a intensément été publicisée et débattue.

L’émergence dun militantisme homosexuel, entre structures dormantes et socialisation par lévénement

7Ce n’est pas d’abord à l’initiative des militants de la cause que la question émerge dans l’espace public, en 2011. Ceux et celles qui formeront les associations de défense des « minorités sexuelles » sont alors plutôt engagés dans des mobilisations multisectorielles contre les institutions du régime autoritaire et ne portent pas, du moins pas publiquement, de revendications liées à la position dans les rapports de sexualité. Dans le débat public et médiatique, la question est posée à l’initiative de personnalités proches de la mouvance islamiste afin de discréditer leurs adversaires politiques, en se réappropriant les débats ayant cours en Europe sur la reconnaissance juridique des couples de même sexe (union civile et mariage). La gauche, l’extrême-gauche et les féministes, sont accusés de vouloir importer ces législations et par là, d’imposer des pratiques et un mode de vie supposés étrangers à la culture nationale, alors même qu’aucune organisation ni parti politique ne se prononce en faveur de la dépénalisation de l’homosexualité. S’ensuit une période, entre 2011 et 2014, où les programmateurs d’émissions télévisées se saisissent de cette question, dans un contexte de champ médiatique plus que jamais libéralisé, en invitant des experts supposés de la question – notamment des sexologues, des psychiatres et des psychanalystes –, ainsi que des membres des « minorités sexuelles » aux marges, voire extérieurs à la sphère militante LGBT naissante. À partir de 2014 et plus encore de 2015, la publicisation de la controverse relève d’une co-construction entre des spécialistes de l’information et de la communication d’une part, des militants qui cherchent à se saisir des libertés d’expression, d’autre part.

  • 5  Sur les activités des militants associatifs de l’ATL et la catégorie de MSM (men having sex with m (...)

8Le pays compte aujourd’hui cinq associations spécialisées dans la défense des minorités sexuelles et/ou de genre. Signe de la diversification du champ associatif depuis 2011, leur existence doit beaucoup à la libéralisation du champ, auparavant monopolisé par les organisations proches du parti hégémonique. Compte tenu des risques encourus, les premières ont été fondées sous la bannière des « droits humains » et des « minorités », sans autre précision, même si c’est d’abord en faveur des minorités sexuelles que leurs fondateurs entendent s’engager. En 2015 est créée une association qui mentionne explicitement dans ses statuts son objectif de défendre les droits des minorités sexuelles et de genre. Les modifications du droit réagissant les associations ont été relativement mineures, mais elles ont permis la levée de certaines entraves administratives à leur formation. Deux premières associations, l’une rassemblant quasi exclusivement des gays, l’autre plus mixte, sont créées en 2012. Leurs membres ont alors entre 25 et 35 ans et ont déjà connu une expérience associative et/ou partisane, à gauche ou à l’extrême gauche, avant la révolution. La plupart ont participé, en tant que bénévoles, aux activités de l’Association tunisienne de lutte (ATL) contre le sida, dont le travail est axé sur la prévention à destination de populations dites à risque, principalement les prostituées et les hommes ayant des rapports sexuels avec des hommes5. Quelques lesbiennes et bisexuelles étaient engagées à l’Association tunisienne des femmes démocrates : créée au début des années 1980, elle est l’une des deux associations se réclamant explicitement du féminisme et relativement autonomes par rapport au parti quasi unique. Cette première génération de militants gays, lesbiennes ou bisexuels ont eu l’occasion, au cours de rencontres transnationales organisées par le Fonds Onu Sida, de côtoyer des militants de l’association libanaise Hilm (Rêve), créée en 2006 avec l’objectif de dépénaliser l’homosexualité au Liban et qui constitue pour cette génération un modèle et une référence.

9L’existence de ces réseaux antérieurs à 2011 invite à prendre en considération les « structures dormantes » (Taylor, 1989), mais l’événement révolutionnaire n’en a pas moins produit des effets propres. D’abord, la fuite de Ben Ali, au pouvoir depuis 23 ans, et les contestations des institutions autoritaires ouvrent considérablement l’espace mental du pensable. Les nombreuses manifestations que connaît le pays à partir de décembre 2010 diversifient l’offre militante. L’espace protestataire est rejoint par une nouvelle génération de gays qui contribue en retour à en nourrir les rangs. Ils sont alors lycéens ou étudiants et appartiennent aux différentes fractions des classes moyennes, si bien qu’ils bénéficient d’une forte « disponibilité biographique » (McAdam, 1992). Ils sont intensément formés et transformés par l’événement (Pagis, 2014). Comme leurs aînés, ils prennent part aux différentes manifestations contre les structures de l’ancien parti hégémonique, puis s’engagent dans les différentes campagnes électorales dans les partis de gauche et d’extrême-gauche, dans les manifestations pour les droits des femmes ou pour les libertés d’expression.

10Mais contrairement à leurs aînés, qui sont surtout issus des écoles d’art et des facultés de lettres et de médecine, ils se recrutent surtout dans les universités de droit, ce qui les amène à faire de la dépénalisation l’horizon principal de leur engagement. Leurs revendications convergent cependant avec la génération des aînés qui organise, clandestinement, en 2013, une campagne de tags dans les rues de Tunis et de Sousse : « 230 jusqu’à quand ? », en référence à l’article pénalisant les relations sexuelles entre personnes de même sexe. C’est que le contexte favorise la formation des revendications juridiques : depuis le 23 octobre 2011, une Assemblée nationale constituante est chargée de rédiger un nouveau texte fondamental, la Constitution de 1959 ayant été suspendue suite aux manifestations et aux sit-in massifs ayant eu lieu, lors de « Kasbah 2 », à Tunis.

11Les nombreuses manifestations permettent, quant à elles des rencontres, mais ce sont surtout des espaces de sociabilité « friendly », des bars et des boîtes de nuit, qui élargissent les réseaux pré-existants ou participent à la formation de nouveaux. La libéralité inédite de certains d’entre eux marque les esprits de leur jeune clientèle. Ces lieux participent aussi à rendre pensable et possible la dépénalisation. C’est le cas notamment d’un bar boîte de nuit, Le Peace and love, ouvert fin 2011 et fermé fin 2013. Ayant été beaucoup fréquenté, il est souvent décrit comme un paradis perdu. Malik, qui y passait tous ses week-ends et nombre de ses soirées, alors qu’il était étudiant en droit, entre l’âge de 19 et de 21 ans se remémore, avec excitation et nostalgie :

« Quand il y avait des soirées au Peace and Love, déguisées, des soirées travestis, je sortais en femme, j’avais un string, un porte-jarretelles, un bustier, une mini-jupe et une perruque. Je sortais de la maison et je prenais un taxi comme ça. […] Au Peace, tout le monde était out, mais vraiment complètement ! Les gens s’embrassaient sur les tables, dans les toilettes, partout !!! Il y avait des flics à l’intérieur. Ils s’en foutaient de ce qu’on faisait. On était très très libres. Il y avait le gay flag suspendu [t’allaq] au Peace, au Blanco, au Plug aussi. Les videurs avaient des pinces gays flags ! »

12Depuis, Le Peace a disparu, mais d’autres espaces de sociabilité friendly lui ont succédé. Cette nouvelle génération forme quatre associations, fondées en 2014 et 2015, plus ouvertement LGBT dans leurs statuts. Leurs militants participent à la médiatisation de la cause homosexuelle, à travers des prises de parole à la radio et à la télévision, et dans une certaine mesure sur les réseaux internet.

Publicisation et virilisation des militants gays

13La revendication de la dépénalisation et l’accès à la visibilité publique – en particulier médiatique – d’un certain nombre de militants gays s’accompagnent d’une déconstruction de certaines catégories de genre et de sexualité, mais aussi de réification d’autres. Les militants gays critiquent notamment les catégories « passif » et « actif » des rôles sexuels, qui définissent une hiérarchie morale sur laquelle se fonde le « test anal ». Ce dernier est parfois ordonné parfois par les juges lorsque l’accusé est suspecté d’avoir eu des rapports sexuels avec des hommes et invoqué pour justifier une condamnation en vertu de l’article du code pénal ou, à l’inverse, un acquittement : ce qui met en doute la masculinité, ce n’est donc pas tant le fait d’avoir eu des relations sexuelles avec un homme que d’avoir rempli le rôle supposé d’une femme. Les arguments mobilisés par les militants gays pour dénoncer cette pratique mêlent divers registres : l’indignation morale, le test anal étant présenté comme contraire à des « droits humains » universels tels que l’intégrité corporelle ; l’illégalité juridique, au regard du texte constitutionnel, ainsi que des conventions internationales signées par la Tunisie ; dans le même temps, le test anal est présenté comme infondé et inapte à catégoriser un homme comme « homosexuel » ou non, les militants insistant sur la variabilité des rôles homosexuels. Ce faisant, ils participent à la substitution d’un « régime d’identification » (Chauvin et Lerch, 2013) à un autre : dans le premier cas, des catégories différentes distinguent les partenaires en fonction de leurs rôles érotiques et de leur genre supposé correspondant, tandis que dans le second, c’est l’objet sexuel (même sexe ou sexe différent) qui fonde les catégories identitaires. Ce travail d’autonomisation de la sexualité relativement au genre se fait notamment au travers de la valorisation du « passif viril » musclé, aux cheveux courts, ayant une barbe et qui constitue pour beaucoup le type de partenaire le plus recherché. Cette valorisation est partiellement liée aux effets de la globalisation et en particulier aux modèles de masculinité diffusés par les sites de rencontres, la presse spécialisée et, plus généralement, les produits culturels à destination des publics gays.

  • 6  Dans un autre contexte, dans l’entre-deux-guerres en Europe, Florence Tamagne (2002) relève qu’à c (...)
  • 7  Extrait du journal de terrain, Tunis, novembre 2015.

14Ce travail de déconnexion entre genre et sexualité a un double objectif : subsumer les hommes ayant des rapports sexuels avec des hommes sous une même catégorie (celle des gays ou des homosexuels hommes) et, dans le même temps, faire accéder ces derniers à la même classe de sexe que les hommes hétérosexuels. Les militants entendent, en effet, combattre les discriminations juridiques et sociales en affirmant et en démontrant que les gays sont des hommes « normaux » qu’il est impossible de discerner par des manières d’être, des postures corporelles ou leur apparence extérieure et que rien ne les différencie des hommes hétérosexuels sinon le sexe de leur objet de désir. Dans la mesure où une part de leur identité et/ou de leurs manières d’être relèvent du féminin, les « folles » constituent une figure repoussoir. Elles/ils sont souvent regardés avec mépris6 par certains militants qui entendent présenter une identité respectable d’eux-mêmes, incompatible avec ce qui est connoté « féminin ». La plupart sont extrêmement dérangés par les « efféminés », qu’ils ont tendance à stigmatiser. Au cours d’une soirée, l’un d’eux crie : « J’en ai marre d’être assimilé à la cage aux folles ! À Shemseddine Bacha, à celui qui anime la galerie7 ! » Les gays aux manières d’être « féminines » vivent d’autant plus douloureusement cette stigmatisation qu’ils croyaient trouver dans les espaces de sociabilité communautaires des semblables compréhensifs, ce rejet leur étant plus insoutenable que celui du monde social extérieur. L’un d’eux, qui venait de faire connaissance depuis peu avec des militants, me confie au cours d’un entretien :

« Même dans la communauté il y a des gens qui veulent fuir le côté efféminé, s’en débarrasser [titmallas] ou… Des fois, on veut se donner une certaine légitimité par le fait de dire ça ne représente pas… ce genre de… tu vois ? Et c’est la chose qui… pas qui m’a fait mal, mais c’est alarmant. À l’extérieur de la communauté soit, mais à l’intérieur… que quelqu’un passe et qu’on dise il ne fait pas partie de nous, on s’en débarrasse [nitmallas] complètement. Je ne sais pas pourquoi, mais c’est comme s’il y avait une secte, on veut la nettoyer [nadhfou minha hâjât] pour donner une image… mais une image fausse, sur de faux principes parce que je ne sais pas moi, même dans le monde hétéro, il y a une certaine variation qu’on assume, telle qu’elle. Pourquoi dans la communauté, on veut enlever ce qui nous paraît des imperfections pour que… alors que ce ne sont pas des imperfections, ce sont des variations » (Tunis, juillet 2015).

15Avec la formation d’un mouvement visible, le « féminin » et les centres d’intérêt qui lui sont associés sont de plus en plus dévalorisés. Dans leurs interventions publiques, que ce soit à la radio ou à la télévision, et sur le réseau internet, les militants gays entendent se démarquer des « coiffeuses » et des « danseuses du ventre », au bénéfice d’autres ancrages socio-professionnels, à la fois moins connotés féminins et plus prestigieux, comme la médecine, l’avocature, les univers artistiques et culturels, ou encore l’enseignement supérieur. Le dénigrement du « féminin » relève donc dans le même temps de logiques de distinction de classe. Par-là, les gays appartenant aux classes moyennes et à la bourgeoisie cherchent à se distancier symboliquement des hommes de milieux populaires ayant des pratiques sexuelles avec des hommes. Ils tiennent d’autant plus à ne pas y être assimilés que, comme dans le Maroc analysé par Gianfranco Rebucini (2013), ces derniers se définissent rarement comme « homosexuels » ou comme « gays ». Ces attitudes sont interprétées comme les signes d’une « homophobie intériorisée » par les militants, lesquels sont quasi exclusivement issus des bourgeoisies, petite et moyenne. Les ressorts de l’engagement médiatique de ces militants résident dans une volonté de contrecarrer « le stéréotype du gay efféminé », diffusé par les programmateurs et tenu pour préjudiciable. L’un d’eux raconte :

« J’avais écouté une émission, c’était en décembre 2014, il y avait un cheikh, un imam, qui disait que l’homosexualité est un phénomène qui se propage, que l’homosexualité est une perversion. Il utilisait le terme inversion sexuelle [choudhoudh], il insultait les homosexuels. Ils avaient ramené une transsexuelle pour témoigner de son expérience sur le plateau. Ils parlaient d’homosexualité et ils l’ont ramenée à titre d’homosexuelle, mais elle est transsexuelle ! C’est une manière de duper les gens, qui ont déjà une stéréotypie dans leur tête, comme quoi un mec qui est attiré par les mecs doit se comporter comme les femmes ! C’était vraiment la stéréotypie ! »
Tunis, juin 2015

  • 8  Au cours d’une conversation informelle, l’un d’eux me déclare que les « efféminés ne veulent pas s (...)

16La médiatisation et l’exposition publique s’accompagnent d’une valorisation de « qualités » perçues comme masculines. Les interventions médiatiques elles-mêmes sont interprétées par les militants gays comme des signes « d’audace » et de « courage », de prise de risque, aux antipodes de la « peur » et de la frilosité associées à la « féminité ». Sont ainsi louées les valeurs de l’action, voire de l’honneur, de la force physique comme psychologique conduisant à répondre à l’affront que représentent les attaques homophobes réitérées. La participation à l’arène médiatique, mais aussi à la sphère militante, requiert selon eux des dispositions agonistiques incompatibles avec l’efféminement8. Avec l’exposition médiatique, les militants cherchent donc à produire une image de soi et partant, de l’ensemble des gays, normalisée. La médiatisation a pour effet, en retour, dans un processus circulaire, de renforcer la « virilisation » car l’exposition publique s’accompagne d’une recrudescence des discours de haine, ainsi que des violences visant ceux et celles qui sont supposés avoir des relations sexuelles avec des personnes du même sexe. Afin de réduire le risque d’être la cible des discriminations et des violences, les hommes ayant des relations sexuelles avec des hommes ont tendance à gommer, en public, ce qui s’apparente à du « féminin ». La publicisation de la question homosexuelle renforce donc les enjeux liés à la gestion publique de la masculinité. Elle génère dès lors une normalisation de genre qui dépasse les seuls cercles des militants de la cause gay, lesquels appartiennent aux petites et moyennes bourgeoisies urbaines bien dotées en capital culturel, pour concerner également les hommes ayant des rapports sexuels avec des hommes et vivant dans les quartiers populaires.

17Cette virilisation est dans le même temps induite par un effet d’âge et par le souci d’intégrer le marché du travail. Les entretiens montrent que les militants gays qui, au cours de leur adolescence et du début de l’âge adulte, se sont autorisés à se travestir, cherchent par la suite à se conformer davantage aux normes de genre, se font pousser une barbe et se coupent les cheveux. La transgression des normes de genre est considérée comme une phase du cycle de vie, celui de la jeunesse, qui autoriserait leur relâchement, alors qu’elles reprennent loi de cité avec l’avancement en âge. La réappropriation de pratiques corporelles, vestimentaires ou l’intérêt pour des activités « féminines » est donc cantonné à ce temps de « l’indétermination » (Mauger, 1994) de la jeunesse. Issus aux petites et moyennes bourgeoisies urbaines, ayant pour la plupart accumulé un capital scolaire important qu’ils escomptent rentabiliser sur le marché du travail, ils font un travail sur eux-mêmes et auprès de leurs pairs pour se conformer davantage à la masculinité « hégémonique ». Dans ce système, l’ordre du genre est entériné et doit être respecté. Cette virilisation est d’autant plus cruciale qu’ils ne peuvent se parer des signes extérieurs de l’hétérosexualité, notamment des compagnes, petites amies ou fiancées. Leurs sorties nocturnes se font la plupart du temps entre hommes, même si les générations plus récentes semblent davantage tournées vers des sociabilités mixtes, incluant des femmes lesbiennes ou bisexuelles. La mixité fait d’ailleurs parfois l’objet d’un usage stratégique, afin de parer au soupçon d’homosexualité face aux autorités policières ainsi que pour accéder aux bars et aux boîtes de nuit de la banlieue nord, où les groupes formés exclusivement d’hommes sont souvent interdits d’entrer. En tous les cas, la virilisation semble liée à l’avancée en âge, dans la mesure où il devient pour eux plus difficile d’entretenir « l’illusion de l’hétérosexualité » (Le Talec, 2013, p. 482), et d’autant que les injonctions au mariage (hétérosexuel) se font plus pressantes de la part de l’entourage (familial, professionnel, etc.).

18Ces images que les militants entendent donner d’eux-mêmes et partant, de ceux dont ils s’instituent les « représentants », ne sont pas pour autant intangibles et invariables. Car s’il est un âge où l’efféminement disqualifie plus qu’à d’autres, il est aussi des espaces autorisant, à l’inverse, une réappropriation du féminin. Dans les espaces de sociabilité exclusivement gays et/ou lesbiens, par jeu ou par goût, il arrive fréquemment que les militants imitent et parodient les femmes, leurs manières d’être et leurs postures corporelles, plaisantent au sujet de leurs propres « règles » et de leur « ménopause », portent des talons hauts, des perruques et se maquillent. L’usage du féminin est de règle entre les militants gays. Chacun a un prénom féminin, tous les pronoms, verbes et adjectifs sont déclinés au féminin, cet argot spécifique participant à une subculture gay autonome, caractérisée par l’humour. Au cours d’une soirée, l’un d’eux m’explique que cette théâtralité des postures « féminines » et du langage qui les accompagne joue le rôle de catharsis quand le monde social dominant les oblige sans cesse à donner des gages de masculinité et à s’autocontrôler.

  • 9  Notes ethnographiques, Bizerte, mai 2016.
  • 10  Ces termes sont utilisés en anglais par les enquêtés.
  • 11  Sur les injures visant les hommes déviants au regard des normes de genre et/ou de sexualité, voir (...)

19Par ailleurs, au pôle le plus visible médiatiquement s’oppose un pôle de militants davantage organisés en collectifs informels, en groupes de parole et d’entraide, où sont évoqués les problèmes rencontrés par chacun, les discriminations et les violences vécues. Ils entendent « partir de nous-mêmes, ça doit être le point de départ9 ». C’est parmi eux que se trouvent des gays qui se sentent les plus mal à l’aise avec les injonctions à la masculinité. Ils résistent aux mécanismes de stigmatisation en se définissant dans le même temps par d’autres catégories, comme « genderfluit » ou « queer10 », ce qui permet de se qualifier autrement que par l’injure « d’efféminés » [mrâwî ou moukhannath]11. Ils sont préoccupés par les « discriminations » internes à « la communauté » et entendent commencer par « régler ces problèmes internes ». Pendant une réunion, l’un d’eux me raconte qu’ils se sont constitués en collectif informel pour partager leurs vécus et se soutenir psychologiquement, qu’ils ont notamment parlé des violences physiques et sexuelles subies. L’injonction à se conformer aux normes de la « masculinité hégémonique » [Connell, 1995] ne s’impose pas moins à tous, y compris à ceux qui sont critiques vis-à-vis des stratégies de médiatisation, quels que soient leurs styles corporels.

  • 12  Paris, septembre 2016.

20Plus généralement, l’entreprise de normalisation consiste en un travail de naturalisation. Afin de justifier l’intégration sociale des homosexuels, les gays, mais aussi leurs alliés (notamment les féministes, des militants des « droits humains », ou des professionnels tels certains sexologues), insistent sur le caractère inné de « l’orientation sexuelle », en invoquant des régularités statistiques transnationales, les chiffres renvoyant ici à un enjeu politique majeur. Afin de réformer la loi et de modifier l’attitude de la société à leur endroit, ils cherchent à se départir du stigmate de la « perversion », mais aussi de « l’importation » et de « l’imposition » d’un mode de vie supposé étranger à la culture nationale. L’homosexualité et l’hétérosexualité sont dès lors décrites comme des orientations sexuelles universelles, présentes dans toutes les espèces humaines comme animales. Est ainsi invoquée l’existence, chez une grande variété d’espèces animales différentes, de relations sexuelles entre mâles, le recours à l’expertise scientifique ayant pour finalité de biologiser l’homosexualité. Ce travail de naturalisation éclaire les jugements ambivalents dont fait l’objet la prostitution entre hommes, comme le montre l’affaire « Marwan », médiatisée à l’autonome 2015, du nom du pseudonyme d’un jeune gay de 22 ans, proche des milieux militants homosexuels, qui a été arrêté et incarcéré après avoir subi un « test anal » imposé par des policiers. Après que le ministère de l’Intérieur a publié l’information selon laquelle le jeune homme se prostituait, ses défenseurs publics l’ont inlassablement décrit comme un « brillant étudiant », dont l’avenir scolaire et professionnel risquait d’être fortement compromis par une injustice. Outre la quête de la respectabilité afin de gagner une partie de l’opinion publique à la cause, cette affaire est révélatrice des perceptions de la prostitution entre hommes. Souvent dénommée « travail pour de l’argent » (khidma bil flous), elle n’en est pas moins stigmatisée et fait l’objet de protestations morales de la part des militants, comme le montre cet extrait d’entretien12 :

« Il y a une grande catégorie de tchichs, on est une minorité par rapport à eux… Comment ils vivent, comment ils réfléchissent… Ils n’ont ni principes ni rien, ils baisent pour de l’argent.
– Tu es contre que quelqu’un baise pour de l’argent ?
– Non je ne suis pas contre mais…
– Ça t’embête ?
– Non ça m’embête pas.
– Ça te paraît une mauvaise chose ?
– Ça me paraît une mauvaise chose, mais ça ne m’embête pas. Ça ne me regarde pas, ça ne me regarde pas. Pourquoi ça me regarderait ?
– Et dans le travail pour de l’argent, qu’est-ce qui t’embête ?
– Bon ça m’embête pas, mais je… je sais pas.
– Pourquoi ça te paraît une mauvaise chose ?
– Je sais pas, quelqu’un qui vend son corps, comme si son corps était une marchandise, à vendre et à acheter. Je sais pas… même si… je sais pas. »

21Les réticences du militant à s’exprimer à ce sujet sont dans le même temps liées à des tensions entre deux registres différents : celui de la protestation morale d’une part, celui des libertés individuelles d’autre part. Les transactions sexuelles monnayées posent en effet un défi aux militants car elles contrarient l’entreprise de naturalisation : la prostitution jette un doute quant à l’identité sexuelle, supposée autonome, à savoir indépendante des impératifs économiques. Pour les militants, non seulement elle confirmerait les représentations dominantes de « mœurs corrompues » prêtées aux hommes homosexuels, mais elle discréditerait l’ensemble d’entre eux. Parce que les transactions commerciales jettent un soupçon sur la « nature » ou la « psychologie » profonde des partenaires, la prostitution entre hommes nuit à l’entreprise de légitimation, où les sexualités ne doivent découler que du « désir » ou de « l’attirance » pour le même sexe, dans le cadre de relations supposées « gratuites » et « désintéressées ».

Conclusion

22Depuis la révolution, des militants gays se sont ainsi saisis, en Tunisie, de l’ouverture du champ médiatique pour revendiquer une réforme du code pénal et sensibiliser l’opinion publique aux violences fondées sur « l’orientation sexuelle ». Ces militants adoptent pour ce faire une stratégie de conformité dans la déviance. Les formes de masculinité non hégémonique ont d’abord été portées par des gays, mais la quête de la respectabilité depuis la visibilité médiatique passe par le dénigrement du féminin, lequel est en même temps une façon de se distancier des hommes de milieux populaires ayant des rapports sexuels avec des hommes. Loin d’être spécifique aux militants homosexuels, la recherche de la respectabilité caractérise en fait les stratégies d’un large éventail de mouvements sociaux en Tunisie, du mouvement noir antiraciste émergent aux mobilisations pour le droit au travail et au développement qui n’ont pas cessé depuis 2011, notamment dans les régions de l’intérieur et du sud. Les collectifs mobilisés aspirent moins à transformer la société qu’à changer l’attitude de la société à leur endroit, à s’y intégrer sans en bouleverser les fondements. Les concessions à l’ordre du genre ne sont par ailleurs pas spécifiques aux militants gays tunisiens et le souci d’apparaître comme des « hommes comme les autres », ne peut pas être réduit à une stratégie. Les militants gays tunisiens exilés en France découvrent parfois douloureusement une homonormativité oppressante. Employé depuis quelques semaines dans un bar du Marais, l’un d’eux m’a confié : « Mon patron m’a dit il vaut mieux que tu ne rases plus ta barbe […] C’est triste, je n’ai pas quitté la Tunisie pour me retrouver en train de jouer le mec viril dans un bar soit disant gay à Paris. »

Bibliographie

Bibliographie

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Notes

1  Il en va ainsi du « Collectif pour les libertés individuelles », dont l’un des axes de la mobilisation est la dépénalisation de la consommation de drogue.

2  Le terme en arabe est né à l’initiative de militants libanais et s’oppose à « moughâyir » (hétérosexuel), avant d’avoir été utilisé par des militants d’autres pays arabes.

3  Une manifestation avait été notamment organisée dans le centre-ville de Tunis, en mai 2010, par des jeunes blogueurs. Étroitement contrôlé jusqu’au 14 janvier 2011, à tel point que les sites Dailymotion et Youtube étaient censurés, le web a fait l’objet d’une grande libéralisation par la suite.

4  Voir cette Image illustrant un article du Figaro « Tunisie : les déçus de l’an I », [http://www.lefigaro.fr/international/2012/01/13/01003-20120113ARTFIG00605-tunisie-les-decus-de-lan-i.php?pagination=8].

5  Sur les activités des militants associatifs de l’ATL et la catégorie de MSM (men having sex with men), voir Collins (2012).

6  Dans un autre contexte, dans l’entre-deux-guerres en Europe, Florence Tamagne (2002) relève qu’à cette époque, les « folles » étaient déjà parfois l’objet de rejet de la part d’autres hommes ayant des rapports sexuels avec des hommes.

7  Extrait du journal de terrain, Tunis, novembre 2015.

8  Au cours d’une conversation informelle, l’un d’eux me déclare que les « efféminés ne veulent pas s’engager ! À part Khaled, cite-moi un efféminé parmi les activistes, il n’y en a pas ! » (Notes ethnographiques, Tunis, novembre 2015).

9  Notes ethnographiques, Bizerte, mai 2016.

10  Ces termes sont utilisés en anglais par les enquêtés.

11  Sur les injures visant les hommes déviants au regard des normes de genre et/ou de sexualité, voir Mariem Guellouz (2018).

12  Paris, septembre 2016.

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