Le voyage des Pensées sur l’éducation de John Locke vers la France : De l’adaptation linguistique à la transmission culturelle
p. 113-134
Texte intégral
« Les Français ont autant d’obligation à M. Coste que les Anglais en ont à Locke. »
D’Argens, Lettres morales, I. XXIII., 1737.
1Si le voyage apparaît sur le mode explicite dans un récit d’exploration, il est plus difficile à discerner lorsqu’il n’est pas la matrice manifeste d’une œuvre. Traduire, pourtant, s’apparente à un voyage qui émerge dans le sillon de la traversée linguistique et qui conduit vers l’altérité culturelle pour s’y confronter, au risque de s’y perdre, à moins de s’y enrichir. La traduction s’associe au trait définitoire de l’aventure, livrée au déplacement d’une langue et de son bagage culturel, au delà des rives de ses propres référents. Au tournant du dix-huitième siècle, la traduction des Pensées sur l’éducation1 de John Locke vers la France est un formidable exemple de voyage textuel. Nécessité culturelle et défi linguistique ne furent pas les seuls obstacles rencontrés par le traducteur Pierre Coste au cours de son exploration vers un lieu d’autant plus diffus qu’il ne lui était pas bien connu. Face à « l’irréductible singularité2 » du fait culturel à la traduction, n’est-il pas audacieux de s’emparer de sa résistance, de le soumettre à divers procédés destinés à l’adapter, l’atténuer, le neutraliser au risque de le modifier, de le réduire, voire de le trahir, et délaisser un corpus captif du prisme original de son auteur ? Dans cette approche qui se veut culturelle et non traductologique, on cherchera à tracer les étapes du voyage d’un esprit curieux, celui de Pierre Coste, qui en endossant le rôle du médiateur entre deux langues propulsa en partie la pensée de Locke en France et peut-être aussi en Europe. Il s’agit ici moins de s’interroger sur la fidélité de la traduction de Coste que de chercher de quoi les écarts sont révélateurs et de trouver les stigmates du milieu culturel auquel la traduction est destinée.
Les Huguenots-traducteurs, voyageurs malgré eux
2« Combien peu de gens y a-t-il deça la mer, qui sachent l’Anglois ? Cependant, il y a une infinité de bons Livres dans cette langue, qu’on a point traduits […] dont il est néanmoins très avantageux au Public d’avoir au moins quelque connoissance. » Ainsi s’exprimait le journaliste et linguiste Jean Le Clerc dans l’un des volumes de la Bibliothèque Universelle et Historique, déplorant que les idées anglaises ne soient pas davantage diffusées3. Au xviie siècle, rares sont les lettrés européens qui maîtrisent l’anglais à l’écrit, et moins encore à l’oral. Comme le souligne l’historien Jonathan Israël, après qu’il a parcouru les grands catalogues des bibliothèques européennes de cette époque, « l’usage voulait que la lecture, le débat intellectuel et les acquisitions des bibliothèques se fissent exclusivement en latin et en français, en plus de la langue locale4 ». Bien qu’encore prépondérant au xviie siècle, l’usage du latin commence à décliner partout en faveur du français qui devient la langue de communication entre presque toutes les nations de l’Europe. Comme les traductions de l’anglais sont plutôt rares, cela réduit d’autant les sources d’accès à la culture des Îles Britanniques. Pour grandir, le prestige intellectuel de l’archipel doit attendre l’un des effets inattendus de la révocation de l’Édit de Nantes par Louis XIV en 1685 : la constitution d’un groupe d’intermédiaires, réfugiés aux Pays-Bas, dont les traductions hâtent la diffusion des travaux anglais vers la France. La Hollande, après avoir accueilli dès 1662 les Anglais hostiles à l’uniformité anglicane, est aussi devenue le centre d’émigration des huguenots français. La haine du papisme, tout comme la rébellion contre l’hégémonie française, contribuent à rechercher de nouveaux modèles, à l’essence profondément différente, sans craindre la censure de la République de la tolérance5.
3Fixé à Amsterdam d’où il publie ses périodiques, Jean Le Clerc est l’un de ces esprits curieux qui, en acceptant la grande aventure de l’exil, met à profit ses nombreux contacts amicaux en Angleterre et sa belle connaissance de leur langue. Autour de lui se constitue bientôt un réseau, dit « le refuge » des huguenots. En 1686, il lance sa Bibliothèque universelle, bien que de nombreuses revues de qualité fussent déjà établies aux Pays-Bas. À une époque où la diffusion des livres se trouve entravée par des barrières linguistiques, le journal érudit de Le Clerc participe de cette expansion vers des idées novatrices, issues de riches controverses qui dynamisent le monde intellectuel6. Avec la proposition de critiques et de larges extraits de livres, il garantit de même l’examen des questions sensibles, notamment sur le plan théologique ou politique.
4Dès la fin du xviie siècle, les huguenots du « refuge » commencent ainsi à jouer un rôle capital dans la diffusion des idées anglaises7. En traduisant l’anglais vers le français, certains assurent la diffusion et donc la vulgarisation des idées des savants britanniques. Tributaire de leur médiation, ce transfert culturel correspond à un procédé dialectique8 qui suggère un voyage au cours duquel des éléments étrangers et indigènes se trouvent appropriés de manière sélective par ces érudits. En quoi ce rôle actif de la culture-cible, qui reçoit au contact de la culture-source, peut impacter les cultures dans les deux sens9 ? La question mérite d’être creusée, d’une part parce que les traducteurs de John Locke font figure de pionniers10 et d’autre part parce que le célèbre philosophe fut aussi traducteur et donc particulièrement attentif au travail fourni par ses propres interprètes.
5Au cours de l’un de ses voyages en France, en 1676, John Locke s’était en effet lancé dans la traduction en anglais de trois des Essais du théologien Pierre Nicole, « comme moyen utile d’améliorer mon français » expliqua-t-il à la Comtesse de Shaftesbury à qui il dédia son travail. Se heurtant au problème des « mots » et de leur imperfection11, il envisageait alors de se « dispenser d’obéir aux règles pures et dures de la traduction12 ». Partant du constat de l’inadéquation des mots et de la nécessité de procéder à certaines adaptations, la préface de Locke jette un éclairage intéressant sur les pratiques de la traduction à la charnière des xviie et xviiie siècles, souvent considérée comme un exercice propice à la connaissance de la langue étudiée. C’est encore ce que nous confirme une lettre de Le Clerc à Locke, remarquant que la traduction de ses Thoughts concerning Education par Pierre Coste était un « coup d’essai, en matière de traduction angloise […] pour apprendre la langue13 ». La « méthode » de Coste est symptomatique de la façon de procéder à la traduction. Son ami, Charles de La Motte, courtier littéraire et chef d’édition au Journal des Sçavants, révèle dans ses mémoires qu’il avait conseillé à Pierre Coste de prendre une quinzaine de leçons de français et de se munir d’un dictionnaire avant de se lancer dans la traduction d’une œuvre de son choix14. En 1693, Le Clerc, qui vient de recevoir Some Thoughts concerning Education, confie la traduction à l’enthousiaste débutant. Tout comme Locke qui avait abordé presqu’effrontément les Essais de Nicole, Coste se met à l’ouvrage. Il ne traduit pas mot à mot, mais cherche plutôt à restituer le sens initial des idées de Locke.
6Le jeune Pierre Coste était d’abord destiné à une carrière de pasteur15. Il terminait ses études à l’académie de Genève lorsque la révocation de l’Édit de Nantes l’empêcha de regagner la région d’Uzès dont il était originaire. Autonomes et érudits, Coste et ses camarades huguenots qui avaient eux aussi préféré la voie du refuge à celle de la conversion, travaillèrent à exporter la littérature anglaise vers la France et l’Europe. Avec eux, les valeurs nordiques pénétrèrent sur les terres latines. Pierre Des Maizeaux, auteur et éditeur, traduisit le mathématicien Isaac Newton ; Jean Ricotier, ancien pasteur de Bordeaux, devint l’exégète du théologien anglais Samuel Clarke et aussi le traducteur du libre penseur John Toland ; Abel Boyer, lexicographe qui se distingua après sa publication de l’un des premiers dictionnaires bilingues anglais-français, excella dans la traduction du Caton de Joseph Addison.
7Tout comme eux, Pierre Coste ne saurait être réduit à une servile cheville ouvrière au service de la langue anglaise encore largement ignorée sur le continent. Ces hommes traduisent mais aussi adaptent, interprètent, décodent une pensée anglaise dont les Français, au premier rang desquels Coste, déplorent l’absence de clarté, l’ordre erratique dans l’organisation des pensées, l’ignorance des lois de la logique formelle qui nuit à la compréhension :
Toutes les fois que je n’ai pas bien compris une pensée en anglais, parce qu’elle renfermait quelque rapport douteux (car les Anglais ne sont pas si scrupuleux que nous sur cet article), j’ai tâché, après l’avoir comprise, de la déterminer si nettement en français, qu’on ne pût éviter de l’entendre. C’est principalement par la netteté que la langue française emporte le prix sur toutes les autres langues16.
8Car la première tâche du traducteur est bien de retrouver la pensée sous le déguisement des figures de construction, de détourner les syllepses, de chasser les pléonasmes, de soulever le jeu des métaphores, de retourner les hyperbates, de débusquer l’idée sous les chausse-trappes de la langue source. En outre, à l’Âge classique, il doit choisir d’obéir ou non à la thèse de « l’ordre naturel » des mots. De manière schématique, cette fameuse polémique oppose les tenants d’un ordre analytique des mots, qui est « à l’image de l’ordre naturel des idées dans l’acte de pensée17 », aux défenseurs d’un ordre spontané des mots, qui, selon ces derniers, serait le seul à suivre l’ordre naturel de la parole18. Coste laissera entendre un peu plus tard qu’il s’était rallié au premier groupe, ayant déclaré avoir eu recours à tous les « expediens que nos grammairiens ont inventé pour éviter les faux rapports19 » et se réclamera plus tard du père Bouhours, qui a précédé Nicolas Beauzée dans la défense de l’ordre analytique des mots.
9Faire appel aux ressources que lui offre sa propre langue afin de rendre la pensée de l’auteur qu’il traduit, sans toutefois lui ôter sa noblesse, tel est le défi que Coste entend relever. S’il sait que le « génie » de la langue source ne se traduit pas, sa traduction doit, en revanche, le montrer, le manifester, l’adapter. Or le « génie » des langues dépend du « génie » de la nation qui la parle, de ses institutions, de ses mœurs, de ses pratiques qui n’ont peut-être pas d’équivalents, comme le souligne Condillac20. Le linguiste André Leclerc a cependant démontré qu’en dépit des jugements sévères, parfois méprisants, sur l’« empirisme » de la traduction au siècle des Lumières, une théorie classique de la traduction naissait21. Selon Leclerc, elle préfigurait la théorie des connotations en s’appuyant sur la notion d’idées accessoires – que représentaient les valeurs affectives associées aux mots22 – une modalité complexe qui ne saurait réduire l’art du traducteur aux aléas de son intuition et aux autres recettes empiriques. Le danger de la traduction, telle qu’elle était alors pratiquée, rôdait ailleurs. En l’absence d’une législation qui aurait encadré les droits d’auteur, les écrivains couraient à l’époque trois risques : que les traducteurs mutilent un texte source par manque de compétence linguistique ou culturelle, qu’ils s’arrogent des pourcentages sur les ventes et/ou qu’ils usurpent une notoriété non méritée.
Un brouillon déjà voyageur
10Bien que publié en 1693, le traité de Locke intitulé Some Thoughts Concerning Education est le fruit d’une longue élaboration dont on peut affirmer qu’elle a vraiment débuté en juillet 1684. À la demande d’Edward Clarke, gentleman terrien et parent éloigné de Locke, ce dernier accepte de prodiguer des conseils pour l’éducation de son jeune fils. À la fin de cette même année, Locke envoie une longue liste de recommandations, lettre dont on ne sait si elle est parvenue à son destinataire, mais dont le brouillon fut conservé par Locke. Une version augmentée, reçue par Clarke quelques mois plus tard, consiste en une volumineuse liste d’instructions divisée en 82 paragraphes. Le document s’enrichira encore des nombreux échanges poursuivis par Locke et Clarke jusqu’en 1693.
11On connaît la timidité de Locke à publier ; aussi faut-il attendre que son ami et savant William Molyneux (1656-1698) l’y encourage pour qu’une première version anonymée et pourvue de 202 paragraphes paraisse en 1693. Ce n’est qu’avec la troisième édition de 1695 que Locke décide de signer l’épître dédicatoire adressée à son ami Clarke et ornée d’une citation du poète latin Horace. Une cinquième édition en 1705, bien que posthume, fournit la version définitive d’un texte, à nouveau traduit par Coste (après révision de sa première traduction de 1695). Entre 1695 et 1735, le texte sera traduit en français, en hollandais, en allemand, en suédois, en italien. Que les éditions italiennes aient été réalisées à partir du texte français de Coste est assez symptomatique du rôle prééminent tenu par ce dernier dans la diffusion d’une œuvre-clé dans l’Europe des Lumières.
12De manière significative, l’ambition limitée des conseils lockiens adressés à Clarke en 1685 s’élargit dans un contexte de conversations amicales et s’enrichit progressivement d’une portée plus universelle, suggérant par exemple que ses préceptes peuvent s’adapter sans grande difficulté aux filles :
I have said He here, because the principal aim of my discourse is how a young gentleman should be brought up from his infancy which, in all things, will not so perfectly suit the education of daughters; though, where the difference of sex requires different treatment, ‘twill be no hard matter to distinguish23.
13Le processus de généralisation ainsi amorcé peut déboucher sur une théorie éducative amplifiée, sur un essai dont l’intérêt philosophique se prête à une lecture plus « universalisante », comme le souligne le fameux critique de Locke, John Yolton24.
Périple d’un archétype : « l’honnête homme »
14Avec ce recueil plus ou moins ordonné d’instructions pédagogiques, Locke ne prétend pas à l’originalité. Il n’est pas le premier à s’intéresser à la question de l’éducation des enfants, et d’autres de ses contemporains ont déjà été animés par l’idée de former de jeunes hommes appartenant à une classe sociale privilégiée25. Bien qu’écrites par un philosophe, ces pensées ne constituent pas un traité de philosophie ; on n’y trouve pas de considérations générales sur la nature humaine, ni même de raisonnements élaborés. Les conseils dispensés par Locke sont avant tout relatifs à une éducation morale et sociale attendue par des familles inquiètes d’assurer la transmission de leurs biens et de leurs valeurs. En outre, le programme d’études de Locke ne repose pas sur un savoir académique, mais plutôt sur la vocation qui doit être celle d’un gentleman, archétype de l’honnête homme, qui saura être utile à son pays et agréable à son prochain.
15Mais cet « honnête homme » l’est-il encore assez pour être proposé comme modèle aux nouvelles générations ? Son éthique ne s’est-elle pas réduite à un simple agrément ? Nouvellement érigée comme vertu, la raison, insatisfaite des mœurs désormais guidées par la recherche du plaisir, du jeu, de la compagnie, ne devient-elle pas la puissance critique de cet ancien modèle d’humanité ? Comme le souligne l’historien Paul Hazard, l’Europe traverse alors un cycle d’où « le gentilhomme s’estompait et le bourgeois, lentement, prenait forme et couleur26 ». L’Angleterre propose à ce moment précis un nouveau modèle fait de l’agrégat de vertus moyennes, voire médiocres. Mr Spectator, promu dans la revue éponyme des journalistes Steele et Addison en 1711, devient ce caractère fictif et plein de bon sens qui évolue dans un univers savoureux, presque exclusivement composé de bourgeois. Garant de la cohérence du corps social, le sens commun (common sense), ici érigé au sens éthique comme au sens esthétique, est cette philosophie du juste milieu qui aspire à un recentrage autour de valeurs authentiques. Un « type » anglais s’élabore et impressionne le reste de l’Europe, par la voix de Coste notamment qui traduit le modèle érigé par Locke, et dont on remarque autant la simplicité de la mise que le goût du travail et de l’effort.
16Dès la parution de l’ouvrage en 1693, le lexicographe français et correspondant pour l’Angleterre, Henri Basnage de Beauval, en limite pourtant l’intérêt aux « gentilshommes » anglais, privant ainsi le nouveau traité d’une audience française ou même européenne27. Locke lui-même dans son avertissement justifie la publication de ces principes éducatifs en indiquant clairement le caractère très national d’un traité « adapté à notre gentry anglaise28 ». Coste comprend très vite que l’exercice de la langue se double ici d’une gageure culturelle. Comment traduire « gentry », ou encore « Young gentlemen » ? L’obstacle sémantique représente parfois un si grand défi pour le traducteur que son activité a souvent été comparée à celle d’un négociateur. L’auteur et sémiologue Umberto Eco démontre qu’« en traduisant, on ne dit jamais la même chose29 » et rappelle qu’un traducteur doit faire des choix volontaires de concessions qui seront autant de modes de résolutions de litiges. L’écart inévitable entre les mots de la langue-source et le sens produit dans la langue-cible doit être « négocié » par le traducteur au terme de processus parfois chaotiques engendrés par des impératifs contradictoires qui confrontent, par exemple, sonorité lexicale et teneur métaphorique, connotations stylistiques et références culturelles30.
17Une notion de négociation qui prend tout son sens au sein de l’activité traduisante de Coste : les activités récréatives recommandées par John Locke constituent sans doute l’un des témoins métaphoriques privilégiés de cette délicate translation. Dans la section consacrée aux « Vices et vertus », Locke préconise le recours à une activité ludique nommée « Scotch Hopper », jeu proche de notre marelle si l’on se réfère à la définition qu’en donne Francis Willoughby qui produisit, dès la fin du xviie siècle, la première étude historique et scientifique des jeux31. Pourtant, Coste traduit « Scotch Hopper » par « sauter à cloche pied » car le jeu de la marelle, qui existe en France, correspond en réalité à un jeu d’adresse d’inspiration biblique et fondé sur la représentation schématique de la Cité céleste32. Compte tenu de la connotation religieuse du jeu français, on comprend que Coste ait voulu y substituer l’exercice purement physique suggéré par Locke. L’approximation peut paraître ici anecdotique mais elle signale cependant l’ancrage dans un contexte socio-culturel différencié. L’interaction qui se dessine entre référents anglais puis français est suffisamment complexe pour que l’on s’y attarde. Plus loin en effet, Locke conseille aux parents d’ajouter le plaisir à l’effort de lire, aussi recommande-t-il la lecture de Reynard the fox33. Pour Coste, il s’agit de trouver un équivalent littéraire pour le lecteur français. Tout en conservant la référence à l’ouvrage anglais, Coste précise dans une très longue note :
C’est une histoire allégorique où sont représentés la plupart des défauts des hommes sous l’image des bêtes et surtout du renard ; l’un des principaux personnages. La morale de ce livre est bonne. Dans les plus anciennes éditions, tout y était d’une naïveté charmante, les pensées et le style. Mais on ne trouve plus chez les libraires que de nouvelles éditions où tout a été défiguré par quelque misérable écrivain […] Au reste, je ne crois pas que ce livre ait été traduit en français. Si l’on prend la peine d’expliquer aux enfants les fables de la Fontaine […] ; voilà le livre qu’on doit leur mettre entre les mains34.
18L’enjeu de la négociation n’est jamais si bien représenté que lorsque Coste clarifie la différence entre un « gentleman » et un « gentilhomme », invitant à ne pas céder à la proximité visuelle et phonique des deux mots. Son explication est une réponse indirecte au reproche formulé par Basnage de Beauval. Dans sa note aux lecteurs, Pierre Coste explique que si Locke écrit pour des jeunes « gentlemen », ce mot ne désigne pas sous la plume du philosophe la qualité d’aristocrate, mais plutôt celle qui vient juste après dans l’échelle sociale et constituée de bons bourgeois : « Dans ce royaume, on appelle Gentilshommes [gentlemen] les personnes que nous nommons en France des gens de bonnes Maisons. » Une explication qui parvient à justifier l’intérêt d’une traduction en français : « D’où il est aisé de conclure que ce traité de l’éducation ayant été fait proprement pour les gentilshommes, à prendre ce mot dans le sens qu’on lui donne en Angleterre, il doit être d’un usage fort général35. » La traduction de Coste ne fait qu’amplifier le processus initialement débuté par Locke : le conseil éducatif à un ami, qui s’était déjà gonflé de préceptes plus généraux, se mue ici en essai pédagogique à portée européenne. C’est aussi le sens du titre donné par Coste en 1693 « De l’éducation des enfans » pour traduire « Some Thoughts concerning Education ». La transposition syntaxique choisie par Coste laisse penser au lecteur qu’il aura à faire à un véritable traité alors que la modestie du titre lockien ne suggérait qu’une somme de pensées éparses.
Les pérégrinations créatrices d’un traducteur
19Avec le contenu de la préface de Coste à l’édition de 1695, l’auditoire potentiel s’élargit : « Locke a accommodé ses réflexions au goût et aux manières en son pays ; il ne s’ensuit nullement de là que son ouvrage ne soit bon que pour les anglais36. » Ainsi en va-t-il de la nécessité pour un « gentleman » anglais de connaître la loi de son pays, recommandation qu’il est aisé, voire logique d’appliquer à un « Français [qui] est obligé, par les mêmes raisons, à s’instruire des lois qu’on observe en France ; un Hollandais, du droit établi en Hollande37 ». Mais parfois Coste dépasse son rôle de traducteur, même dans son aspect le plus « négociateur ». Il épouse si parfaitement les thèses de Locke qu’il n’est pas loin de se les arroger, pour mieux les défendre et les diffuser en son propre pays. C’est ce que trahit par exemple sa suggestion d’apprentissage, pour l’enfant français, de la langue espagnole ou italienne, mais seulement après qu’il a passé ses premières années à maîtriser le français : « car rien n’est plus beau ni plus nécessaire que de bien parler et bien écrire en sa propre langue38 ». La traduction, ainsi étoffée de ce conseil, retourne à Locke, qui, loin de s’en offusquer, décide au contraire d’ajouter la remarque de Coste à la nouvelle version de ses Thoughts Concerning Education39. Locke cependant ne mentionne pas qu’il est redevable à Coste pour cet ajout relatif à la maitrise de la langue maternelle. Qu’à cela ne tienne, Coste le fait à sa place, et il s’en vante dans la nouvelle préface :
Cette nouvelle édition française, celle de 1708, est enrichie de toutes les additions que l’auteur a fait […] et il faut mettre dans ce rang tout ce que l’auteur dit sur la nécessité de faire étudier aux enfants la langue maternelle […] Il avait entièrement négligé ce point dans la première édition, mais je l’avais touché en passant dans ma préface40.
20Premier ouvrage de Locke à être traduit en français, De l’éducation des Enfans, dont la traduction est commercialisée par le libraire-éditeur Henri Schelte, « se vend fort bien41 ». Le Clerc assure aussi son auteur de l’excellence de l’ouvrage, car s’« il a plu en anglais, il plait également en français ». La suite de l’échange épistolaire entre Le Clerc et Locke indique que la traduction s’est faite sans l’accord de son auteur, ni même sans que ce dernier ne le sache42. Coste n’ose probablement pas infliger sa version à Locke craignant qu’il ne découvre son ouvrage « défiguré43 ». Coste connaît les transpositions qui déforment, les adaptations entachées d’approximation. Et après avoir déploré la complexité syntaxique de l’anglais44, Coste en vient à soupirer devant la rigidité de la langue française. Une caractéristique pourtant recherchée par les institutions françaises comme en témoignent les efforts déployés par Richelieu. Avec l’institution de l’Académie Française en 1635, l’excellence d’une langue ainsi codifiée doit refléter l’idéal politique de Louis XIV et la stabilité du gouvernement potentiellement incarnée dans cette implacable rigueur linguistique. Une langue pure, claire et ordonnée peut ainsi devenir le miroir d’un régime fondé à l’identique, dans sa forme et dans son idéal, celui de la monarchie absolue45.
21Avec la traduction de l’opuscule de Locke, Coste se heurte à ce qui constitue pour lui « les lacunes » lexicales de la langue française. Il attendra d’avoir acquis une confiance certaine dans sa nouvelle compétence de traducteur pour souligner cet aspect dans l’avertissement du traducteur à la toute première version de l’Essai sur l’Entendement : « la langue anglaise est beaucoup plus abondante en termes que la française […] et elle s’accommode beaucoup mieux des mots tout-à-fait nouveaux46 ». À la rigidité grammaticale de la langue française semble répondre une complexité de la phraséologie anglaise. De l’aveu même de Locke, la transparence de la langue anglaise ne saurait apparaître à quiconque ne parle pas anglais depuis sa plus tendre enfance : « Notre idiome est si confus […] et le sens de mon message si enchevêtré dans notre syntaxe ». Un regret que Coste exprime aussi de son côté :
Le style de Mr Locke, quoi que moins figuré que celui de plusieurs auteurs de la nation, l’est pourtant assez pour mettre souvent à la torture un traducteur français qui pour s’accommoder au génie de la langue, est obligé de s’exprimer plus simplement. Car la langue française n’aime pas trop les figures et surtout celles qui sont hardies et tirées de fort loin. Elle se plait beaucoup plus à exprimer les choses naturellement et sans détour ; ce qui montre que, à mon avis, elle est correcte et plus exacte que les peintures de la plupart des autres langues47.
22Cependant, la correspondance que Locke entretient avec son traducteur Coste montre qu’il est satisfait de sa traduction. Aussi lui fait-il parvenir sa dernière édition enrichie de 1695 de Some Thoughts Concerning Education, lui suggérant de l’utiliser pour la prochaine version française. De manière anecdotique mais aussi révélatrice des modifications impliquées par l’échange épistolaire, Locke consent à modifier ou à justifier certains principes d’éducation de sa première édition critiqués par l’entourage de Coste, ce dernier le remerciant d’avoir apporté la preuve qu’il n’y avait décidemment aucun danger à « baigner les pieds des enfants dans l’eau froide48 », règle d’hygiène qui avait surpris nombre de ses lecteurs, de chaque côté de la Manche.
Joutes entre deux Manches
23Le processus d’enrichissement mutuel tend à gommer la frontière qui écarte l’auteur de son traducteur. Selon l’historienne britannique Anne Goldgar, l’ambition de Coste lui valut la colère de certains des amis de Locke, lui reprochant de s’approprier les idées et donc la prééminence du philosophe49. Dans une lettre citée par Jonathan Israël, Collins déclara à Des Maizeaux qu’il devait « venger [Locke] du traitement que lui [faisaient] subir Mr Le Clerc et Mr Coste, qui tous deux le flattèrent servilement tant qu’il était en vie, et dressèrent des panégyriques en son honneur immédiatement après sa mort », mais qui profitaient désormais malhonnêtement de son héritage intellectuel50. Pourquoi Collins s’est-il ainsi enflammé ?
24Après la mort de Locke, Coste produit en effet d’autres versions de L’éducation des enfans qui diffèrent, par endroits, des traductions effectuées du vivant de Locke. Ces modifications sont perceptibles à la fois dans le fond et dans la forme. On a remarqué plus haut que Coste cherchait à améliorer la langue de Locke et avait pris le soin d’indiquer dans sa préface à l’édition de 1708 qu’il était soucieux d’éviter des « répétitions inutiles ». En clarifiant le travail de Locke, il souhaite en faciliter la compréhension51. Aussi divise-t-il par sections un livre qui l’était déjà par paragraphes, cherchant à doter l’ouvrage d’une progression rationnelle fondée sur l’équilibre et le regroupement des concepts. Sur le fond aussi, les pensées de Locke se trouvent modifiées par un effet cumulatif de références, commentées par Coste. Il s’agit bien d’évolutions significatives car Coste ajoute de nombreuses citations d’auteurs vénérés par le traducteur, au nombre desquels on trouve Plutarque, Horace ou Suétone, ou encore La Rochefoucauld, la Bruyère et surtout Montaigne :
Du reste, je me suis toujours souvenu de ne pas mêler mes pensées à celles de l’auteur. Mais ayant trouvé dans Montaigne plusieurs pensées qui ont un merveilleux rapport avec celles de Locke, je me suis fait un plaisir d’en citer une partie. C’est une bordure qui pourra délasser agréablement le lecteur52.
25Dans ce commentaire comme dans bien d’autres, la paternité des thèses de Locke se trouve directement imputée à Montaigne, lequel devient par logique chronologique la source des idées de Locke53. Concédant l’impression que Locke ne fait qu’exposer tardivement des positions déjà présentes dans les Essais de Montaigne, Coste développe, au fil des nouvelles éditions, une propension à mettre Locke au défi de sa propre créativité. Dans son « avertissement » à l’édition de 1721, Coste n’a paradoxalement aucun complexe à supprimer certains des mots de la prose lockienne, il affirme en revanche qu’il est dans « l’obligation » d’avoir recours à des procédés stylistiques pour faire disparaître la lourdeur du texte anglais et il n’est pas loin d’en faire reproche à Locke :
Mr Locke m’a jeté dans un nouvel embarras par plusieurs petites additions insérées en divers endroits de son ouvrage. Ces nouvelles périodes m’ont souvent obligé à refondre des pages toutes entières. Et parce qu’en général les additions dont ce livre a été grossi à diverses reprises en ont un peu gâché l’économie et y ont introduit quelques répétitions inutiles, je me suis servi de tous les adoucissements dont j’ai pu m’aviser pour cacher ce double défaut54.
26Sans doute Coste ne cherche-t-il pas à réfuter Locke, mais plutôt à rebondir sur une réflexion initiée par le processus de traduction des idées lockiennes, une propension à confirmer les thèses du philosophe en attribuant la pensée originale à un auteur qui lui fut antérieur. Le processus, amalgamant la traduction des idées de Locke, les développements ajoutés par Coste, les nombreuses références à des auteurs majeurs et antérieurs, aboutit à une production « originale » accouchée par la main de Coste. C’est aussi ce que confirme sa propre épître dédicatoire adressée à de La Motte car, lui déclare Coste :
Cette traduction en particulier a été redressée en plusieurs endroits sur vos idées ; et je suis assuré qu’elle serait encore plus correcte, si j’avais eu le bonheur de la retoucher auprès de vous. C’est pour vous remercier […] que je vous dédie cet ouvrage55.
27De fait, Pierre Coste s’érige en auteur, et non plus seulement en traducteur, de cette édition de 1708. Les interventions explicites de Coste, que ce soit par le biais des notes infrapaginales ou par le contenu de son « avertissement du traducteur » montrent son souhait de se distancier de l’auteur, non pour le réfuter, mais pour ajouter une voix bienveillante qui accompagne, gère, précise, complète l’exposé lockien, générant ainsi une parole dialogique qui témoigne aussi d’une époque en proie aux controverses.
28L’un des exemples les plus frappants de cette posture réside dans la question de la religion. De toute évidence, la culture protestante de l’Angleterre de Locke incitait chacun, dès son plus jeune âge, à lire la Bible. Locke considère cependant que l’enseignement religieux doit être réduit aux principes essentiels56 qui aiguiseront simplement chez l’enfant le désir de perfectibilité. Remarquons que Locke ne parle pas ici de foi – qui relève des idées innées dans le système lockien – mais plutôt de valeurs chrétiennes, ce qui s’avère bien commode pour Coste dans la translation du principe pour les petits Français catholiques. Cependant, Locke renvoie au catéchisme de l’un des plus célèbres « Platoniciens de Cambridge », le Dr John Worthington, « dont toutes les réponses sont composées dans les propres termes de l’Ecriture57 ». Notons ici la prudence du traducteur qui précise dans sa note infrapaginale que :
[Les Français] n’ont point d’ouvrage de cette espèce […] Les réponses ont beau être tirées de l’Écriture, l’intention de celui qui pose la question […] en déterminera toujours le sens […] Ainsi je doute que de tels catéchismes puissent remédier absolument à l’inconvénient dont parle Mr Locke, à moins qu’on y fasse entrer que des Articles de Foi non controversés, que tous les Chrétiens expliquent de la même manière58.
29C’est donc avec hasard et pertinence que l’éducation religieuse, présentée par Locke dans une perspective utilitaire et fondée sur l’innéisme lockien – l’enfant ne peut avoir de foi spontanée – rencontre la prudence de Coste, qui approuve l’accès au mystère de la Révélation, non par la voie de l’expérience mais par celle d’un éveil intellectuel. La conjugaison heureuse des deux voix transcende les controverses religieuses et s’accorde à faire résonner l’éducation morale comme condition de l’éducation sociale.
30En dépit des affinités intellectuelles de Pierre Coste avec son auteur, de sa bouillonnante besogne et de la qualité de son adaptation, la réception des travaux de John Locke en France est longue et hésitante. Pierre Bayle se montre méprisant à l’égard du philosophe anglais à qui il n’attribue qu’une très modeste place dans son fameux dictionnaire historique et critique de 1702. Car les deux apôtres de la tolérance se livrent concurrence. Jonathan Israel confirme que dans les catalogues des bibliothèques françaises du xviiie siècle on ne trouve que très rarement trace des traductions de Coste, que ce soit celles de l’Éducation des Enfans ou celle de l’Essai59. Sans ouvrir ici un débat philosophique, il n’est sans doute pas inutile de rappeler les tensions religieuses suscitées par les thèses développées dans l’Essai de John Locke et la possibilité pour le philosophe que la « matière pense ». Pour nombre de penseurs religieux, les idées de Locke sont suspectes. L’enjeu du débat ouvert ici apparaît, entre autres thèses jugées subversives, dans l’idée de liberté de la volonté, qui est aussi l’un des préceptes que soutient, de manière moins abstraite, son traité sur l’éducation.
31Démontrée dans son Essai sur l’Entendement, l’articulation entre matérialisme et substance spirituelle ouvre en effet la possibilité d’un individu autonome, pour qui il faut déployer une pédagogie cohérente avec cette nouvelle voie des idées. Si les concepts s’associent parfois sans que la raison n’intervienne, comment bien conduire son entendement ? Comment former l’enfant pour qu’il oriente bien ses pensées ? Dans son recueil de recettes empiriques, Locke démontre que l’habitude peut tout sur cet esprit humain qui n’est, au départ, qu’une tabula rasa, certes dotée de propensions natives. Sur ce principe initial d’égalité se greffent donc des différences, essentiellement issues des apprentissages. D’où la nécessité selon Locke de former les enfants à devenir des individus autonomes, guidés par leur seule raison. S’assujettir d’abord à la raison du père avant de se soumettre à sa propre raison : l’éducation prônée par le philosophe est avant tout celle d’un renoncement aux désirs, celle de la répression de l’immédiateté, le lieu de la récompense et du châtiment qui fonde la pratique de la différenciation entre vice et vertu. La conception pragmatique de la nature humaine admet ici que la raison est impuissante à atteindre la force de l’obligation, aussi cette dernière doit-elle rester l’unique moteur de la conduite morale. Idées puissantes à la diffusion desquelles Coste contribue à sa manière dans un contexte politico-religieux plus propice aux polémiques qu’à l’accueil tolérant d’idées nouvelles. Poursuivant son travail à une autre échelle avec la traduction du très novateur et très controversé Essai sur l’Entendement, Coste revendique une part du processus de création en confrontant sa voix à la parole d’origine de Locke, en suggérant une altérité qui l’interroge et donc le fonde.
32Transposer la lettre ET le sens, est-ce ce voyage intenable qui confine à l’échec ou à la trahison ? Dans le flou de l’entre-deux des lignes, la concision sévère du phrasé conceptuel lockien tente de s’accommoder de ses langueurs narratives. Charger le signifiant français d’un bagage alourdi de cette double contrainte a amené Pierre Coste à redéfinir la nature d’un voyage qui, après s’être proposé d’amener l’auteur au lecteur, incite aussi le lecteur à découvrir davantage l’auteur. L’influence de Locke est perceptible dans l’instauration de l’harmonie sociale qu’il cherche à opposer à la perversion sensualiste, et dans l’affirmation d’une sensibilité potentielle faite de bienveillance, de compréhension et de respect d’autrui. Mais il faut attendre les années 1730-1740 pour mesurer le prestige atteint par les idées de Locke sur le continent, son ascendant ayant singulièrement participé de la vague d’anglomanie qui commence alors à submerger l’Europe60. Croisant le fer dans cette impossible dialectique de la différence et de l’identité, Pierre Coste s’acharne dans une tâche qui, bien que procédant autant de la fidélité que de la trahison, aboutit à l’élargissement des frontières du savoir, au dessin diplomate et perspicace de la carte du territoire de la connaissance. En tissant une maille supplémentaire au réseau infiniment ramifié des traductions de toutes les œuvres, son travail se trouve cristallisé dans une sorte de bibliothèque universelle qui pose ici ses premières fondations.
Bibliographie
Texte(s) d’étude :
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Traductions :
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Notes de bas de page
1 Locke, J., Some Thoughts Concerning Education, 1693, R. W. Grant et N. Tarcov (dir.), Indianapolis, Hackett Publishing Company, 1996. Locke, J., De l’education des Enfans, Trad. Coste, P., première édition 1695 ; Locke, J., De l’education des Enfans, Trad. Coste, P., seconde édition « revue, corrigée et augmentée de plus d’un tiers par l’auteur », 1708 ; Locke, J., De l’education des Enfans, Trad. Coste, P., troisième édition 1721, Locke, J., De l’education des Enfans, Trad. Coste, P., quatrième édition 1737 ; Locke, J., De l’education des Enfans, Trad. Coste, P., cinquième édition 1743, Amsterdam. De nombreuses rééditions de cette dernière traduction parurent aux xviiie et xixe siècles, avant que ne paraisse la nouvelle traduction de Gabriel Compayré, Les Pensées sur l’éducation, Paris, Hachette, 1882.
2 Bensimon, P., « Présentation », Palimpsestes, no 11, « Traduire la culture », Paris, Presses de la Sorbonne Nouvelle, 1998, p. 10-14.
3 Sur l’influence exercée par Jean Le Clerc, voir Barnes, A., Jean Le Clerc, 1657-1736, et la République des Lettres, Paris, Droz, 1938, chap. 5 ; Bots, H., « Bibliothèque Universelle et Historique (1686-1693) » dans Dictionnaire des journaux, 1600-1789, Sgard, J. (dir.), Paris, Universitas, 1991, 2 vol., vol. 1, entrée 173, p. 205-206.
4 Israël, I., Les Lumières radicales. La philosophie, Spinoza et la naissance de la modernité, 1650-1750, Paris, Éditions Amsterdam, 2005, p. 173.
5 Frighoff, W., « Migrations religieuses dans les Provinces-Unies avant le second refuge », Revue du Nord, 1998, p. 573-598, notamment p. 576.
6 Voir sur ce point Bots, H. : « The majority of European scholars who, around 1700, wished to acquaint themselves with scholarly achievements in England, had to rely almost completely on translations or on scholarly journals in which these Works were reviewed. », in « Jean Leclerc as journalist of the Bibliothèques: his contribution to the spread of English Learning on the European continent » in Janssens G., Aarts, F., (dir.), Studies in seventeenth-century English Literature, history and bibliography, Amsterdam, Rodopi, 1984, p. 53-66, notamment p. 55.
7 Soulard, D., « Anglo-French cultural transmission: the case of John Locke and the Huguenots », Historical Research, University of London, London, vol. 85, no 227, Fév. 2012, p. 105-132, notamment p. 106.
8 Espagne M., Werner M. (dir.), Transferts : les relations interculturelles de l’espace franco-allemand, xviiie- xixe siècles, Paris, 1988, p. 5.
9 Voir : Eco, U., Dire presque la même chose, Paris, Grasset, p. 190 : « Une traduction ne concerne pas seulement un passage entre deux langues, mais entre deux cultures, ou deux encyclopédies. »
10 F. Oz-Salzberger souligne que quelques unités d’ouvrages anglais furent traduites en français au xviie siècle contre plus de cinq cents qui le furent au xviiie siècle. Oz-Salzberger, F., « The Enlightenment in Translation: Regional and European Aspects » dans European Review of History - Revue européenne d’Histoire, v. 13, no 3, 2006, p. 385-409, notamment p. 394.
11 Soulignons que ce problème sera particulièrement évoqué dans le livre III de l’Essai sur l’Entendement humain. Locke, J., Essai sur l’Entendement Humain, Paris, Vrin, 2001 [1re éd. 1690].
12 D’après ms. Locke c.28 fol. 42, manuscrit reproduit dans Yolton, J., John Locke as a Translator, Oxford, Voltaire Foundation, 2000, p. 11.
13 Le Clerc à Locke, 28 juin/8 juillet 1695, dans E.S. de Beer (dir.), The Correspondance of John Locke, 8 vol. , Oxford, 1976-1989, t. V, L. 1916.
14 Voir sur ce point, « La vie de Coste et anecdotes sur ses ouvrages », de la main de Ch. de la Motte, édition critique par M.-C. Pitassi, Oxford, Voltaire Fondation, 1999, p. 227. Lagarrigue, B., La Correspondance inédite de Charles Pacius de la Motte (1667-1751), Source remarquable pour l’histoire du livre et du journal de la première moitié du xviiie siècle, LIAS 17, 1990, p. 142-162.
15 Coste arrive à Genève en 1684 quand Louis XIV révoque l’édit de Nantes, puis passe aux Pays-Bas après l’interdiction de séjour prolongée à Genève des Huguenots en fuite. Il y reste sept ans jusqu’à son départ vers l’Angleterre, part résider chez les Masham comme précepteur de leur fils et comme secrétaire de John Locke, ce dernier étant déjà l’hôte de la famille depuis six ans. Coste quitte l’Angleterre en 1704 à la mort de Locke. Voir sur ce point Bastide, C., « Pierre Coste d’après quelques lettres inédites », Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français, vol. 57, no 6, 1908, p. 527-8.
16 Essai philosophique concernant l’entendement humain, où l’on montre quelle est l’étendue de nos connoissances certaines, et la maniére dont nous y parvenons. Traduit de l’Anglois de Mr. Locke, par Pierre Coste, Amsterdam, 1700, Avertissement du traducteur, Pierre Coste.
17 Mercier, D., « La problématique de l’équivalence des langues », in M. Ballard et L. D’Hulst (dir.), La Traduction en France à l’Âge classique, Presses universitaires du Septentrion, Lille, 1996, p. 63-81, notamment p. 76.
18 Voir sur ce point Ricken, U., Grammaire et philosophie au siècle des Lumières : controverses sur l’ordre naturel et la clarté du français, Villeneuve d’Ascq, Publications de l’université de Lille III, DL 1978.
19 Essai philosophique concernant l’entendement humain, Avertissement du traducteur, sig. **3v, op. cit.
20 « On pourrait même dire qu’il est impossible d’en [les langues] donner de bonnes traductions : car les raisons qui prouvent que deux langues ne sauroient avoir le même caractère, prouvent que les mêmes pensées peuvent rarement être rendues avec les mêmes beautés. » Condillac, É. Bonnot de, « Essais sur l’origine des connaissances humaines », 1746, dans Œuvres philosophiques de Condillac, t. 1, Le Roy, G., (dir.), Paris, PUF, 1947, p. 103.
21 Leclerc A., « Le problème de la traduction au siècle des Lumières : obstacles pratiques et limites théoriques », TTR : traduction, terminologie, rédaction, vol. 1, no 1, 1988, Montréal, p. 41-62.
22 Voir sur ce point les « obstacles linguistiques » recensés par Mounin, G., Les Problèmes théoriques de la traduction, Paris, Gallimard, 1963, p. 19-69.
23 Locke, J., Some Thoughts Concerning Education, op. cit., § 6, p. 12: « Ce que je viens de dire ici regarde directement et précisément les garçons, parce que dans ce discours j’ai surtout en vue de montrer comment un garçon de bonne maison doit être élevé dès son enfance, ce qui ne saurait convenir si précisément à l’éducation des filles. Il sera d’ailleurs assez facile de distinguer en quoi la différence du sexe exige des soins différents. » J. Locke, De l’education des Enfans, Trad. Coste, P., troisième édition 1721, § 7, p. 10.
24 « It is usually said that the Education was written mainly with young gentlemen in mind, the sons of the landed-gentry class. Many of Locke’s Thoughts on Education do have this class in mind, though he tells us in bringing his thought to publication he tried to broaden the scope of his remarks. In the matter of rationality and virtue, Locke is writing for all men. » Yolton, J. W., John Locke and Education, New-York, Random House, 1971, p. 31.
25 De nombreux ouvrages se destinent à former les jeunes hommes des classes fortunées. Par exemple, Asham R., The Schoolmaster, private bringing up of youth in gentlemens and noblesmens houses, 1670; Peacham H., The Compleat Gentleman, 1622; Walker O., Of Education, especially of Young gentlemen, 1673.
26 Hazard, P., La Crise de la conscience européenne, 1680-1715, Paris, Fayard, 1961, p. 306.
27 « Locke s’est borné à donner des préceptes pour les simples gentilshommes. Tout cela est accommodé au goût et aux manières de la nation. » Basnage de Beauval, H., Histoire des ouvrages des savans, vol. 10, nov. 1693, art. XI, p. 130.
28 « I have here offered […] just a treatise of education, suited to our English gentry […] it being more desirable to me that Young gentlemen should be put into […] the best way of being formed and instructed. » Locke, J., Some Thoughts Concerning Education, op. cit., 1690, p. 8, .
29 Eco, U., Dire presque la même chose, op. cit., p. 11.
30 « À quoi, à qui, une traduction doit-elle être fidèle ? À la langue-source ou à l’esprit de ce qu’il faudra rendre dans la langue-cible ? Il y a là une antinomie entre deux modes de fidélités possibles. Toute traduction existe dans la tension entre ces deux exigences, nécessaires et contradictoires qui la définissent. » Admiral, J. R., Sourcier ou cibliste, les profondeurs de la traduction, Paris, Les Belles Lettres, 2014.
31 F. Willoughby: « Scotch Hopper. They play with a piece of tile or a little flat piece of lead, upon a boarded floor, or any area divided into oblong figures like boards. » Cram, D., Forgeng, J. L., and Johnston, D., The Book of Games of Francis Willoughby (1635-1672). A Seventeenth-century Treatise on Sports, Games, and Pastimes, Aldershot, 2003. « Scotch Hopper. Ils jouent avec un morceau de tuile ou avec un élément plombé sur une surface divisée en portions rectangulaires. » (ma traduction)
32 Mulhouse P., « Jeux (jeux) : La marelle », Médiévales, no 8, 1985, Le Souci du corps, Berlioz, J. et Sot, M., (dir.), p. 103-106.
33 Locke, J., Some Thoughts Concerning Education, op. cit., § 156, p. 117.
34 Locke, J., De l’éducation des enfans, Trad. P. Coste, seconde édition « revue, corrigée et augmentée de plus d’un tiers par l’auteur Coste », op. cit., p. 361.
35 Locke, J., De l’éducation des enfans, Trad. de Coste, première édition 1695, préface du traducteur, xxiv.
36 Ibid., xvi.
37 Ibid., xvii.
38 Ibid.
39 Locke, J., Some Thoughts Concerning Education, ibid., § 177.
40 Locke, J., De l’éducation des Enfans, seconde édition « revue, corrigée et augmentée de plus d’un tiers par l’auteur », 1708 ; Préface du traducteur, xxvii.
41 « It is selling extremely well », Le Clerc à Locke, 20/30 août 1695, de Beer, E.S. (dir.), The Correspondence of John Locke, 8 vol. , Oxford, 1976-1989, t. V, L. 1933.
42 « I would not have failed to write you that it had been translated into French and by whom, if I had thought that you would wish to know it. » Cité par Goldgar, A., op. cit., p. 118.
43 Cité dans Bastide, C., « Pierre Coste d’après quelques lettres inédites », op. cit., p. 528.
44 Cf. ma note 16 de cet article.
45 Voir sur ce point Mousnier, R., Les Institutions de la France sous la monarchie absolue, Paris, 1996, p. 355-6.
46 Essai philosophique concernant l’entendement humain, où l’on montre quelle est l’étendue de nos connoissances certaines, et la maniére dont nous y parvenons. Traduit de l’Anglois de Mr. Locke, par Pierre Coste, « Avertissement du traducteur », op. cit.
47 Locke, J., De l’éducation des Enfans, Trad. Coste, P., seconde édition « revue, corrigée et augmentée de plus d’un tiers par l’auteur », 1708 ; Préface du traducteur, xxix.
48 « I would also advise his [a Young gentleman] to be washed every day in cold water. », Locke, J., Some Thoughts Concerning Education, op. cit., 1705, § 7.
49 Goldgar, A., Impolite Learning, Conduct and Community in the Republic of Letters, 1680-1750, New Haven, Yale University Press, 1995, p. 169.
50 BL Add. ms. 4282, fol. 125, Lettre de Collins à Des Maizeaux, 28 fév. 1716, citée par Israel, J., op. cit., p. 684.
51 Une attitude que Coste énonce clairement dans un paragraphe intitulé « Réflexions sur la manière dont Locke introduit son opinion ». Locke, J., De l’éducation des Enfans, Trad. Coste, P., seconde édition « revue, corrigée et augmentée de plus d’un tiers par l’auteur », 1708 ; Préface du traducteur, xxix.
52 Ibid., xxx.
53 « Si je n’eusse craint de trop grossir ce volume, je l’aurais orné de quantité d’autres pensées de cet auteur [Montaigne], peu différentes de celles de M. Locke ; car il n’y a guère de choses concernant l’éducation des enfants, que Montaigne n’ait touchées dans ses Essais. » Locke, J., De l’éducation des Enfans, Trad. Coste, P., troisième édition 1721 ; Préface du traducteur, xx ij-xxiij.
54 Ibid., xxix-xxx.
55 Locke, J., De l’éducation des Enfans, Trad. Coste, P., seconde édition « revue, corrigée et augmentée de plus d’un tiers par l’auteur », 1708, ij.
56 Locke, J., Some Thoughts Concerning Education, 1693, R.W. Grant et N. Tarcov (dir.), Indianapolis, Hackett Publishing Company, 1996, section 157, § 117.
57 « Dr Worthington […] has made a catechism which has all its answers in the precise words of the Scriptures. », Locke, J., De l’éducation des Enfans, Trad. Coste, P., 5e édition, § 173, p. 365-366.
58 Ibid., note de Coste au § 172.
59 Israel, J., Les Lumières radicales. La philosophie, Spinoza et la naissance de la modernité, 1650-1750, op. cit., p. 583-584.
60 « J’ai été persécuté pendant trente ans par une nuée de fanatiques, pour avoir dit que Locke est l’Hercule de la métaphysique, qui a posé les bornes de l’esprit humain. » Voltaire, Œuvres Complètes de Voltaire, vol. 42, Correspondance, Paris, 1824, p. 249.
Auteur
-
Sophie Soccard
Le Mans université, 3 L.AM EA 4335
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