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Nouvelles figures de la filiation

 | 
Claudine Veuillet-Combier
, 
Emmanuel Gratton

Deuxième partie. Filiation et affiliation

De la filiation à l’affiliation : enjeux autour de l’appartenance des jeunes rappeurs d’une banlieue et d’une favela au mouvement Hip-Hop

Ana Massa

Texte intégral

« Cette belle insouciance de l’enfance,
Qui plus tard laisse place à la sagesse,
J’l’ai pas connue.
Je suis noire, née en France
Et maintenue en position de faiblesse
Et aujourd’hui encore un rien me blesse […]
Tout ça n’a pas de sens, mais tout ça laisse des traces
Et je ne dis rien à ma mère le soir quand elle m’embrasse. »
Casey, « Tragédie d’une trajectoire », 2006.

Introduction

1Dans ce chapitre, nous proposons de cerner le lien qui s’établit entre les expériences de filiation et d’affiliation des jeunes rappeurs brésiliens et français au mouvement Hip-Hop, reliant des trajectoires individuelles et des expériences sociales afin d’analyser les sens qui émergent de leur appartenance à ce mouvement collectif. Ces réflexions sont issues d’une recherche où le rap, expression orale du mouvement Hip-Hop, a été analysé dans sa fonction symbolique, comme un support pour la construction subjective des jeunes habitants des banlieues françaises et d’une favela brésilienne.

2Le lien entre la filiation et l’affiliation a été mis en évidence par Kaës (2008), qui a souligné l’importance du « groupe non familial – le groupe d’affiliation » comme la première découverte de l’enfant en dehors de la famille, lui permettant de resignifier ses héritages à partir des expériences originaires de cette nouvelle socialisation.

  • 1 R. Kaës, Le complexe fraternel, Paris, Dunod, 2008.

« Toute participation à un groupe extra-familial, a fortiori toute adhésion nous confronte, souvent d’une manière inconsciente, avec l’héritage parental ; elles le mettent en cause, le suspendent, et permettent d’explorer une autre “filiation” possible, de se découvrir d’autres “parents” et d’autres “frères et sœurs”. C’est par le groupe que l’adolescent peut se constituer comme sujet singulier, en rejetant, en suspendant, puis en acceptant la filiation. L’articulation de ces deux processus me paraît fondamentale, elle permet de comprendre qu’un groupe ou une institution n’est pas une famille, mais que s’y rejouent des mouvements psychiques de filiation et des liens fraternels1. »

3L’affiliation se réalise en étayage sur la filiation. Notre écoute de l’expérience que des jeunes rappeurs brésiliens et français ont partagée avec nous durant la réalisation de notre recherche fait émerger le lien entre ces deux processus, pour l’un subjectif et individuel et pour l’autre social. C’est ce que nous analyserons dans ce chapitre.

Filiation et Idéal du Moi

  • 2 S. Freud, « Pour introduire le narcissisme », La vie sexuelle, Paris, PUF, 2005 (1914), p. 105.

4Dans Pour introduire le narcissisme, Freud précise : « De l’idéal du moi une voie importante conduit à la compréhension de la psychologie collective. Outre son côté individuel, cet idéal a un côté social, c’est également l’idéal commun d’une famille, d’une classe, d’une nation2. » Dans ce sens, revenir à la fonction de l’Idéal du Moi et à sa formation au plus jeune âge de l’individu nous permet de comprendre les résonnances produites entre l’expérience de la filiation et celle de l’affiliation, ainsi que l’ancrage social de l’expérience subjective du sujet.

  • 3 J. Chasseguet-Smirgel, L’Idéal du moi, essai psychanalytique sur la « maladie d’Idéalité », Paris, (...)

5L’Idéal du Moi est, selon Freud (1914), l’héritier du narcissisme primaire, de ce temps où l’enfant était lui-même son propre idéal ne connaissant pas l’insatisfaction. Il constituera une contrepartie à la perte de la toute-puissance narcissique éprouvée par l’enfant. Ce substitut sera néanmoins séparé du Moi, provoquant un écart entre ces deux instances que le sujet va par la suite tenter de combler. Or, l’être humain ne renonce jamais à la jouissance jadis éprouvée, et essayera inlassablement de retrouver la satisfaction expérimentée pendant sa jeune enfance. L’Idéal du Moi se forme comme une image arrachée au narcissisme et projetée sur l’objet. Pendant toute sa vie, le sujet va s’identifier à des modèles et à des supports idéalisés, qui l’obligeront à se dépasser lui-même, produisant l’exaltation du Moi et la réparation de l’image narcissique. Chasseguet-Smirgel3 (1975) met ainsi en évidence le caractère dynamique et le rôle incitateur de l’Idéal du Moi à l’égard du Moi qui pousse sans cesse l’individu en avant, dans la quête de la perfection perdue du narcissisme primaire.

  • 4 Dans leur Vocabulaire de Psychanalyse (1967), Laplache et Pontalis considèrent l’Idéal du Moi comme (...)

6Le concept d’Idéal du Moi n’a pas de définition univoque dans l’œuvre freudienne. Cette notion est parfois confondue avec le Surmoi, devenant alors un équivalent ou un aspect de celui-ci4. Le Surmoi est formé lors de la dissolution du Complexe d’Œdipe, à partir de l’intériorisation des exigences et des interdits parentaux. La fin de l’Œdipe est ainsi marquée par le renoncement de l’enfant à ses désirs incestueux et par son identification au parent du même sexe. Le Surmoi est donc l’instance psychique qui a la fonction de censeur, de conscience morale, qui veillera au respect par l’enfant des règles et des normes sociales. Il aura la fonction d’observer la conformité aux modèles de référence et, dans ce sens, il devra faire en sorte que le Moi soit toujours en quête de la perfection imposée par l’Idéal du Moi. Si, finalement, la plupart des psychanalystes se trouvent d’accord pour différentier l’Idéal du Moi et le Surmoi, Freud montre que leurs rôles se combinent de sorte que la quête d’idéal soit une exigence pour le sujet.

  • 5 J. Laplanche, J.-B. Pontalis, « Idéal du Moi », Vocabulaire de la psychanalyse, Bibliothèque de Psy (...)
  • 6 J. Chasseguet-Smirgel, L’Idéal du moi, essai psychanalytique sur la « maladie d’Idéalité », Paris, (...)

7L’Idéal du Moi a ainsi un rôle moteur qui stimulera l’éducation de l’enfant, son ouverture et son investissement dans des activités variées. Les parents seront les premiers porteurs de l’idéal de l’enfant. Pendant ses premières années de vie, son désir le plus profond sera de devenir aussi important que ses parents, en particulier comme le parent du même sexe. Pour Pontalis et Laplanche, « l’identification à l’objet idéalisé contribue à la formation et à l’enrichissement des instances dites idéales de la personne (moi idéal et Idéal du Moi) » et ils ajoutent : « L’idéalisation, notamment celle des parents, fait nécessairement partie de leur constitution au sein du sujet5. » Janine Chasseguet-Smirgel6 réaffirme l’importance des parents dans le cheminement de l’enfant qui abandonne sa mégalomanie primaire en allant à la rencontre de la réalité à travers la projection du narcissisme infantile sur l’objet, ce qui est constitutif de l’Idéal du Moi.

8L’expérience de filiation a un lien « charnel » avec cette instance psychique, dont la formation se tient dans une tension entre l’individuel et le social. Le désir de l’enfant d’être comme ses parents est son premier pas vers l’autre. L’enfant s’ouvre ainsi au monde externe où il va désormais chercher à retrouver la jouissance autrefois expérimentée. Par la suite, les parents seront suivis par d’autres modèles substitutifs que le sujet va désigner tout au long de sa vie, qui le conduiront vers ses réalisations personnelles dans son environnement social.

9Au moment de sa jeunesse, l’individu poursuit son processus de socialisation en désignant ses groupes d’appartenance, caractérisés par des rapports sociaux qui organisent la société. Cette nouvelle ouverture lui permettra de se situer face à l’autre et face à la société différemment de lors de son enfance. Les jeunes confrontent l’image parentale idéalisée pendant les premières années de l’enfance à leurs parents réels, désormais perçus également dans leur assignation sociale, à l’intérieur d’un rapport de classes.

10Les jeunes rappeurs que nous avons rencontrés au Blanc-Mesnil, banlieue parisienne et à Rocinha, une favela brésilienne, expriment le conflit provoqué par la constatation que l’image de leurs parents ne correspond pas aux images valorisées par la société. Les parents ne peuvent plus être à la place de ces modèles identificatoires, à la place de l’idéal convoité par les jeunes. Leurs familles sont marquées par l’ensemble des difficultés socio-économiques qui traversent les espaces urbains stigmatisés. L’idéal parental est brisé : les jeunes ne peuvent pas désirer ce que vivent leurs parents dans la réalité. Ils se trouvent ainsi face à un clivage entre les modèles sociaux et leurs modèles parentaux. Lors d’un entretien, Ycha, un jeune rappeur français de dix-sept ans nous dit :

« Il faut se le dire… par rapport en Afrique, par rapport au bled, ils (ses parents) se plaignent pas, au contraire, on est bien ici. Contrairement à la pauvreté là-bas, on est bien ici. On est bien. Mais bon, je pense que nous, les Français qui sommes nés ici, fils des immigrants, on sait que par rapport aux autres on est pauvre. Mais eux (les parents), ils ne doivent pas remarquer. Ils pensent qu’ils sont bien. […] Il y en a des plus pauvres que nous ! Mais on n’est pas des riches. […] On n’est pas pauvre, on essaye de faire ce qu’on peut. Sans toucher l’or, sans rouler sur l’or. »

  • 7 V. de Gaulejac, La névrose de classe. Trajectoire sociale et conflits d’identité, Paris, Éd. Hommes (...)

11Le jeune se débat avec une contradiction : le projet parental qui cherche à lui offrir une vie meilleure qu’au pays d’origine des parents, le renvoie en même temps à la pauvreté de sa situation dans son pays de naissance, la France. Si les jeunes reconnaissent la dureté du travail fourni par les parents, et expriment de la gratitude à leur égard, nous entrevoyons également une rupture avec le modèle parental, face à l’écart entre ce que le jeune imagine être l’éprouvé parental et le sien. Dans le cas de Ycha, nous pourrions penser que la supposée méconnaissance des parents de leur pauvreté en France pourrait avoir pour le jeune la fonction de protéger l’image parentale de la confrontation avec une réalité qui renvoie à une place sociale assujettie, qui les a poussés à accepter des emplois difficiles et mal rémunérés. Le jeune ne trouve pas dans sa perception de la réalité ce à quoi aspirait le projet parental. Ycha rapproche le projet paternel et leur perception de la réalité. Le jeune construit, par là, une défense face à la blessure narcissique provoquée par la dévalorisation de l’image parentale. Vincent de Gaulejac (1999) montre que la rupture de l’enfant avec le modèle parental « entraîne la désidéalisation et la désidentification. Il y a là une première contradiction entre l’attachement affectif et le désenchantement social : comment continuer à aimer dans la désidéalisation7 ? ». Plus loin dans ce même entretien, Ycha nous dit quand nous l’interrogeons sur ses rêves :

« Eh… un rêve, un rêve, un rêve… Faire partir mes parents d’ici. De la cité, les faire quitter ici. Leur payer un pavillon dans la campagne, ou rentrer dans le pays en Afrique, leur payer une grande vie là-bas… parce que ce qu’ils vivent ici… peut-être ils sont habitués, parce que c’est mieux qu’en Afrique, mais il faut se le dire, il faut pas se mentir, qu’on vit dans la pauvre France, la France pauvreté […]. Les faire quitter ici, c’est mon rêve. »

12L’amour pour ses parents est affirmé. À son tour, l’enfant qui grandit rêve de leur offrir une vie meilleure. Une vie qui soit différente de celle que lui ont procurée ses parents. Dans son expérience de filiation, le jeune est affectivement attaché à ses parents, mais il est dans l’impossibilité de s’identifier à ce modèle parental qui renvoie à l’image négative d’une place sociale à laquelle il veut échapper. Le désir de faire partir les parents de la cité, de la « France pauvreté », pourrait ainsi être interprété comme une issue pour la contradiction entre l’attachement affectif et le désenchantement social qui provoque un clivage avec l’expérience de filiation. Un pavillon dans la campagne ou une grande vie en Afrique permettrait de dissocier l’image des parents de celle de la cité, et ainsi de réparer l’humiliation vécue dans l’espace social stigmatisé.

13Dans leur processus naturel de maturation psychique, les jeunes seront amenés à quitter les modèles parentaux pour investir d’autres supports identificatoires, qui prendront le relais dans l’impulsion du sujet vers la concrétisation de ses aspirations individuelles et collectives. Or, cette rupture devient conflictuelle pour les jeunes qui vivent dans les banlieues et dans les favelas, à partir du moment où elle se trouve court-circuitée par le regard de la société qui estropie leurs modèles parentaux. Cela provoque chez le jeune la cristallisation d’un sentiment d’infériorité sociale, conséquence psychique de la blessure narcissique provoquée par la dévalorisation des premières personnes aimées, des premiers idéaux investis comme un moyen pour le sujet de s’approcher de l’idéal perdu. Ces modèles qui avaient pour fonction de les pousser vers l’avant sont en fait emprisonnés dans une assignation sociale négative.

  • 8 Idem, p. 195.

14La fêlure de ces premiers modèles produit de la colère chez le jeune. Sa haine est réactionnelle à l’obligation de renoncer à l’idéalisation originaire et pourrait se tourner contre les parents. La déception est d’autant plus forte face au constat de la résignation des parents à leur sort, que de plus ils semblent dans l’impossibilité de le protéger des attaques externes, contribuant ainsi à leur propre assujettissement8. Néanmoins, pour les jeunes rappeurs que nous avons rencontrés à Rocinha et au Blanc-Mesnil, la haine ne se retourne pas contre les modèles parentaux mais contre la société qui les a mis en défaillance. Sous l’influence surmoïque, les jeunes rappeurs réaffirment leur identification avec les instances parentales et revendiquent leur filiation. Cet attachement s’instaure à partir de l’identification du Surmoi du jeune aux Surmoi parentaux :

  • 9 S. Freud, Nouvelles conférences sur la psychanalyse, Paris, Gallimard, 1936 (1915-1916, 1916-1917) (...)

« Le surmoi de l’enfant ne se forme pas à l’image des parents, mais bien à l’image du surmoi de ceux-ci ; il s’emplit du même contenu, devient le représentant de la tradition, de tous les jugements de valeur qui subsistent ainsi à travers les générations9. »

15L’enfant exprime ainsi son engagement dans son histoire, qui est également l’histoire de ses parents. Dans les codes des banlieues et des favelas, le respect à l’égard de ceux qui ont tout donné pour procurer une vie meilleure à leurs enfants est une valeur qui prend le dessus sur la blessure narcissique provoquée par leur dévalorisation sociale. Les figures parentales doivent ainsi être réparées, réaffirmées ou vengées. L. P., rappeur confirmé d’une trentaine d’années du Blanc-Mesnil, nous dit à propos du vécu de la filiation des jeunes de cette banlieue :

« Ils (ses parents) se sont dits, on va venir en France, essayer de trouver un travail, fonder une famille, améliorer notre condition de vie. […]Sachant que t’as pas de diplôme, aucune qualification, tu connais rien. […] Quand ils arrivent à trouver un petit travail, ils se disent “c’est très bien, j’ai un petit salaire. On va essayer de prendre un petit appartement et nourrir nos enfants”. Eh… donc si tu veux, ils ont quand même l’esprit clair, ils voient qu’ils sont quand même brimés, soumis, asservis. Et qu’ils n’ont aucune autre chance de s’en sortir, aucune autre alternative. Ils sont entre guillemets “moins revendicatifs” que nous, qui sommes nés ici. Nous, c’est pas pareil. Si tu veux, on est nés en France, on a grandi en France […], donc effectivement on a un petit aperçu comme noir, arabe… […] Ils ne vont pas nous avoir avec un petit travail vite fait, des prestations sociales, on est plus “énervés” entre guillemets. On est plus dans la position de se dire : “Ce que vous avez fait à mes parents, on n’est pas d’accord. Ce que vous êtes en train de nous faire, on n’est pas d’accord. Il faut que vous payiez pour ça.” Voilà. Ils nous ont déjà élevés correctement. »

16L. P. est un « grand » de la cité, Ycha est un « petit ». Deux individus, deux âges, d’une même génération de Français, fils d’immigrés, exprimant, soit par le désir de faire partir les parents de la cité, soit par la rage, l’attachement aux parents et la souffrance provoquée par le déchirement des modèles parentaux. Les trajectoires individuelles se conjuguent dans une histoire collective. L. P. parle à la troisième personne : en tant qu’enfants nés en France ils n’accepteront pas la même place amoindrie qui a été attribuée à leurs parents immigrés. La vie en France et les valeurs républicaines leur ont donné les moyens de s’y opposer. L. P. parle de soi dans la rupture et dans la continuité avec l’histoire des parents. Il en est l’héritier, mais il refuse de la reproduire. Face à la mortification, la colère explose : « Il faut que vous payiez pour ça. » L. P. s’adresse à tous ceux qui ont été responsables et qui ont profité de leur exploitation. Derrière la colère, nous pouvons entendre l’exigence douloureuse d’une réparation de l’humiliation faite aux parents, qui prend la forme d’une vengeance de ceux qui, malgré tout, « les ont déjà élevés correctement ». Nous entendons là une reconnaissance des modèles parentaux et l’affirmation de leur filiation.

Les supports substituts : le rappeur et le mouvement Hip-Hop

17L’individu choisira tout au long de son histoire différents supports qui donneront des formes variées à son Idéal du Moi. La quête de nouveaux idéaux fait apparaître le caractère maturatif de cette instance, qui amène l’individu à se développer en cherchant à déployer de nouvelles compétences et en convoitant d’autres satisfactions. Les nouvelles identifications viendront enrichir le Moi du jeune et ainsi tenter de le rapprocher de l’Idéal du Moi.

  • 10 R. Kaës, Le complexe fraternel, Paris, Dunod, 2008.

18Les références qui se succèderont pour les jeunes rappeurs du Blanc-Mesnil et de la Rocinha seront choisies dans la continuité des enjeux socio-psychiques qui se sont révélés au cours de leur expérience de filiation. Les modèles substituts seront ainsi en lien avec les modèles parentaux, le rôle moteur de l’Idéal du Moi poussant les nouveaux supports à surmonter les premiers. La figure du rappeur et le discours du mouvement Hip-Hop sont mis à la place des nouveaux idéaux dont les caractéristiques soutiennent le jeune dans la blessure narcissique liée à la dévalorisation des parents, enracinée dans l’environnement social. Toute adhésion à des groupes en dehors de la famille renvoie, selon Kaës10 (2008), inconsciemment, le plus souvent, à l’héritage parental.

  • 11 Sur l’histoire du mouvement Hip-Hop, voir : J. Chang, Can’t stop, won’t stop. Une histoire de la gé (...)

19Le Hip-Hop a ses origines en Jamaïque, mais trouve une forme et un nom par l’intermédiaire d’Afrika Bambaataa, dans le Bronx, au début des années soixante-dix. Il est rassemblé dans un mouvement culturel urbain où la musique, la danse et les arts plastiques présents dans le ghetto newyorkais, sont alors investis comme un moyen d’expression du vécu des jeunesses qui vivent dans les espaces urbains stigmatisés. Le Hip-Hop s’affirme dans les décennies suivantes comme un mode de dénonciation du racisme, de la discrimination, des injustices sociales et d’affirmation d’une identité culturelle, reliant les manifestations des jeunesses et des périphéries du monde11.

20L’affiliation au mouvement Hip-Hop devient ainsi un support pour le jeune, qui lui permet de revenir à l’expérience de filiation, en refusant la transmission de l’humiliation et la reproduction sociale de la place de dominé, tout en réaffirmant la fonction des parents comme modèles, à travers la reconnaissance de leur travail pour offrir une vie meilleure à leurs enfants. Ces nouveaux modèles sont érigés non seulement en fonction de l’identification liée à leur appartenance sociale, mais aussi de leur façon d’y faire face. Le Hip-Hop devient un idéal qui soutient le jeune de façon à ce qu’il ne s’enferme pas dans une négativité associée à l’individu et à l’espace social.

21Dans « Psychologie des foules et analyse du moi », Freud (1921) montre que la formation du groupe se fait par la convergence des Idéaux du Moi des individus, qui ont mis un même objet à leur place, ce qui produit une identification entre les Moi. Mais le leader du groupe ne serait pas selon Freud le seul objet susceptible d’être mis à la place de l’Idéal du Moi :

  • 12 S. Freud, « Psychologie des foules et analyse du moi », Essais de psychanalyse, trad. française, Pa (...)

« Les foules avec meneur ne seraient-elles pas les plus primitives et les plus accomplies ; le meneur ne pourrait-il pas, dans les autres, avoir pour substitut une idée, une abstraction, […] une tendance commune, un désir partagé par le grand nombre, ne fournirait pas ce même substitut ? Cette abstraction pourrait à son tour s’incarner plus ou moins parfaitement dans la personne d’un meneur, en quelque sorte secondaire, et il résulterait de la relation entre idée et meneur d’intéressantes combinaisons12. »

22Les jeunes rappeurs forment un groupe par le biais d’un lien commun avec les revendications du Hip-Hop, appuyées sur la figure idéale du rappeur, qui donne corps aux idées de ce mouvement socio-culturel urbain. La figure du rappeur et le mouvement Hip-Hop s’étayent réciproquement et rassemblent les jeunes autour d’une expression collective. Freud insiste sur le fait que l’essence du groupe se situe dans les liens libidinaux qui le traversent et qui se forment dans deux sens, verticalement et horizontalement. Verticalement et individuellement pour chaque jeune, qui se lie effectivement au mouvement Hip-Hop et à la figure du rappeur, mais aussi horizontalement entre chacun. Les jeunes s’identifient entre eux en mettant un même objet à la place de leur Idéal du Moi. Le groupe se caractérise et se maintient donc, à travers les liens affectifs tissés entre ses membres.

23Katia, jeune de 17 ans participant aux ateliers de DJ, met au premier plan l’identification avec les idées du mouvement Hip-Hop, ce qui rend la figure du rappeur secondaire :

  • 13 MV Bill est un rappeur brésilien.

« Pour moi, c’était plutôt le discours. J’écoutais MV Bill13… et d’autres rappeurs pas connus aussi… mais pour moi c’était plutôt le discours, ce n’était pas le mec. MV Bill est une référence ici à Rio, mais ce n’était pas tout à fait lui, mais plutôt les paroles de rap, ce qui était important. Le message (du Hip-Hop) c’est que tu n’as pas besoin d’être égal à où tu es. Tu n’as pas besoin de ressembler à l’endroit où tu es. Tu peux être meilleur. Et ce n’est pas être meilleur pour que les autres le voient. Tu peux avoir des diplômes, plein de choses, plein de choses… mais si tu ne te sens pas bien… Etre meilleur c’est chercher à évoluer pour toi-même, tu vois ? Réussir à avoir une vie meilleure… »

24D’après Katia, le Hip-Hop fonctionne comme un modèle qui soutient l’évolution du cheminement subjectif du jeune. Or, l’individu reste là où il se trouve, ce qui change, c’est son rapport avec le lieu, avec le monde externe où il est encouragé à améliorer ses conditions d’existence. Ce qui compte pour la jeune fille, ce n’est pas l’image d’elle-même ou de son endroit de vie, mais la construction symbolique de sa signification. Katia s’engage ainsi à être maître de sa propre trajectoire, en accomplissant sa réalisation personnelle.

25Par ailleurs, Vanessa, jeune rappeuse de 15 ans habitant à Rocinha, nous parle de l’influence que Black Gi a eue sur ses débuts dans le rap, deux ans auparavant :

« D’abord, même si Black Gi (la rappeuse qui anime les ateliers d’écriture de rap) était quelqu’un de très sympa, je n’aimais pas le rap. Mais elle a été une sorte de miroir pour moi. Je voulais être comme elle. Parce que je trouvais génial quand elle rappait… On a été à un concert, il y avait plusieurs hommes et elle était la seule femme, et elle déchirait. Donc voilà, ça m’a plu… elle est mon inspiration, on va dire ça comme ça. C’était ma façon de commencer le rap, c’était pour elle que j’ai commencé. Elle est une rappeuse que… je peux connaître mille rappeurs qui vont animer des ateliers d’écriture, mais elle sera toujours la meilleure MC que j’ai connue, et la meilleure rappeuse pour animer des ateliers. »

26La figure idéalisée du rappeur est créée individuellement par chaque jeune à partir de l’image projetée de son propre narcissisme, et soutenue collectivement par les revendications sociopolitiques du mouvement culturel. Le rappeur qui a percé devient un modèle dans la mesure où il a obtenu reconnaissance et argent grâce à une activité qui lui plaît, tout en connaissant les conditions de vie des banlieues et des favelas. Il s’affirme comme un sujet qui se fait maître de son désir et de son destin, dont l’appartenance sociale ne l’enferme pas dans la condition de dominé. Freud avance par rapport à l’identification :

  • 14 S. Freud, op. cit., p. 190-191.

« Premièrement, l’identification est la forme la plus originaire du lien affectif à un objet ; deuxièmement, par voie régressive, elle devient le substitut d’un lien objectal libidinal, en quelque sorte par introjection de l’objet dans le moi ; et troisièmement, elle peut naître chaque fois qu’est perçue à nouveau une certaine communauté avec une personne qui n’est pas objet des pulsions sexuelles. Plus cette communauté est significative, plus cette identification partielle doit pouvoir réussir et correspondre ainsi au début d’un nouveau lien14. »

27Autrement dit, le premier lien affectif de l’enfant s’établit par l’identification avec les parents. Par ce biais, l’individu introjecte l’objet, en incorporant les qualités de celui qu’il a érigé comme modèle. Il ambitionne de rendre son Moi semblable à son idéal. Dans ce sens, l’identification au rappeur montre ce que le jeune voudrait être. Cela peut avoir lieu à chaque fois que l’individu rencontre quelqu’un dont les caractéristiques pourront le transformer en un modèle pour lui, ce qui donnera naissance à de nouveaux liens. Le rappeur opère cette alchimie qui transforme la pauvreté, le préjugé, la violence vécue et la révolte en capital créatif pour la composition de rap. En tant que modèle idéal, il devient d’autant plus puissant que c’est précisément son vécu dans les favelas et dans les banlieues qui lui sert de tremplin pour accéder à la réussite. Et, même s’il se maintient comme une exception dans son milieu, il témoigne de son attachement à l’espace social.

Conclusion

  • 15 V. de Gaulejac, Les sources de la honte, Paris, Desclée de Brouwer, 1996.

28L’affiliation au mouvement Hip-Hop peut être un moyen pour les jeunes d’agir sur les effets de la transmission de la place sociale des parents. Des souffrances individuelles gagnent le soutien d’un mouvement culturel, et sont transformées par le travail et l’élaboration collective en dénonciation des inégalités sociales. La discrimination subie est comprise au sein des rapports sociaux de domination. Par le biais du Hip-Hop, les jeunes peuvent externaliser leur vécu, confronter leurs éprouvés en s’appuyant sur le soutien du groupe de pairs, de façon à ne pas les vivre comme une faute qui leur serait imputable dans une société où chacun est renvoyé à sa réussite personnelle. L’enfermement s’organise dans un stigmate ayant comme conséquence la cristallisation du sentiment de honte et d’humiliation15. Cela entraîne une prise de recul à l’égard de l’histoire individuelle pour l’inscrire dans une histoire collective, qui est aussi celle de l’immigration, du racisme et de l’apparition des favelas et des banlieues comme espaces stigmatisés de la ville. Nous pouvons ainsi identifier la dimension sociale du conflit psychique et la dimension psychique du conflit social. Les jeunes trouvent à travers l’appartenance à ce mouvement collectif le support pour revenir sur leur histoire héritée et restituer la fierté de leurs parents, mais aussi celle de leurs ancêtres, des leaders qui ont résisté et lutté pour leur liberté. Le Hip-Hop se présente ainsi comme un moyen pour produire des déplacements qui les conduisent à de nouvelles expérimentations subjectives et sociales dans la réalité. Dans l’absence de possibilités d’objectivation et d’expression de la souffrance, il pourrait se produire une intériorisation de l’infériorité et de l’humiliation, ce qui provoquerait la rupture des liens sociaux et le repli sur soi. Dans ce sens, cette expression artistique affirme avant tout l’envie de ces jeunes de produire des liens, d’avoir une place sociale valorisée à travers la reconnaissance de ce qu’ils sont.

  • 16 J. Barus-Michel, Le sujet social, étude de psychologie sociale clinique, Paris, Dunod, 1987.
  • 17 T. C. Carreiterro, « Jeunesse brésilienne, institutions et changement dans les groupes défavorisés  (...)

29Le Hip-Hop prend son sens au sein du groupe de pairs, en tant que manifestation collective. Il offre un cadre symbolique qui donne une possibilité d’expression au conflit, à la rage, à la colère. Les jeunes s’identifient à un discours, à un sentiment lié à leurs conditions de vie, en partageant des mots et un style propre. Il se présente comme l’expression du sujet social16, unité signifiante qui renvoie à l’image du groupe, soutenant son action vers la construction d’un projet commun. Par ailleurs, c’est également au sein du groupe de pairs que le jeune rappeur construit l’affirmation de soi, à travers le regard de l’autre dans la proximité, qui soutient par la suite son rapport avec la société globale. La construction de la subjectivité exige également l’intériorisation des formes de reconnaissance sociale17. L’affiliation au mouvement Hip-Hop, la constitution d’une fratrie, se construit dans le prolongement des liens établis dans la proximité de l’espace social entre les frères, les manos, les brothers. La mise en récit de l’éprouvé dans la localité à travers le Hip-Hop conduit à un partage à l’origine de la résonnance entre les différents vécus des jeunesses des périphéries des grands centres urbains, entre la France, le Brésil et d’autres lieux du monde, élargissant la fratrie qui fonde l’émergence du « nous » à travers des processus identificatoires qui conduisent les individus à s’inscrire dans un collectif rassemblant différents espaces urbains, différentes couleurs de peau et ethnies dans un combat pour la reconnaissance et pour la justice sociale.

Notes

1 R. Kaës, Le complexe fraternel, Paris, Dunod, 2008.

2 S. Freud, « Pour introduire le narcissisme », La vie sexuelle, Paris, PUF, 2005 (1914), p. 105.

3 J. Chasseguet-Smirgel, L’Idéal du moi, essai psychanalytique sur la « maladie d’Idéalité », Paris, Tchou, 1975.

4 Dans leur Vocabulaire de Psychanalyse (1967), Laplache et Pontalis considèrent l’Idéal du Moi comme une instance. Selon ces auteurs : « La littérature psychanalytique atteste que le terme de surmoi n’a pas effacé celui d’idéal du moi. La plupart des auteurs n’utilisent pas l’un pour l’autre. Il existe un accord relatif quant à ce qui est désigné par “idéal du moi” ; en revanche les conceptions diffèrent quant à sa relation avec le surmoi et la conscience morale. »

5 J. Laplanche, J.-B. Pontalis, « Idéal du Moi », Vocabulaire de la psychanalyse, Bibliothèque de Psychanalyse, PUF, 2007 (1967), p. 186.

6 J. Chasseguet-Smirgel, L’Idéal du moi, essai psychanalytique sur la « maladie d’Idéalité », Paris, Tchou, 1975.

7 V. de Gaulejac, La névrose de classe. Trajectoire sociale et conflits d’identité, Paris, Éd. Hommes et Groupes, 2007 (1999).

8 Idem, p. 195.

9 S. Freud, Nouvelles conférences sur la psychanalyse, Paris, Gallimard, 1936 (1915-1916, 1916-1917), p. 43.

10 R. Kaës, Le complexe fraternel, Paris, Dunod, 2008.

11 Sur l’histoire du mouvement Hip-Hop, voir : J. Chang, Can’t stop, won’t stop. Une histoire de la génération hip-hop., trad. de l’anglais par Héloïse Esquié, 4e édition, Paris, Allia, 2011.

12 S. Freud, « Psychologie des foules et analyse du moi », Essais de psychanalyse, trad. française, Paris, Payot, 1981 (1921), p. 181-182.

13 MV Bill est un rappeur brésilien.

14 S. Freud, op. cit., p. 190-191.

15 V. de Gaulejac, Les sources de la honte, Paris, Desclée de Brouwer, 1996.

16 J. Barus-Michel, Le sujet social, étude de psychologie sociale clinique, Paris, Dunod, 1987.

17 T. C. Carreiterro, « Jeunesse brésilienne, institutions et changement dans les groupes défavorisés », Adolescence, n° 59, 2007/1, p. 61-71.

Auteur

Massa Anna, Psychologue clinicienne, docteure en sociologie clinique à l’université Paris-Diderot Paris 7 et en psychologie à l’université féderale Fluminense, a été attachée d’enseignement et de recherche à l’université d’Angers. Chercheuse associée au Laboratoire de changement social et politique, membre du RISC et du CIRFIP

© Presses universitaires de Rennes, 2017

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