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Nouvelles figures de la filiation

 | 
Claudine Veuillet-Combier
, 
Emmanuel Gratton

Première partie. Filiation, famille, parentalité

De qui, de quoi est-on l’enfant ?

Jacqueline Barus-Michel et Emmanuel Gratton

Texte intégral

Introduction

1Filiation et affiliation engagent inextricablement nature et culture, psychologique et social, fantasme et réalité. Beaucoup de confusions peuvent naître de cette double appartenance qui va en faire des prétextes de divergence entre les représentations, les coutumes, la morale, le droit, le politique, sans parler des religions et des idéologies qui vont vouloir en dire la vérité.

2Si l’affiliation est un lien horizontal, contemporain, censé répondre à une adhésion à une unité sociale, dans la reconnaissance et l’entente, sur de mêmes valeurs ou objectifs, il n’en demeure pas moins que c’est une construction sociale qui a besoin de recourir à l’imaginaire de la famille, en tant que métaphore et fiction, avec bien souvent un père symbolique, fondateur et une mère fantasmée, laissant l’association des individus dans leur ensemble, s’adonner au rêve de la fratrie. Ainsi cette unité sociale aux traits imaginaires, entretient la représentation d’une famille d’esprit et de projet qui cherche à maintenir des liens de solidarité comparables à ceux de sang.

3Dans notre société, la filiation repose en principe sur la génétique, elle se prouve (par l’ADN) et s’impose, elle est de l’ordre du déterminisme, même si celui-ci est masqué par l’évolution et la multiplicité des lignages enchevêtrés. La filiation, c’est la nature en nous, aveugle et complexe. Elle inscrit dans le temps, une histoire, une ascendance, dont on ne connaît plus le début, que l’on fabrique en forme de mythe, une descendance qui sera une prolongation de soi avec l’illusion de se dupliquer à travers les enfants. Ascendance et descendance, participent au déni de la mort. L’identité concrète en est la résultante. Le lien est vertical, biologique, loge dans la nature. « J’en descends », dit-on, « je tiens d’eux ». Le sujet est traversé par son héritage sans pouvoir en changer. Les recherches généalogiques sont inspirées de la volonté de savoir, de remonter l’échelle des générations pour supputer ce dont on a pu hériter.

4Par les vertus d’une hérédité, transmise à notre insu, nous sommes traversés par nos ancêtres jusqu’aux confins de l’humanité. Par la filiation, bien que nous ne connaissions souvent que l’ascendance proche, pour en souffrir ou nous en enorgueillir, nous sommes rattachés à tous les hommes. La filiation est cependant vécue sur le mode subjectif, elle est imaginairement manipulée par le descendant qui peut se reconnaître plus volontiers dans certains ancêtres particuliers et prétendre prolonger ceux-là plutôt que d’autres. La descendance génétique n’exclut pas la descendance choisie par rapport à une personnalité symbolique, représentante d’une valeur dont on est heureux de se réclamer et d’avoir soi-disant hérité. Ainsi, en même temps qu’il est asservi à la nature, façonné par le milieu, le sujet se construit à travers ses choix, conjuguant le paradoxe d’être enfanté, élevé et de se penser auteur de lui-même. Se pose alors la question inévitable de savoir de qui, de quoi est-on l’enfant ?

De qui, de quoi est-on l’enfant ?

5Il est difficile de savoir si la question « de qui ? » précède la question « de quoi ? » ou si ce n’est pas l’inverse. Maurice Godelier précise bien :

  • 1 M. Godelier, Au fondement des sociétés humainesCe que nous apprend l’anthropologie,
 Paris, Albi (...)

« Nulle part, dans aucune société, un homme et une femme n’ont jamais été pensés comme suffisants pour faire un enfant. Ce qu’ils fabriquent ensemble, ce sont des fœtus que des agents plus puissants que les humains, des ancêtres, des dieux, Dieu, transforment en enfant en les dotant d’un souffle et d’une ou plusieurs âmes1. »

6C’est la société, à travers son code symbolique, qui ordonne les places, et notamment celle des parents. Un tel et le fils d’un tel, non pas parce qu’il en est le géniteur mais parce que la société a défini progressivement, puis exclusivement, le géniteur comme le père de cet enfant. De même, le fait d’avoir défini dans notre société, le père comme le mari de la mère a entraîné un système de représentations reposant sur l’idée du couple monogame hétérosexué.

7Dans l’univers social, nous sommes la trace concrète de la relation d’un homme et d’une femme, de leur histoire, de leurs appartenances, de leur comportements, de leurs soins, de leur éducation… Nous avons donc un père, une mère, qui sont connus ou inconnus, absents ou présents. Le lien avec la mère se manifeste dans la réalité (grossesse, accouchement). Avec le père, c’est davantage affaire de reconnaissance ou de supputation. Mais tous deux sont aussi des parents fantasmés, biologiques ou de substitution, ils suscitent chez l’enfant des affects et des scénarios de désirs et d’angoisses.

8Dans la plupart des sociétés, des interdits écartent du mariage, les parents trop proches ou les mineurs. Suivant les cultures, l’union est arrangée ou spontanée, la polygamie est acceptée ou non et l’âge minimum d’accès au mariage variable. Dans la fonction procréative, il arrive que l’homme ignore l’effet de ses actes et qu’il engendre des êtres à son insu, contre son gré, par le jeu du hasard. Le père était anthropologiquement considéré comme incertain – pater est semper incertus –, ceci avant la mise en place des tests ADN de paternité. De même, l’ovule de la femme est fécondé à son insu, de gré ou de force, dans le désir ou la crainte. Elle était cependant définie comme certaine – mater semper certa est – comme celle qui accouche, ceci avant la contraception, l’IVG, la gestation pour autrui qui ont modifié le rapport que la femme entretient avec la maternité. Tous deux ou l’un d’eux peuvent vouloir engendrer, construire ce projet. Traditionnellement, pour la femme, c’est un désir d’enfant, de maternité, de « chérir un petit à soi » ; pour l’homme, un désir de se prolonger dans « un être (de) soi », un garçon, un reflet façonné, « projet de soi ». Dans les sociétés occidentales depuis deux siècles, l’homme tout comme la femme sont autorisés socialement à désirer autant une fille qu’un garçon, l’une ayant aujourd’hui autant de valeur que l’autre. Avant ou ailleurs, dans les sociétés patriarcales, la fille était casée ou vendue, « promise » à une autre famille, à un autre « mâle » pour lui donner des fils. Les femmes servaient donc surtout « à la reproduction » et « à l’élevage ». C’est différent dans les sociétés modernes où la fille qui est voulue aussi pour elle, n’est pas tant un prolongement qu’un être à part entière. Mais on constate encore aujourd’hui que le père est considéré comme moins essentiel que la mère sur le plan biologique et social : il reconnaît ou non l’enfant et peut se dérober, alors que la mère semble plus charnellement liée, plus souvent attachée et possessive, plus socialement sanctionnée, si elle ne remplit pas sa fonction.

9Notre culture valorise fortement l’attachement des deux sexes à ces êtres issus d’eux et dont ils ont la charge et la responsabilité, jusqu’à l’âge adulte. Même si les rôles parentaux tendent à se rapprocher, le coût n’est pas toujours le même pour les deux sexes : l’homme paye généralement en responsabilité ce que la femme paye en liberté.

10Plusieurs niveaux sont à prendre en considération pour répondre à la question de quoi est-on l’enfant : d’une reproduction (couplage de gamètes), des soins nécessaires au développement d’un enfant, d’une pulsion de vie ? À travers ces deux questions indissociables : de qui ? de quoi ?, on voit s’entremêler l’organique, le psychique et le social. L’enfant est à la fois un produit « organique » et/ou un sujet en construction, habité de représentations et d’affects. Les deux sont soumis au milieu matériel, mental, culturel et social. Certains facteurs ne sont pas toujours réunis. Il y a des cas où l’enfant serait juste un produit « biologique » résultant de la rencontre des gamètes, un « en trop » qui peut se manifester sur le plan psychique à travers le déni ou la maltraitance. Il est physiquement considéré comme un ensemble de cellules. Ce sont d’ailleurs, les lois religieuses ou civiles qui décident à partir de quand (conception, quatrième semaine, dixième semaine, naissance, etc.) il n’est plus une simple « excroissance » mais déjà un humain, ayant le droit d’être reconnu dans une filiation instituée ou affective pouvant se substituer alors à une conception simplement biologique. L’interruption volontaire de grossesse pose précisément la question de savoir à partir de quand le fœtus peut accéder à des droits, jusqu’à quand la multiplication des cellules fonde la potentialité d’un sujet singulier ? Autrement dit quand devient-il l’enfant de ses géniteurs, inscrit dans leur filiation ? Les sociétés, les lois, les religions prétendent contrôler ces pratiques et, au-delà, ordonner les processus de filiation : la vie, la dépendance, l’autonomie, entre légitimité et culpabilité.

11Dans le cas de parents non biologiques, l’attachement sera en principe fondé sur le désir d’enfant et la force d’affects qui sont tenus pour équivalents de la filiation (« c’est mon enfant, je m’institue son parent, ce qu’il deviendra tiendra de moi »). Le social et le psychique prennent la place de l’organique qui est alors plus ou moins méconnu ou refoulé. Les soins, la reconnaissance, l’amour inscrivent une parenté par identification et mimétisme. On est alors l’enfant de l’éducation qu’on a reçue, où, quand, comment, par qui, pour quoi ?

12Tous les cas d’exception peuvent se présenter : défaillance, absence, mauvais traitement, adoption, abandon, surprotection, contradiction des cultures, environnement. Pour faire un sujet dépendant et libre avec son histoire et ses représentations, ses valeurs ses projets et ses défenses, il faut outre les soins de l’amour, de l’intérêt, un désir de transmission mais aussi une préservation d’autonomie à venir. Cela peut suffire, mais la filiation réelle, biologique restera toujours une question : l’envie de savoir à qui on doit la vie, dans la confusion de ce que l’on a hérité génétiquement et de la relation historicisée avec ceux qui ont transmis l’expérience. Il y a là comme une impossibilité de séparer l’être de ce qui le fonde, la matérialité de la subjectivité. Si l’on doute du devenir humain de l’enfant né hors de l’étreinte amoureuse hétérosexuelle, comment reçoit-on alors l’enfant né d’un viol, d’un inceste ? Comment l’enfant pourra-t-il se construire ou se reconstruire à partir d’éléments qui lui donneront de l’équilibre ? La confusion inextricable des dimensions organiques, psychiques et sociales entretient des souffrances, des névroses et leurs symptômes.

13Ces considérations ouvrent à de nombreuses questions psychologiques et sociales, à travers par exemple, la monoparentalité, l’adoption, l’abandon, la procréation médicalement assistée, la gestation pour autrui, le don de sperme, le genre des parents.

Quelques variations dans la filiation

  • 2 B. de Spinoza, « Traité théologico-politique 4 », Œuvres de Spinoza : Introduction, vie de Spinoza, (...)

14Il y a toujours eu un brouillage de la filiation ! De nombreux enfants ignorent leur origine biologique. La filiation repose toujours sur une convention sociale, voire sur une sacralisation de la famille fondée sur la reproduction liée à la différence des sexes et indirectement à la subordination de la femme. Selon Spinoza « Les lois de Dieu ne sont pas d’une nature telle qu’elles puissent être transgressées » (court traité, 2C2, 4) alors que « toutes les lois qui peuvent être transgressées sont des lois humaines » (court traité, CT2C2, 5). Dans le traité théologico-politique, il précise : « J’entends par loi humaine une règle de conduite qui sert à la sûreté de la vie et ne regarde que l’État2. » En matière de filiation, avons-nous affaire à des lois divines « naturelles » et « universelles » ou bien à des lois « humaines » et « culturelles ». Nous verrons que bien des variations viennent faire exception à la règle sans en déroger nécessairement le principe, nous situant entre « l’universel » et ses déclinaisons particulières.

La monoparentalité

15La monoparentalité (en augmentation, 22 % des familles en 2014) a tout d’abord lourdement et longuement interrogé l’équilibre psychique de l’enfant, évacuant la fonction paternelle, avant d’être envisagée sous un angle moins stigmatisant et plus réaliste, les familles monoparentales constituant une configuration familiale en moyenne plus précaire. En général il s’agit de la mère (85 % en 2014) qui est célibataire, veuve, séparée ou divorcée. La monoparentalité présente certains écueils éventuels : le « duo » mère-enfant active une condensation des affects, servant parfois d’objet de compensation. La mère risque de surinvestir la relation, éliminant « le père » de la filiation, comme le terme de monoparentalité le suggère. Le fils peut prendre symboliquement la place d’un partenaire alors que la fille risque, elle, d’être sous l’emprise d’une trop forte identification. Pour la mère, l’enfant peut représenter aussi « un poids » qui l’entrave dans sa vie personnelle et sociale : elle se voue au « sacrifice » et pourrait faire payer en retour, volontairement ou involontairement, cette gêne. La monoparentalité indique par son préfixe, l’absence d’un des parents (implicitement de l’autre sexe) et des effets de cette absence ainsi que la vulnérabilité sociale de cette situation qui fait reposer, sur un seul adulte, le coût de la responsabilité et la liberté habituellement partagée par deux parents.

L’abandon

16L’abandon, est d’abord entendu comme le fait de la mère qui se refuse à la charge physique (accouchement sous le sceau du secret, environ sept cents par an en France) psychique et sociale de l’amour. L’abandon du père, refus de reconnaissance, semble à la fois plus fréquent et moins « pénible », comme si ce dernier n’assurait qu’une charge sociale. Il abandonne parfois sa compagne à l’annonce de l’enfant. La disparition du géniteur peut être masquée par un autre qui lui succèdera et lui donnera son nom ou contribuera à son éducation. La paternité apparaît d’abord comme une affaire de reconnaissance sociale, sans se limiter non plus à cette question. Avec l’abandon, la mère biologique s’absente du champ. La filiation biologique est ignorée ou secrète. L’enfant ignore « de quoi il a été fait » et, quand il le pressent ou le découvre, il est hanté par cette énigme de l’autre en lui, comme dette ou grief. La mère biologique détient les clefs de l’être qui resteraient hors de portée. « Qui est-elle ? » équivalant à « Qui suis-je ? » Reste la question sans réponse sur les raisons de ce qui est vécu comme « rejet », de ce refus du don, de cet amour manquant ? L’abandon est un traumatisme des origines, il génère l’intensité de la coupure d’avec la contenance de la mère, il faudra beaucoup d’accueil, et de paroles, beaucoup de résilience pour le dominer. La filiation est un trou noir que l’adopté ou l’orphelin remplit de fantasmes, d’un imaginaire parfois délirant qui peut le dresser contre ceux qui lui ont offert une reconnaissance affective. Le trauma se manifeste par le repli ou l’agressivité instable. C’est une réclamation sans mots, agie, qui mène à une recherche obsédante de la « vraie » mère, pour se retrouver en la voyant. Un vécu d’abandon couve dans l’adoption. L’enfant a beau reconnaître l’amour, l’éducation qu’il a reçus, il reste déchiré par le mystère de l’origine de sa vie où le génétique et le psychique ne font qu’un.

L’adoption

17En 2014 l’adoption est en recul (environ 1 000 adoptions en France), le nombre le plus bas depuis trente ans. L’adopté exprime généralement le besoin de savoir les raisons de l’abandon, que cet abandon ait eu lieu dans le pays d’adoption ou dans un autre pays, généralement pauvre. Il cherche à comprendre comment la nature parle en lui. Les adoptés se questionnent sur le mystère de leurs origines, qui est celle qui m’a porté, puis laissé ? Qu’est-ce qu’elle m’a légué ? Pourquoi m’a-t-elle « rejeté » ? L’enfant qui a été abandonné reste en quelque sorte le symptôme de ses parents biologiques et éprouve en lui une forme d’énigme sur sa propre existence.

18L’adoption institue une filiation sociale, suppose un choix que la loi vient ratifier. Le désir d’enfant est exprimé de manière intense par les couples adoptants mais il manque un volet à la filiation, celui de la nature et de l’ancrage génétique. Le deuil de la capacité à engendrer qui a contraint en ultime recours à l’adoption, peut selon les situations revêtir une importance colossale, ou minime. Le défaut du lien de sang peut être compensé, en termes de soins et d’affects, montrant par là même que la filiation adoptive est une affaire de relations, l’enfant devant adopter le parent et réciproquement. Pour les parents adoptants le risque reste que l’adopté vienne surtout combler chez eux une faille : l’enfant bouche-trou, à fonction réparatrice, ce qui crée pour l’adopté une pression parfois insupportable.

L’assistance médicale à la procréation

19En 2010, en France, 22 401 enfants sont nés grâce à une assistance médicale à la procréation. L’AMP peut s’organiser avec les gamètes des parents mais nécessite parfois le recours ou don de sperme ou au don d’ovocyte. Il n’est possible en France que pour des couples composés d’un homme et d’une femme.

20Le don de sperme repose sur un principe de gratuité et d’anonymat. La dispersion scientifique des gamètes mâles préserve le donneur d’être considéré comme père et préserve l’enfant d’être lié à ce dernier. Pour autant, cette situation peut interroger les risques de consanguinité et d’inceste, raison pour laquelle le nombre d’enfants issus d’un don de gamètes en France est limité par la loi à dix. Derrière le souci de réparer généreusement la souffrance de parents en manque d’enfant, cela cache-t-il chez les donneurs un fantasme de toute-puissance ?

21Le don d’ovocyte est plus contraignant et aussi plus rare. En pratique, il n’est généralement possible que si l’intéressée trouve dans son entourage une femme susceptible de donner ses ovocytes à une autre femme tout en préservant l’anonymat. Le fait de porter cependant l’enfant constitue un élément psychologique important (expérience de maternité, attachement) et une marque sociale qui « fait » la mère. Pour autant, la maternité anthropologiquement unifiée devient ici double, distinguant la mère génétique de la mère utérine.

22L’anonymat conduit aussi parfois à « taire » l’origine de l’enfant, d’autant que les parents sont généralement soucieux de choisir des géniteurs présentant des caractéristiques communes avec eux. Ceci constitue des secrets dont on a pourtant vu les limites dans le cas de l’adoption.

23La gestation pour autrui constitue encore une autre étape dans la transgression des règles de filiation. La gestation pour autrui est tout simplement interdite en France. Le recours à une tierce personne, une mère porteuse qui prête son corps pour servir de contenant à une grossesse voulue par un couple laisse craindre une marchandisation du corps de « la porteuse » et une exploitation de la part du couple demandeur. Il s’agit à la fois d’un pseudo-abandon et d’une pseudo-adoption par accord mutuel préalable. Restent les effets et conditions de la gestation pour l’enfant à naître, les risques non seulement biologiques mais psychologiques (grossesse multiple, accidents et anomalies) pour l’enfant comme pour la mère porteuse dont le corps est ainsi traversé et qui « abandonne » ce qu’elle a porté au profit d’un couple désireux d’avoir un enfant. Dans quelle mesure l’enfant est-il aussi celui d’une grossesse et de celle qui le porte ? La plupart des sociétés interdisent ces méthodes de procréation qui ont pourtant cours dans d’autres et servent à contourner les interdits. Il serait au moins souhaitable que ce procédé puisse être contrôlé et étroitement encadré par une information préventive sur les risques et les enjeux médicaux, psychiques, éthiques, un accord contractuel les prévoyant, un suivi psychologique de la mère porteuse, ceci ne pouvant s’envisager que sous une même juridiction.

Filiation et couples homosexuels

24Le mariage a été, jusqu’ici, la reconnaissance sociale d’une vie commune fondée sur l’attachement et la possibilité d’engendrer, même si cette pratique recouvre bien d’autres mobiles, comme l’argent et le statut social. Par contre l’union de partenaires de même sexe a été jusqu’à la fin du xxe siècle partout bannie, ne répondant pas au critère princeps de la possibilité de procréation. Dans les sociétés occidentales l’adoption ou certaines méthodes de conception ont affaibli cet obstacle. L’homosexualité est dite contre-nature, comme si elle n’était pas fréquente dans la nature mais surtout parce que la prévalence de la jouissance sur la fonction d’engendrement représente pour la société un danger d’extinction : les filiations et leur système engendrent le groupe social, garantissent les transmissions de son ordre. Là encore, les religions se font les gardiennes de cet ordre, contrôlant le sexe et la jouissance considérés comme des manifestations condamnables d’affranchissement de l’individu. En réalité, dans toutes les sociétés, certains partenaires de l’un ou l’autre sexe privilégient la jouissance et rechignent à toute officialisation. D’autres font, volontairement ou non, des enfants par les voies naturelles ou encore évitent de procréer ou avortent et, à défaut, abandonne l’enfant. Avec le mariage pour tous et l’adoption en France, les AMP et les GPA dans d’autres pays occidentaux, les couples de même sexe peuvent accéder légalement au statut de parents. Cette reconnaissance s’inscrit dans le prolongement des transformations de la famille et constitue une nouvelle étape dans l’affranchissement du sacré, avec un passage des lois divines aux lois humaines.

Regards psychanalytique et éthique sur les figures parentales

25La multiplication des configurations d’exception vient réinterroger les références psychanalytiques et éthiques qui ont reposé longtemps sur un unique modèle social. L’approche familiale par le freudisme, puis par le lacanisme, ont été défendues caricaturalement par Pierre Legendre avant même le PACS :

  • 3 P. Legendre, « L’essuie-misères », entretien avec Marc Dupuis, Le Monde de l’Éducation, décembre 19 (...)

« Toutes les générations ont leurs impostures. L’homosexualisme en est une. Dans un boucan médiatique, voici la nouvelle course au progrès, qui est aussi une course au pouvoir. […] Garantir la non-discrimination sociale des citoyens en raison d’une position subjective quant au sexe est une chose. Casser les montages anthropologiques au nom de la démocratie et des droits de l’homme en est une autre. […] Si vous me permettez une référence à la psychanalyse, je dirais qu’en termes authentiquement symboliques le droit met en œuvre la “Ternarité” (lien mère, père, enfant), c’est-à-dire l’Œdipe. Voilà du compliqué qui signifie simplement : on ne peut pas fabriquer du mariage homosexuel et de la filiation unisexuée ou asexuée, pas même du succédané “contrat de vie de couple” à l’usage des homosexuels, sans mettre à bas toute la construction à l’échelle de la culture3. »

26Ce point de vue a été radicalement contesté par d’autres psychanalystes comme Michel Tort, notamment dans Le dogme paternel (2007), ici repris de manière explicite, par Libération lors du débat sur le mariage pour tous :

  • 4 M. Tort, « Psychanalyse de restauration, exception française », Libération, 10 janvier 2013.

« Il s’est constitué dans les années 50-80 en France, dans une sorte de contre-réforme, un corps de croyances théoriques retraitant certains éléments du freudisme, avec lesquels on a construit une “fonction paternelle”, base irréfragable de la parenté. C’est avec cette construction de la “psychanaLacan” ajoutée à son original catholique du père, avec ce schéma théologique sous ses oripeaux “psychanalytiques” que certains tentent de faire pièce aux bouleversements vertigineux des parentalités en Occident. Or, il n’y a pas de “fonction paternelle” hors des rapports de sexe et de genre. Les fonctions des pères ou des mères dépendent du dispositif parental historique et géographique. Mais la problématique de la “fonction paternelle”, loin d’appartenir au seul courant lacanien, circule dans l’ensemble de la psychanalyse française, réconciliant paradoxalement sur un mode œcuménique les courants majeurs de la psychanalyse officiellement divisés4. »

  • 5 M. Zarifopoulos, Lacan et les sciences sociales : le déclin du père, Paris, PUF, 2001 ; Lacan et Le (...)

27C’est chez Markos Zarifopoulos5 (2001, 2003) qu’on trouve avec le plus de netteté une critique de la position lacanienne à l’égard du père. Après s’être référé à Durkheim à propos de la loi de contraction familiale pour construire son argumentaire, dans Les complexes familiaux (1938) sur le déclin de la famille et du père, il se réfère principalement à Levi-Strauss, pour faire du père, une fonction essentiellement symbolique dans le prolongement de Freud. L’articulation du symbolique et du social se traduit chez Markos Zarifopoulos à partir de deux postulats :

  • 6 A. Delrieu, « Markos Zarifopoulos : Lacan et Lévi-Strauss ou le retour de Freud », Figures de la ps (...)

« – On ne peut saisir les significations des pratiques sociales si l’on ne se réfère pas à la logique de l’inconscient, même si celle-ci est loin d’épuiser la compréhension du fait social ;
– le devenir de la théorie psychanalytique dépend de la mise à jour de la dimension symbolique (et de son décodage), fait de langage constitutif de la socialité humaine comme le pensait Lévi-Srauss, et Lacan à sa suite6. »

28Ces prises de position aussi contrastées invitent à reconsidérer, en effet, la manière dont un enfant se construit et à en dégager une réflexion éthique sur la fabrique de la filiation.

29Est-on enfant, sujet en devenir, au regard de figures parentales incarnées indispensables à la structuration ? Pour Freud, l’enfant s’inscrit dans un schéma de type œdipien. Œdipe est la figure du Fils, celui qui aurait dû renoncer au désir illégitime et se plier à la loi. La figure du Père se tiendrait derrière toutes les autorités, comme celle de la Mère, recherchée derrière toutes les attentes d’amour. Figures, on le voit, sexuées. Le sujet en devenir apprend à contraindre ses pulsions et à sublimer ses désirs. Pour cela, il lui faut être confronté à suffisamment d’amour et d’autorité qu’il trouve chez ceux qui l’éduquent, à condition qu’ils puissent être symbolisés au long de sa vie en terme de valeurs et de signifiants.

30Pour construire le sujet dans son identité sexuelle, y a-t-il la nécessité que deux parents soient présents et qu’ils aient une réalité sexuelle différenciée ? Ou bien, s’agit-il de deux fonctions symboliques que la mère, comme le père, peuvent endosser, témoignant du désir et de l’amour, de la puissance et de la Loi ? L’un comme l’autre suscitant identification, culpabilité, sublimation, contrainte ou désir… c’est la transmission symbolique qui est opérante plutôt que sa réalité. Un parent homosexuel peut transmettre ce que deux parents hétérosexuels ne feront pas, une mère seule peut représenter une autorité que la faiblesse ou la conflictualité de deux parents compromettrait. Des fonctions alternatives d’autorité et de tendresse peuvent s’exercer qui que ce soit qui les manifeste.

31Le devenir sujet tient d’abord au mode d’investissement du ou des parents, à leur façon de vivre leur rapport à l’enfant, à leurs représentations, et encore, tout dépend du fantasme dans lequel l’enfant est pris et de celui qu’il entretient. Si le ou les parents ont largement fantasmé l’enfant attendu ou redouté, celui-ci, à son tour, fantasme ses géniteurs jusqu’à refuser ou contester la filiation. La paternité est après tout toujours douteuse, elle s’endosse dans le discours et dans le rôle, mais le conflit (absence, rivalité, affrontement) peut faire que l’enfant en récuse la réalité et fantasme un autre père (« tu n’es pas mon père » veut dire « je ne tiens rien de toi »). Le père fantasmé est un héros caché offrant une filiation consolatrice pour nourrir le narcissisme. La filiation est une histoire qu’on se raconte, l’expérience d’une relation, ce que la loi en dit, ce que les gènes portent : elle est faite de contradictions.

32Quel que soit le mode de procréation, il y aura toujours des signes, des « traces » (d’où le malaise autour de la ressemblance), l’important est de les reconnaître. L’enfant qui sait que sa vie procède aussi, selon la génétique, d’un autre, n’est pas sans ressentir et fantasmer des liens avec cet autre, ce géniteur parfois resté dans l’ombre mais qui fait partie de son histoire commencée avant sa naissance. La connaissance de cette histoire, son explication et parfois la rencontre, lui sont nécessaires pour qu’il puisse faire le choix d’être lui-même, garder de ces signes ce qui lui est le plus précieux. Il faut que des mots soient dits en toutes circonstances sur ce qui touche à son origine, son expérience, la place dans laquelle il est tenu par les siens et dans sa culture, le désir que l’on a eu et que l’on a de lui. Il est surtout important que les conditions légales ou circonstancielles de son être au monde lui soient signifiées. Dans le cas de l’adoption, il est nécessaire de clarifier les motivations et d’apporter un suivi psychologique à ceux qui sont impliqués pour que les ambiguïtés qui demeurent soient travaillées, afin de ne pas être un foyer d’ambivalences trop fortes. En dehors de ça, la loi et l’institution qui la mettent en œuvre évoluent au fur et à mesure de mouvements de l’histoire des sociétés, de la poussée de l’opinion, des progrès de la connaissance. Il faut donc prêter la plus grande attention à cette possibilité d’élaboration de sens. C’est la fonction primordiale de la parole : c’est elle qui fera écho aux questions soulevées par les rapports de sexe, aux questions concernant la sexualité, la reproduction et l’éducation.

33Les cultures tendent à enfermer le symbolique dans la métaphore de la nature, puis dans les fantasmes de scénarios semi-inconscients enchaînant les signifiants (le père, le pénis, le phallus, le pouvoir, la Loi). On peut parler par métaphores mais on escamote la complexité de la réalité, on l’enferme dans le scénario. On pourrait dire que ces représentations clivées et mises en opposition (homme/femme, ventre/phallus) masquent que nous, en tant qu’humains, sommes dans la dimension du discours. Ce qui est important, c’est que l’enfant puisse y insérer sa propre parole.

Conclusion

34On est l’enfant d’une hérédité, d’une morphologie, des dispositions, des capacités, des aptitudes, des ressemblances, des caractères particuliers qui tiennent de l’organique mais qui font la singularité de notre apparence, de notre identité, la couleur des yeux, des cheveux, l’allure, les conformations, des difformités, la santé comme les fragilités. Et puis l’enfant est l’aboutissement complexe d’une histoire, des relations, des affects, sentiments, événements, identifications, culture, croyances, options, etc., inversement de leur rejet. Tout ce de quoi est faite une identité subjective, complexe, contradictoire. Dans l’assemblage de ces deux identités, l’une prédisposant l’autre au travail, réside l’obscur secret du sujet : « Qui suis-je ? », mon origine, mes géniteurs, mon fantasme, mon désir et ma jouissance, leurs compromis et leurs mises en actes, mises en sens. Nœud complexe et mystérieux à jamais irrésolu.

35Les bases physiologiques de la filiation s’insèrent dans une histoire culturelle et une histoire affective où conscient et inconscient sont engagés. Encore faut-il que le sujet puisse comprendre que son histoire a plusieurs sources et qu’il sera ce qu’il en fera, encore faut-il accéder aux conditions de sa vie, les connaître pour être. Le sujet se vit, se construit, s’invente avec les limites que lui opposent la réalité, les lois et l’amour de l’autre. L’humain a toujours joué ou s’est efforcé de le faire, sur les entrelacs obscurs de l’organique, du psychologique et du social, causant des souffrances mais aussi trouvant des résolutions que la marche ordinaire des choses n’évite pas.

Notes

1 M. Godelier, Au fondement des sociétés humainesCe que nous apprend l’anthropologie,
 Paris, Albin Michel, 2007, p. 34-36.

2 B. de Spinoza, « Traité théologico-politique 4 », Œuvres de Spinoza : Introduction, vie de Spinoza, théologie de Spinoza, vol. 1, traduit par Émile Saisset, Paris, Charpentier, Libraire-Éditeur, 1842, p. 117.

3 P. Legendre, « L’essuie-misères », entretien avec Marc Dupuis, Le Monde de l’Éducation, décembre 1997, p. 37.

4 M. Tort, « Psychanalyse de restauration, exception française », Libération, 10 janvier 2013.

5 M. Zarifopoulos, Lacan et les sciences sociales : le déclin du père, Paris, PUF, 2001 ; Lacan et Levi-Strauss ou le retour à Freud (1951-1957), Paris, PUF, 2003.

6 A. Delrieu, « Markos Zarifopoulos : Lacan et Lévi-Strauss ou le retour de Freud », Figures de la psychanalyse, 2004/2, n° 10, p. 193-199.

Auteurs

Barus-Michel Jacqueline, Professeure émérite en psychologie sociale clinique, Laboratoire de changement social et politique, université Paris 7, France. Jacqueline Barus-Michel est décédée le 17 avril 2015

© Presses universitaires de Rennes, 2017

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