1Les immigrés sont souvent perçus comme une menace pour l’identité nationale (González, Verkuyten, Weesie et Poppe, 2008). Cette menace peut être « symbolique » impliquant une perception de différences importantes entre les valeurs, les normes, les croyances et les attitudes du groupe majoritaire et celles des minorités issues de l’immigration. Ou bien cette menace peut être « réaliste » affectant le pouvoir économique et politique du groupe majoritaire, sa sécurité et son bien-être en général (Stephan et Stephan, 2000). Ici, nous allons nous référer à la menace symbolique de l’immigration en utilisant le terme de « menace culturelle ». Plus précisément, nous comprenons par « menace culturelle » la crainte que peuvent éprouver les membres du groupe majoritaire que l’hégémonie de la culture nationale soit mise en cause par les valeurs, les coutumes et les traditions des immigrés installés dans leur pays.

2Cette menace culturelle n’est pas nouvelle. Déjà en 1959, Charles de Gaulle attirait l’attention sur ce « danger » identitaire : « C’est très bien qu’il y ait des Français jaunes, des Français noirs, des Français bruns. Ils montrent que la France a une vocation universelle. Mais à condition qu’ils restent une petite minorité. Sinon, la France ne serait plus la France. Nous sommes quand même avant tout un peuple européen de race blanche, de culture grecque et latine et de religion chrétienne. […] Essayez d’intégrer de l’huile et du vinaigre. Agitez la bouteille. Au bout d’un moment, ils se sépareront de nouveau. » En 2010, sous d’autres cieux, un responsable influent du Parti social-démocrate et membre au directoire de la banque centrale allemande, Thilo Sarrazin, écrit dans son livre L’Allemagne court à sa perte : « Je ne veux pas que mes petits-enfants et arrière-petits-enfants vivent dans un pays à majorité musulmane où le turc et l’arabe sont largement parlés, où les femmes sont voilées et où le rythme de la journée est déterminé par l’appel du muezzin. » En moins d’un mois, son livre s’est vendu à plus de 600 000 exemplaires.

3Comme le montrent ces deux citations et bien des travaux en psychologie sociale, le ressenti d’une menace culturelle conduit souvent à des attitudes intergroupes négatives. C’est plus particulièrement chez les individus fortement identifiés au niveau national que ce sentiment de menace est lié aux préjugés (González et al., 2008). Ceux pour qui être Français est un aspect important de leur personnalité, ceux qui se définissent au niveau national avec intensité, ceux qui éprouvent un lien fort avec la nation, ce sont eux aussi qui ressentent une menace culturelle plus importante et qui expriment des attitudes négatives à l’égard des immigrés. La menace culturelle et les sentiments négatifs à l’égard des immigrés semblent ainsi liés inéluctablement à l’identification nationale.

4L’idée que nous souhaitons défendre ici est que cette perception de menace culturelle provenant de l’immigration peut être diminuée et avec elle, ses conséquences négatives au niveau des relations intergroupes. Notre raisonnement est basé sur les travaux portant sur la catégorisation sociale. Nous allons commencer par présenter des travaux sur le lien entre l’identification nationale, l’adhésion à différents modèles d’intégration et les préjugés envers les immigrés. Ensuite nous allons examiner le rôle joué par la menace culturelle aussi bien dans la préférence que l’on exprime pour un modèle ou autre d’intégration que dans les sentiments que l’on peut avoir à l’égard des minorités. Enfin, nous allons discuter le potentiel d’une technique d’intervention, l’auto-affirmation, qui pourrait être utilisée afin de diminuer cette menace et ses conséquences négatives.

Identité nationale, modèles d’intégration et préjugés envers les immigrés

5Depuis maintenant une cinquantaine d’années, les travaux en psychologie sociale ont mis en avant le rôle important de la catégorisation sociale dans l’apparition des conflits. Le simple fait de diviser les individus en groupes en fonction d’un critère quelconque, comme dans notre cas l’origine nationale, suffit à provoquer du favoritisme envers son groupe d’appartenance lors d’une distribution de ressources matérielles ou symboliques (Tajfel, Billig, Bundy et Flament, 1971 ; Tajfel et Turner, 1986). En réponse à cette approche on a vu se développer des travaux essayant de minimiser la catégorisation sociale, ce afin de diminuer ce favoritisme. Certains modèles théoriques se proposent d’effacer la catégorisation et d’encourager les rapports interpersonnels (Brewer et Miller, 1984 ; Gaertner et al., 2000a, 2000b). Selon ce modèle dit de décatégorisation, les individus doivent être considérés en tant que personnes uniques et non pas en tant que membres de groupes culturels, par exemple Français natifs ou immigrés. Un autre modèle dit de recatégorisation propose l’inclusion de tous les individus dans une seule catégorie commune, la nationalité par exemple, sans aucune autre appartenance groupale visible à l’intérieur de cette structure (Gaertner et al., 2000a, 2000b). À l’opposé, d’autres auteurs défendent l’importance des appartenances catégorielles multiples dans l’amélioration de rapports intergroupes (Hewstone et Brown, 1986). Dans cette optique, les individus sont définis à la fois en tant que membres des sous-groupes culturels et d’une catégorie commune super-ordonnée : les Français.

6En parallèle, la recherche en psychologie interculturelle a examiné les conséquences des différents modèles d’intégration dans les rapports entre les membres du groupe majoritaire et les membres des groupes minoritaires, dans différents contextes nationaux. Les modèles d’intégration des États démocratiques oscillent souvent entre l’assimilation, le multiculturalisme et le républicanisme (pour une revue, voir Guimond, 2010). Le républicanisme est un modèle d’intégration qui défend l’idée que les individus doivent être considérés comme des citoyens plutôt que comme les membres de groupes particuliers (religieux, politiques, immigrés, etc.). Etant donné son caractère ambigu (tantôt proche de l’assimilation, tantôt proche du multiculturalisme, Badea, 2012), nous avons choisi de nous focaliser ici sur l’assimilation et le multiculturalisme. Il faut tout d’abord préciser que le même modèle peut être très différent d’un contexte national à l’autre. Ainsi par exemple, l’assimilation prend la forme de ce qu’on appelle le « melting-pot » aux États-Unis. Cette forme d’assimilation prône la construction d’une nouvelle culture où les contributions de chaque sous-groupe ne se différencient plus. En réalité, les minorités contribuent peu à cette construction. En France, il s’agit de l’assimilation des minorités au groupe majoritaire : les spécificités des sous-groupes culturels s’effacent au bénéfice de la culture nationale. Au-delà des différences, ces modèles d’assimilation partagent un fond commun : les immigrés sont censés abandonner leur propre culture au profit de la langue, des valeurs et des coutumes du groupe majoritaire.

7En contraste, les partisans du multiculturalisme pensent que seul celui qui se sent en sécurité dans sa propre culture peut être tolérant et généreux avec d’autres. Permettre aux groupes minoritaires de maintenir leur spécificité culturelle et linguistique devient une valeur du groupe majoritaire. À titre d’exemple, le Canada est un pays où le gouvernement affiche une politique officielle de multiculturalisme. Les programmes mis en place encouragent les groupes culturels à développer et à maintenir une identité spécifique. Le multiculturalisme est aussi très différent d’un contexte national à l’autre. Ainsi, par exemple, le modèle néerlandais a été conçu à la base pour faire coexister les groupes religieux catholiques et protestants. Depuis les années quatre-vingt-dix, ce modèle s’applique aux immigrés. La loi autorise l’ouverture d’écoles où l’enseignement se fait en langue maternelle des immigrés, à condition qu’elles respectent le programme national. En dépit de ces différences d’un pays à l’autre, le multiculturalisme encourage les immigrés à développer une identité culturelle multiple, leurs cultures spécifiques et la culture nationale coexistant harmonieusement.

8Ces modèles d’intégration ont été mis en lien avec les modèles de catégorisation sociale présentés plus haut. Ainsi par exemple, le modèle du républicanisme est en rapport avec le modèle de dé-catégorisation (Brewer et Miller, 1984) où la catégorisation est effacée et les relations interpersonnelles entre les membres de deux groupes sont développées. Le modèle d’assimilation correspond au modèle de recatégorisation où les identités sociales subordonnées sont éclipsées en faveur d’une même identité super-ordonnée. Enfin, le multiculturalisme correspond au modèle de différenciation mutuelle (Hewstone et Brown, 1986) où l’on maintient la différenciation positive de chaque sous-groupe à l’intérieur de la catégorie commune.

9Cependant, la supposition de base du lien causal direct entre la catégorisation sociale d’une part et les attitudes intergroupes négatives d’autre part, n’a pas de support empirique suffisant (Park et Judd, 2005). Dans une enquête réalisée aux États-Unis, Wolsko, Park et Judd (2002) ont examiné le lien entre la saillance de la catégorisation raciale et les préjugés à l’égard des Afro-Américains chez les Blancs. Ils ont pris également en compte l’adhésion de ces derniers à différents modèles d’intégration (color-blindness, assimilation, multiculturalisme). Selon le modèle de color-blindness (i. e. aveugle à la couleur), les Blancs et les Afro-Américains doivent être considérés en tant qu’individus et non pas en tant que membres d’un groupe racial. Ce modèle d’intégration peut correspondre au principe de citoyenneté défendu par le républicanisme français. Tout d’abord les auteurs ont constaté que plus la catégorisation sociale est saillante (plus on pensait aux différences raciales) et plus les préjugés à l’égard des Afro-Américains sont forts. Cependant, ce lien est influencé par le type de modèles d’intégration auquel on adhère. En effet chez les Blancs américains qui adhèrent davantage au multiculturalisme qu’aux autres modèles d’intégration, on observe le lien inverse : plus la catégorisation sociale est saillante et moins les Blancs américains ont de préjugés envers les Afro-Américains. À l’inverse, chez les Blancs américains qui adhèrent davantage aux autres modèles d’intégration, plus la saillance de la catégorisation sociale est forte et plus ils ont des préjugés. En d’autres termes, le lien entre la catégorisation sociale et les attitudes intergroupes négatives n’est pas automatique et peut dépendre d’autres facteurs parmi lesquels la préférence pour différents modèles d’intégration.

10Le degré d’identification à un groupe, l’importance que l’individu accorde à une appartenance catégorielle dans la définition de soi, est un corolaire de la saillance de la catégorisation sociale (Tajfel et Turner, 1986). Les individus qui ont à l’esprit la différenciation entre les Français nés dans ce pays depuis plusieurs générations et ceux qui viennent d’arriver ou qui ont des parents immigrés, peuvent s’identifier au groupe national d’une façon plus intense que les individus qui ne pensent pas à cette catégorisation. De la même manière que le lien entre la catégorisation sociale et les préjugés n’est pas automatique, son corolaire, l’identification, n’est pas inévitablement liée aux attitudes hostiles envers les immigrés. D’autres facteurs peuvent s’interposer entre l’identification nationale d’une part, et les préjugés, d’autre part.

11Ainsi, par exemple, dans une enquête réalisée auprès de Français natifs, nous avons examiné le lien entre l’identification nationale et les préjugés à l’égard des immigrés en prenant en compte l’adhésion à l’assimilation et au multiculturalisme (Badea, 2012). Plus les participants s’identifient au groupe national, plus ils adhèrent à l’assimilation, et de ce fait, plus ils manifestent des préjugés à l’égard des immigrés. En contraste, moins les participants s’identifient au groupe national, plus ils adhèrent au multiculturalisme, et moins ils expriment ainsi des préjugés. L’interprétation que nous avons avancée était que les Français fortement identifiés perçoivent plus de menace culturelle de la part des immigrés. Afin de protéger leur identité sociale, ils adhèrent à l’assimilation, un modèle d’intégration qui prône la primauté de la culture nationale par rapport aux cultures des minorités culturelles. L’adhésion à l’assimilation, un modèle renforçant la hiérarchie sociale, est associée ensuite à des attitudes intergroupes négatives (Levin et al., 2012). En revanche, les participants moins identifiés au niveau national ressentent moins de menace culturelle de la part des immigrés et, par conséquent, ils adhèrent plus au multiculturalisme qui encourage la diversité. L’adhésion à ce modèle d’intégration qui atténue la hiérarchie sociale est liée à moins de préjugés.

12Cependant, cette interprétation n’est pas sans poser problème et suscite des questions : Est-ce l’identification nationale qui génère le sentiment d’être culturellement menacé par des individus extérieurs au groupe ou est-ce l’adhésion aux modèles d’intégration qui suscite cette crainte ? Prenons l’exemple du multiculturalisme : Des études réalisées dans les pays qui mènent cette politique, comme l’Australie, les États-Unis, le Canada, les Pays-Bas, ou la Grande-Bretagne, ont montré des effets positifs du multiculturalisme au niveau des relations intergroupes (Verkuyten, 2005 ; Joppke, 2007). Par exemple, Wolsko, Park, et Judd (2006) ont constaté que l’adhésion au multiculturalisme chez les Blancs américains est associée à des attitudes positives à l’égard des minorités ethniques aux États-Unis. Il est intéressant de noter qu’une forte approbation du multiculturalisme est significativement associée à une faible identification nationale. Les Blancs américains fortement identifiés aux États-Unis perçoivent la mise en place du multiculturalisme comme une menace importante pour les valeurs fondamentales de leur groupe et réagissent à cette menace en manifestant des préjugés à l’égard des minorités culturelles (Morrison, Plaut et Ybarra, 2010). Il arrive même que l’adhésion à ce modèle d’intégration soit ambivalente : les membres du groupe majoritaire peuvent être d’accord avec l’idée que les immigrés doivent préserver et transmettre leur culture d’origine aux générations suivantes tout en exprimant leur préoccupation pour l’identité culturelle nationale (Verkuyten, 2004). À notre avis, il est possible que dans ces études le multiculturalisme soit compris au sens démographique, en tant que diversité culturelle réelle (Berry, 2013). Or le multiculturalisme représente plus que la reconnaissance et la promotion de la diversité culturelle. Ce modèle inclut le partage interculturel, l’équité entre les groupes et leur inclusion dans une catégorie commune super-ordonnée. Quel est donc le rôle de la menace culturelle ? Serait-elle un antécédent ou une conséquence de l’adhésion aux modèles d’intégration ?

Menace culturelle : antécédent ou conséquence de l’adhésion aux modèles d’intégration

13Dans une autre étude réalisée en France (Aebischer et Badea, 2012), nous avons demandé à des Français natifs, se définissant ainsi depuis plusieurs générations, de répondre à un questionnaire incluant plusieurs mesures parmi lesquelles l’identification nationale, la perception de la menace de l’immigration, l’adhésion à l’assimilation et au multiculturalisme, ainsi que les préjugés à l’égard des immigrés. Pour mesurer l’identification nationale nous avons utilisé des items tels que « je me défini en tant que Français.e », « être Français.e est un aspect important de ma personnalité », « je suis fier.e d’être Français.e ». Pour la perception de la menace de l’immigration, les participants exprimaient leur degré d’accord avec des énoncés comme « les immigrés sont une menace pour les valeurs françaises », « la culture française est menacée par le nombre important d’immigrés ». L’adhésion à l’assimilation (exemples : « les immigrés doivent adopter les coutumes et les traditions françaises », « les immigrés doivent connaître l’histoire de la France ») et l’adhésion au multiculturalisme (exemples : « les Français doivent reconnaître que la société française actuelle est constituée de divers groupes culturels », « le gouvernement doit aider les immigrés à préserver leur héritage culturel en France ») étaient suivies par une mesure de préjugés (exemples : « les immigrés augmentent le taux de criminalité », « les immigrés prennent les postes de travail des Français »).

14L’objectif de cette étude était de comprendre si la menace est un antécédent ou une conséquence de l’adhésion aux modèles d’intégration. On peut faire deux hypothèses renvoyant chacune à des processus différents. Selon une première hypothèse, la perception des immigrés comme une menace culturelle précéderait l’adhésion aux modèles d’intégration, elle en serait un antécédent. Dans ce premier cas, une forte identification nationale chez les membres du groupe majoritaire serait associée à une perception de menace importante. De nombreuses études montrent en effet que les individus qui sont fortement attachés à leur groupe d’appartenance peuvent percevoir les valeurs, les opinions, les traditions et les coutumes d’autres groupes comme étant susceptibles d’affecter leur identité groupale (Tajfel et Turner, 1986). Ils peuvent penser que la présence des autres peut influencer et inévitablement modifier l’héritage culturel de leur groupe, transmis depuis des générations et auquel ils sont fortement attachés. Inutile de préciser qu’il ne s’agit pas ici d’un danger « réel », mais de la perception que les membres du groupe fortement identifiés peuvent avoir en présence d’une culture différente. Se sentant menacés, les individus fortement identifiés au groupe national adhéreraient davantage à l’assimilation, un modèle d’intégration qui défend la primauté de la culture majoritaire par rapport aux cultures minoritaires. L’adhésion à l’assimilation est liée à son tour aux préjugés. Ou à l’inverse, comme le montrent certaines études récentes (Verkuyten, 2004), l’adhésion à l’assimilation peut fonctionner comme un bouclier contre la menace culturelle et, de ce fait, n’est plus associée à un niveau élevé de préjugés à l’égard des immigrés.

15Au contraire, pour les individus faiblement identifiés au niveau national, une culture différente par rapport à celle du groupe d’appartenance peut paraitre moins menaçante. Etre Français peut être chez certains moins important que d’être chercheur, que d’être musicien, sportif ou encore fan d’un groupe musical. Il faut aussi préciser que l’on peut être attaché à son identité nationale sans percevoir de menace culturelle. Tout dépend de la façon dont on définit la culture de son pays (Hahn, Judd et Park, 2010) : Est-elle homogène, sans différences interculturelles visibles ? Est-elle hétérogène, perméables à d’autres cultures ? Dans cette recherche nous n’avons pas examiné la représentation de la culture nationale. Toujours selon notre première hypothèse, la perception d’une faible menace culturelle serait liée à l’adhésion au multiculturalisme, ce modèle qui défend la diversité culturelle, et donc à moins de préjugés.

16Selon une deuxième hypothèse, la perception d’une menace culturelle serait au contraire une conséquence de l’adhésion aux modèles d’intégration. De ce point de vue, les membres du groupe majoritaire fortement identifiés adhéreraient à l’assimilation qui défend la primauté de leur culture. Les travaux de psychologie sociale montrent que les individus fortement attachés à leur groupe sont plus préoccupés par l’identité sociale relative à cette catégorie. Ils sont motivés à favoriser leur groupe d’appartenance par rapport à d’autres catégories sociales dans une plus grand mesure que les individus faiblement identifiés. Ce favoritisme du groupe d’appartenance a une fonction identitaire : il permet d’obtenir ou de maintenir une image positive du groupe en comparaison avec les autres catégories (Tajfel et Turner, 1986). L’adhésion à ce modèle d’intégration les amène ensuite à percevoir certains immigrés comme étant non-assimilables. L’assimilation prône l’idée que les immigrés doivent abandonner leur culture spécifique au profit de la culture majoritaire du pays d’accueil. Or, certains immigrés peuvent être attachés à leur tour aux traditions et aux coutumes d’origine ce qui pourrait être perçu comme mettant en danger l’homogénéité culturelle du groupe majoritaire défendue par ce modèle. L’adhésion à l’assimilation peut ainsi augmenter la menace perçue et par conséquent les préjugés à l’égard des immigrés.

17Les membres du groupe majoritaire faiblement identifiés seraient moins motivés à favoriser leur catégorie sociale. De ce fait, ils adhéraient davantage au multiculturalisme qui défend la diversité culturelle. Dans ce modèle d’intégration, les immigrés sont incités à garder leur culture d’origine tout en s’intéressant à la culture d’accueil. Cette identité culturelle multiple souhaitée et encouragée pour tous les individus pourrait aussi contribuer à une représentation de la culture nationale comme étant hétérogène et évolutive. Les différences culturelles entre les minorités issues de l’immigration et le groupe majoritaire paraîtraient moins menaçantes. L’adhésion à ce modèle diminuerait la perception des immigrés comme étant une menace et par conséquent les attitudes intergroupes négatives.

18Les résultats de l’étude valident la première hypothèse. Dans notre échantillon, la menace culturelle est un antécédent de l’adhésion aux modèles d’intégration. Ce résultat est important car il indique que l’adhésion à différents modèles d’intégration semble être une « stratégie » utilisée par les membres du groupe majoritaire en réponse à la menace culturelle provenant de l’immigration. Ce ressenti de menace serait un facteur clé aussi bien dans les préférences des Français pour les modèles d’intégration que dans leurs attitudes à l’égard des minorités culturelles issues de l’immigration. Évidemment, ces conclusions sont restreintes à l’échantillon de cette enquête. Par ailleurs, des études expérimentales doivent permettre de renforcer cette explication en termes de cause à effet.

19Dans cette étude nous avons montré que la menace culturelle joue un rôle important dans le lien entre l’identification nationale et les préjugés envers les immigrés. Si la perception d’une menace culturelle est un facteur important dans l’apparition des attitudes intergroupes négatives, la question suivante est de savoir si on peut la diminuer. Y a-t-il des techniques d’intervention qui pourraient agir sur ce sentiment de menace et de ce fait sur ses conséquences négatives au niveau des rapports interculturels ? La théorie de l’auto-affirmation suggère une piste d’action qui pourrait s’avérer efficace.

Diminuer la menace culturelle : le rôle de l’affirmation du soi individuel et collectif

20Selon la théorie de l’auto-affirmation (Sherman et Cohen, 2006), les individus peuvent tolérer une menace à un aspect spécifique de leur identité s’ils sont en mesure de maintenir une identité globale positive. Imaginons un élève qui obtient une très mauvaise performance à un test de mathématiques. Selon cette théorie, il pourra mieux supporter cette menace s’il se rappelle par ailleurs qu’il a obtenu de très bonnes notes en français et en histoire. Ces performances dans d’autres domaines que celui « menacé » lui permet de maintenir une image de soi globalement positive.

21Généralement, on distingue l’affirmation du soi individuel, relatif à l’image d’une personne en particulier, et l’affirmation du soi collectif, lié aux appartenances groupales. Le soi individuel est apparenté à ce qu’on appelle en psychologie sociale l’identité personnelle, alors que le soi collectif correspond à l’image du groupe dans lequel l’individu est inséré, qu’on appelle « identité sociale ». L’affirmation du soi individuel peut être accomplie par la remémoration d’un accomplissement dans un domaine important pour l’individu (par exemple, « j’ai obtenu une médaille au dernier concours de natation artistique »), sans rapport avec la menace en cours (par exemple, « j’ai obtenu une mauvaise performance en musique »). L’affirmation du soi collectif passe par la remémoration des aspects positifs du groupe (par exemple, « mon équipe a obtenu une médaille au dernier concours de natation synchronisée »), sans lien avec la menace présente (par exemple, « mon équipe n’est pas sélectionnée »). Pour affirmer le soi, on utilise le plus souvent, dans les procédures expérimentales, une tâche qui consiste à demander aux individus de hiérarchiser une liste de valeurs (exemples : respect, tolérance, honnêteté), de la plus importante à la moins importante pour soi en tant qu’individu (affirmation du soi individuel), ou pour soi en tant que membre d’un groupe, par exemple en tant que Français (affirmation du soi collectif). Ensuite, les participants doivent justifier le classement de valeurs et illustrer avec des exemples de leur propre vie en quoi la valeur classée en premier a pu guider leurs décisions.

22Compte tenu du rôle central de la perception de menace culturelle dans la manifestation de préjugés, la procédure d’affirmation de soi, en diminuant la menace perçue, pourrait diminuer les préjugés et l’adhésion à des modèles d’intégration maintenant la hiérarchie sociale. Des recherches antérieures ont déjà montré que la procédure d’affirmation du soi individuel facilite la reconnaissance des actes répréhensibles commis par le groupe d’appartenance, et diminue le favoritisme envers son groupe lors d’une distribution de ressources ou d’un jugement social. Par exemple, Adams, Tormala et O’Brien (2006) ont constaté que les Blancs américains qui ont effectué une tâche d’affirmation du soi individuel reconnaissent plus facilement le racisme manifesté par les membres de leur groupe que les participants de la situation « contrôle ». Harvey et Oswald (2000) ont montré que l’affirmation du soi individuel augmente l’importance que les Blancs américains accordent aux programmes de financement destinés aux étudiants Afro-américains. L’affirmation du soi collectif peut aussi être efficace dans la réduction du favoritisme du groupe d’appartenance, comme par exemple dans le cas de l’évaluation du succès/échec de son équipe sportive (Sherman, Kinias, Major, Kim et Prenovost, 2007). Dans d’autres recherches, l’affirmation du soi collectif détermine une évaluation plus juste du préjudice commis contre les Africains pendant l’esclavage aux États-Unis ou contre les Inuits au Canada (Gunn et Wilson, 2011).

23La question que nous nous sommes posée était de savoir si une procédure d’affirmation du soi individuel versus collectif serait efficace dans la diminution de préjugés à l’égard des immigrés. Etant donné le rôle central de la menace dans la théorie de l’auto-affirmation, plusieurs aspects la concernant doivent être pris en compte. Tout d’abord, il faudrait distinguer entre la menace qui vise le soi individuel et la menace qui vise le soi collectif. Certaines recherches montrent que seule la menace visant le soi individuel peut se traduire par des préjugés à l’égard des autres groupes. Par exemple, dans une étude récente réalisée en Allemagne, les tendances autoritaires et les préjugés à l’égard des minorités ont augmenté après avoir demandé aux participants d’imaginer qu’ils ont été personnellement touchés par une menace terroriste. Aucun effet ne s’est produit lorsqu’on leur a demandé de penser que l’Allemagne dans son ensemble était touchée par cette menace (Asbrock et Fritsche, 2013). On peut ainsi penser que l’affirmation du soi individuel, plus touché par la menace, serait plus efficace pour diminuer les préjugés par rapport à l’affirmation du soi collectif, moins concerné. Des études réalisées en Bosnie-Herzégovine ont montré que l’affirmation du soi individuel a permis une plus grande reconnaissance du génocide de Srebrenica chez les participants serbes, alors que l’affirmation du soi collectif est restée sans effet (Čehajić-Clancy, Effron, Halperin, Liberman et Ross, 2011). En effet, le fait de réfléchir à un aspect positif de son groupe d’appartenance peut augmenter l’identification avec ce groupe et par conséquent la motivation à protéger l’identité sociale associée.

24Par ailleurs, dans la plupart des recherches menées à ce jour, la technique d’auto-affirmation avait comme objectif de diminuer la menace liée à une mauvaise réputation du groupe causée par ses mauvais agissements à l’égard d’un autre groupe. Lorsqu’il s’agit de l’immigration, la menace est différente. Les traditions, les coutumes et les valeurs des immigrés « menacent » l’héritage culturel du groupe majoritaire dans un pays d’accueil. Quels sont, dans cette situation, les enjeux de l’affirmation du soi individuel et du soi collectif ? Ces techniques sont-elles efficaces dans la diminution de la menace culturelle et de ses conséquences au niveau des attitudes intergroupes, ou soulèvent-elles des problèmes ?

25Si on revient à notre exemple de l’élève qui obtient une mauvaise performance en mathématiques : le faire réfléchir à des meilleures notes qu’il a obtenues dans d’autres disciplines lui permet de mieux tolérer la menace provoquée par l’échec actuel en mathématiques. En revanche le faire penser à des meilleures notes qu’il a pu obtenir auparavant en mathématiques peut accentuer le sentiment de menace face à la mauvaise performance qu’il vient de réaliser. De la même manière, pour être efficace contre la menace culturelle, l’auto-affirmation devrait viser une facette différente du soi par rapport à celle qui est visée par cette menace. Ainsi, demander aux participants de réfléchir à des valeurs importantes pour eux personnellement (affirmation du soi individuel) peut les amener à mieux tolérer la menace culturelle qui vise leur identité sociale liée à l’appartenance au groupe national. En contraste, demander aux participants de penser à des valeurs importantes pour eux en tant que Français peut encore plus augmenter la perception que les immigrés menacent cet héritage culturel. Le fait de réfléchir à des valeurs spécifiques de son groupe peut en conséquence exacerber le besoin de protéger son identité culturelle. Nous pensons ainsi que l’affirmation du soi individuel pourrait être plus efficace dans la réduction de la menace culturelle de l’immigration et de ses conséquences négatives.

26Dans une étude réalisée récemment auprès d’étudiants français (Badea, Aebischer, Sherman, Iyer et Verlhiac, 2014), nous avons manipulé expérimentalement l’affirmation du soi (individuel versus collectif versus contrôle) et nous avons mesuré la perception de menace de la part des immigrés ainsi que les préjugés à leur égard. Concrètement, nous avons demandé aux participants de classer une liste de valeurs en fonction de leur importance pour eux personnellement, pour eux en tant que Français ou pour un ami du même âge et du même sexe qu’eux, avant de remplir un questionnaire qui mesurait leur perception de menace culturelle et leurs sentiments envers les immigrés. Les résultats sont encourageants : le niveau de préjugés est plus faible en condition d’affirmation du soi individuel par rapport aux deux autres conditions expérimentales et cet effet est expliqué par une moindre perception de menace : lorsqu’on réfléchit à des valeurs importantes pour soi, on perçoit les immigrés comme étant moins menaçants et de ce fait, on exprime moins de préjugés à leur égard. Dans cette étude, nous avions également mesuré l’adhésion des étudiants à l’assimilation et au multiculturalisme. On constate une préférence sensiblement plus importante pour le multiculturalisme chez les participants de la condition affirmation du soi individuel comparés aux deux autres conditions. Leur préférence pour l’assimilation n’a pas été sensible à la manipulation expérimentale.

Conclusion

27Nous avons ici défendu l’idée que l’identification nationale n’est pas associée inéluctablement aux préjugés envers les minorités issues de l’immigration. D’autres facteurs tels que la menace culturelle ou la préférence pour des modèles d’intégration hiérarchiques (par exemple, l’assimilation) peuvent expliquer ce lien. Cette perception de menace culturelle peut être diminuée si on amène les individus à penser à des valeurs importantes pour eux personnellement.

28En revanche, réfléchir aux valeurs importantes pour eux en tant que Français est resté sans effet. L’affirmation du soi collectif a pu augmenter l’identification au groupe national (Ehrlich et Gramzow, 2015). Par ailleurs, il se peut que dans notre échantillon les participants manifestent une forme d’identification nationale moins propice à la diversité. En effet, Roccas et ses collaborateurs distinguent l’identification « glorification » de l’identification « attachement » (Roccas, Klar et Liviatan, 2006). L’identification « glorification » est constatée chez les individus qui considèrent que leur pays a une plus grande valeur que d’autres et que leurs concitoyens doivent respecter les symboles nationaux (drapeau, hymne, leader) et se sentir insultés si d’autres individus ne montrent pas ce grand respect. L’identification « attachement » est observée chez les individus qui ressentent un lien émotionnel fort avec leurs concitoyens, mais qui restent aussi critiques vis-à-vis des agissements de leur pays.

29Adorno, Frankel-Brunswik, Levinson, et Sanford (1950) distinguent le « pseudo-patriotisme », défini comme un dévouement aveugle à des valeurs culturelles nationales, un conformisme inconditionné aux agissements de son pays et le rejet des autres groupes nationaux, et le « patriotisme authentique », défini comme l’amour du pays et l’attachement aux valeurs nationales basés sur une compréhension critique. Ce dernier concept s’approche du « patriotisme constructif » de Schatz et ses collaborateurs, caractérisé par une loyauté critique et le souhait de changement positif (Schatz, Staub et Lavine, 1999). Seule l’identification « attachement », le patriotisme authentique et constructif, peut être à l’origine des attitudes intergroupes harmonieuses (voir par exemple, Roccas et al., 2006).

30L’éducation peut jouer un rôle important dans le développement d’une identité nationale plus tolérante. Toutefois, la tolérance ne rime pas avec l’éducation. Les résultats d’une étude sur un échantillon représentatif français montrent que les attitudes personnelles envers la diversité culturelle varient considérablement selon la filière d’études. Ce sont les diplômés en sciences humaines et sociales qui manifestent l’appui le plus fort pour le multiculturalisme et le rejet le plus important de l’assimilation. Les diplômés en droit/sciences économiques sont nettement plus favorables à l’assimilation (Guimond, Streith et Roebroeck, 2015). C’est par conséquent le contenu de cette éducation qui peut améliorer les rapports culturels dans notre pays. Chaque école devrait inculquer des valeurs telles que la fraternité, le respect, la tolérance, sensibiliser au multiculturalisme compris en tant que modèle qui encourage une identité culturelle multiple, impliquant à la fois le maintien de sa culture d’origine et l’apprentissage de la culture française. Se rendre compte ensemble que la menace culturelle provenant de l’immigration est une illusion. Et que l’attachement à la France peut être liée à des sentiments positifs à l’égard de tous ses concitoyens.