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Mémoires canadiennes

 | 
Marc Bergère
, 
Hélène Harter
, 
Catherine Hinault
, 
et al.

Troisième partie. Mémoire(s) et communauté(s)

Les mémoires indiennes de l’assimilation par l’éducation : une nécessaire reconstruction identitaire ?

Charlotte Leforestier

Texte intégral

1Dans les années 1870, le système des boarding et residential schools (pensionnats hors réserve) fut implanté aux États-Unis et au Canada pour les populations indiennes. Ce système, instauré sur le modèle des écoles missionnaires, avait pour but de civiliser les populations indigènes par l’éducation et de les assimiler aux sociétés américaine et canadienne, proposant ainsi une solution au problème Indien. Ces pensionnats, au nombre de 24 au Canada et de 25 aux États-Unis, avaient un programme particulier très dense qui consistait à enseigner aux jeunes Indiens l’anglais – toutes langues indiennes étant proscrites – ainsi que la pratique de travaux manuels pour leur permettre, par la suite, de trouver un emploi et de s’intégrer à la société de leur pays. Ces instituts reposaient sur le postulat que les jeunes autochtones pouvaient être civilisés et éduqués s’ils étaient emmenés loin de leur famille et de leur réserve (symboles de leurs traditions qu’ils devaient oublier afin d’être mieux assimilés). Pendant près de 100 ans, les enfants autochtones du Canada furent scolarisés dans ce type d’institution où l’objectif était d’opérer une détribalisation afin de les mener vers une assimilation à la société canadienne.

2Le bilan de l’assimilation par l’éducation reste un échec cuisant à la fois pour les gouvernements canadiens et américains et pour les populations indiennes. Outre le fait d’avoir vécu des moments très difficiles, les communautés autochtones ont également pâti des conséquences de cette politique gouvernementale à savoir : perte d’identité, disparition des langues et traditions indiennes, relations parents enfants détruites, alcoolisme, ou encore chômage… Les pensionnats restent, ainsi, encore aujourd’hui un mauvais souvenir, voire un traumatisme inter et transgénérationnel. Si beaucoup préfèrent oublier et enterrer le passé, il semble néanmoins essentiel, voire primordial pour les Premières Nations de rassembler, de collecter des témoignages en ce sens que la pérennisation des souvenirs permet d’une part, la construction d’une mémoire collective et participe d’autre part à la reconstruction de l’identité indienne perdue, à travers trois enjeux : historiographique, culturel et historique, et enfin légal.

Enjeux historiographiques

3Afin de comprendre comment ces mémoires contribuent à la reconstruction identitaire des autochtones à travers une perspective historiographique, il convient de résumer brièvement l’évolution de l’historiographie des études amérindiennes. Les écrits sur l’histoire reflètent le parti pris culturel et personnel d’un auteur. Ceci est d’autant plus avéré pour les Amérindiens dont l’histoire a souvent été racontée, interprétée, et réinterprétée. Deux périodes majeures peuvent être distinguées dans l’évolution historiographique : de la découverte de l’Amérique aux années 1970 et des années 1970 à nos jours. Au sein de la première période se trouve une majorité d’ouvrages qui relatent l’histoire des Amérindiens, rédigée et interprétée par des non-Indiens. Bien souvent ces ouvrages se concentrent sur les différentes politiques des gouvernements nord-américains mises en place pour tenter de trouver une solution au problème indien. Cette période prit fin vers la fin des années 1960 avec les mouvements pour les droits civiques. En effet, c’est toute la société qui fut remise en question et le contexte social, politique et économique de l’époque eut une influence, d’une part sur les auteurs de l’histoire indienne, et d’autre part, sur la façon d’écrire le passé. Cette minorité suscita alors l’intérêt du public et les années 1970 virent le début d’une histoire indienne présentée d’un point de vue indien voire même, racontée et interprétée par des Indiens.

4Les mouvements des droits civiques des années 1960 développèrent donc un intérêt pour l’histoire indienne en générale mais également pour l’histoire des pensionnats en particulier et de l’éducation des Amérindiens. Les livres publiés dans les années 1970 et 1980 font la lumière sur une période sombre de leur histoire. Ces ouvrages étudient les systèmes de pensionnats hors réserve, leur création et évoquent la vie à l’intérieur de ces établissements, telle qu’elle fut vécue par les enfants. Les analyses sont fondées sur les politiques indiennes des gouvernements qui menèrent à la création de ces systèmes, sur les lois et réformes qui furent votées pour leur organisation, et sur les rapports que les éducateurs et inspecteurs rédigèrent pour les gouvernements. Ces ouvrages ne présentent cependant qu’une vue partielle de l’histoire amérindienne dans la mesure où leurs auteurs n’utilisent comme source d’information que des documents officiels, des archives gouvernementales, et peu, voire pas de témoignages d’anciens élèves.

  • 1 Haig-Brown C., Resistance and Renewal : Surviving the Indian Residential Schools, Vancouve (...)
  • 2 Graham E., The Mush Hole : Life at Two Indian Residential Schools in Canada, Waterloo, Ont (...)
  • 3 Kattan E., Penser le devoir de mémoire, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Q (...)

5De ce fait, dans les années 1980 et 1990, un certain nombre d’Amérindiens canadiens et américains rédigèrent et publièrent des ouvrages sur leur histoire. Souvent ces auteurs relatent l’histoire et l’expérience d’un membre de leur famille, tel que Resistance and Renewal : Surviving the Indian Residential Schools1 (1988) de Celia Haig-Brown, qui traite du pensionnat de Kamloops en Colombie-Britannique ou encore celui de Elizabeth Graham intitulé The Mush Hole : Life at Two Indian Residential Schoosl2 (1997) qui compare le pensionnat de Mohawk et celui de Mount Elgin (Ontario). Ces ouvrages sont fondamentaux puisqu’ils apportent, d’une part, des informations générales sur l’histoire et le contexte du pensionnat en question, et d’autre part, des informations plus détaillées sur l’expérience et la vie des enfants, grâce aux témoignages d’anciens élèves. Ils participent non seulement à la transmission d’un héritage familial et collectif mais pérennisent également ces souvenirs afin que ceux-ci ne tombent pas dans l’oubli3.

  • 4 Miller J. R., Shingwauk’s Vision: A History of the Indian Residential Schools, Toronto, Un (...)
  • 5 Milloy J. S., « A National Crime » : The Canadian Government and the Residential School Sy (...)

6Parallèlement à ces ouvrages précis, d’autres, pourtant publiés par des non-Indiens, présentent l’histoire des pensionnats hors réserve d’un point de vue autochtone en incluant des témoignages d’anciens élèves. Parmi ceux-ci, Shingwauk’s vision : A History of the Indian Residential Schools4 (1996) de J.R. Miller et « A National Crime » : The Canadian Government and the Residential School System, 1879 to 19865 (1999) de John S. Milloy qui sont aujourd’hui devenus des ouvrages de référence en la matière.

7Ainsi donc, présenter l’histoire d’un point de vue autochtone grâce au développement de témoignages s’inscrit dans une volonté de compléter les informations sur la période des pensionnats mais aussi de corriger l’histoire et de rectifier les faits. En effet mes recherches ont fait apparaître des différences importantes entre ce qui était présenté dans les archives gouvernementales et ce qui était présenté dans les témoignages. Il paraît donc essentiel de mettre en parallèle ces mémoires vécues avec les documents officiels pour avoir une vision proche de la réalité. C’est de cette confrontation de différents types de sources que peut naître une vérité historique.

Une mémoire orale

8L’enjeu historique et culturel, à savoir le développement et la préservation des cultures et de l’histoire autochtones vise deux publics distincts : autochtone et non-autochtone. Avant de développer plus en détail ce dernier, rappelons que la construction de cette mémoire collective s’applique au public canadien dans un but informatif et pédagogique et cherche avant tout à l’atteindre. Faire connaître l’histoire des autochtones, racontée par les autochtones à la société dominante canadienne s’inscrit également dans la construction identitaire en ce sens où les Premières Nations n’auront une identité complète que lorsque le peuple canadien aura compris leur histoire et leur place dans cette société, une place choisie par les autochtones et non par les Canadiens et le gouvernement.

9Par ailleurs, il semblerait que la conservation d’une mémoire collective soit également intimement liée à la manière dont nous appréhendons l’histoire. L’histoire, telle que nous la concevons, nous les Européens de l’Ancien Monde, a toujours été racontée, relatée en se basant sur des textes, qui ont été analysés, débattus depuis des siècles et que nous utilisons pour comprendre un événement particulier. Mais cette conception est purement occidentale et diffère totalement de celle des Amérindiens. En effet, leur histoire se faisait par la narration d’anecdotes, de paraboles, de mythes et de légendes, qui se passaient de génération en génération, et grâce auxquelles les différentes tribus ou bandes pouvaient en tirer des enseignements. L’histoire indienne s’inscrivait avant tout dans une tradition orale et non écrite. Transmettre des informations utiles, des leçons à tirer importaient plus que de dater et d’inscrire l’histoire dans une chronologie précise. Ainsi, les témoignages de ce qui s’est passé dans les pensionnats participent à cette tradition orale de l’histoire indienne et sont donc primordiaux pour sa transmission.

10L’autre public visé est celui des autochtones. L’une des conséquences culturelles majeures des pensionnats hors réserve et de l’assimilation par l’éducation, fut la perte des langues maternelles et des traditions. On aurait pu croire que les enfants seraient devenus bilingues en langue indienne et anglaise. Or, vivre dans un environnement non-indien et utiliser l’anglais comme seul outil de communication fit perdre aux enfants le lien qu’ils avaient avec leur propre langue et leur culture, ce qui contribua à l’oubli des langues maternelles. La conséquence de cet oubli de la langue, fut la difficulté des enfants à communiquer avec les autres membres de leur communauté et contribua à une rupture avec la culture et les traditions autochtones, puisque c’est à travers la langue, qu’est véhiculée la culture. Celia Haig-Brown évoque ce problème dans son livre Resistance and Renewal : Surviving the Indian Residential school (1988) et explique que plus le temps passé dans les pensionnats était long, et plus les connaissances linguistiques des enfants diminuaient. Elle précise par ailleurs, que les premières générations des autochtones scolarisées dans les pensionnats réussirent à maintenir partiellement la connaissance de leur langue mais que les deuxièmes et troisièmes générations et surtout les autochtones qui furent scolarisés très jeunes, oublièrent leur langue. Non seulement ils durent la réapprendre mais il fallut également surmonter les sentiments de honte et d’aliénation qui les envahissaient. Le rôle des témoignages ici reste purement réparateur : faire comprendre aux anciens élèves et aux membres de la tribu que la situation dans laquelle ils se retrouvèrent, à savoir perdus entre deux mondes complètement différents, d’une part, était loin d’être un cas isolé et d’autre part, confirmait une réalité identitaire et culturelle inévitable : il y avait, un avant l’époque des pensionnats et un après. L’identité autochtone en a été ainsi changée à jamais, partiellement empreinte désormais de la culture dominante nord-américaine.

Les bâtiments des pensionnats comme lieux de mémoire ?

  • 6 J’ai classé ce que sont devenus les pensionnats en six catégories : il ne reste rien ; tra (...)
  • 7 Magnusson W. et Shaw K. (ed.), A political space: reading the global through Clayoquot Sou (...)

11En outre, il existe d’autres mémoires, d’autres témoignages, matériels quant à eux, qui contribuent à cette transmission : les bâtiments des pensionnats. À l’abandon du système, les pensionnats ont été transformés et mes recherches m’ont permis de recenser six catégories différentes de ce que sont devenus les pensionnats après leur fermeture6. L’histoire des pensionnats est également commémorée dans la réutilisation intégrale des édifices ou dans le cas où ils ont été détruits, par la présence d’une trace minime comme un édifice ou une plaque. C’est le cas, par exemple, des bâtiments du pensionnat d’Alberni (Clayoquot), en Colombie-Britannique, qui sur le point d’être détruits, ont été finalement conservés suite à une pétition de la communauté autochtone7.

  • 8 Kattan E., Penser le devoir de mémoire, op. cit., p. 12.

12En effet, ces bâtiments représentent une partie de l’histoire autochtone et les détruire, revient à nier ce qui s’est passé à cet endroit. Il est nécessaire de préserver l’histoire des pensionnats pour la mémoire collective. Comme le souligne Emmanuel Kattan dans son livre Penser le devoir de mémoire, cette « volonté de combattre l’oubli est reprise dans l’espace public pour devenir par l’entremise des survivants le devoir de mémoire8 ». Dans le cas où il est impossible de conserver les bâtiments, alors une plaque, un totem ou tout autre objet commémoratif peuvent être placés sur le site. C’est le cas par exemple du pensionnat d’Alberni en Colombie-Britannique :

  • 9 Alberni Valley Times : [http://www2.canada.com/albernivalleytimes/news/story.html?id=3d27c (...)

« An 18-foot red cedar pole [having] a thunderbird on top of an ancestor holding a drum. The drum is a universal symbol used in celebrations. Its inclusion on the pole is to represent all the children in British Columbia that were taken away from their homes and families and sent to the residential school, said Gordon Dick, the lead artist and carver working on the pole. The bottom figure is a killer whale transforming into a wolf. Called a seawolf, it’s a symbol of protection9. »

13Parfois, à la place d’une plaque ou d’un bâtiment ce sont les cimetières qui attestent de la présence d’un pensionnat. ÀElkhorn, par exemple, pensionnat du Manitoba fermé en 1949, seul le cimetière atteste encore de l’existence de l’établissement. Sur la plaque à l’entrée du cimetière on peut lire : « Sur ce lopin de terre sont enterrés les dépouilles des enfants qui sont morts pendant leur scolarité au pensionnat de Elkhorn : 1888-1949. Qu’ils reposent en paix. »

  • 10 Woodland Cultural Center : [http://www.woodland-centre.on.ca/index.php].

14D’autres pensionnats ont été transformés en musée ou centre culturel pour les autochtones. Cette catégorie concerne sept institutions au Canada dont le pensionnat de Mohawk en Ontario, le premier au Canada, ouvert en 1831, qui fut transformé en 1972, en centre culturel appelé le Native Run Woodland Cultural Center, dont l’objectif depuis cette date est de « protéger, promouvoir, interpréter, et présenter l’histoire, la langue, l’héritage culturel et intellectuel des Anishinaabes et des Onkwehons10 » ou encore le pensionnat de Coqualeetza en Colombie-Britannique, aujourd’hui le Coqualeetza Cultural Education Center, qui a pour objectif :

  • 11 Coqualeetza Cultural Education Center : [http://coqualeetza.com/].

« To operate a cultural education centre in the Sto: lo area under the guidance of Sto: lo Elders for the use and benefit of the Sto: lo and other First Nations.
To promote recognition of the rights and freedom of First Nation peoples to protection, revitalization, maintenance and use of their ancestral languages.
To continue enhancing the Archival database with emphasis on family trees and/or history.
To develop and/or provide bilingual educational, recreational, and spiritual, materials for wholistic development in order to increase positive attitudes of and for First Nations peoples.
To complement other efforts in bilingual education, social, spiritual and economic development.
To strengthen communication and cultural awareness between the Sto: lo and the public through networking, partnership and the media11. »

  • 12 Pâquet M., « Amnistier le passé comme on enlève des bottes. Des usages publics du passé au (...)

15Tous aujourd’hui, musées ou centres culturels, ont deux orientations. L’une, tournée vers le passé qui se veut témoin de ce qui s’est produit, contribuant ainsi à la mémoire collective et l’autre, tournée vers l’avenir qui se veut actrice des revendications des communautés indiennes et qui œuvre à l’amélioration de leurs conditions de vie. Martin Pâquet explique en effet, dans Faute et Réparation au Canada et au Québec contemporains que « pour les acteurs des usages du passé, il ne s’agit pas de se référer au passé pour ce qu’il est en soi [mais] que leur conception du passé est plutôt historicisée, en ce sens qu’elle participe pleinement au temps présent et permet de passer éventuellement à l’avenir12 ».

  • 13 Juhel J. M., Les centres universitaires tribaux et l’effort d’autodétermination des indien (...)

16Enfin, les bâtiments de certains anciens pensionnats furent réutilisés afin d’ouvrir une école primaire, secondaire ou même un centre universitaire tribal, gérés par et pour les autochtones tels que Shingwauk, Qu’Appelle, ou encore Kuper Island en Colombie-Britannique. Ce sont les centres universitaires tribaux en développement au Canada qui accomplissent la mission de reconstruction d’identité. Si les programmes varient selon les institutions d’enseignement supérieur, tous sont similaires aux programmes des universités nord-américaines, mis à part certains programmes établis en fonction des besoins socio-économiques et culturels de la réserve dans laquelle le centre est implanté. Ainsi, on définit d’abord les besoins puis on établit les programmes13.

  • 14 Stein W. J., Tribally Controlled Colleges: Making Good Medicine, New York, Peter Lang, 199 (...)

17Généralement, les centres offrent des programmes en deux ans (associate degrees), type DEUG, BTS ou encore IUT en France. Quatre sont proposés dans les centres, dans des domaines différents. Le premier est une formation en arts, qui prépare l’étudiant à un transfert dans un autre établissement supérieur afin d’obtenir son bachelor’s degree, niveau licence en France. Les étudiants qui prennent cette formation, étudient des matières générales, études tribales ou indiennes et les sciences sociales. Le deuxième, en sciences, qui prépare aussi à un transfert futur, se concentre sur l’administration d’entreprises, sciences de la santé et ingénierie. Le troisième concerne les sciences appliquées et propose des cours pratiques sur le domaine du travail et de l’éducation et prépare les étudiants à trouver un travail une fois ce diplôme obtenu. Parmi les différentes matières proposées se trouvent l’informatique, la langue et les arts tribaux, l’administration tribale. Enfin, le dernier programme est un programme d’un an qui répond plus particulièrement aux opportunités de travail dans la réserve14.

18En quoi ces écoles primaires, secondaires, et ces centres universitaires tribaux sont-ils des éléments du processus de reconstruction identitaire ? En fait, ils sont essentiels aujourd’hui pour la sauvegarde des langues et des traditions des autochtones. L’une des conséquences négatives du système fut rappelons-le, la perte des langues et des traditions tribales chez les enfants autochtones et la modification des compétences parentales. Les parents et les grands-parents, porteurs, transmetteurs et gardiens de ces spécificités culturelles tribales ont perdu le lien avec les enfants qui eux-mêmes, une fois parents, ne pouvaient faire passer la connaissance de ces traditions. Par conséquent, les établissements scolaires en général et les collèges tribaux en particulier sont nécessaires dans la sauvegarde et la préservation des langues amérindiennes. Ils s’inscrivent aujourd’hui dans un processus de retribalisation.

  • 15 Kattan E., Penser le devoir de mémoire, op. cit., p. 12.

19Ainsi, les témoignages oraux ou matériels des pensionnats, symboles d’une époque qui a laissé un traumatisme, un mauvais souvenir ont été transformés en institutions qui répondent à deux objectifs aujourd’hui : se souvenir du passé en tentant de préserver la mémoire collective grâce à des musées, des traces de cette période, mais aussi de se tourner vers l’avenir en participant à l‘amélioration des conditions économiques, éducatives, sociales, politiques et culturelles des populations autochtones. Ils participent donc, à travers ce devoir de mémoire, au processus de guérison. Cette volonté de ne pas oublier les crimes du passé permet également de s’assurer que ces derniers ne se rejoueront pas dans nos sociétés contemporaines15.

Faute et réparation dans le Canada contemporain

20Le dernier enjeu de la construction identitaire grâce à ces mémoires a trait à un aspect légal et juridique. Quelques années après la fermeture des pensionnats, des témoignages d’anciens élèves mirent en évidence le traumatisme vécu au sein des institutions ainsi que toutes les maltraitances physiques, morales et/ou sexuelles. Ces témoignages poussèrent les Églises (qui géraient les pensionnats en collaboration avec le gouvernement canadien), notamment l’Église unie dans un premier temps, à présenter des excuses aux populations autochtones. Puis, ces premières excuses présentées engendrèrent à leur tour une volonté de « réconciliation » et de « réparation » de la part du gouvernement, cette dernière basée sur la collecte de témoignages. Ainsi, les excuses furent, elles aussi, la cause de nouveaux témoignages.

21Tout commence en 1986, lorsque l’Église unie du Canada présenta publiquement ses excuses et demanda pardon aux populations autochtones, faisant de cette Église un précurseur dans le domaine. L’Église anglicane fit de même en 1993 :

  • 16 Anglican Church : [http://www.anglican.ca/relationships/trc/apology/english/].

« Je sais également que c’est Dieu qui guérit et que Dieu peut commencer à guérir une fois que nous avons ouverts nos cœurs, nos blessures, nos échecs et notre honte. Je veux aujourd’hui faire un pas vers cette guérison. J’accepte et j’admets devant Dieu et vous, nos échecs dans les pensionnats. Je suis plus que désolée d’avoir fait partie d’un système qui vous a emmenés vous et vos enfants loin de leur maison et de leur famille.
Je suis plus que désolé d’avoir tenté de vous faire à notre image, de vous avoir enlevé vos langues et vos signes d’identité. Je suis plus que désolé de tous les abus physiques, émotionnels, sexuels et culturels que vous avez subis. Au nom de l’Église Anglicane du Canada, je vous présente nos excuses16. »

  • 17 Anglican Church : [http://www.anglican.ca/relationships/trc/apology/english/].

22Les responsables de l’Église unie déclarèrent qu’ils ne pouvaient pas se prétendre chrétiens s’ils ne présentaient pas leurs excuses pour ce que les missions et les Églises firent subir aux autochtones. Suivirent l’Église presbytérienne en 1994, et enfin l’Église catholique en 2004. Toutes semblent avoir été poussées à faire ses excuses, suite aux différents témoignages recueillis par les autochtones et au lieu de les réfuter, les Églises choisirent de présenter leurs excuses au nom de tout le personnel religieux impliqué dans les pensionnats : « J’ai ressenti de la honte et de l’humiliation quand j’ai entendu les souffrances infligées par mes pairs et quand je pense au rôle que notre Église a joué dans cette souffrance17. »

23Ces excuses présentées par les Églises aux peuples autochtones eurent une certaine influence sur la conduite à adopter par le gouvernement, qui en janvier 1998, via la ministre des Affaires indiennes et du Nord canadien, Jane Stewart, présenta les premiers regrets de l’État canadien dans une déclaration de réconciliation, jugée nécessaire à l’amélioration des relations entre autochtones et non-autochtones :

  • 18 Stewart J., « Déclaration de réconciliation : les leçons à tirer du passé », Le Soleil, 25 (...)

« Dans cette quête d’un renouveau entreprise ensemble par les Canadiens autochtones et non autochtones, il est essentiel de guérir les séquelles que le passé a laissées aux peuples autochtones du Canada, y compris les Premières nations, les Inuits et les Métis. Notre but n’est pas de réinventer l’histoire, mais plutôt d’apprendre de nos expériences antérieures et de trouver des façons d’éliminer les influences négatives que certaines décisions historiques continuent d’avoir sur notre société contemporaine. […] Le gouvernement du Canada adresse aujourd’hui officiellement ses plus profonds regrets à tous les peuples autochtones du Canada à propos des gestes passés du gouvernement fédéral, qui ont contribué aux difficiles passages de l’histoire de nos relations18. »

  • 19 Ibid.

24Plus que des regrets exprimés sur les différentes politiques indiennes au Canada, Jane Stewart évoqua tout particulièrement la période des écoles résidentielles, qui a « séparé de nombreux enfants de leur famille et de leur collectivité et les a empêchés de parler leur propre langue, ainsi que d’apprendre leurs coutumes et leurs cultures19 ».

25Suite à ces propos, Harry Daniels, le président du Congrès des peuples autochtones à l’époque avait déclaré que les « regrets » ne remplacent pas des excuses. Quoiqu’il en soit, quelques années plus tard le gouvernement canadien présenta ses excuses officielles. Le mercredi 11 juin 2008 à 15 heures, peut-on lire sur le site internet du gouvernement canadien, le Premier ministre canadien, le très honorable Stephen Harper fit un Statement of Apology à tous les anciens élèves des pensionnats, au nom du gouvernement canadien :

  • 20 Aboriginal Affairs and Northern Development Canada : [http://www.aadnc-aandc.gc.ca/fra/110 (...)

« Le gouvernement reconnaît que l’absence d’excuses a nui à la guérison et à la réconciliation. Alors, au nom du gouvernement du Canada et de tous les Canadiens et Canadiennes, je me lève devant vous, dans cette chambre si vitale à notre existence en tant que pays, pour présenter nos excuses aux peuples autochtones pour le rôle joué par le Canada dans les pensionnats pour indiens20. »

  • 21 Ibid.
  • 22 Ibid.
  • 23 Ibid.

26La démarche du gouvernement de présenter cette excuse vient aussi du constat que « l’absence d’excuse est une entrave à la guérison et la réconciliation21 » et que les erreurs du gouvernement et les échecs des pensionnats « contribuent aux problèmes sociaux qui continuent d’exister dans une grande partie des communautés aujourd’hui22 ». En plus de reconnaître les erreurs du passé, le Premier ministre Stephen Harper mit aussi en place des actions concrètes pour l’avenir des Premières Nations ; le gouvernement assumerait désormais ses responsabilités et travaillerait en étroite collaboration avec celles-ci afin de réparer ses torts. Parmi les actions concrètes mises en place ou sur le point de l’être, se trouve la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens, entrée en vigueur le 19 septembre 2007 ainsi que la création d’une Commission de vérité et de réconciliation. Celle-ci procurera aux autochtones une aide légale et financière sous la forme de réparations, et « [constituera] une occasion unique de sensibiliser tous les Canadiens et Canadiennes à la question des pensionnats indiens23 ».

27Si la situation est toutefois encore difficile aujourd’hui, si le souvenir des pensionnats reste ancré dans les mémoires, le comportement des Églises et des gouvernements laisse entrevoir un avenir meilleur pour les Premières Nations, avec la nécessité de préserver une mémoire collective, officiellement reconnue par le gouvernement.

  • 24 Truth and Reconciliation Commission : [http://www.trc.ca/websites/trcinstitution/index.php (...)

28Quand Stephen Harper présenta ses excuses en 2008, il évoqua un certain nombre de mesures que le gouvernement canadien allait mettre en place pour aider les communautés autochtones et pour réparer les torts causés. Il fit mention entre autre, de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens (CRRPI) (Indian Residential Schools Settlement Agreement [IRSSA]), mise en place en janvier 2010. Cette Commission de vérité et de réconciliation a pour but de « découvrir ce qui s’est réellement passé dans les pensionnats indiens, pour que les citoyens du Canada apprennent la vérité. La commission se penchera sur ce que les exploitants des pensionnats indiens ont noté dans leurs dossiers, sur les déclarations des dirigeants de ces établissements scolaires, et sur les expériences des survivants, de leurs familles, des collectivités et de toute personne ayant été touchée par l’expérience des pensionnats indiens et les répercussions qui en découlent24 ».

  • 25 La liste des 136 pensionnats n’est pas une liste définitive. L’article 12 de la CRRPI prév (...)
  • 26 Règlement relatif aux pensionnats – site officiel des tribunaux (2008) : [http://www.resid (...)

29La CRRPI a donc établi une liste de 136 pensionnats (hors et sur réserve) reconnus officiellement par le gouvernement canadien25. Toute personne ayant été élève dans l’un de ces pensionnats peut prétendre à un versement. Les dernières statistiques de la Convention de règlement relative aux pensionnats, au 31 décembre 2013 indiquent que, sur les 105542 demandes initiales, 102993 ont été admissibles. Les fonds qui avaient été prévus pour le Paiement d’expérience commune (PEC) s’élevaient à près de 2 millions de dollars canadiens. Les anciens élèves qui acceptent ce règlement reçoivent un versement individuel puisé sur ce fonds. Ceux qui ne l’acceptent pas peuvent continuer leur poursuite devant les tribunaux. Une somme de 10000 dollars est versée à chaque élève pour la première année au pensionnat et 3 000 dollars pour chacune des années qui ont suivi. Des versements supplémentaires sont faits à ceux qui ont souffert de sévices sexuels ou physiques graves ou d’autres sévices ayant causé de graves effets psychologiques. Ces derniers peuvent obtenir entre 5000 et 275000 dollars chacun. En moyenne, le versement moyen par élève est d’environ 19000 dollars26.

  • 27 Beaulieu A., Une histoire instrumentalisée. Réflexions sur l’usage du passé dans les reven (...)

30Néanmoins, il ne faut pas voir dans cette collecte de témoignages une attitude purement altruiste de la part du gouvernement canadien, attitude qui irait à l’encontre de plus de 400 ans d’histoire de politiques indiennes. Certes, la collecte de témoignages est un outil de mémoire collective au service de la guérison des communautés autochtones mais elle est également un outil d’instrumentalisation de l’histoire au service de la justice27 dont l’objectif principal est de prouver les faits qui sont reprochés au gouvernement afin que la justice de ce dernier établisse si oui ou non des réparations financières peuvent être envisagées, voire même versées. Alain Beaulieu explique par exemple, que « l’élaboration d’une preuve historique est devenue indispensable à la mise en œuvre d’une réclamation autochtone ». Il précise d’ailleurs que l’enjeu est grand pour le gouvernement et la justice du pays :

  • 28 Ibid., p. 353.

« Devant les tribunaux, l’histoire joue le rôle d’un instrument que l’on manipule pour faire valoir des droits particuliers ou en contester l’existence. En scrutant le passé, les juristes recherchent d’abord et avant tout des arguments pour appuyer une thèse juridique. Ce qu’ils attendent fondamentalement de l’histoire, ce sont des faits qui vont servir d’assise à leur analyse juridique. Ainsi instrumentalisé, le passé devient un objet de rivalités, car d’importants gains politiques et économiques sont en jeu dans les versions de l’histoire qui seront retenues par la Cour28. »

31Pour finir, ces témoignages et leur collecte sont essentiels dans le processus de guérison des communautés autochtones et dans le devoir de mémoire. Que l’on soit d’accord ou non sur la manière de définir cette période et sur ce qui s’est vraiment passé à l’intérieur des pensionnats, à savoir une politique indienne pour résoudre le problème indien ou un éthnocide, elle reste traumatisante pour les communautés autochtones. Toutefois, ces commémorations, qu’elles soient positives ou négatives ont permis aux Indiens de prendre leur avenir en main et d’être plus actifs dans leurs revendications. Aujourd’hui, de nouveaux témoignages apparaissent s’inscrivant ainsi dans une nouvelle ère, dans laquelle les autochtones sont maîtres de leur histoire et luttent pour la préservation de leurs langues et traditions.

Notes

1 Haig-Brown C., Resistance and Renewal : Surviving the Indian Residential Schools, Vancouver, Tillacum Library, 1988.

2 Graham E., The Mush Hole : Life at Two Indian Residential Schools in Canada, Waterloo, Ontario, Heffle Pub, 1997.

3 Kattan E., Penser le devoir de mémoire, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Questions d’éthique », 2002, p. 6-7.

4 Miller J. R., Shingwauk’s Vision: A History of the Indian Residential Schools, Toronto, University of Toronto Press, 1996.

5 Milloy J. S., « A National Crime » : The Canadian Government and the Residential School System, 1879 to 1986, Winnipeg, University of Manitoba Press, 1999.

6 J’ai classé ce que sont devenus les pensionnats en six catégories : il ne reste rien ; transformés de manière radicale ; transformés en établissement pour non-Indiens ; en établissement repris par des non-Indiens pour des Indiens ; en établissement repris par des Indiens pour des Indiens ; transformés en musée ou centre culturel.

7 Magnusson W. et Shaw K. (ed.), A political space: reading the global through Clayoquot Sound. Minneapolis, University of Minnesota Press, 2003, p. 30.

8 Kattan E., Penser le devoir de mémoire, op. cit., p. 12.

9 Alberni Valley Times : [http://www2.canada.com/albernivalleytimes/news/story.html?id=3d27caf5-56a0-4eb7-9121-0923568800e2].

10 Woodland Cultural Center : [http://www.woodland-centre.on.ca/index.php].

11 Coqualeetza Cultural Education Center : [http://coqualeetza.com/].

12 Pâquet M., « Amnistier le passé comme on enlève des bottes. Des usages publics du passé au Canada et au Québec contemporains », in M. Pâquet (dir.), Fautes et réparation au Canada et au Québec contemporains : études historiques, Québec, Éditions Nota bene, p. 13-35, p. 18.

13 Juhel J. M., Les centres universitaires tribaux et l’effort d’autodétermination des indiens d’Amérique dans l’enseignement supérieur, 1968-1993, thèse de doctorat : études nord-américaines, Bordeaux III, 1995, p. 245.

14 Stein W. J., Tribally Controlled Colleges: Making Good Medicine, New York, Peter Lang, 1992, p. 265.

15 Kattan E., Penser le devoir de mémoire, op. cit., p. 12.

16 Anglican Church : [http://www.anglican.ca/relationships/trc/apology/english/].

17 Anglican Church : [http://www.anglican.ca/relationships/trc/apology/english/].

18 Stewart J., « Déclaration de réconciliation : les leçons à tirer du passé », Le Soleil, 25 mars 1998, B 7.

19 Ibid.

20 Aboriginal Affairs and Northern Development Canada : [http://www.aadnc-aandc.gc.ca/fra/1100100015644/1100100015649].

21 Ibid.

22 Ibid.

23 Ibid.

24 Truth and Reconciliation Commission : [http://www.trc.ca/websites/trcinstitution/index.php?p=16].
Récemment, en juillet 2011, le site internet de cette Commission fut inauguré et est aujourd’hui fonctionnel.

25 La liste des 136 pensionnats n’est pas une liste définitive. L’article 12 de la CRRPI prévoit d’ajouter des établissements conformément aux critères établis par la CRRPI. Chaque demande d’ajout est évaluée en vue de déterminer si l’établissement doit être reconnu ou non à titre de pensionnat indien.

26 Règlement relatif aux pensionnats – site officiel des tribunaux (2008) : [http://www.residentialschoolsettlement.ca/french/summary_notice.pdf].

27 Beaulieu A., Une histoire instrumentalisée. Réflexions sur l’usage du passé dans les revendications autochtones. Vert, le droit ?, Conférence des juristes de l’État 2009, Cowansville, Éditions Yvon Blais, 2009, p. 349-371, p. 352.

28 Ibid., p. 353.

Auteur

Charlotte Leforestier a obtenu son doctorat de l’université de Bordeaux 3. Il porte sur une comparaison de l’assimilation des enfants amérindiens par l’éducation aux États-Unis et au Canada, et notamment par le biais des pensionnats. Elle est l’auteur d’un essai dans American Indian Workforce : Trends and Issues (Routledge, 2016). Elle est professeur certifié à l’université de Tours à la faculté de droit.

© Presses universitaires de Rennes, 2018

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