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Mémoires canadiennes

 | 
Marc Bergère
, 
Hélène Harter
, 
Catherine Hinault
, 
et al.

Première partie. Mémoire des lieux et lieux de mémoire

Introduction

Texte intégral

Cette partie se situe bien évidemment dans le prolongement intellectuel des publications de Pierre Nora sur les lieux de mémoire. Chaque auteur est, en effet, conduit à positionner son travail par rapport aux définitions données par l’historien français et à s’interroger sur la triple dimension des lieux de mémoire : matérielle, symbolique et fonctionnelle. Ce faisant, à partir d’exemples canadiens, ils revisitent cette notion et ils en permettent un approfondissement.

1Le Canada s’illustre par le nombre important de ses lieux de mémoire. Il faut y voir la conjonction de trois phénomènes. D’abord, l’organisation politique du pays qui conduit chaque strate de pouvoir (national, provincial, communal) à développer sa propre politique dans le domaine du patrimoine. Ensuite, la segmentation de la société canadienne qui fait que chaque communauté entretient un rapport singulier à la mémoire, à son patrimoine et à sa transmission. Sur ce registre, sociétés, associations et groupes de défense du patrimoine sont particulièrement actifs. Enfin, l’existence précoce dans le pays d’une conception étendue de ce que le terme patrimoine peut recouvrir. Société neuve, le Canada semble adopter rapidement une vision élargie du patrimoine ; pensons aux parcs nationaux, alors que certains États européens résistent, longtemps ancrés sur une vision dominée par les Beaux-Arts et les opérations d’inventaire des monuments. L’originalité de la société canadienne contribue donc à multiplier les sites, les institutions, les lieux mémoriels, les centres d’interprétation. Elle favorise aussi l’émergence d’une muséographie particulièrement inventive.

2En raison de son histoire et de sa composition, le Canada fait coexister des identités multiples qui se construisent dans des relations singulières au passé et qui favorisent l’émergence de lieux de transmissions des mémoires. Stéphane Héritier et Gwénael Lamarque en apportent des illustrations à deux niveaux différents.

3Le premier en se situant au niveau national met en valeur la politique de patrimonialisation des instances fédérales ; politique de patrimonialisation, déjà ancienne, qui est aussi une politique de légitimation. Actuellement, le Canada comprend 13629 unités historiques composées d’espaces naturels, de personnages, de monuments, etc. Stéphane Héritier s’intéresse à l’inscription de ces lieux ainsi qu’au rôle des institutions et agences fédérales dans la sélection, la fabrication des listes des sites retenus et les formes de leur mise en valeur. Il en propose une cartographie par province. Il insiste, à partir d’exemples précis, sur le phénomène de patrimonialisation d’espaces naturels. Il montre surtout comment l’ensemble de ces sites et, en particulier, les formes de médiation et d’interprétation qui y sont à l’œuvre, contribuent à l’émergence d’un « récit » canadien.

4À une toute autre échelle, Gwénael Lamarque présente une analyse du patrimoine acadien. Ce dernier mot pose déjà des problèmes de définition en raison de la disparition historique du territoire acadien et de l’existence d’une diaspora. Gwénael Lamarque compte environ 70 lieux de mémoire acadiens, composés de sites, de musées, de monuments ou encore de parcs thématiques. Il en propose une typologie (fonctionnement, financement, organisation de la visite etc.) et une présentation cartographique. Ces lieux sont principalement concentrés sur les espaces acadiens actuels et sont essentiellement visités par des Acadiens, ce qui permet à l’auteur de parler « d’endotourisme ». Ils constituent surtout un élément essentiel dans la structuration culturelle de la diaspora acadienne et dans l’affirmation d’une identité acadienne.

5Les deux autres auteurs de cette partie présentent une démarche sensiblement différente dans le sens où ils ne s’intéressent pas à des éléments de patrimoine déjà fortement institutionnalisés ni même institutionnalisables.

6Marie-Laure Poulot nous présente le cas du boulevard Saint-Laurent à Montréal dont le rôle historique a été mis depuis longtemps en valeur dans les livres, dont la dimension patrimoniale est reconnue à différents niveaux politiques, mais qui ne bénéficie pas d’une politique de mise en valeur bien précise et donc de médiation par les pouvoirs publics. Le boulevard Saint-Laurent appartient bien au patrimoine historique culturel du Canada en raison de son rôle de « corridor de l’immigration » dans le développement de diverses communautés ethnoculturelles, décision prise au nom de la valorisation du multiculturalisme. Cependant, les opérations de médiation opérées sur ce site très particulier par sa longueur et sa disparité urbanistique demeurent très peu développées. Le gouvernement québécois pour sa part n’a pas « classé » le boulevard mais simplement reconnu la valeur patrimoniale de certains de ses édifices. Dans ce contexte, de nombreux acteurs communautaires agissent pour marquer l’espace par la toponymie, le modelage et le remodelage du paysage, la pose d’inscriptions, le recueil de témoignages oraux, ou encore par l’occupation de l’espace public (fêtes, festivals, etc.). Le jeu des acteurs apparaît alors particulièrement complexe, animé par une volonté de préservation face aux ambitions des promoteurs immobiliers mais aussi par une certaine concurrence des mémoires.

7Le travail d’Harold Bérubé se situe à un autre niveau. Il s’intéresse à un phénomène identitaire, difficile à décrire de façon concrète, mais globalement accepté par de nombreux acteurs, la rivalité entre les villes de Montréal et de Québec. Ces ceux pôles urbains, à l’instar de nombreuses autres villes dans le monde, semblent perpétuellement s’affronter dans des domaines variés, économie, culture, savoir, politique, etc. et une grande partie de leurs populations adhère à cette idée d’une opposition irréductible. Les rencontres sportives entre les équipes des deux villes deviennent parfois des lieux de cristallisation de cette opposition. Harold Bérubé retrace la chronologie de la construction de cette rivalité, ainsi que ses enjeux. Les formes différenciées de développement de l’économie des deux villes et de leurs fonctions urbaines se transforment rapidement en idée que les populations des deux villes possèdent des façons d’être et des valeurs différentes. L’identité de chaque ville peut alors se définir par opposition à celle de l’autre. Pour Harold Bérubé, cette opposition séculaire et cet antagonisme formé de strates successives représentent un véritable lieu de mémoire québécois même si, contrairement aux exemples précédents, ils ne sont pas résumés dans un site ou dans un monument particulier. Ils n’en forment par moins un élément important de l’identité collective des deux villes.

8Les quatre textes de cette partie montrent donc toute la complexité de l’analyse des lieux de mémoire canadiens dans les choix desquels interviennent des orientations d’abord politiques (mise en valeur du multiculturalisme, des identités communautaires ou de l’interculturalisme) et identitaires. Il existe ainsi une véritable concurrence des lieux de mémoire. Le changement de programme et de nom, en 2012, du musée des civilisations d’Ottawa devenu musée canadien de l’histoire, témoigne de ces rivalités. Celles-ci dynamisent peut-être tout un travail d’inventaire qui semble encore particulièrement actif dans le pays, mais cette concurrence entrave peut-être aussi la reconnaissance internationale du patrimoine canadien. Car si le Canada possède de nombreux lieux de mémoire et une tradition dynamique de patrimonialisation d’objets et de sites très variés, il est assez surprenant que le pays n’ait pas eu une politique très active d’inscription de ces patrimoines dans les instances internationales, telles l’Unesco. Ainsi, le Canada ne comporte que 17 biens (8 culturels, 9 naturels) inscrits au patrimoine mondial de l’Unesco. Ce chiffre place le Canada dans les pays moyens, loin derrière le Royaume-Uni (29 biens), l’Inde (32), la France (41) et plus encore, l’Italie (51). De même, nous n’avons pas réussi à trouver de biens ou de traditions canadiens inscrits au patrimoine culturel immatériel de l’humanité.

© Presses universitaires de Rennes, 2018

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