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La Révolution mexicaine

 | 
Romain Robinet

Deuxième partie. Le mouvement étudiant contre la révolution mexicaine ? (1929-1939)

Chapitre V

L’autre génération : la percée des étudiants catholiques (1929-1933)

Testo integrale

  • 1 Islas García L., « Balance mínimo de la revolución », Proa, no 5/6, juin-juil. 1933, p. 3.

« Les axes de la Révolution […] sont des axes chrétiens1. »

  • 2 Pelletier D., « Le catholicisme social en France (xixe-xxe siècles). Une modernité paradox (...)
  • 3 Gardet M., « Action des catholiques et action catholique au Mexique fin xixe siècle – 1930 (...)
  • 4 Lester Reich P., Mexico’s Hidden Revolution. The Catholic Church in Law and Politics since (...)

1L’Union nationale des étudiants catholiques (UNEC) naquit en décembre 1931, au moment où les cendres de la guerre des cristeros étaient encore brûlantes. Le souffle de la « révolution étudiante » de mai 1929 continuait de galvaniser la jeunesse. La nouvelle génération, triomphante, semblait cependant « désorientée ». Au même moment, Pie XI publiait l’encyclique Quadragesimo Anno, régulant le champ militant du catholicisme social et célébrant les 40 ans du texte fondateur de Léon XIII, Rerum Novarum2. En 1931, au Mexique comme ailleurs, l’heure était à l’« Action catholique3 » : le haut clergé mexicain, romanisé, organisait ses fidèles afin d’établir un nouveau rapport de force, permettant la négociation avec l’État et la construction d’un modus vivendi favorable à l’Église4.

  • 5 Calderón Vega L., Cuba 88 : memorias de la UNEC, Mexico, La Esfera, 1959, p. 59.

2Ultime avatar d’un mouvement étudiant catholique rebelle et persécuté, l’UNEC effectua, au sein du milieu universitaire et scolaire, une percée rapide et extrêmement surprenante. La nouvelle organisation vécut plus de dix ans, au moment même où le mouvement étudiant représentatif se désagrégeait. Dès lors, il existe bel et bien un « mystère UNEC » : comment une officine du catholicisme intransigeant put-elle réussir à attirer une partie de la jeunesse dorée d’un régime vigoureusement anticlérical ? Comment une organisation catholique – et donc associée, dans l’imaginaire d’alors, au Porfiriat – put-elle prospérer dans une Université se définissant comme le guide de la pensée révolutionnaire ? Le mystère s’explique sans doute par la nature de l’UNEC, par son étonnante capacité à concilier les contraires et par le mélange détonnant qui en résulta. Conservatrice et révolutionnaire, l’UNEC allia l’esprit de subversion à une pensée catholique intégrale et systématique. Lointaine héritière du CECM, la jeune Union, née sur les ruines de l’ACJM, cherchait, comme ces anciennes organisations, à « christianiser » la jeune élite mexicaine, afin d’assurer le salut du pays à long terme. L’UNEC fut aussi, comme ses ancêtres, une fidèle interprète de la doctrine sociale de l’Église. Toutefois, la nouvelle organisation fut bien davantage qu’un simple club de pieux élèves débattant, sous l’œil avisé d’un jésuite admiratif, des encycliques Rerum Novarum ou Quadragesimo Anno. En réalité, l’UNEC sut démontrer que la Revolución n’était fidèle à elle-même que lorsqu’elle suivait les enseignements du catholicisme social. Et si le christianisme était en soi une révolution, le mouvement initié en 1910 en était son prolongement. Les membres de l’organisation, les unecicos, se définissaient comme catholiques et révolutionnaires : c’était une rupture avec les anciennes associations étudiantes confessionnelles. Ce tour de force idéologique ne pouvait qu’apparaître fascinant – d’autant plus que le principal idéologue de l’organisation, Luis Islas García, était un jeune ex-communiste converti au catholicisme5. Enfin, si l’UNEC fut une école de pensée, elle s’affirma aussi comme une organisation de combat, bien décidée à infiltrer le mouvement étudiant. Elle sut séduire de nombreux élèves qui virent en elle, non un simple refuge où partager et exprimer leur foi, mais bien un nouveau lieu d’apprentissage de la politique étudiante et d’un système de pensée indissociablement catholique et révolutionnaire. Viscéralement anti-libérale, anti-laïque, anti-bourgeoise, anti-protestante, anti-impérialiste et anti-communiste, l’UNEC se déclarait ouvertement fidèle aux aspirations de la Révolution de 1910. Elle rêvait parallèlement d’une Université catholique et voyait dans l’autonomie acquise en 1929 un rempart contre le jacobinisme et le marxisme. La Révolution pouvait paradoxalement permettre l’avènement d’un ordre social chrétien.

3Un cheminement long et tortueux se cachait cependant derrière cette percée fulgurante. L’UNEC fut en effet l’enfant légitime d’un conflit illégitime : si l’organisation fut aussi énergique et incisive, c’était bien parce qu’elle se définissait comme l’héritière intellectuelle, et non matérielle, du combat sanglant des cristeros.

Aux origines de l’UNEC : l’affrontement entre l’Église et l’État

4L’UNEC ne fut pas la première organisation étudiante catholique du Mexique révolutionnaire. Elle fut précédée par le CECM, lequel était aussi le principal pilier de l’ACJM (fondée en 1913). À la fin des années 1920, le CECM laissa place à la Confédération nationale des étudiants catholiques mexicains (CNECM), frêle et éphémère rivale de la CNE. L’UNEC naquit sur les ruines de la CNECM, largement affaiblie par les années de persécution. À chaque instant, la Compagnie de Jésus joua un rôle clé : l’UNEC, comme ses prédécesseurs, était une organisation étudiante dont l’autonomie était à géométrie variable. Les jésuites orientaient, loin des cloîtres des « écoles officielles », l’action de ces nouvelles relèves. Néanmoins, ces hommes d’Église n’étaient théoriquement que les « assistants ecclésiastiques » d’un mouvement de jeunes laïcs, engagés dans un « apostolat du semblable par le semblable ».

Les recompositions du mouvement étudiant catholique face à l’anticléricalisme révolutionnaire

  • 6 Gardet M., op. cit., p. 46-53.
  • 7 Voir le chapitre de J. Meyer dans Mayeur J.-M., Pietri C., Vauchez A. et Venard M., Histoi (...)
  • 8 En 1921, une bombe explosa dans le sanctuaire de la vierge de Guadalupe. En 1923, le prési (...)
  • 9 Espinosa D., art. cit., p. 537.
  • 10 Gardet M., op. cit., p. 53.
  • 11 Sur la CNECM, voir Calderón Vega L., op. cit., p. 7-11. Gardet M., op. cit., p. 36-37.
  • 12 AHUNAM, M. Palomar y Vizcarra, 98, exp. 712, CNECM, 29-10-1926. Calderón Vega L., op. cit.(...)
  • 13 Calderón Vega L., op. cit., p. 14.

5À partir de la fin des années 1910, les mouvements étudiants représentatif et confessionnel commencèrent à prendre des chemins divergents. Les catholiques, qui avaient joué un rôle fondamental dans la constitution du CLEDF, furent écartés, comme groupe, de la Fédération des étudiants de la capitale. Parallèlement, le CECM était devenu, en 1917, le centre directeur de l’ACJM6. Le mouvement étudiant catholique, principal animateur de l’organisation de jeunesse, était sur la défensive face à l’anticléricalisme des révolutionnaires, des professeurs, voire des élèves. Cet anticléricalisme donna lieu à des explosions de violence durant les années 1914-1918, puis durant la première « Christiade » (1926-1929)7. Extrêmement virulent, l’anticléricalisme des dirigeants révolutionnaires était en partie l’héritier du libéralisme du xixe siècle. Néanmoins, ce fut bien la Révolution qui poussa à son paroxysme l’affrontement pluriséculaire entre l’Église et l’État, ce dernier cherchant à « éradiquer » ce corps étranger dont Rome était la tête. La présidence d’Obregón (1920-1924), jugée modérée, fut ainsi émaillée d’incidents graves8. Les choses prirent rapidement une tournure dramatique sous son successeur : Calles (1924-1928) chercha consciemment à éradiquer l’Église catholique, qu’il percevait comme une organisation néfaste et comme un corps étranger au sein de la nation. En 1925, Calles favorisa la création d’une Église schismatique et authentiquement mexicaine, communiant au mezcal et à la tortilla. En réponse, les jeunes de l’ACJM participèrent à la mise en place de la Ligue nationale de défense de la liberté religieuse (LNDLR), une organisation pacifique de résistance civile, inspirée du Bund allemand9. Le gouvernement de Calles ne s’arrêta pas là. Le nombre de prêtres fut limité par les États fédérés (la « loi Calles » de 1926 permettait, sur ce point, l’application des dispositions de l’article 130 de la Constitution). Incapable d’assurer le salut des fidèles, l’Église catholique annonça la suspension du culte public le 31 juillet 1926. Le gouvernement s’en réjouit officiellement. Les premiers soulèvements populaires se produisirent alors, essentiellement dans l’Occident mexicain. La guerre des cristeros commençait. Le comité central de l’ACJM se saborda le 16 août 1926 et ses membres s’engagèrent à corps perdu dans la Christiade10. Ce fut dans ce contexte d’extrême tension que la Confédération nationale des étudiants catholiques mexicains (CNECM) fut fondée, en juillet 1926, à l’initiative de Luis Rivero del Val et de Raúl Fernando Cárdenas11. Comme le mouvement étudiant neutre qui s’intéressait autant aux sujets politiques que scolaires, la CNECM jouait sur deux tableaux : officiellement, l’organisation devait aider les étudiants catholiques et défendre la liberté d’enseignement. Officieusement, la CNECM coopérait avec la LNDLR, laquelle soutenait les cristeros. Plusieurs de ses cadres s’engagèrent même dans des actions clandestines ou violentes. Toutefois, le véritable champ de bataille de l’organisation était l’école. La CNECM se fit en effet connaître par un manifeste rédigé le 29 octobre 1926 et signé par les membres du comité confédéral12. Le ministère de l’Éducation publique cherchait alors à supprimer « les images de Jésus crucifié » dans les collèges catholiques. La CNECM protesta vivement, soulignant qu’une école catholique sans crucifix était impossible, « l’image » étant « vie », le « maître » étant « père ». Les directeurs des collèges obéirent à la consigne de la SEP. Les élèves répondirent en peignant des crucifix sur leurs pupitres. La presse ne publia pas le manifeste de la CNECM, mais il circula sous le manteau13. À Guadalajara, le jeune Ernesto Santiago López, un des futurs membres de l’UNEC, put ainsi lire la missive alarmée et contacter Luis Rivero del Val. La CNECM commença dès lors à tisser sa toile, entre Mexico et Guadalajara. Pie XI apporta ensuite sa bénédiction à la jeune organisation : la parole du Saint Pontife donna un second coup de fouet à la CNECM, laquelle prit alors son envol, début 1927, au moment où la Christiade faisait rage.

  • 14 Ibid., p. 12.
  • 15 Comme le père Bernardo Bergoënd, son homologue Ramón Martínez Silva fut l’objet de toutes (...)
  • 16 Ibid., p. 8.

6La CNECM commençait à peine ses activités : un jésuite, le père Pro, accepta d’en être l’aumônier, de manière très informelle et seulement durant l’année 192614. Miguel Agustín Pro délaissa cependant rapidement la CNECM. Il connut ensuite un destin tragique : accusé d’avoir voulu assassiner le président Obregón, le jésuite martyr fut fusillé sans jugement en novembre 1927. Au début de l’année 1927, les étudiants catholiques avaient toutefois trouvé un nouveau maître. Luis B. Beltrán, un ami des étudiants, lui-même ancien du CECM des années 1910, avait transmis une information précieuse aux jeunes membres de la CNECM : un jésuite mexicain venait tout juste de rentrer d’Europe, le père Ramón Martínez Silva15. Après avoir rencontré le jeune Rivero del Val, le 31 janvier 1927, le père Martínez Silva fut officiellement chargé d’encadrer la CNECM, le 20 février16. En avril 1927, l’archevêque de Mexico, José Mora y del Río, invita les directeurs des collèges catholiques à contribuer à l’œuvre de la CNECM. Il fallait regrouper les brebis avant d’attaquer le troupeau des athées et des tièdes. Si la CNECM prenait de l’ampleur, pouvant tenir en septembre 1927 sa première assemblée confédérale, elle restait encore étrangère au milieu universitaire. Elle concernait les élèves des collèges catholiques, lesquels devaient ensuite continuer leurs études dans le supérieur. Dans cette optique, la christianisation de l’Université serait progressive. Martínez Silva avait, lui, bien compris que la christianisation de l’élite passait par l’infiltration immédiate de l’Université. La CNECM finit ainsi par se développer à l’Université, notamment à Mexico et Guadalajara.

  • 17 En juin 1929, le mouvement cristero, dirigé désormais par le général Gorostieta, était à s (...)
  • 18 AHAM, 5, 5A, 40, exp. 2, correspondance entre l’archevêque P. Díaz et le père R. Martínez (...)
  • 19 Calderón Vega L., op. cit., p. 24.

7La « Christiade » touchait à sa fin : les arreglos (accords verbaux) furent obtenus en juin 1929, en pleine campagne électorale, en pleine grève étudiante17. En septembre 1929, Martínez Silva trouva un local pour la CNECM : il était situé au numéro 88 de la rue de Cuba, dans le centre de Mexico. Le nouvel archevêque de Mexico, le jésuite Pascual Díaz y Barreto, nommé en juin 1929, donna son accord18. Ce fut sans doute l’étonnante force du mouvement étudiant représentatif qui conduisit l’Église à favoriser le développement d’une action catholique spécialisée en direction des étudiants (notamment universitaires), considérés, plus que jamais, comme un milieu spécifique, malgré leur part infime dans la société. Les jésuites interprétèrent même la consigne d’« apostolat du semblable par le semblable » en respectant les identités disciplinaires du monde étudiant. Trois centres spéciaux furent fondés : Labor était à destination des étudiants ingénieurs et architectes, Bios en direction des futurs médecins, Lex pour les jeunes praticiens du droit19.

  • 20 Ibid., p. 37-38 et p. 52.
  • 21 Gardet M., op. cit., p. 82-90.

8L’histoire de la future UNEC commença ainsi à « Cuba 88 », local de la CNECM et du centre Labor20. Les débuts furent laborieux. La question de l’intégration de la CNECM dans une organisation de jeunesse fut relancée par la création formelle de l’Action catholique mexicaine (ACM), en décembre 1929, et la refondation consécutive d’une nouvelle ACJM, domestiquée21.

  • 22 UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. Résumé de la conférence entre l’archevêque de Mexico et le (...)
  • 23 Deux nouvelles têtes le dirigeaient : S. Noriega (président), L. Islas García (secrétaire (...)
  • 24 UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. Courrier de la CNEC au président de la Junte Centrale de l (...)
  • 25 UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. JCACM, circulaire no 40, 20-10-1931.

9En juin 1930, la CNECM semblait, aux yeux de l’archevêque de Mexico, « quasiment morte22 ». Le prélat pensait qu’il était nécessaire de faire appel aux directeurs des collèges catholiques pour lui insuffler de la vigueur. Il appliquait la seule méthode qui était en son pouvoir : rappeler le troupeau, plutôt qu’aller chercher les brebis égarées des écoles publiques. En réalité, l’impulsion véritable ne vint pas du monde austère des écoles privées, mais bien de l’Université : à l’hiver 1930-1931, la CNE avait réussi à organiser un impressionnant Congrès ibéro-américain étudiant. L’organisation qui représentait tous les étudiants du pays était devenue la pièce centrale de la nouvelle CIADE, intégrée à la Confédération internationale des étudiants. Le succès du mouvement représentatif était éclatant. Piqués au vif, les étudiants catholiques répliquèrent en copiant purement et simplement l’initiative des « neutres », derrière laquelle ils voyaient le spectre du libéralisme, voire du communisme. Pourquoi ne pas fonder, en réponse aux athées, une Confédération ibéro-américaine des étudiants catholiques ? Un petit comité se constitua pour ce faire23. Au sein de la CNECM, des têtes nouvelles faisaient leur apparition, prêtes à remplacer la vieille garde. La perspective d’une convention ibéro-américaine des étudiants catholiques à Mexico galvanisa l’ensemble des étudiants catholiques du pays24. La conscience d’appartenir au mouvement étudiant international catholique anima les jeunes fidèles, meurtris par les persécutions et les brimades. Fin octobre 1931, la junte centrale de l’ACM, dépendante de l’épiscopat, constatant l’ébullition au sein de la CNECM, lui apporta tout son soutien. La circulaire diffusée alors par l’ACM ressemblait à un aggiornamento : l’Église prenait conscience de la spécificité de la « classe étudiante », considérée comme une « classe sociale », et confessait avoir une longueur de retard sur le « camp laïc25 ». L’allusion au mouvement étudiant représentatif était à peine voilée.

  • 26 Calderón Vega L., op. cit., p. 31. Six villes furent représentées (Guadalajara et Mexico, (...)
  • 27 Gardet M., op. cit., p. 84.

10Le 8 décembre 1931, la CNECM devenait l’UNEC26. La nouvelle UNEC inaugura, dans la foulée, la Convention ibéro-américaine des étudiants catholiques, le 12 décembre 1931, jour du quadricentenaire des apparitions supposées de la Vierge de Guadalupe, icône nationale et religieuse du Mexique, patronne des Amériques. La plupart de ceux qui participèrent à la Convention devinrent les piliers de l’UNEC durant une décennie. Cette génération était aussi celle de « 1929 » : elle s’était formée dans l’angoisse de la Christiade, en partie dans l’espoir vasconcéliste, en partie aussi dans la « révolution étudiante de mai ». Elle était très différente des anciens militants catholiques de l’ACJM, soudain devenus peu fréquentables après la fin de la guerre des cristeros : ces derniers étaient d’ailleurs plus âgés, en réalité plus proches de la « génération de 1915 » que de celle de 192927. Luis Rivero del Val, qui avait pourtant organisé la CNECM et avait aidé les cristeros, se contenta seulement de participer à la Convention ibéro-américaine. Il préféra transmettre le flambeau à la nouvelle génération. La génération « UNEC » avait la Christiade en héritage : à la différence des membres du CNECM, de l’ACJM de la LNDLR, les nouvelles recrues étaient fraîches et n’avaient pas de sang sur les mains. L’UNEC correspondait à la nouvelle stratégie de l’épiscopat : discipline et travail patient.

11Les travaux de la Convention furent rapidement publiés. L’ensemble était systématique et novateur. L’UNEC était née : comme la CNE, elle ne prenait son sens que comme une section nationale d’un mouvement ibéro-américain et international. Elle était désormais armée pour devenir une organisation incontournable du mouvement étudiant pris dans son ensemble. Et son « style » devait beaucoup aux « assistants ecclésiastiques » qui l’encadrèrent.

Une organisation jésuite ?

  • 28 Calderón Vega L., op. cit., p. 11.
  • 29 AMGM, Estatutos de la Unión Nacional de Estudiantes Católicos de México, p. 6 et p. 10.
  • 30 Pour Castiello : Ortiz Monasterio X., Jaime Castiello : maestro y guía de la juventud univ (...)

12Disons-le d’emblée : le mouvement étudiant catholique ne fut ni autonome ni entièrement guidé par la Compagnie de Jésus. Une organisation étudiante catholique sans père jésuite était tout aussi impensable pour l’ordre de Loyola, que pour les jeunes élèves qui, généralement, partaient d’eux-mêmes à la recherche d’un guide spirituel et moral : dans le cas de la CNECM, ce fut bien Luis Rivero del Val qui prit contact avec le père Pro, puis avec son homologue Martínez Silva, et non l’inverse. Par la suite, ce fut toutefois Martínez Silva qui fonda l’UNEC. De manière générale, la vie de l’organisation dépendit étroitement de la stratégie suivie par la Compagnie de Jésus : l’UNEC vécut grâce aux jésuites mais cessa aussi d’exister, dans les années 1940, quand la Compagnie l’abandonna pour créer une université catholique (l’actuelle Université ibéro-américaine). Les jésuites furent présents à tous les niveaux de l’organisation. Les statuts de la CNECM avaient donné un pouvoir considérable à « l’aumônier » Martínez Silva, devenu ensuite « assistant ecclésiastique » de l’Union28. Les statuts de l’UNEC disposaient que tous les groupes, locaux et régionaux, devaient être encadrés par un « assistant ecclésiastique29 ». Au niveau national, de 1931 à 1937, l’« assistant ecclésiastique » de l’UNEC fut le père Martínez Silva. Comme lui, ses deux glorieux successeurs, Jaime Castiello et Julio Vértiz, firent l’objet de multiples éloges, une fois leur mission accomplie ou après leur mort30.

  • 31 Calderón Vega L., op. cit., p. 53.
  • 32 Ibid., p. 17.
  • 33 Le néo-thomisme renvoyait à la relecture des écrits de saint Thomas, dans la perspective d (...)
  • 34 Calderón Vega L., op. cit., p. 49.
  • 35 Ibid., p. 17 et p. 49.
  • 36 Ibid., p. 49.
  • 37 Ibid., p. 38.
  • 38 Ibid., p. 52.
  • 39 UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. Plan de travail pour l’année 1932 (non daté).
  • 40 Calderón Vega L., op. cit., p. 95-96.
  • 41 Chávez Camacho A., « Del Portal de Toluca a la Puerta del Cielo », Don Ramón Martínez Silv (...)
  • 42 Calderón Vega L., op. cit., p. 47 et p. 50-51.

13Au-delà de l’encadrement statutaire, Martínez imposa sa marque à l’organisation. L’homme fut évidemment un père spirituel pour les jeunes unecicos31. Il fut surtout un maître à penser et un passeur d’idées pour toute une génération de jeunes intellectuels catholiques. Né en 1890, Ramón Martínez Silva avait étudié en Espagne et en Belgique. Le révérend père parlait couramment la langue de Molière et portait encore « la trace profonde de la pensée catholique française, opposée directement au positivisme32 ». Le jésuite forma les membres de l’UNEC au néo-thomisme33 : selon un de ses disciples, son « rationalisme chrétien » agissait comme un « énergique corrosif des structures du rationalisme athée ». Martínez Silva avait été proche de l’Alliance libérale populaire de Jacques Piou34. Sa « logique implacable » semble avoir structuré profondément ses brebis, lesquelles méconnaissaient alors largement la « culture catholique35 ». Le mot « culture » signifiait ici que science et foi n’étaient pas incompatibles. « L’assistant ecclésiastique » leur enseigna l’apologétique, la logique et la sociologie36. Une partie de la bibliothèque de l’UNEC avait été alimentée par ses voyages en Europe37. Le passage par la bibliothèque était d’ailleurs régulièrement imposé par Don Ramón, lequel pouvait exiger « la préparation d’une conférence, ou d’un article » et recommander « la lecture d’un texte comme illustration d’une discussion ou d’une leçon entendue à l’Université38 ». La revue de l’UNEC, Proa, était étroitement contrôlée par l’assistant ecclésiastique39. L’influence du père Martínez Silva sur les jeunes laïcs était donc considérable. À en croire son disciple Luis Calderón Vega, Don Ramón se serait cependant tenu en dehors de la « politique étudiante40 ». Il est permis d’en douter : le père Martínez Silva se rendit à Toluca à l’occasion du IXe Congrès national étudiant de 1932, pour mieux encadrer ses brebis qui participaient à la rencontre41. De plus, les archives des jésuites révèlent qu’un autre assistant ecclésiastique, le père Julio Vértiz, n’hésita pas à galvaniser les troupes de l’UNEC, en 1933, au moment de la grande bataille contre l’Université socialiste. De manière générale, les multiples débats entre les assistants ecclésiastiques semblent avoir été formateurs pour de nombreux unecicos42. Sans être une organisation jésuite, l’UNEC fut ainsi, dans l’immense majorité des cas, guidée spirituellement, formée philosophiquement, conseillée politiquement et aidée matériellement par les membres de la Compagnie ignacienne.

  • 43 Ibid., p. 96.
  • 44 L’initiative vint initialement des deux Jesús (Pérez Sandi, Toral Moreno), de L. Garay et (...)

14Il faut néanmoins ramener le conseil et l’encadrement à leur juste mesure : l’UNEC fut aussi une organisation étudiante, dont l’indéniable autonomie découlait de la consigne d’« apostolat du semblable par le semblable ». Le même Calderón Vega, intarissable sur les vertus des pères jésuites, était aussi le premier à critiquer les chrétiens indécis qui « même pour éternuer, [attendaient] la décision du Prêtre43 ». L’UNEC avait pour vocation statutaire la christianisation de la « classe étudiante » : l’autonomie naissait logiquement de cet esprit missionnaire, soucieux de l’évangélisation adéquate d’une catégorie socioculturelle spécifique forgée par 15 ans d’organisation étudiante continue. Pour « former dans la classe étudiante une conscience catholique », comme le disposaient les statuts, il était nécessaire de prendre son pouls, afin d’introduire ensuite les initiatives les plus appropriées. Ainsi, ce ne fut pas le père Martínez ou ses homologues qui eurent l’idée d’organiser une grande Convention ibéro-américaine, mais bien les étudiants de la future UNEC44. En ce sens, l’essor de l’UNEC s’explique surtout par l’action de ses membres. Les jésuites, eux, n’usaient pas leur robe noire sur les bancs de l’Université : ils scrutaient la vie des écoles à partir des récits que leur en faisaient les étudiants. Ils étaient, somme toute, loin du navire qu’ils cherchaient à orienter.

15Ainsi, l’UNEC ne fut ni manipulée par les jésuites ni entièrement autonome : il faut, en réalité, parler d’une synergie entre les pères de la Compagnie et les étudiants. Synergie organisationnelle, mais aussi synergie idéologique : la pensée « UNEC » fut le produit de la rencontre entre le système philosophique catholique de Don Ramón et l’univers intellectuel révolutionnaire des jeunes unecicos. En ce sens, les premiers textes de l’UNEC portèrent autant la marque du jeune Luis Islas García, communiste « renégat », que celle de son confesseur, le père Martínez Silva. Analysant la Revolución comme l’incarnation mexicaine et ibéro-américaine de la doctrine sociale de l’Église, l’UNEC s’affirma, au sein du mouvement étudiant, comme une organisation révolutionnaire.

Étudiants, catholiques et révolutionnaires ?

  • 45 Toral Moreno J., « Catolicismo y política », Proa, no 3, avril 1932, p. 7.

16L’idéologie de l’UNEC fut des plus singulières : l’organisation réconcilia intellectuellement le catholicisme et la Revolución, en faisant de cette dernière l’héritière de la seule révolution, « l’Incarnation ». Ce tour de force était étincelant et, pour les anticléricaux, probablement désarmant. Pour un des idéologues de l’UNEC, le christianisme était la « plus grande révolution de l’Histoire45 ». Le mouvement initié en 1910 en était le prolongement et éclairait de sa lumière le catholicisme social. Dès lors, seule la doctrine sociale de l’Église pouvait orienter la Révolution mexicaine. Seuls les catholiques pouvaient mener à bien la Révolution, laquelle n’était pas close, simplement pervertie par les socialistes et communistes, tous issus de l’arbre pourri du libéralisme. « Nous ne sommes pas réactionnaires » : tel fut le leitmotiv de l’UNEC, répété inlassablement. L’organisation étudiante était-elle pour autant révolutionnaire ? Oui, dans la mesure où elle opérait une lecture sélective de la Révolution mexicaine, en séparant le bon grain (le réformisme social, compatible avec les encycliques Rerum Novarum et Quadragesimo Anno) de l’ivraie (l’anticléricalisme). Non, dans la mesure où elle refusait explicitement la Renaissance, les philosophies du contrat social et la Révolution de 1789, laquelle avait pourtant ouvert l’ère des révolutions et demeurait un exemple pour les revolucionarios mexicains. L’UNEC se rangeait ainsi du côté des Anti-Lumières tout en défendant la Révolution de 1910 : pour elle, Zapata était l’héritier du Christ. La Révolution mexicaine permettait de fermer la parenthèse libérale ouverte par la Révolution française. Elle pouvait favoriser la restauration d’un ordre social chrétien. La nouvelle organisation étudiante se déclarait donc révolutionnaire parce qu’elle se pensait, en premier lieu, catholique intransigeante.

Le catholicisme comme « doctrine politique »

  • 46 Ibid.

17Il est nécessaire de rappeler que le catholicisme de l’UNEC était, comme celui de ses prédécesseurs, intégral parce qu’intransigeant. L’UNEC refusait en bloc la modernité libérale : elle ne transigeait pas avec le monde issu de la Révolution française et acceptait la Révolution mexicaine précisément parce qu’elle pouvait, in fine, servir sa cause fondamentalement réactionnaire. C’était parce qu’ils ne transigeaient pas avec la modernité que les membres de l’UNEC étaient aussi des catholiques intégraux : la religion catholique, la seule et l’unique, devait irriguer l’ensemble de la vie humaine, comme elle l’avait toujours fait avant les attaques des libéraux. La religion ne devait pas être une « partie » de la pensée ou de l’action mais bien « l’encre » avec laquelle devait se colorer tout état contemplatif ou agissant46.

  • 47 Calderón Vega L., op. cit., p. 52-53 et p. 54. UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. Plan de tra (...)
  • 48 Toral Moreno J., « Nuestra misión », Proa, no 1, févr. 1932, p. 3.
  • 49 Toral Moreno J., art. cit., Proa, no 3, avril 1932, p. 7.

18Néanmoins, l’UNEC était une organisation étudiante, animée par la « jeunesse intellectuelle » : pour ses membres, les nourritures intellectuelles étaient presque plus importantes que les nourritures spirituelles. Ils pratiquaient, bien entendu, le catholicisme avec foi et dévotion47. Mais ils le présentaient comme un « système idéologique unificateur », permettant de répondre à toutes les questions philosophiques et politiques du moment et capable d’orienter le cours de la Révolution48. Ils présentaient le catholicisme non comme une simple religion, mais comme une « religion avec une doctrine politique49 ». À la lecture du journal de l’UNEC, Proa, l’historien remarque en pratique la primauté du politique, non la primauté du spirituel.

  • 50 « Homenaje al liberalismo », Proa, no 6, juil. 1932, p. 3.
  • 51 « Indice », Proa, no 6, juil. 1932, p. 2.
  • 52 « Primer congreso ibero-americano de estudiantes católicos », Proa, no 4-5, mai-juin 1932, (...)
  • 53 Pérez Sandi J., « Nota bibliográfica », Proa, no 2, mars 1932, p. 7-8.
  • 54 Estrada Iturbide M., « Individualismo, socialismo y catolicismo », Proa, no 7, août 1932, (...)
  • 55 « Nota bibliográfica », Proa, févr. 1933, p. 7, portant sur Un Nouveau Moyen Âge de N. Ber (...)

19Les idéologues de la revue Proa rejetaient unanimement le libéralisme politique et économique, jugé responsable de tous les maux. Les libéraux du xixe siècle étaient assimilés à des comploteurs francs-maçons50. Selon l’UNEC, les « jacobins », comme l’illustre Benito Juárez, avaient détruit les corporations ouvrières, la propriété communale, et provoqué l’apparition des latifundios51. Le libéralisme du xixe siècle avait favorisé par la « libre concurrence » une « exploitation inique52 ». « Décrépit » et « agonisant », il laissait désormais place, en Ibéro-Amérique, à « l’étatisme » ou à des « dictatures frénétiques ». La misère et l’exploitation provoquaient des « réactions extrêmes », comme le communisme destructeur, « inspiré par la haine ». Or, les Soviets rappelaient la triste persécution des cristeros53. Si le communisme était bien l’ennemi à abattre, le capitalisme était tout autant condamné. Face à ces écueils, l’UNEC proposait une troisième voie : un nouvel ordre chrétien. Plutôt que de passer de « l’État-Gendarme » libéral à « l’État omniscient et omnipotent » du socialisme, il fallait opérer une synthèse : la thèse du « laisser faire » et l’antithèse du « faire tout » devaient être dépassées par le « laisser faire et faire54 ». Il fallait combattre le désordre par l’ordre. Lecteurs du philosophe orthodoxe russe Nicolas Berdiaev, les membres de l’UNEC acceptaient volontiers la nécessité de « créer un nouveau Moyen Âge », plaçant la religion au centre, reléguant l’économie et la politique au second plan, remplaçant le nationalisme par l’universalisme, les classes et les castes par des corporations55. Ils faisaient aussi leurs les affirmations de Jacques Maritain, extraites d’Antimoderne (1922) :

  • 56 Kuri Breña D., « La vibración de nuestra juventud », Proa, no 2, mars 1933, p. 2.

« En tous cas une chose est claire à nos yeux : c’est que nous ne luttons pas pour la défense et le maintien de “l’ordre” social et politique actuel. Nous luttons pour sauvegarder les éléments de justice et de vérité, les restes du patrimoine humain, les réserves divines qui subsistent sur la terre, et pour préparer et réaliser l’ordre nouveau qui doit remplacer le présent désordre56. »

  • 57 Islas García L., « Los estudiantes comunistas », Proa, no 2, mars 1932, p. 6-7.

20Maritain servait ici le projet d’épuration du Mexique révolutionnaire et la « transfusion de l’esprit de la Révolution en sang chrétien ». « L’ordre nouveau », tant attendu, était celui préconisé par l’Église. Le jeune converti Luis Islas le reconnaissait volontiers : « Que la situation du monde n’est pas bonne, les catholiques l’ont dit avant que l’on pense à avoir des marxistes57. » À en croire cet ancien communiste, les Pontifes avaient depuis longtemps prédit les conséquences du capitalisme. L’Église avait combattu le libéralisme au moment où les gauches étaient encore libérales. Le jeune « renégat » du PCM n’hésitait pas à enfoncer le clou, de manière extrêmement sulfureuse. Selon lui, l’Église avait en réalité tous les « postulats sains » du communisme : « l’organisation internationale », « la lutte contre le libéralisme et l’individualisme », « la justice pour les travailleurs », « la limitation du pouvoir de l’État ». Le catholicisme social était donc bien la seule idéologie politique capable d’orienter la Révolution mexicaine.

Une lecture sélective de la Révolution

  • 58 Islas García L., « Balance mínimo de la revolución », Proa, no 5/6, juin-juil. 1933, p. 3.

21En juin 1933, Islas, l’idéologue de l’UNEC, affirmait sans détours : « la Révolution n’est pas terminée58 ». S’adressant à ses coreligionnaires, il précisait qu’il ne fallait pas chercher à la liquider pour revenir au passé : « nous seuls, les catholiques, pouvons mener à bien cette révolution, fille de la justice ». Dès sa fondation, l’UNEC se lança dans un patient travail d’épuration intellectuelle de la Révolution. À l’heure où les grands intellectuels Luis Cabrera et José Vasconcelos en dressaient le bilan, les étudiants catholiques cherchèrent aussi à l’évaluer, en séparant le bon grain de l’ivraie, afin de la christianiser.

  • 59 Ibid., p. 1.
  • 60 Secretariado ibero-americano de estudiantes católicos (SIDEC), Conclusiones aprobadas, Mex (...)
  • 61 SIDEC, op. cit., p. 25.

22Pour l’UNEC, si la Révolution avait été entachée de sang, elle apparaissait nécessaire car elle avait mis fin à la « dictature » de Díaz59. Le Porfiriat était associé à de nombreux maux : les villages avaient été dépouillés de leur terre, le caciquisme, toléré, la violation du droit, constante. En somme, « le mouvement armé fut juste et louable » et prêcher la paix aurait été immoral. Si la Révolution s’était faite aux cris de « terre et liberté, suffrage effectif, non-réélection », elle était aussi une « réponse au libéralisme économique » et venait corriger « les erreurs de ladite Réforme » des années 1850. Passionnés d’histoire, les étudiants de l’UNEC replaçaient généralement la séquence révolutionnaire dans le temps long : lors de la Convention ibéro-américaine de 1931, ils analysèrent les « problèmes sociaux » à la lumière des évolutions introduites aux époques pré-cortésienne, coloniale, libérale et révolutionnaire60. À chaque fois, la période précolombienne et la colonisation faisaient l’objet d’analyses rigoureuses et dépassionnées, le libéralisme était condamné et la Révolution en partie saluée, en partie critiquée. Une même conclusion s’imposait : l’application de la doctrine sociale de l’Église devait permettre de canaliser ou d’insuffler un nouvel élan à la Révolution. Elle devait aussi permettre la christianisation du pays. La résolution des problèmes sociaux permettrait aux hommes, détachés des servitudes matérielles, de « mieux servir Dieu et sauver leurs âmes61 ».

  • 62 Ibid., p. 15-19.
  • 63 Islas García L., « En torno a la cuestión agraria », Proa, no 6, juil. 1932, p. 5.
  • 64 Meyer J., op. cit., p. 238.
  • 65 SIDEC, op. cit., p. 19, 29. Islas García L., art. cit., Proa, no 6, juil. 1932, p. 5.
  • 66 Islas García L., art. cit., Proa, no 6, juil. 1932, p. 5.
  • 67 Pérez Sandi J., « Los papas agraristas », Proa, no 6, juil. 1932, p. 2.
  • 68 SIDEC, op. cit., p. 19.
  • 69 Islas García L., art. cit., Proa, no 6, juil. 1932, p. 5.
  • 70 SIDEC, op. cit., p. 19. Islas García L., art. cit., Proa, no 6, juil. 1932, p. 6.
  • 71 Islas García L., « Balance mínimo de la revolución », Proa, no 5/6, juin-juil. 1933, p. 4.
  • 72 Ibid., p. 1.

23Élément fondamental de la Révolution, le « problème agraire mexicain » fut traité avec la plus grande attention62. Après avoir très longuement décrit la question de la propriété terrienne sous l’empire aztèque, les étudiants de l’UNEC reconnaissaient que la « Colonie » avait légué « au Mexique indépendant un sérieux problème agraire ». Cette situation avait été considérablement aggravée par les libéraux, lesquels « [avaient] converti le problème agraire en problème politique et permis à leurs membres les plus éminents de profiter du dépouillement des communautés et des biens de l’Église pour augmenter leur influence et patrimoine ». « Les abus des libéraux » avaient été à l’origine d’« un mal-être social », lequel avait été « un des facteurs les plus importants de la Révolution de 1910 ». Quel bilan les étudiants catholiques dressaient-ils de la séquence révolutionnaire ? Globalement, l’UNEC approuvait la réforme agraire, synthétisée dans l’article 27 de la Constitution de 1917, sauf, bien entendu, « les points qui [prohibaient] les propriétés de l’Église ». En dehors de cette réserve, les étudiants catholiques défendaient explicitement les deux moyens employés par les gouvernements révolutionnaires pour mener à bien cette « répartition agraire » : les « restitutions » et les « dotations ». Les restitutions signifiaient le retour des terres aux villages dépouillés : cette mesure était donc « réactionnaire » dans le bon sens du terme63. Rappelons que les dotations impliquaient l’attribution de terres collectives (les ejidos), exploitées individuellement, « selon un usufruit accordé par l’État, qui conservait la propriété éminente et le contrôle permanent de la terre ejidale64 ». Les deux mesures avaient les faveurs des membres de l’UNEC, qui invoquaient la figure immaculée d’Emiliano Zapata65. Le fait de répartir la terre en vue du « bien commun » (notion fondamentale du néo-thomisme) était justifiée par l’encyclique Quadragesimo Anno66. Pour ces jeunes révolutionnaires catholiques, le droit de propriété n’était pas inviolable et sacré. Certains étudiants considéraient même le pape Sixte IV (1471-1484) comme le père de l’agrarisme67. Néanmoins, l’application de la réforme agraire était très vivement critiquée. La dotation ejidale n’avait pas été faite de manière scientifique68. Ceux qui avaient reçu la terre n’avaient ni les moyens techniques ni les connaissances pour produire efficacement. La production agricole s’en trouvait affaiblie. Enfin, la répartition agraire avait été utilisée à des fins politiques. « L’agrarisme politique », véritable « prostitution de la conscience civique des paysans en échange de quelques hectares donnés à titre de dotation ejidale », servait le gouvernement irréligieux69. Selon l’UNEC, ce même gouvernement favorisait la création de nouveaux latifundios aux mains de politiciens corrompus et d’étrangers70. Les étudiants catholiques faisaient ici leurs les critiques de Vasconcelos et Cabrera71. Pour l’UNEC, la Révolution n’avait pas assez redistribué la terre, ni mis fin au caciquisme72. Seule la critique catholique pouvait sauver la Révolution.

  • 73 Gómez Lomeli C., « Notas en torno de una gran figura », Proa, no 9, nov. 1932, p. 2. Pérez(...)

24Perçue comme un problème important, la question indigène donna pourtant lieu à une production nettement plus réduite. Le problème indigène était conçu comme un problème religieux : il fallait simplement éduquer et christianiser les Indiens, en suivant l’exemple des missionnaires du xvie siècle73. Néanmoins, pour l’UNEC, « l’Indien » apparaissait surtout comme une ressource biologique et esthétique pour la construction raciale ibéro-américaine et nationale : le métissage mexicain, sanguin et culturel, était présenté comme un modèle transnational.

  • 74 SIDEC, op. cit., p. 20-42. Les citations suivantes en sont extraites.

25Le « problème ouvrier mexicain » n’était pas oublié. Comme Nicolas Berdiaev, chantre d’un « nouveau Moyen Âge », l’UNEC analysait son équivalent mexicain, la « Colonie », pour s’en inspirer. Les « corporations de métier » fondées après la Conquête furent, durant un temps, suffisantes « pour satisfaire les nécessités des travailleurs74 ». Elles devinrent ensuite « une classe fermée dans laquelle régnait le favoritisme ». Le libéralisme les balaya, laissant sans défense les travailleurs. Au Mexique, l’Église fut la première à lutter pour « l’association des travailleurs à l’échelle nationale » via ses « Congrès et Semaines sociales ». La Révolution avait en partie clos la parenthèse libérale et avait apporté des réponses au problème ouvrier : pour l’UNEC, la Constitution de 1917 était, sur ce point, animée par un idéal chrétien de « justice sociale » et influencée par la législation belge, œuvre du Parti catholique. Toutefois, les affreux fils du libéralisme, les multiples « agitateurs » anarchistes, socialistes et communistes n’avaient fait que répandre la « haine de classe », en flattant « les passions des travailleurs ». La « lutte des classes » était une idée suicidaire, « contraire à la fraternité humaine ». Le « machinisme » était aussi critiqué, au nom de la dignité et de la dimension humaine du travail. Les conditions de travail étaient jugées déplorables, les rémunérations, misérables, l’éducation des fils de travailleurs, insuffisante. Face à ces maux, l’UNEC apportait ses réponses : comme le préconisait Léon XIII, les patrons devaient payer aux travailleurs un salaire juste. Fidèle à la doctrine sociale de l’Église comme à la Magna Carta de 1917, l’organisation défendait la journée de huit heures, le « repos dominical obligatoire pour la santé de l’âme et du corps », ainsi que les vacances. Riches et pauvres devaient être réconciliés, en apprenant leurs devoirs respectifs. Afin de « détruire la haine de classe », un nouveau corporatisme chrétien était préconisé. L’État devait « coordonner les efforts », procurer des logements hygiéniques à bas prix et établir une sécurité sociale. L’ouvrier, éduqué dans la religion catholique, devait devenir un « petit propriétaire ». Telle était la Révolution ordonnée que souhaitait l’UNEC.

26En raison de ses prises de position sur les questions sociales, l’UNEC pouvait être perçue, au sein du monde étudiant, comme authentiquement révolutionnaire. Si l’UNEC faisait une lecture catholique de la Révolution, elle faisait aussi une lecture révolutionnaire de Rerum Novarum et de Quadragesimo Anno. Son analyse et sa critique de la Révolution la rendaient crédible aux yeux des indécis. Cependant, tout ce qui touchait à l’Église catholique provoquait chez elle une réaction épidermique. Une des dimensions essentielles du programme révolutionnaire, l’anticléricalisme, faisait dès lors l’objet d’une condamnation extrêmement ferme.

  • 75 Islas García L., « Balance mínimo de la revolución », Proa, no 5/6, juin-juil. 1933, p. 3.
  • 76 Ibid.
  • 77 Calderón Vega L., op. cit., p. 73. Islas García L., art. cit., Proa, no 5/6, juin-juil. 19 (...)
  • 78 « Anacleto González Flores. – homenaje », Proa, no 3, avril 1932, p. 1.

27Révolutionnaires en matière sociale, les étudiants de l’UNEC furent aussi les fervents défenseurs de l’Église, de sa liberté organisationnelle et de ses prérogatives éducatives. Selon eux, en réduisant l’Église catholique « en esclavage », les gouvernements usurpateurs avaient trahi la Révolution75. Ils pouvaient là encore invoquer, sans erreur, Emiliano Zapata, figure révolutionnaire qui avait défendu la liberté religieuse76. Mais ils se référaient surtout à la geste tragique des cristeros. La Christiade fut en réalité la « mystique » de l’UNEC, laquelle fut dès lors une des premières organisations à entretenir la mémoire de ce combat sanglant77. Soutenus par l’Église qui jouait désormais la carte de la conciliation et se désolidarisait de toute violence, les jeunes de l’UNEC se définissaient paradoxalement comme les fils spirituels des cristeros, sublimant la violence passée par l’écrit mémoriel et allant même jusqu’à décrire un des dirigeants martyrs de l’affrontement, Anacleto González Flores (1888-1927), comme un « grand révolutionnaire78 ». Fidèle au « catholicisme de combat » du maestro Anacleto González Flores, l’UNEC s’avéra tout aussi intransigeante en matière de liberté ecclésiale que sur la question scolaire.

  • 79 SIDEC, op. cit., p. 39-40. Les citations du paragraphe en sont extraites.
  • 80 L’expression « questions mixtes » était une référence implicite à l’encyclique Immortale D (...)

28Poussée par la hiérarchie épiscopale à jouer la carte de la conciliation, l’UNEC disait ne pas remettre en cause « le régime de séparation amicale entre l’Église et l’État », qu’elle acceptait « comme un moindre mal79 ». Elle souhaitait cependant la « concorde » et « l’entraide » entre les deux entités : prêcher ainsi revenait de facto à nier le principe de laïcité. L’État et l’Église étaient présentés comme des « sociétés parfaites avec des fins distinctes, conservant le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel dans leurs champs respectifs ». Si chaque entité était « suprême » quant à ses finalités, l’Église était bien évidemment supérieure à l’État quand le spirituel et le temporel s’entremêlaient : « Les questions mixtes doivent se résoudre d’un commun accord, mais en donnant préférence aux fins éternelles sur les fins temporelles. » Derrière ce discours modéré se cachait un refus intransigeant de la séparation des sphères politique et religieuse : pour ces catholiques intégraux, il n’existait logiquement que des « questions mixtes », le spirituel et le temporel étant par définition indissociables, l’Église ayant par conséquent son mot à dire sur tout sujet politique80. Tout en prétendant accepter la séparation de l’Église et de l’État, l’UNEC souhaitait en réalité rétablir la puissance ecclésiale et abolir les barrières entre les deux « sociétés parfaites » : les jeunes étudiants demandaient la non-limitation du droit de propriété pour l’Église, afin qu’elle pût reconstituer sa puissance matérielle (l’article 27 constitutionnel devait donc être modifié). Ils souhaitaient aussi que les prêtres eussent le droit de vote (l’article 130 de la Constitution l’interdisait). Au nom de la liberté d’association, aucune interdiction ne devait frapper les ordres religieux (contrairement à ce que disposait l’article 5 constitutionnel). La « nomination » et « l’autorisation » des ministres des cultes devaient appartenir de plein droit à l’autorité ecclésiastique : c’était déroger à l’article 130 qui donnait facultés aux États fédérés de limiter le nombre de prêtres. Toute intervention de l’État, en la matière, était perçue comme une invasion. L’UNEC plaidait donc pour une laïcité réduite et tendanciellement concordataire, très éloignée de la laïcité anticléricale contenue dans le texte de 1917.

  • 81 SIDEC, op. cit., p. 40. Aguayo Spencer R., « El derecho y la moral », Proa, no 9, nov. 193 (...)
  • 82 SIDEC, op. cit., p. 36. Toral Moreno J., « El derecho natural », Proa, no 9, nov. 1932, p. (...)
  • 83 SIDEC, op. cit., p. 37.
  • 84 Ibid., p. 42-43.

29Pourquoi, au fond, le « laïcisme de l’État » était-il inacceptable pour l’UNEC ? Tout simplement parce que Dieu était à l’origine de la société, de l’ordre moral comme de l’ordre juridique81. L’ordre nouveau préconisé par les étudiants catholiques devait se fonder sur le « Droit naturel », un « droit antérieur à toute loi écrite, à toute coutume juridique, à toute sentence, à toute doctrine » qui se fondait « sur la droite raison humaine et sur la Loi Éternelle82 ». Or, au Mexique, ce droit chrétien n’était pas respecté83. L’UNEC devait donc faire connaître le « Droit naturel » et travailler à la moralisation des futurs juristes et avocats. La « vraie doctrine catholique du droit naturel » devait peu à peu modifier les lois existantes afin de christianiser progressivement l’ordre juridique. Cette position était bien contre-révolutionnaire : l’UNEC souhaitait former « un courant d’opinion » afin d’abroger « les articles anti-religieux de notre Constitution84 ».

  • 85 SIDEC, op. cit., p. 49 et suivantes. Les citations qui suivent en sont extraites.
  • 86 Toral Moreno J., « El laicismo escolar », Proa, no 4/5, mai/juin 1932, p. 6-7 ; « El estat (...)
  • 87 Islas García L., art. cit., Proa, no 5/6, juin-juil. 1933, p. 4.

30Si l’UNEC pouvait tolérer temporairement une forme de laïcité réduite, elle se montrait des plus intransigeantes en matière scolaire. Christianiser l’ordre juridique était pensé comme une œuvre de long terme. Christianiser l’École était perçu comme une tâche urgente : la reproduction du catholicisme mexicain était, en effet, menacée à court terme. Pour l’UNEC, le « laïcisme » scolaire était une « tendance politique » et un « système85 ». L’enseignement laïc, inscrit dans l’article 3 de la Constitution qui l’établissait pour les écoles publiques et privées, était condamné avec la plus grande violence. « L’école laïque » n’était qu’« une des formes du monopole scolaire de l’État ». Cette école « [violait] les droits des pères de famille, les obligations [qu’avaient] les professeurs comme représentants de ces derniers, le droit des élèves et en dernier lieu, les droits divins de l’Église ». Le « laïcisme scolaire » détruisait la foi des élèves, répandait le « scepticisme et l’anarchie intellectuels », la « haine de la religion » et « [faisait] croître la criminalité dans la jeunesse ». À défaut d’avoir une éducation officiellement religieuse, perspective utopique étant donné le caractère laïc du Mexique, il fallait au moins lutter pour la « liberté de l’enseignement ». Pragmatiques et inventifs, les jeunes de l’UNEC exigeaient la « répartition proportionnelle scolaire » : selon ce nouveau système, beaucoup plus concordataire que laïc, l’État devait « [créer] ou [favoriser] des écoles confessionnelles, en proportion du nombre de contribuables professant chaque croyance ». Cela devait permettre de respecter les droits des pères de famille et de l’Église. Un père de famille catholique ne devait pas, à la fois, financer par ses impôts l’école laïque (qui allait contre ses idées) et payer pour mettre ses enfants dans une école catholique. Cette double peine était injuste. L’État devait donc aider les écoles privées confessionnelles ou créer des écoles publiques catholiques, au nom de la démocratie. Cette antienne, élaborée en 1931 lors de la Convention ibéro-américaine des étudiants catholiques, était reprise par Proa86. Certains faisaient même un lien entre école laïque et prostitution, chiffres à l’appui87. Après ces critiques, l’historien comprend mieux la réaction épidermique de l’UNEC aux deux initiatives successives du pouvoir révolutionnaire : « l’éducation sexuelle », puis « l’éducation socialiste ».

  • 88 Ibid., p. 2.
  • 89 Ibid., p. 4.
  • 90 « Nuestra posición política », Proa, no 3/4, avril/mai 1933, p. 1.
  • 91 Ibid., p. 1-2.

31Christianiser l’ordre juridique, christianiser l’école, impliquait, à chaque fois, de « former un courant d’opinion » pour modifier les normes en vigueur. La christianisation du Mexique révolutionnaire devait se faire de manière pacifique, progressive et démocratique. Était-ce possible en pratique ? Condamnant la « secte antichrétienne » qui avait usurpé le pouvoir, l’UNEC déplorait l’absence d’élections démocratiques depuis Francisco Madero88. Le Mexique révolutionnaire, apparente démocratie, agissait comme une dictature au service de l’impérialisme yanqui, persécutant ses opposants89. Deux solutions complémentaires étaient évoquées : en premier lieu, participer aux élections et voter, afin de constater les probables irrégularités le jour du scrutin90. D’autre part, un parti catholique, sur le modèle du Zentrum allemand, pouvait être fondé à moyen terme91. L’Église l’interdisait, l’article 57 des statuts de l’UNEC l’interdisait, mais la tentation apparaissait forte. Ce rêve d’un parti catholique devait, bien plus tard, prendre les formes d’un parti laïc, l’Action nationale, fondée en 1939. Après tout, pour ces étudiants, peu importait que la politique partisane fût un fruit défendu : l’arène véritable était celle de la « politique étudiante ». L’interdiction de faire de la politique ne valait pas pour cette seconde sphère. Dès sa fondation, l’UNEC tenta ainsi d’infiltrer les organisations du mouvement étudiant à vocation représentative.

L’infiltration du mouvement étudiant par l’UNEC

32L’UNEC considérait l’Université et le mouvement étudiant comme des enjeux essentiels. Comment, en effet, christianiser les élites et les cadres du pays sans pénétrer le milieu universitaire et ses organisations ? Comme ses homologues laïques, l’UNEC militait pour la « Réforme universitaire ». Elle en faisait cependant une lecture catholique et conservatrice : si l’extension universitaire et le projet modernisateur étaient repris dans leur quasi-intégralité, la question de l’Université comme possible corps politique donnait lieu à des considérations bien différentes. Le but ultime était de refaire de l’Université une corporation chrétienne de maîtres et d’élèves. Si l’objectif à long terme était la dépolitisation et la christianisation de l’Université, l’enjeu à court terme était, au contraire, la prise du pouvoir dans cet espace. Face aux « sectes antichrétiennes » qui contrôlaient l’Exécutif, l’autonomie universitaire devait être approfondie. Le moteur de la Reforma Universitaria, le mouvement étudiant de l’après-1929, devait donc être noyauté.

L’UNEC et la « Réforme universitaire » : le retour à la corporation catholique ?

  • 92 « El problema universitario », Proa, no 1, févr. 1932, p. 4.
  • 93 « Cuestiones de organización », Proa, no 1, févr. 1932, p. 6.
  • 94 Garay L., « Los estudiantes y la política », Proa, no 6, juil. 1932, p. 8.

33Présentant la « Réforme universitaire » comme un horizon latino-américain, l’UNEC demandait aux lecteurs de Proa de s’inspirer des réflexions de l’intellectuel catholique péruvien – et ancien étudiant réformateur – Victor Andrés Belaúnde92. Les trois piliers de la Réforme (modernisation, autonomie, extension) y apparaissaient nettement. L’essentiel était cependant d’enlever toute dimension libérale à ce mouvement et de l’utiliser comme méthode de rechristianisation des élites. Pour les étudiants de l’UNEC, la « Réforme universitaire » permettait la restauration d’un idéal chrétien, l’Université médiévale93. Cette volonté de dépolitisation sur le long terme, coexistait avec la nécessité politique de faire de l’Université le « laboratoire social du Mexique94 ».

  • 95 « ¡Por la Defensa de la Universidad ! (1929-1932) », Proa, no 4-5, mai-juin 1932, p. 11.
  • 96 Islas García L., « Del uso de la autonomía », Proa, no 4-5, mai-juin 1932, p. 11.
  • 97 Ibid.
  • 98 « Cuestiones de organización », Proa, no 8, sept. 1932, p. 7.

34Si l’organisation étudiante catholique rêvait d’un « nouveau Moyen Âge », elle vivait toutefois au présent : l’UNEC souhaitait s’inscrire dans le sillage de la « révolution étudiante de mai » et défendre l’autonomie universitaire chèrement acquise. Commémorant le 23 mai 1929, la jeune organisation publia, en mai 1932, un communiqué intitulé « Pour la défense de l’Université95 ! ». L’autonomie était en péril, comme l’attestait la baisse du subside accordé par l’État. Censée être l’« axe de l’orientation spirituelle d’une nationalité », l’Université mexicaine traversait, malgré la conquête d’une semi-autonomie, une « crise de valeurs ». Quels étaient les principaux responsables de cette déliquescence morale ? Les professeurs, bien entendu. Pour le jeune Luis Islas qui maniait à merveille les distinctions aristotéliciennes, les « défauts idéologiques » de l’Université n’étaient pas « accidentels », mais « essentiels96 ». L’idéologie de l’Université était la même qu’avant 1929 car les professeurs n’avaient pas changé. L’autonomie, octroyée par l’Exécutif, était très insuffisante. Elle avait néanmoins le mérite de poser comme principe la participation des étudiants au gouvernement de l’Université. Ces derniers devaient utiliser les nouveaux mécanismes électoraux pour obtenir une représentation authentique et contribuer à la sélection du professorat, notamment dans les « Académies de professeurs et d’élèves » récemment créées97. L’UNEC souhaitait l’« épuration » du corps professoral. Pour ces catholiques intégraux, l’implicite voulait qu’un professeur catholique enseignât certainement mieux l’histoire ou la philosophie qu’un furieux jacobin. « L’intervention » étudiante devait permettre, à terme, la christianisation de l’Université. En septembre 1932, l’UNEC n’avouait-elle pas rechercher « le triomphe de la cause de Dieu dans l’Université laïque et dans tout l’enseignement public98 » ?

Les « néo-catholiques » et le mouvement représentatif

  • 99 « Cuestiones de organización », Proa, no 1, févr. 1932, p. 6.
  • 100 Calderón Vega L., op. cit., p. 57-58. Azuela M., « Cuba 88 visto por fuera », Don Ramón Ma (...)

35L’objectif officiel de l’UNEC était de regrouper, en son sein, tous les étudiants catholiques mexicains et de ramener dans le droit chemin les nombreux « indifférents99 ». Son objectif officieux était de pénétrer toutes les composantes du mouvement étudiant et du milieu universitaire. La majorité des professeurs et des étudiants étaient a priori hostiles aux jeunes catholiques100. Fondée fin 1931, l’UNEC connut pourtant un succès extrêmement rapide : les idées de la Convention ibéro-américaine catholique se répandirent comme une traînée de poudre, des groupes furent constitués dans de multiples écoles et l’UNEC réussit même, en 1932, à influer sur l’action de la CNE, ainsi que sur l’UEPOC.

  • 101 UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. « Resumen de los trabajos desarrollados por la Unión Nacio (...)
  • 102 Dans dix États : Jalisco, Michoacán, Nuevo León, Chihuahua, Colima, Yucatán, Querétaro, Oa (...)
  • 103 À l’Université, l’UNEC avait des groupes dans les établissements suivants : Sciences, Méde (...)
  • 104 UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. « Resumen de los trabajos… », Mexico, 26-02-1933.

36En février 1933, un rapport signé par deux dirigeants de l’UNEC et par le jésuite Martínez Silva retraçait les premiers pas de l’organisation101. L’Union, domiciliée à Mexico, entretenait alors des liens avec dix « comités exécutifs régionaux102 ». ÀMexico, l’UNEC disposait de 12 groupes locaux103. Ces groupes organisaient « des conférences et des cercles d’études ». De plus, l’organe de l’UNEC, Proa, « se [diffusait] normalement et [circulait] dans tous les centres de la République ». Les différents imprimés de l’UNEC (publiés par les éditions Proa) étaient « lus par tous les noyaux ». Le groupe apparaissait homogène et ses représentants s’étaient réunis à plusieurs reprises. Toutefois, l’essentiel était ailleurs : dans un paragraphe intitulé « Action personnelle », les auteurs du rapport se réjouissaient du caractère offensif de l’UNEC. L’expression « action personnelle » signifiait que l’infiltration du mouvement étudiant laïc par les jeunes catholiques n’engageait pas l’UNEC en tant qu’organisation mais uniquement ses différents membres pris individuellement. C’était, bien évidemment, un tour de passe-passe : officiellement, l’UNEC ne faisait pas de politique (ses statuts l’interdisaient), mais elle encourageait explicitement et vivement ses membres à en faire, en tant que « catholiques ». La subtilité était capitale et expliquait pourquoi l’UNEC faisait figure d’organisation secrète. Les étudiants catholiques agissaient publiquement en tant qu’hommes de foi : personne n’ignorait qui ils étaient. Néanmoins, le caractère coordonné et centralisé de leur action, le contrôle clérical de cette dernière, les conseils des jésuites sur la stratégie à adopter, étaient méconnus de la majorité des étudiants. L’assistant ecclésiastique pouvait se féliciter : « Plusieurs membres de l’UNEC influent fortement sur les organisations laïques104. »

  • 105 Le récit suivant se fonde sur le croisement entre trois sources : Calderón Vega L., op. ci (...)

37Les « néo-catholiques » de l’UNEC se firent d’abord connaître à l’École centrale d’arts plastiques105. L’organisation y effectua sa première action en avril 1932. Pourquoi l’offensive commença-t-elle dans cette école en particulier ? Sans doute, parce que cette école était alors dirigée par un des grands intellectuels de la Révolution, l’ancien étudiant modèle, Vicente Lombardo Toledano, devenu prophète du marxisme. En mars 1932, l’URSS envoya une série de tableaux au Mexique. Deux professeurs marxistes du « Séminaire de sciences sociales dédié aux ouvriers » de l’Université, Enrique González Aparicio et Rafael Ramos Pedrueza, se chargèrent de réceptionner l’envoi. Les tableaux devaient être exposés dans la salle des sessions du Conseil universitaire. Jugeant l’endroit trop étroit, Lombardo Toledano demanda à ses collègues de confier les œuvres à l’École d’arts plastiques. Lombardo voulait organiser une veillée culturelle, projeter Mère de Maxime Gorki et pérorer, avec ses collègues et selon ses dires, sur « l’importance des arts plastiques dans la nouvelle culture russe », « sur le grand sens technique et social des dessins et peintures destinés aux masses ». C’était sans compter sur les jeunes unecicos. Avant ladite veillée, les deux professeurs marxistes, Enrique González Aparicio et Rafael Ramos Pedrueza, en présence du dirigeant étudiant de l’École d’arts plastiques, Jesús Hernández Díaz, organisèrent un meeting dans l’amphithéâtre de l’ENP. Les deux professeurs étaient arrivés dans une voiture particulièrement luxueuse. Les étudiants présents dans l’amphithéâtre écoutaient avec attention les prêches des deux intellectuels. Une scène mémorable se produisit alors : au moment où le professeur González Aparicio, dans son « costume anglais », commença à ressasser « les lieux communs contre le clergé et la bourgeoisie », le jeune converti de l’UNEC, Luis Islas, lui lança : « Je t’achète l’automobile, prolétaire ! » Une certaine gêne s’en suivit, interrompue par un cri d’indignation. Puis, soudain, la foule étudiante, désorientée, se mit à témoigner de l’intérêt pour ce défi. Le sabotage semblait réussi : les membres de l’UNEC répartissaient les tracts, l’audience n’était plus captive. Ces feuilles volantes firent connaître la « pensée UNEC » aux étudiants présents : les tracts distribués étaient un « appel à lutte anti-impérialiste ». Il s’agissait d’un thème fédérateur en milieu étudiant, abordé à la lumière des penseurs catholiques. Le lendemain, le dirigeant étudiant de l’École d’arts plastiques, Jesús Hernández Díaz, rejoignit les rangs de l’UNEC. Une partie de ses camarades le suivit. L’organisation venait d’effectuer sa première percée. Elle avait réussi à contrer la « propagande communiste » et à empêcher des « agitateurs professionnels », déguisés en professeurs, de s’exprimer. L’UNEC vouait aux gémonies Vicente Lombardo Toledano mais aussi Diego Rivera qui, selon elle, utilisait le communisme à des fins personnelles. L’exposition fut suspendue. L’UNEC défendait la « neutralité de l’Université ». Un mois après, le 23 mai 1932, l’organisation placardait son manifeste pour l’autonomie dans tout le barrio universitario.

  • 106 Les trois étudiants étaient : L. Garay, E. Santiago López, A. Chávez Camacho. Les lombardi (...)
  • 107 « Bandera de principios de la confederación nacional de estudiantes », Proa, no 4-5, mai-j (...)

38Après s’être affichée sur les murs du quartier latin de Mexico, la « pensée UNEC » vint irriguer le IXe Congrès national étudiant, réuni à Toluca, à l’été 1932. Ce congrès, organisé par la CNE, fut sans doute le dernier congrès unitaire du mouvement étudiant à vocation représentative : la réunion regroupa, sous un même toit, des factions rivales, lesquelles allaient s’affronter en 1933 pour le contrôle du mouvement étudiant. Les étudiants de l’UNEC durent ainsi collaborer et travailler avec la faction socialo-lombardiste. Malgré leur faible nombre, les jeunes catholiques réussirent à faire entendre leur voix. Trois d’entre eux jouèrent un rôle clé dans la formulation de la nouvelle « Déclaration de principes », adoptée officiellement par le mouvement national106. Les neuf principes du nouveau texte étaient en réalité une synthèse de l’idéologie de l’UNEC, reprenant son vocabulaire et ses concepts directeurs107. Le premier principe disposait par exemple que les étudiants ne pouvaient rester « indifférents face aux profonds problèmes sociaux qui [ébranlaient] la vie nationale » et qu’ils devaient agir pour le « bien commun », notion fondamentale du néo-thomisme. À l’été 1932, la CNE était passée, sans le savoir, sous l’emprise idéologique de l’UNEC. Remporter la lutte idéologique était un préalable pour noyauter peu à peu l’organisation et remporter la lutte des places en son sein.

  • 108 Calderón Vega L., op. cit., p. 57. UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. « Resumen de los trabaj (...)
  • 109 Calderón Vega L., op. cit., p. 57.

39L’UNEC ne s’arrêta pas en si bon chemin. Elle chercha aussi à infiltrer l’UEPOC, alors contrôlée par les communistes108. Elle prit modestement le contrôle de l’une des écoles nocturnes de l’organisation. Il fallait, en effet, comme le préconisait l’intellectuel péruvien Belaúnde, empêcher que des « agitateurs » utilisassent l’extension universitaire à des fins de propagande. Les enjeux étaient, là encore, le contrôle du leadership de l’organisation, le contrôle des consciences et la prise du pouvoir au sein du mouvement étudiant109. L’UNEC, peu à peu, tissait sa toile.

  • 110 Meyer J., op. cit., p. 202.
  • 111 Gardet M., op. cit., p. 97.

40Toutefois, l’orage se profilait à l’horizon. Ulcéré par les célébrations en l’honneur de la Vierge de Guadalupe, Calles avait contraint, fin 1931, plusieurs membres du cabinet du président Pascual Ortiz Rubio à la démission. Le secrétaire à l’Éducation publique, Narciso Bassols, fervent anticlérical, avait alors affirmé que l’École devait convertir la jeunesse à une vision « rationnelle » du monde, afin de lutter contre le cancer religieux110. En septembre 1932, le président Ortiz Rubio, jugé trop conciliant, était remplacé par Abelardo Rodríguez. Pie XI dénonça alors la violation des arreglos, en publiant l’encyclique Acerba Animi111. Contrairement à ce qui avait été accordé, l’anticléricalisme officiel avait repris avec vigueur, les États fédérés limitant considérablement le nombre de prêtres. La renaissance des hostilités galvanisa l’UNEC. Révolutionnaire parce que catholique, catholique parce que révolutionnaire, l’organisation avait effectué une percée impressionnante au cours de sa première année d’existence. Les révolutionnaires anticléricaux et leurs alliés étudiants semblaient lui jeter de nouveaux démons au visage : il fut soudain question d’« éducation sexuelle », d’« éducation rationnelle » puis, pire encore pour ce groupe anti-matérialiste, d’« éducation socialiste ». Ce projet combinait tout ce que l’UNEC abhorrait : le laïcisme et le socialisme. Face aux étudiants fascinés par les prêches de Vicente Lombardo Toledano, face aux pédagogues anticléricaux de la Revolución, l’heure était à l’affrontement.

Note

1 Islas García L., « Balance mínimo de la revolución », Proa, no 5/6, juin-juil. 1933, p. 3.

2 Pelletier D., « Le catholicisme social en France (xixe-xxe siècles). Une modernité paradoxale », in Pellistrandi B. (coord.), L’ histoire religieuse en France et en Espagne, Madrid, Casa de Velázquez, 2004, p. 373-374. Ceballos Ramírez M., « Rerum Novarum en México : cuarenta años entre la conciliación y la intransigencia (1891-1931) », RMS, 1987, vol. 49, no 3, p. 151-170.

3 Gardet M., « Action des catholiques et action catholique au Mexique fin xixe siècle – 1930 », in Lempérière A., Lomné G., Martinez F. et Rolland D. (coord.), L’Amérique latine et les modèles européens, Paris, L’Harmattan, 1998, p. 451-474.

4 Lester Reich P., Mexico’s Hidden Revolution. The Catholic Church in Law and Politics since 1929, Notre Dame, University of Notre Dame, 1995.

5 Calderón Vega L., Cuba 88 : memorias de la UNEC, Mexico, La Esfera, 1959, p. 59.

6 Gardet M., op. cit., p. 46-53.

7 Voir le chapitre de J. Meyer dans Mayeur J.-M., Pietri C., Vauchez A. et Venard M., Histoire du christianisme des origines à nos jours, t. XII : Guerres mondiales et totalitarismes (1914-1958), Paris, Desclée/ Fayard, 1990, p. 961, puis p. 964 et suivantes.

8 En 1921, une bombe explosa dans le sanctuaire de la vierge de Guadalupe. En 1923, le président expulsa le délégué apostolique Ernesto Filippi : ce dernier avait participé à la cérémonie de construction d’un monument au Christ Roi à Cubilete.

9 Espinosa D., art. cit., p. 537.

10 Gardet M., op. cit., p. 53.

11 Sur la CNECM, voir Calderón Vega L., op. cit., p. 7-11. Gardet M., op. cit., p. 36-37.

12 AHUNAM, M. Palomar y Vizcarra, 98, exp. 712, CNECM, 29-10-1926. Calderón Vega L., op. cit., p. 14. Riverodel Val L., « El Encuentro », Don Ramón Martínez Silva : semblanzas de un maestro, Mexico, Jus, 1974, p. 37 et suivantes.

13 Calderón Vega L., op. cit., p. 14.

14 Ibid., p. 12.

15 Comme le père Bernardo Bergoënd, son homologue Ramón Martínez Silva fut l’objet de toutes les louanges de la part des anciens étudiants catholiques. Don Ramón Martínez Silva : semblanzas de un maestro, Mexico, Jus, 1974.

16 Ibid., p. 8.

17 En juin 1929, le mouvement cristero, dirigé désormais par le général Gorostieta, était à son apogée (25000 cristeros en armes). Les accords de juin 1929 (les arreglos) se firent sur les bases prévues avant la mort d’Obregón : « la loi n’était pas modifiée mais son application était suspendue, l’amnistie garantie aux combattants, la restitution des églises et des presbytères promise à l’Église […] les cristeros rentrèrent alors chez eux, tandis que les valeurs mexicaines cotaient à la hausse à Wall Street ». Meyer J., art. cit., p. 969.

18 AHAM, 5, 5A, 40, exp. 2, correspondance entre l’archevêque P. Díaz et le père R. Martínez Silva (septembre 1929).

19 Calderón Vega L., op. cit., p. 24.

20 Ibid., p. 37-38 et p. 52.

21 Gardet M., op. cit., p. 82-90.

22 UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. Résumé de la conférence entre l’archevêque de Mexico et les directeurs des collèges, 23-06-1930.

23 Deux nouvelles têtes le dirigeaient : S. Noriega (président), L. Islas García (secrétaire général). UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. Appel, CIDEC (mars 1931). Règlement général, CIDEC (avril 1931).

24 UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. Courrier de la CNEC au président de la Junte Centrale de l’ACM, 09-10-1931. Les premiers groupes locaux se trouvaient dans les villes de Guadalajara, Morelia, Monterrey, Chihuahua, León, Puebla et Jalapa. Le groupe de Guadalajara éditait alors le journal Proa. Calderón Vega L., op. cit., p. 30-31.

25 UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. JCACM, circulaire no 40, 20-10-1931.

26 Calderón Vega L., op. cit., p. 31. Six villes furent représentées (Guadalajara et Mexico, mais aussi Puebla, Mérida, Monterrey et Morelia). L. Rivero del Val (président de la CNECM depuis 1926) passa le pouvoir au nouveau chef élu M. Ulloa Ortiz, lequel avait été secrétaire de l’intérieur de la CNECM.

27 Gardet M., op. cit., p. 84.

28 Calderón Vega L., op. cit., p. 11.

29 AMGM, Estatutos de la Unión Nacional de Estudiantes Católicos de México, p. 6 et p. 10.

30 Pour Castiello : Ortiz Monasterio X., Jaime Castiello : maestro y guía de la juventud universitaria, Mexico, Jus, 1956 ; Calderónvega L., op. cit., p. 105-108. Pour Vértiz : Calderónvega L., « Santidad y milicia », Proa, sept. 1940, p. 9-10 ; Calderón Vega L., op. cit., p. 159-163.

31 Calderón Vega L., op. cit., p. 53.

32 Ibid., p. 17.

33 Le néo-thomisme renvoyait à la relecture des écrits de saint Thomas, dans la perspective de conjuguer science, foi et religion. À la fin du xixe siècle, l’œuvre de Thomas d’Aquin était devenue la « référence de l’enseignement théologique et philosophique catholique », référence imposée par l’encyclique Aeterni Patris (1879) de Léon XIII. Pelletier D., Les catholiques en France depuis 1815, Paris, La Découverte, 1997, p. 51-52.

34 Calderón Vega L., op. cit., p. 49.

35 Ibid., p. 17 et p. 49.

36 Ibid., p. 49.

37 Ibid., p. 38.

38 Ibid., p. 52.

39 UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. Plan de travail pour l’année 1932 (non daté).

40 Calderón Vega L., op. cit., p. 95-96.

41 Chávez Camacho A., « Del Portal de Toluca a la Puerta del Cielo », Don Ramón Martínez Silva, op. cit., p. 123.

42 Calderón Vega L., op. cit., p. 47 et p. 50-51.

43 Ibid., p. 96.

44 L’initiative vint initialement des deux Jesús (Pérez Sandi, Toral Moreno), de L. Garay et de M. Ulloa Ortiz.
L’assistant ecclésiastique donna son aval et mit rapidement en branle ses réseaux. Le jésuite était soutenu par l’archevêque en exil Ruiz y Flores. Calderón Vega L., op. cit., p. 23-25.

45 Toral Moreno J., « Catolicismo y política », Proa, no 3, avril 1932, p. 7.

46 Ibid.

47 Calderón Vega L., op. cit., p. 52-53 et p. 54. UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. Plan de travail pour l’année 1932 (non daté).

48 Toral Moreno J., « Nuestra misión », Proa, no 1, févr. 1932, p. 3.

49 Toral Moreno J., art. cit., Proa, no 3, avril 1932, p. 7.

50 « Homenaje al liberalismo », Proa, no 6, juil. 1932, p. 3.

51 « Indice », Proa, no 6, juil. 1932, p. 2.

52 « Primer congreso ibero-americano de estudiantes católicos », Proa, no 4-5, mai-juin 1932, p. 14.

53 Pérez Sandi J., « Nota bibliográfica », Proa, no 2, mars 1932, p. 7-8.

54 Estrada Iturbide M., « Individualismo, socialismo y catolicismo », Proa, no 7, août 1932, p. 8.

55 « Nota bibliográfica », Proa, févr. 1933, p. 7, portant sur Un Nouveau Moyen Âge de N. Berdiaev (Paris, Plon, 1930).

56 Kuri Breña D., « La vibración de nuestra juventud », Proa, no 2, mars 1933, p. 2.

57 Islas García L., « Los estudiantes comunistas », Proa, no 2, mars 1932, p. 6-7.

58 Islas García L., « Balance mínimo de la revolución », Proa, no 5/6, juin-juil. 1933, p. 3.

59 Ibid., p. 1.

60 Secretariado ibero-americano de estudiantes católicos (SIDEC), Conclusiones aprobadas, Mexico, Proa, 1932.

61 SIDEC, op. cit., p. 25.

62 Ibid., p. 15-19.

63 Islas García L., « En torno a la cuestión agraria », Proa, no 6, juil. 1932, p. 5.

64 Meyer J., op. cit., p. 238.

65 SIDEC, op. cit., p. 19, 29. Islas García L., art. cit., Proa, no 6, juil. 1932, p. 5.

66 Islas García L., art. cit., Proa, no 6, juil. 1932, p. 5.

67 Pérez Sandi J., « Los papas agraristas », Proa, no 6, juil. 1932, p. 2.

68 SIDEC, op. cit., p. 19.

69 Islas García L., art. cit., Proa, no 6, juil. 1932, p. 5.

70 SIDEC, op. cit., p. 19. Islas García L., art. cit., Proa, no 6, juil. 1932, p. 6.

71 Islas García L., « Balance mínimo de la revolución », Proa, no 5/6, juin-juil. 1933, p. 4.

72 Ibid., p. 1.

73 Gómez Lomeli C., « Notas en torno de una gran figura », Proa, no 9, nov. 1932, p. 2. Pérez Sandi J., « Las influencias cristianas en la historia de México », Proa, no 8, sept. 1932, p. 4.

74 SIDEC, op. cit., p. 20-42. Les citations suivantes en sont extraites.

75 Islas García L., « Balance mínimo de la revolución », Proa, no 5/6, juin-juil. 1933, p. 3.

76 Ibid.

77 Calderón Vega L., op. cit., p. 73. Islas García L., art. cit., Proa, no 5/6, juin-juil. 1933, p. 4.

78 « Anacleto González Flores. – homenaje », Proa, no 3, avril 1932, p. 1.

79 SIDEC, op. cit., p. 39-40. Les citations du paragraphe en sont extraites.

80 L’expression « questions mixtes » était une référence implicite à l’encyclique Immortale Dei de Léon XIII (1895).

81 SIDEC, op. cit., p. 40. Aguayo Spencer R., « El derecho y la moral », Proa, no 9, nov. 1932, p. 4-5.

82 SIDEC, op. cit., p. 36. Toral Moreno J., « El derecho natural », Proa, no 9, nov. 1932, p. 6.

83 SIDEC, op. cit., p. 37.

84 Ibid., p. 42-43.

85 SIDEC, op. cit., p. 49 et suivantes. Les citations qui suivent en sont extraites.

86 Toral Moreno J., « El laicismo escolar », Proa, no 4/5, mai/juin 1932, p. 6-7 ; « El estatismo escolar y la iglesia católica », Proa, no 2, mars 1933, p. 1-2.

87 Islas García L., art. cit., Proa, no 5/6, juin-juil. 1933, p. 4.

88 Ibid., p. 2.

89 Ibid., p. 4.

90 « Nuestra posición política », Proa, no 3/4, avril/mai 1933, p. 1.

91 Ibid., p. 1-2.

92 « El problema universitario », Proa, no 1, févr. 1932, p. 4.

93 « Cuestiones de organización », Proa, no 1, févr. 1932, p. 6.

94 Garay L., « Los estudiantes y la política », Proa, no 6, juil. 1932, p. 8.

95 « ¡Por la Defensa de la Universidad ! (1929-1932) », Proa, no 4-5, mai-juin 1932, p. 11.

96 Islas García L., « Del uso de la autonomía », Proa, no 4-5, mai-juin 1932, p. 11.

97 Ibid.

98 « Cuestiones de organización », Proa, no 8, sept. 1932, p. 7.

99 « Cuestiones de organización », Proa, no 1, févr. 1932, p. 6.

100 Calderón Vega L., op. cit., p. 57-58. Azuela M., « Cuba 88 visto por fuera », Don Ramón Martínez Silva, op. cit., p. 117-122.

101 UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. « Resumen de los trabajos desarrollados por la Unión Nacional de Estudiantes Católicos », 26-02-1933. Texte signé par M. Ulloa (président) et L. Garay (secrétaire général).

102 Dans dix États : Jalisco, Michoacán, Nuevo León, Chihuahua, Colima, Yucatán, Querétaro, Oaxaca, Puebla, Guanajuato. Des comités étaient aussi en formation à Saltillo (Coahuila), San Luis Potosí (San Luis Potosí), Tampico (Tamaulipas), Ciudad Victoria (Tamaulipas), Jalapa (Veracruz). Ibid.

103 À l’Université, l’UNEC avait des groupes dans les établissements suivants : Sciences, Médecine, Ingénierie, Droit et Sciences sociales, Architecture, ENP, École centrale d’arts plastiques. L’UNEC était aussi présente dans un établissement technique important, l’ESIME (École supérieure d’ingénierie mécanique et électrique).

104 UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. « Resumen de los trabajos… », Mexico, 26-02-1933.

105 Le récit suivant se fonde sur le croisement entre trois sources : Calderón Vega L., op. cit., p. 59-61. UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. « Resumen de los trabajos… », Mexico, 26-02-1933. Proa, no 4-5, mai-juin 1932, p. 2, p. 7-10.

106 Les trois étudiants étaient : L. Garay, E. Santiago López, A. Chávez Camacho. Les lombardistes (L. Martínez Mezquida et P. Gutiérrez Zamora) acceptèrent cette déclaration, mais non les communistes. Calderón Vega L., op. cit., p. 81. AGN, POR, exp. 24/3165, Copia de informe…, 5-07-1932.

107 « Bandera de principios de la confederación nacional de estudiantes », Proa, no 4-5, mai-juin 1932, p. 13. AGN, POR, exp. 24/3165, Copia de informe…, 5-07-1932.

108 Calderón Vega L., op. cit., p. 57. UIA/ACM : 10.64 CNEC 1930-1934. « Resumen de los trabajos… », Mexico, 26-02-1933.

109 Calderón Vega L., op. cit., p. 57.

110 Meyer J., op. cit., p. 202.

111 Gardet M., op. cit., p. 97.

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