Les disputes académiques et l’espace public parisien au XVIe siècle
p. 179-215
Texte intégral
1Au XVIe siècle, la dispute académique au sein de l’université de Paris reste largement l’héritière de la dispute scolastique du Moyen Âge : en dépit des critiques humanistes1, elle demeure l’un des fondements de l’enseignement à côté des cours et des leçons publiques. Organe de la vie scolaire selon la formule d’E. Durkheim, elle constitue une pratique incontournable lors de l’obtention des grades. C’est aussi, de façon plus générale, une méthode intellectuelle, partagée par les lettrés, humanistes ou non, selon un jeu de syllogismes où se succèdent la question disputée, ses réponses et objections-types2.
2Placée sous le contrôle des docteurs, cette méthode d’apprentissage intellectuel consacre autant leur virtuosité qu’elle suscite l’émulation et l’imitation chez les étudiants3. Puissant support du corporatisme universitaire, commune à la faculté des arts et aux facultés supérieures, elle a contribué depuis le Moyen Âge à l’identité comme à l’autonomie du monde universitaire4. Certes, de nouvelles formes de disputes sont apparues au XVIe siècle sous le coup des controverses confessionnelles. La Suisse et l’espace germanique, sous la houlette des pouvoirs municipaux ou princiers (et non plus sous le contrôle de l’université) voient théologiens catholiques et protestants s’affronter en place publique et mobiliser l’autorité de la Bible et des Évangiles ; de Nuremberg (1525) à Lausanne (1536), ces disputes accompagnent en général le basculement des villes dans la Réforme5.
3En France, la faculté de théologie de Paris s’est montrée farouchement hostile à ce genre de dispute moderne, tout autant d’ailleurs qu’elle se méfie des colloques et conférences propres aux modes de conciliation religieuse de l’Allemagne : c’est à regret que les théologiens de Sorbonne participent au colloque de Poissy qui doit sa tenue à la volonté monarchique6. Contrairement à l’espace germanique, les formes nouvelles de disputes ne s’imposent en France ni dans la résolution des querelles doctrinales ni dans le cadre de l’enseignement de l’université de Paris. Nous laisserons donc à distance les rares disputes publiques relevant de la controverse confessionnelle7 pour nous intéresser principalement aux disputes scolastiques des bacheliers aspirant à la licence en théologie8.
4Ces dernières offrent un double intérêt. En premier lieu parce qu’elles s’adressaient à un auditoire qui n’était pas exclusivement universitaire : l’intérêt que les élites parisiennes (magistrats de la municipalité ou du Parlement) leur témoignaient était réel notamment lors du cycle de clôture de licence. En outre, elles participaient de la renommée et de l’identité de l’université de Paris comme en rend compte le cosmographe François de Belleforest en 1575 : « Mais quoy de plus excellent que cette bataille divine de la théologie es tentatives petits ou grands ordinaires et ce conflit effroyable que le pauvre respondant souffre es grandes Sorbonnes9. » De fait, elles constituaient l’une des trois grandes fonctions magistrales des théologiens aux côtés de la prédication et de la lecture. En second lieu, à la faveur des affrontements politico-religieux du second XVIe siècle, les positions de thèses de plusieurs bacheliers furent suffisamment retentissantes pour susciter l’intervention du Parlement qui leur reprochait de porter atteinte à l’État royal et à la majesté du souverain. Ce qui doit nous conduire à nous interroger autant sur le contenu des disputes que sur leur publicisation alors que les premiers placards résumant les positions de thèses font leur apparition à la fin du XVIe siècle.
5Dans quelle mesure ces disputes ont-elles participé à la constitution d’un véritable espace public parisien ? Il faut dès lors considérer les débats intellectuels qui, pendant la Ligue, eurent pour toile de fond la question de la fidélité au roi, comme constitutifs d’un espace public ; entendons par là un espace de communication alimenté par l’imprimé et la prédication, critiquant les fondements de l’État monarchique et échappant ainsi à son contrôle10. Dans la société parisienne très politisée de la fin des guerres de Religion, une telle définition semble particulièrement opérante ne serait-ce qu’en raison des thèmes polémiques, présents dans les disputes des aspirants à la licence en théologie, qui allèrent jusqu’à justifier le régicide d’Henri III ou le pouvoir absolu du souverain pontife.
6Dans ce contexte, les disputes avaient-elles encore une finalité corporative liée à la prise de grade ou bien, en bénéficiant des supports imprimés des placards, s’inscrivaient-elles dans le champ de la propagande politique ? À partir des conclusions de la faculté de théologie de Paris, de plusieurs arrêts du Parlement et de divers mémoires et livres de raison émanant du milieu clérical et universitaire de la capitale, il est possible d’appréhender la dispute comme un théâtre, puis comme un lieu d’actualisation des débats politiques, avant de voir comment le pouvoir royal tente d’en prendre le contrôle sous Henri IV.
Le théâtre de la dispute
7Une véritable mise en scène présidait à l’organisation des disputes, particulièrement lorsque celles-ci conduisaient aux prises de grades : visites des candidats au chancelier, serments, harangues officielles, gestes rituels et paroles consacrées, cadeaux et festivités11. En outre, le formalisme de l’organisation tripartite de la dispute – docteur proposant la quaestio et lui donnant sa détermination finale, étudiant proposant une réponse provisoire (respondens) et condisciples de l’étudiant fournissant des objections (opponentes) – possédait également une dimension performative pouvant atteindre toute la cité à l’occasion des cérémonies de clôture de la licence12.
Les temps et les lieux
8Pour être admis à la licence en théologie, le « bachelier formé13 » devait disputer trois thèses en deux ans : la majeure ou grand ordinaire durant le temps de l’année universitaire (entre octobre et juin) ; la mineure ou petit ordinaire soutenue l’été et la Sorbonnique entre juillet et septembre14. La durée des disputes semble avoir varié : la Sorbonnique qui avait la réputation d’être la plus longue, dix heures au XVIIe siècle15, ne dépassait pas quatre heures en 152016. Les condisciples du bachelier assistaient et participaient aux soutenances, en présence des docteurs, en se pliant aux règles d’exposition, d’argumentation et de défense héritées de la scolastique17.
9En 1574, le jésuite Juan Maldonado reconnaissait bien des mérites à la dispute scolastique pratiquée au collège Sorbonne : complémentaire de l’étude et de la lecture, elle éclaircissait la raison. Mais il y décelait aussi les défaillances intellectuelles d’un exercice de mémoire où se succèdent mécaniquement les autorités sans que l’examen des arguments y soit suffisamment approfondi. Surtout, il déplorait des discours faisant souvent la part belle aux philosophes païens de l’Antiquité (Platon et Aristote). Sans bannir totalement ces derniers dont l’étude lui semblait davantage relever des enseignements de la faculté des arts, il souhaitait que la Bible, les Pères de l’Église, les canons et les conciles leur soient toujours préférés18.
10Quelle était précisément la matière des quaestiones disputatae ? En principe, la mineure concernait la question des sacrements, le grand ordinaire s’intéressait à l’ecclésiologie tandis que la Sorbonnique traitait des questions de la grâce et de l’incarnation19. Les autorités universitaires étaient tout aussi soucieuses du fond que de la forme des disputes : en 1587, la faculté de théologie, dans la réforme de ses statuts, stipulait qu’un bachelier soutenant ses thèses ne doit pas donner l’impression à son auditoire de lire les arguments qu’il aurait pu préparer sur une feuille de papier20.
11Les lieux des disputes s’inscrivaient naturellement dans la topographie du quartier de l’université mais, en dehors de la Sorbonnique, ne se limitaient pas au collège de Sorbonne. Ainsi, les thèses de grand ordinaire étaient également soutenues dans les collèges séculiers ou dans les maisons régulières dont étaient issus une partie des gradués en théologie21. Les soutenances étaient-elles l’objet d’une annonce publique ? La présence de placards de thèses imprimés à partir de 1590 le laisse à penser sans que l’on sache précisément en quels lieux du quartier de l’université ou de la ville ces placards furent affichés. Nous savons qu’en 1575, Maldonado n’hésita pas à afficher des placards dans les lieux les plus fréquentés de la ville pour justifier les thèses sur l’Immaculée conception de la Vierge qu’il avait soutenues dans ses cours publics au collège de Clermont22. En 1586, l’avocat Raoul Caillier annonça par voie d’affiches qu’il allait participer à une dispute contre le philosophe italien Giordano Bruno qui donnait alors des cours publics au collège de Cambrai23. Mais rien ne permet de dire que les aspirants à la licence en théologie donnaient une semblable publicité à leurs disputes ; malgré le contenu audacieux de certaines de leurs thèses (justification du régicide et théocratie pontificale), un amateur de nouvelles et d’informations comme le mémorialiste Pierre de l’Estoile ne semble pas en avoir pris connaissance.
12En revanche, il est certain que ces placards, imprimés ou manuscrits, n’étaient pas seulement affichés : au même titre que les libelles et pamphlets, ils circulaient dans et au-delà de l’université.
Les positions de thèse et leur circulation : les affaires Tanquerel et Seychespée
13Avant la soutenance, le bachelier résumait les principaux points de sa thèse qu’il soumettait à l’approbation de son maître d’étude, docteur en théologie. Ce résumé sous forme de placard offrait une présentation très stéréotypée : neuf à douze propositions répondant à une quaestio theologica formulée à partir d’une citation de la Bible ou des Evangiles. Au XVIIe siècle, nous savons que ces placards, imprimés à un faible nombre d’exemplaires, étaient d’abord destinés aux bacheliers et docteurs afin qu’ils préparent à l’avance leurs arguments face au candidat24.
14Mais c’est sous forme manuscrite qu’ils semblent avoir circulé jusqu’en 159025. De fait, la faculté de théologie elle-même se montra longtemps attachée à la forme manuscrite comme nous l’apprend incidemment la mésaventure survenue au bachelier du collège de Navarre René Benoist, futur curé de Saint-Eustache. Celui-ci soutint en 1558 sa Sorbonnique devant une assemblée de douze bacheliers et licenciés. Mais, dès avant la soutenance semble-t-il, il décida de faire imprimer ses thèses. Il provoqua alors une vive réaction de la part de faculté qui lui infligea une amende et menaça de punir encore plus sévèrement ceux qui tenteraient de l’imiter26.
15Comment expliquer une telle réticence de l’institution à la publication des thèses ? Habituellement le doyen de la faculté de théologie prenait connaissance des positions de thèses qui lui étaient communiquées sous forme de cahier27 ; si d’aventure certaines propositions étaient hasardeuses ou téméraires, les candidats avertis par les docteurs approbateurs dirigeant les disputes pouvaient se rétracter et modifier leurs propos. Or ici, la publication de Benoist, en devançant la soutenance, rendait public un texte qui n’avait pas été soumis à la censure ni au contrôle doctrinal de la faculté. Le fait était d’autant plus inadmissible que certains points de la thèse, dont Benoist dut ultérieurement se justifier devant la faculté, pouvaient jeter la suspicion sur l’orthodoxie de son auteur28. Un mois après l’incident, la faculté tentait d’ailleurs de réglementer davantage le contenu des disputes en prescrivant d’éloigner de l’arsenal des autorités les noms des grands humanistes et théologiens, Erasme, Lefèvre d’Etaples et Cajetan, dont les œuvres étaient souvent citées dans les polémiques confessionnelles ou ecclésiologiques29.
16Pourtant, même manuscrites, les positions de thèse pouvaient être diffusées dans la ville. Ainsi celles de Jean Tanquerel, bachelier d’Harcourt, furent à l’origine d’un scandale retentissant qui provoqua l’intervention du Parlement de Paris.
17En abordant la question, sensible pour les gallicans, de la puissance d’excommunication des papes pouvant priver de leurs royaumes les princes rebelles et hérétiques30, la thèse de grand ordinaire du jeune bachelier, soutenue au collège d’Harcourt (6 novembre 1561), défendait plusieurs propositions allant dans le sens d’une soumission des pouvoirs séculiers à la juridiction du souverain pontife31. Dans cette affaire, le contexte de fragilité du pouvoir monarchique importe : Catherine de Médicis et le chancelier Michel de L’Hospital peinaient à instaurer une politique de concorde civile avec les protestants. L’échec du colloque de Poissy (9 septembre-14 octobre 1561) avait montré toute la difficulté d’aboutir à une réconciliation religieuse32. Le colloque avait d’ailleurs vu s’affirmer un courant de catholiques intransigeants animé par des théologiens de Sorbonne qui n’hésitaient pas à critiquer ouvertement la politique religieuse de la monarchie jugée trop conciliante envers les hérétiques. La participation à Poissy du jésuite Diego Lainez (général de l’ordre et théologien du pape au concile de Trente) qui ne manqua pas de rappeler publiquement à Catherine de Médicis que « la foi n’est pas du domaine des nations étrangères mais universelle et catholique » irrita certainement les gallicans déjà très inquiets des progrès de la compagnie de Jésus que la royauté venait tout juste d’autoriser à s’implanter en France33. Dès lors, il n’est pas surprenant que le pouvoir royal ait été particulièrement attentif aux bruits qui lui parvenaient des disputes en théologie. Selon Charles Duplessis d’Argentré qui ne cite malheureusement aucune source précise, ce seraient les ennemis des jésuites, désignation large allant des protestants aux gallicans, qui auraient écrit à l’avocat général du Parlement Dumesnil pour dénoncer Tanquerel34.
18Il est certain que Michel de L’Hospital eut rapidement connaissance du contenu de la thèse35. Il y voyait une atteinte à l’autorité du roi et demanda à Christophe de Thou36, président au Parlement de Paris, de se saisir de l’affaire ; ce qui fut fait avec une extrême célérité puisque seulement une semaine après sa soutenance, Tanquerel, arrêté et emprisonné sur ordre de Charles IX, dut se présenter au domicile du magistrat parisien pour y être interrogé en présence de Gilles Bourdin, procureur général du roi, de Charles de Dormans, conseiller, et de Jean Camus, notaire et secrétaire du roi37. Le jeune homme s’y rendit accompagné de deux docteurs en théologie, Jacques Cayn38 qui avait présidé la soutenance de l’acte et Nicolas Maillard, proviseur du collège de Harcourt et doyen de la faculté de théologie.
19Sans doute, la présence du second personnage s’explique-t-elle autant par sa place dans la hiérarchie universitaire que par sa notoriété personnelle. Nicolas Maillard était en effet un théologien fameux, dont la longévité le disputait à l’activisme au sein de l’alma mater : dès 1516, il fut l’un des éditeurs de Jacques Almain, célèbre figure de l’université de Paris qui défendit des thèses conciliaristes face à celles du cardinal Cajétan (Thomas de Vio) favorables à la supériorité pontificale ; de surcroît, en 1561, il joua un rôle dans la censure des ouvrages de l’évêque Jean de Monluc, moyenneur proche du pouvoir royal, qui recherchait un compromis doctrinal avec les protestants ; enfin, peu de temps après, il rejoignit la délégation française envoyée par Charles IX à la dernière session du concile de Trente où il se fit davantage remarquer comme un partisan du pape que comme un gallican39. Par conséquent, il n’est pas interdit de penser que derrière le jeune Tanquerel, le pouvoir royal visait aussi à refroidir les ardeurs romaines ou pré-tridentines que Maillard encourageait au sein de la faculté de théologie.
20Quoi qu’il en soit, Tanquerel se rétracta et fut condamné par le Parlement à faire amende honorable le 12 décembre 156140. Les pièces rassemblées par les magistrats du Parlement à l’occasion de cette affaire éclairent non seulement la procédure mais aussi, à travers les réponses du bachelier, le mode de diffusion de ses thèses. Ainsi, sept ou huit mois auparavant Tanquerel les avait « colligé et mis par écrit à son privé et qu’après les avoir communiqué à quelques docteurs en la manière accoustumée, il en fit plusieurs copies qu’il bailla aux docteurs et bacheliers en théologie ses amis, les invitant à son acte qu’ils appellent le grand ordinaire41 ». Les thèses circulèrent donc parmi les docteurs approbateurs et la promotion de Tanquerel, sans compter les amis que le bachelier pouvait aussi inviter à assister à sa soutenance42. Lors de sa convocation au domicile du président de Thou, c’est de nouveau un résumé manuscrit des propositions disputées qu’il dut remettre aux magistrats avant que ne commence l’interrogatoire43.
21Les chefs d’accusation désignent une proposition – faire du pape le détenteur des glaives spirituel et temporel – disputée « indiscrètement et inconsidérément44 ». Le premier adverbe renvoie clairement à la publicité organisée par Tanquerel (la diffusion des placards) qui était parvenue jusqu’aux cours souveraines.
22Le second adverbe désigne le contexte politique de 1561, un « temps mal à propos et plein de troubles auquel il devait plutôt tenir propositions pour contenir le peuple en l’obéissance du roy que pour l’émouvoir45 ». Sur ce point pourtant Tanquerel se défendit d’avoir voulu porter atteinte à la majesté du roi, admit la séparation des glaives temporel et spirituel, et surtout qualifia ses propositions de « problématiques et disputables et non tenues toutes pour véritables46 ». Autrement dit, il se réfugiait derrière la nature même de l’exercice scolaire considérant que la vérité est moins dans la formulation des thèses « problématiques » que dans les échanges qui permettent de les résoudre47.
23Mais cet argument ne convainquit pas les juges qui, à l’incitation de Catherine de Médicis, condamnèrent le bachelier à faire amende honorable en pleine Sorbonne48. À cette occasion, les magistrats du Parlement se déplacèrent pour lire la sentence devant les théologiens : la rhétorique parlementaire trouvait là l’occasion de trancher publiquement et de façon théâtrale la question en fournissant, en quelque sorte, la conclusion de la dispute. Ils rappelèrent notamment que le problème soulevé par Tanquerel avait déjà été tranché par les légistes de Philippe le Bel face au pape Boniface VIII, allusion au rejet français de la bulle unam sanctam après 1304, épisode qui était effectivement souvent brandi par les gallicans comme une bannière49. Ils sommèrent enfin les docteurs de Sorbonne de ne plus admettre que de telles disputes se reproduisent : hormis les discours de nature encomiastique, ils ne pouvaient tolérer désormais, sous peine d’amende ou de suppression des privilèges de la faculté de théologie, que l’on dispute à l’avenir de l’État royal ou de l’autorité du souverain50.
24Curieusement, à l’occasion d’une affaire à peu près contemporaine, les magistrats du Parlement étaient prêts à admettre l’excuse d’une dispute « problématique » pour un autre bachelier.
25En effet, un an plus tôt, ils furent saisis de la cause d’un dominicain, Pierre Seichespée, en butte à l’intransigeance de la faculté de théologie qui refusait de lui délivrer son grade de licence en raison des thèses soutenues lors de sa Sorbonnique. Convoqué par la faculté de théologie, Seichespée refusa de se rétracter51. Trois des propositions qu’il avait défendues furent censurées le 27 novembre 1559 : jugées contraires aux Écritures saintes, l’ambiguïté de leur formulation pouvait dénoter une conception suspecte du salut par la foi seule52 ou des convictions contraires à l’enseignement scolastique car trop proches des philosophes païens de l’antiquité (néo-platonisme ?)53. Pour ces motifs, la faculté lui refusa de pouvoir prendre le grade de licencié pour les deux années à venir54. Notons qu’il s’agissait de propos certes non orthodoxes, contraires à l’enseignement scolastique ou aux articles de foi de 1543 qui avaient réaffirmé le salut par les œuvres, mais pas suffisamment graves pour qualifier leur auteur d’hérétique auquel cas la faculté l’aurait exclu de son sein en vertu des pouvoirs que le pape Jules III lui avait conférés le 6 février 155155.
26Cet épisode participe de la multiplication au XVIe siècle des procès au Parlement qui, à travers notamment de la procédure de l’appel comme d’abus, opposent les ordres mendiants (franciscains, dominicains) aux autorités ecclésiastiques ou encore les moines à leurs supérieurs56. Il s’inscrit aussi dans une série de conflits qui mirent aux prises, à la fin du règne d’Henri II, la faculté de théologie aux dominicains. Ainsi, le 8 juillet 1558, Gilles Le Maistre, premier président du Parlement, dut se déplacer en personne au collège de Sorbonne en « l’auditoire de l’Eschole ». Là, il prit la parole devant une assemblée comprenant le recteur de l’université, plusieurs docteurs en théologie et un grand nombre de bacheliers en théologie (tant séculiers que réguliers) qui étaient venus assister à la Sorbonnique du bachelier Eloi Pernel. Le magistrat, sur ordre d’Henri II et du cardinal de Lorraine, leur remontra alors vivement « le scandale advenu vendredy dernier en la Sorbonique pour la préférence en la dispute que pretendoient aucuns religieux de l’ordre des frères prescheurs et avoit le roy este adverty des partialitez, monopoles et conventicules des bacheliers en theologie tant séculiers que réguliers jusques à mouvoir procès les uns contre les autres57 ».
27Le contentieux entre séculiers et ordres mendiants n’était pas nouveau : depuis le XIIIe siècle, les premiers reprochaient notamment aux seconds d’exercer un monopole abusif sur la prédication paroissiale à l’occasion des fêtes de l’avent et du carême, d’affirmer la suprématie du pape sur l’autorité des évêques ou encore de nier l’Immaculée Conception58. Excédé autant par les troubles publics qu’engendraient ces disputes tumultueuses entre dominicains et séculiers que par les procédures engagées devant le Parlement, le président Lemaitre fit savoir que le roi ordonnait que les différends concernant le « reiglement de l’Escole et disputes » soient désormais réglés exclusivement par la faculté de théologie59.
28Seichespée ne tint visiblement pas compte de cette admonestation royale. S’estimant injustement lésé, il adressa une requête au Parlement qui, le 20 mai 1560, ordonna au chancelier de l’université à la faculté et à son doyen de le recevoir extraordinairement au grade de licence puis de lui conférer le bonnet de docteur. Toutefois, le Parlement chercha aussi à ménager la faculté. Tout d’abord en enjoignant à Seichespée, dans la fonction de lecteur en théologie que ce dernier occupait au couvent des Jacobins, de déclarer lors du prochain acte de théologie, que les thèses avaient été « problématiquement et par forme de dispute tant seulement qu’il ne veut et n’entend soutenir autre chose contre la détermination de la faculté de théologie60 ». D’autre part, en ordonnant qu’il soit reçu dernier de sa promotion et cesse d’en appeler au Parlement61. Sans que nous sachions précisément si les réguliers en étaient à l’origine, les vociférations entre bacheliers semblent avoir persisté à l’occasion des actes de licence ; à tel point que le doyen de la faculté de théologie, le 1er juillet 1560, convoquant tous les bacheliers, leur rappela qu’ils devaient écouter les réponses et arguments des opposants et répondants et s’abstenir de tout brouhaha62.
29Seichespée n’était pas un inconnu auprès des juges parisiens. En effet, son élection en 1554 comme lecteur en théologie au couvent de la rue Saint-Jacques (le studium général de l’ordre mendiant) avait été contestée par un autre religieux, Dominique Sergent, élu pour la même fonction par le chapitre de la congrégation gallicane des dominicains63. Ce fut le point de départ d’une longue procédure devant le Parlement à l’occasion de laquelle Sergent reprocha à Seichespée d’avoir été élu par le prieur et le couvent des Jacobins sans disposer des qualifications requises, c’est-à-dire de n’être pas gradué de « l’antique ou Sorbonique en laquelle tous les bacheliers disputent contre celui qui demande à être présenté pour les lectures ordinaires64 ». Ce dossier complexe mettait en exergue les différentes constitutions de l’ordre mendiant et la lecture jurisprudentielle de contestations semblables évoquées en 1543. Le Parlement finit par rendre un arrêt, le 26 septembre 1554, qui tout en ménageant les deux protagonistes (Sergent obtenait les lectures ordinaires et Seichespée les lectures extraordinaires) continua de mécontenter Seichespée soutenu en la circonstance par la faculté de théologie65.
30Mais comment expliquer l’attitude contradictoire des magistrats du Parlement : conciliants avec Seichespée, malgré le passif judiciaire de ce dernier, lui accordant l’excuse d’avoir « soutenu de façon problématique et sous forme de dispute » ; intransigeants avec Tanquerel auquel ils refusèrent la même excuse quelques mois plus tard ? La contradiction n’est qu’apparente. Le Parlement semble avoir toujours agi dans l’intérêt des libertés gallicanes et de l’État royal. En effet, étouffer l’affaire Seichespée était une nécessité car ce dernier menaçait de faire appel à l’autorité pontificale. Une menace qui n’était pas vaine et que le dominicain, qui fit partie de la délégation accompagnant Charles D’Angennes, évêque du Mans, au concile de Trente, tenta de mettre à exécution en 156366.
31Deux points méritent donc d’être retenus dans la cause de Seichépée comme dans celle de Tanquerel. Dans les deux cas, le Parlement empiète sur les prérogatives de l’université en matière d’octroi des grades et de contenu des disputes : il le fait au nom de la défense des maximes gallicanes, face aux empiétements possibles du pouvoir pontifical. On peut noter ici, à la suite des travaux de Marie Houllemare, la façon dont le Parlement, lieu de fermentation et de discussion politique, fait émerger l’intérêt général de la cité à partir des cas particuliers qui se transforment en événements politiques67. Par là même, il participe activement à l’érosion de l’autonomie universitaire qui s’accentue dans la seconde moitié du XVIe siècle68.
32Cela étant, outre les cas particuliers où le Parlement tend finalement à amplifier la notoriété des thèses disputées69, d’autres occasions, plus ordinaires, permettaient aux Parisiens, membres des cours souveraines et de la municipalité, de s’intéresser aux disputes et de mesurer la maîtrise de l’éloquence des jeunes théologiens aspirants à la licence. Les paranymphes, cérémonies et fêtes de clôture des promotions de licenciés, nous révèlent ainsi un horizon culturel commun aux magistrats et aux étudiants en théologie.
La cérémonie des paranymphes : un acte d’institution sociale
33La cérémonie des paranymphes devait sa notoriété aux exercices oratoires qui s’y déroulaient : tous les deux ans, à chaque nouvelle promotion de licenciés (aussi bien en théologie qu’en médecine) les étudiants se livraient à des harangues et panégyriques en langue latine. Elle devait son nom à l’étymologie grecque désignant celui qui accompagne la mariée, allusion métaphorique au mariage du corps des licenciés avec leur faculté70. Au singulier, le paranymphe désignait aussi l’étudiant qui, au sein de chaque promotion d’aspirants à la licence devait haranguer chacun de ses camarades en soulignant ses mérites et, plus rarement, ses défauts. Les étudiants apostrophés pouvaient ensuite répondre. Au début du XVIe siècle, leurs réponses plutôt que d’exprimer louanges et remerciements envers l’institution universitaire et son corps enseignant pouvaient parfois emprunter le chemin de l’ironie et de la satire jusqu’à médire des professeurs ou même des institutions de la faculté ; au point que cette dernière fut contrainte de légiférer en demandant aux licenciés d’écrire leurs discours avant de les prononcer pour les soumettre au préalable aux bedeaux71.
34Grâce au recueil manuscrit des paranymphes de Louis Lasserre en 151272 et à celui imprimé de Michel Thyriot en 158373, il est possible de reconstituer l’ordre des panégyriques qui se déroulaient d’abord dans les couvents des ordres mendiants (jacobins et franciscains74) puis dans les collèges séculiers (Sorbonne puis Navarre). Dans chaque lieu, un groupe de six à neuf étudiants mêlant réguliers et séculiers était convoqué pour écouter le paranymphe et lui répondre. Trois étapes peuvent être distinguées dans ce cycle cérémoniel et festif qui s’étendait sur vingt jours du lundi de la septuagésime (70 jours avant Pâques) jusqu’au lundi gras et ses festivités75. Dans un premier temps, une délégation d’aspirants en théologie venait inviter les membres des cours souveraines à assister à leurs paranymphes ; invitation dont nous retrouvons la trace dans les archives du Parlement76 et qui donnait lieu, si l’on se fie cette fois à des témoignages plus tardifs du XVIIe siècle, à un discours d’invitation élogieux, toujours en latin, de la part du paranymphe auquel répondait un magistrat. C’était là le prélude à un exercice académique non dénué de théâtralité ; le paranymphe qui pour l’occasion avait le privilège de parler couvert, portait une robe d’écarlate doublée d’hermine avec un bonnet sur la tête77.
35Les magistrats du Parlement répondaient favorablement à l’invitation et se rendaient ensuite dans les différentes maisons des théologiens pour assister à ces exercices oratoires comme le prouve par exemple un acte de 157078. Le recueil de Michel Thyriot qui édita l’ensemble de ses propres panégyriques offre une photographie de cette deuxième étape pour l’année 1582 : il composa alors trente-cinq orationes dont sept au couvent des Jacobins, sept à celui des Cordeliers, sept au collège de Sorbonne et neuf au collège de Navarre79. Il nous manque certes les réponses des étudiants harangués par Thyriot, mais le portrait de groupe qui s’en dégage relève en partie du genre de l’éloge oratoire si prisé des magistrats du Parlement, amateurs de la rhétorique néo-latine et de ses déclinaisons élogieuses : poèmes, éloges funèbres et autres tombeaux des parfaits magistrats80.
36Après l’éloge du couvent ou du collège dans lequel l’étudiant avait été formé, les mérites de l’aspirant à la licence étaient loués. Chaque discours se concentrant alors sur la construction d’une biographie qui emprunte facilement aux Belles-Lettres et à la mythologie antique pour dessiner le portrait du parfait théologien. Le paranymphe vante l’excellence de la formation de ses condisciples, de leur cursus honorum et des fastes qui les ont distingués dans l’exercice de leurs fonctions universitaires : ainsi, après avoir rappelé la noblesse de la famille de Jean Boucher, apparenté aux grandes familles du Parlement de Paris81, il loue son rectorat en 1575 à l’université de Reims qui lui valut l’honneur d’haranguer avec brio Henri III lors de son sacre en 1575 et de prouver ainsi ses talents oratoires82. Thyriot mentionne aussi l’excellence des cours dispensés dans l’université : il rappelle ainsi que Jean Fossei, Toulousain, eut l’insigne honneur de suivre les cours en langue hébraïque du docteur en théologie et lecteur du collège royal Gilbert Génébrard83.
37Ces panégyriques soulignent autant les vertus morales que les aptitudes intellectuelles des étudiants qui les prédisposent à être d’excellents théologiens : Jean Boucher dont les qualités oratoires en font un autre Démosthène84 ; Jacques Prévôt reconnu comme un nouvel Héraclide85 ; évocations banales, parmi d’autres lieux communs comme celui de la prudence scientifique ou dialectique attribuée par exemple à Louis de Creil, qui garantissaient les capacités intellectuelles des futurs licenciés à établir la vérité86.
38Enfin, la plupart de ces aspirants à la licence en théologie sont décrits comme des athlètes du Christ : des modèles de piété aux mœurs exemplaires87. Les panégyriques n’hésitent pas à sanctifier la vie de leurs destinataires, comparables à Hercule tranchant la tête de l’Hydre de Lerne, dans leur aptitude à éradiquer l’hérésie88. Ces présentations, individualisées certes, mais dont le caractère répétitif dessinait l’excellence d’un portrait de groupe, d’un corps à qui on allait publiquement conférer la licencia docendi, répondait à plusieurs objectifs : afficher la supériorité sociale et intellectuelle des futurs théologiens et hommes d’Église89 ; fournir à l’auditoire qui écoutait les harangues et les réponses des bacheliers une exhortation disciplinaire comparable à celle des remontrances d’ouverture qu’affectionnaient les officiers du roi dans les cours souveraines90. Face aux malheurs du temps et aux vices de la société, les aspirants à la licence étaient un modèle de vertu et de piété à reproduire.
39Après avoir publiquement fait la preuve de leurs capacités lors des paranymphes des différentes maisons, les aspirants à la licence pouvaient enfin se voir conférer leurs grades. À l’occasion de cette dernière étape du cycle cérémoniel, les bacheliers formaient un cortège et se rendaient en grande pompe à Notre-Dame. Une fois dans la grande salle de l’évêché, le chancelier les appelait les uns après les autres suivant leurs rangs ou « lieux » qui en principe avaient été établis à huis clos, dans le secret des délibérations, par les docteurs en théologie91. Après avoir prêté serment, un à un et à genoux, ils recevaient la bénédiction apostolique et le pouvoir d’enseigner92.
40La cérémonie des paranymphes était donc un véritable acte d’institution sociale légitimant une aristocratie du savoir et la distinguant du reste de la société93. Les exercices oratoires qui s’y déroulaient, validant publiquement la compétence professionnelle des étudiants, apparaissent plus proches de la rhétorique de la faculté des arts que de la scolastique de la faculté de théologie. Par là même, ils constituaient une passerelle, un point de communication entre les promotions de licenciés et les magistrats dont le métier comme l’horizon intellectuel étaient façonnés par la rhétorique94. Du reste, le goût des élites lettrées pour la rhétorique et la dispute semble les avoir poussés à assister nombreux aux cours publics fournissant une nouvelle occasion de contact entre la ville et l’université.
L’invasion de la disputatio dans les cours
41Dans la seconde moitié du XVIe siècle, les cours publics parisiens sont violemment interrompus par des étudiants qui, scandalisés par les propos qu’ils entendent, prennent la parole et souhaitent transformer spontanément le cours en dispute. Deux célèbres professeurs, le lecteur royal Guillaume Postel en 1552 et le philosophe italien Giordano Bruno en 1586 sont ainsi chahutés devant des auditeurs venus en nombre les écouter. L’engouement pour la dispute, avivé par les querelles religieuses, la sort alors de son cadre académique ; sa visibilité dans l’espace public est telle qu’elle conduit le Parlement à légiférer. Comment rendre compte de ce désir de dispute ?
42L’orientaliste Guillaume Postel, lecteur royal en arabe et langues hébraïques de 1538 à 154395, s’était fait connaître pour ses idées hétérodoxes mêlant messianisme monarchique et exaltation prophétique de l’idée de concorde universelle. C’est d’ailleurs ce qui lui vaut, quelques années plus tard, d’être interrogé par l’inquisition de Venise puis emprisonné à Rome de 1555 à 155996. En 1552, malgré une réputation déjà sulfureuse de dissident religieux et d’esprit aliéné, malgré la perte de sa charge de lecteur royal, Postel continue à enseigner au collège des Lombards là où il avait déjà exercé en tant que lecteur royal de 1538 à 154397. Un dossier documentaire exceptionnel, découvert par P. Aquilon dans le minutier central des notaires parisiens98, nous permet de nous faire une idée des leçons alors données par Postel et des réactions qu’elles suscitèrent chez les catholiques intransigeants.
43Alors qu’il sollicitait de ses maîtres en théologie un certificat de catholicité, Joseph de La Tour99, étudiant en théologie, fit établir en juillet 1555 trois actes notariés attestant de ce qu’il était « bien sentant de la foy » et ennemi des hérétiques. Ses anciens maîtres témoignèrent successivement : les docteurs régents de la faculté de théologie Henri Gervais et Matthieu Ory (acte du 26 juillet), Florent Parmentier et Nicolas Coulombel (acte du 27 juillet), les jésuites Pasquier Brouet et Jacques Morel (acte du 28 juillet). Tous se portèrent garants de la piété exemplaire de leur disciple en relatant les mêmes faits qui dessinent le portrait d’un étudiant investi dans le militantisme catholique : vers 1551-1552100, Joseph de La Tour jouait en effet le rôle de « mouche » auprès de Mathieu Ory (dominicain et inquisiteur de la foi pour le royaume de France depuis 1534) et de son vicaire Henri Gervais101. Outre la surveillance des prédications et des cours, il devait également rendre compte des imprimés qui lui semblaient suspects d’hérésie102. Il avait ainsi déposé devant le greffe de l’inquisiteur de ce que « d’aulcuns qui avoient mal presché et dogmatizé, tant en predications que leçons publicques et aultres suspectz qui avoient mal parlé et tenu maulvays propos contre la saincte foy et relligion chrestienne103 ». C’est à un véritable système de contrôle de l’espace public du quartier de l’université, organisé par l’inquisiteur de la foi et les dominicains, auquel semble avoir pris part l’étudiant en théologie. Enfin, la familiarité de ce dernier avec le prédicateur catholique zélé François Le Picart achève son insertion dans les milieux catholiques les plus anti-protestants104.
44C’est dans ce cadre qu’il vint rapporter à ses maîtres les propos de Guillaume Postel qui, lors d’une leçon au collège des Lombards, aurait comparé le pape à l’Antéchrist : « Par sa lecture publicque aud. College, auroit tenu propos contre l’auctorité et dignité de nostre sainct pere le pappe, parce que led. Postel allegoit que le pappe estoit Antecrist, a raison qu’il se eslevoit sur concille ; et pour son fondement allegoit un passage de sainct Pol et que led. Postel fut lors reprins publicquement a haulte voix en la presence des auditeurs par led. de Latour, disant par icelluy de Latour : “Erras Postelle, tota via, non ita intelligitur locus, neque enim summus pontifex est antecristus”105. » Remarquons tout d’abord que l’intervention brève et violente de l’étudiant répond à l’invective antiromaine de Postel (le pape, figure de l’Antéchrist) en dénonçant les errements dogmatiques de son auteur (« Erras Postel »). Plus précisément, il s’agit de dénoncer l’interprétation déplacée de la seconde épître de Paul aux Thessaloniciens citée par Postel106. Toutefois, pour avoir interrompu l’ancien lecteur royal à haute voix, La Tour craignit bientôt des représailles de la part des auditeurs, ce qui devait le conduire à demander refuge pour une nuit au régent Nicolas Coulombel plutôt que de rejoindre le collège de Sorbonne où il ne se sentait manifestement plus en sécurité107.
45Comment expliquer l’esclandre de l’étudiant et les réactions d’hostilité qu’il suscita ? Comparer le pape à l’Antéchrist revenait à reprendre un lieu commun de la rupture avec Rome dont les controversistes protestants n’avaient cependant pas le monopole. Les paroles de Postel qui reprochent au pape de s’élever contre le concile doivent en réalité se comprendre dans un contexte d’antiromanisme ambiant. Alors que le pape Jules III venait de rouvrir le concile de Trente, Henri II menaçait d’organiser un concile national. Au plus fort de cette crise, le roi de France et ses représentants agitèrent la menace d’un schisme gallican108. Par ses imprécations conciliaristes, Postel servait le roi de France. D’ailleurs, la période d’exaltation messianique qu’il connaît en 1552-1553 se nourrit de gallicanisme comme le confirment les livres qu’il publie alors109. Il pouvait légitimement compter sur le soutien des gallicans de la faculté de théologie de Paris dont il soulignait la supériorité du magistère sur celui du pape110. L’intervention de Joseph de La Tour, ami des jésuites et des dominicains, trouve donc facilement sa légitimation dans le désir de répondre à la violence de l’invective antipontificale par une parole de vérité démasquant l’hérésiarque Postel111.
46Un désir semblable de vérité apparaît dans l’intervention des étudiants qui interrompent en 1586 le cours de Giordano Bruno112. Dans sa vie gyrovague, le philosophe italien a séjourné à deux reprises à Paris : une première fois, de 1581 au milieu de l’été 1583, où il rencontre Henri III à qui il dédie le de umbris idearum113 ; une seconde fois, de décembre 1585 à juin-juillet 1586, lui laisse le loisir de donner des cours publics et d’exposer, en contradiction avec la physique d’Aristote, des thèses soutenant le caractère infini de l’univers auprès des lecteurs royaux et des érudits parisiens114. Bruno est alors bien intégré aux milieux académiques de la cour d’Henri III115. Ce second séjour nous est connu par le journal de Guillaume Cotin, prieur de Saint-Victor qui rencontre Bruno à plusieurs reprises116.
47Cotin comme ses contemporains est fasciné par « l’art mémoratif » de Giordano Bruno117. Mais comment pouvait-il s’intéresser à un enseignement contraire à la scolastique sans manifester sa réprobation alors que l’université de Paris avait combattu avec vigueur Ramus et ses disciples118 ? Par ailleurs, depuis l’édit de Nemours de 1585 qui mettait fin à la tolérance civile avec les protestants, le durcissement confessionnel était peu propice aux idées anticonformistes suspectes d’hérésie. Cependant, si un personnage comme Ramus a suscité autant d’hostilité au sein de l’université, c’est sûrement moins pour ses écrits antiscolastiques que pour son adhésion au calvinisme et sa contestation du corporatisme universitaire119.
48À l’inverse, Bruno faisait davantage figure de catholique irénique, détaché des controverses confessionnelles mais affichant sans appel son hostilité au calvinisme dans la dénonciation des « subtilitez des scholastiques, des sacrements et mesmement de l’eucharistie, lesquelles il dit saint Pierre et saint Paul avoir ignorées mais seulement sçeu que hoc est corpus meum. Il dit que facilement les troubles en la religion seront ostées quand on ostera ces questions et dit espérer que bientost en sera la fin. Mais souverainement, il déteste les hérétiques de France et d’Angleterre en ce qu’ils mesprisent les bonnes œuvres et preschent la certitude de leur foy et justification ; car toute la chrétienté tend à bien vivre120 ». Surtout, l’antiromanisme et l’antijésuitisme de Bruno ne pouvaient que rencontrer un accueil favorable au sein de l’université de Paris : « Il (Bruno) mesprise Cajetain et Picus Mirandulanus et toute la philosophie des jésuites qui n’est que de questions hors du texte et intelligence d’Aristote121. »
49C’est donc avec une fascination à peine voilée pour le philosophe italien que Cotin évoque la lectio faite au collège de Cambrai, le 28 mai 1586, devant des étudiants et des lecteurs royaux venus nombreux122. À cette occasion, Bruno énumère ce que sont à ses yeux les erreurs de la physique aristotélicienne autour de 120 articles qui furent ensuite édités123. C’est alors qu’il est interrompu par un auditeur qui n’a rien d’un théologien scolastique puisqu’il s’agit d’un jeune avocat, Raoul Caillier (Rodolphe Calerius) tout juste licencié en droit de l’université de Poitiers. Ce provincial n’était pas venu écouter Bruno par hasard. Neveu de l’humaniste Nicolas Rapin124, amateur et auteur de poésies latines, il était proche du cercle de Jacques Davy Du Perron, l’un des principaux orateurs de l’académie du palais d’Henri III125.
50Cotin est très précis sur les circonstances de l’incident : c’est à la fin de la leçon que le jeune avocat s’est levé et « par oraison continue defendit Aristote contre les calumnies de Brunus126 ». Contrairement à Joseph de La tour face à Postel, Caillier ne verse pas dans l’invective mais cherche à défendre Aristote (le finitisme cosmologique aristotélicien) en répondant aux thèses de Bruno à travers une véritable plaidoirie. Nous savons que Bruno soutenait l’idée de l’infinité de l’univers : refusant la distinction aristotélicienne entre puissance infinie intensive et puissance infinie extensive, il s’opposait au De coelo de Thomas d’Aquin selon lequel la nature de Dieu n’implique pas l’infinité de l’univers127.
51Mais Bruno tenta de se soustraire à la dispute et de quitter les lieux. Il avait pour lui de bonnes raisons. En effet, une telle dispute contrevenait aux exigences académiques habituelles d’homologie sociale et intellectuelle entre les disputants128. Comment Bruno, docteur en théologie depuis 1572129 et proche du milieu des lecteurs royaux, aurait-il pu accepter une dispute avec un contradicteur qui n’avait ni ses grades, ni son statut social, ni sa notoriété au sein de la république des Lettres ?
52Sous la contrainte des écoliers présents, il fut pourtant sommé de répondre sur le champ ou bien de renoncer à ses thèses. Une solution de compromis, respectueuse de ce principe d’homologie des disputants, permit finalement d’organiser une dispute le lendemain : pour répondre à Caillier, c’est Jean Hennequin130, un disciple de Bruno, qui défendit les thèses de son maître, thèses qui devaient être publiées plus tard131. En retrait lors de la dispute, Bruno bénéficiait d’un dispositif scénique lui donnant peut-être la position de docteur approbateur sinon d’arbitre : « Jordanus estoit en une petite chaire, près de l’huis du jardin, et en la grande chaire était Jean Hennequin son disciple, soutenant les thèses dont Jordanus prétendait estre comme juge132. » Si l’on en croit Cotin, la dispute tourna en faveur de Caillier. Bruno fut à nouveau sollicité (par l’auditoire ?) de répondre par lui-même, ce qu’il refusa133. Un refus qui, par ailleurs, tenait peut-être aussi à une aversion profonde pour la scolastique et les quaestiones disputatae134.
53La transformation d’un cours public en dispute à la suite d’une réaction houleuse de l’auditoire n’est pas anecdotique ; la liberté prise par Caillier dans son intervention est à raccorder à un climat général où, comme en 1559-1561 lors des affaires Seichespée et Tanquerel, les disputes tant académiques que publiques, donnent lieu à de fréquents débordements de la part d’un l’auditoire qui n’hésite pas à s’affranchir des règles habituelles fixées par la tradition universitaire. Ainsi, le Parlement doit interdire, le 19 octobre 1585, à tous les écoliers qui « se trouveraient en la salle de la dispute de faire aucun bruit ni interrompre ceux qui disputent sous quelque occasion que ce soit135 ».
54Dans la France des guerres de Religion, le théâtre de la dispute dépasse le champ de la formation universitaire. Par sa publicité, il est en effet la source d’une tension qui voit d’une part la reconnaissance sociale que les magistrats du Parlement lui témoignent lors de chaque nouvelle promotion de licenciés en théologie ; d’autre part l’interventionnisme de ces mêmes magistrats lorsqu’ils estiment menacé l’intérêt de l’État monarchique ou l’ordre public. Ces interventions se font au détriment de l’autonomie universitaire : les articles de la réforme de l’université, en 1576-1577, élaborés sous l’égide du Parlement, s’inscrivent dans ce processus général qui voit la cour souveraine moraliser la vie publique et discipliner la société136. Le vif intérêt que les magistrats portèrent aux thèses de théologie pendant la Ligue, alors que ces dernières se politisaient, s’inscrit dans cette tension.
L’actualisation des disputes pendant la Ligue
55De 1589 à 1594, la Sorbonne, devenue l’un des bastions de la Ligue parisienne, se livre à une lutte sans concession contre Henri de Navarre qu’elle refuse de reconnaître comme roi légitime137. Par sa résolution du 7 mai 1590, relayée par une campagne polémique de pamphlets et de sermons politisés, elle s’oriente vers le refus de toute trêve et de toute négociation de paix avec les royaux138. À ses yeux, le « navarrais », toujours sous le coup de l’excommunication de 1585, restait un hérétique peu fréquentable. Ceux tentés de le rencontrer risquaient à coup sûr une « peine d’enfer mortel et de damnation éternelle139 ». Cette position intransigeante était aussi celle du pape Grégoire XIV qui avait renouvelé l’excommunication du roi de Navarre et de ses partisans en mars 1591.
56À cette date, la faculté de théologie semblait d’ailleurs en retrait face à l’autorité sans cesse croissante du légat du pape dans les questions bénéficiales, dans le contrôle de la prédication et même dans la censure des livres140. C’est dans ce contexte apparent d’une moindre autonomie de leurs décisions doctrinales que les docteurs de Sorbonne autorisèrent la soutenance et la publication de thèses de théologie scolastique selon lesquelles la potestas du pape prétendait s’exercer aussi bien au spirituel qu’au temporel.
Des thèses romaines pour galvaniser le militantisme clérical
57Soulignons tout d’abord une nouveauté académique déjà évoquée : pour la première fois, la faculté de théologie laissait le champ libre à la publication de placards de thèses de grand ordinaire. Notre appréciation est ici tributaire des aléas de conservation de ces documents fragiles : comme les pamphlets ligueurs, ils eurent en outre à subir la damnatio memoriae qui, une fois la paix civile rétablie, poussa les royaux et les officiers des cours souveraines à détruire une partie des écrits, imprimés ou non, émanant des autorités de la Ligue. Nous avons pu néanmoins identifier six de ces thèses pour une même promotion (1590-1592), ce qui signifie que l’intrusion d’idées favorables à la suprématie du pouvoir pontifical toucha alors, au minimum, un peu moins d’un cinquième des licenciés en théologie141. On peut aussi adjoindre à ce corpus deux autres thèses, plus tardives, soutenues en février 1594 et mai 1595142.
58Comme dans d’autres universités européennes, le passage d’un exercice oral à sa publication écrite engageait d’abord la hiérarchie universitaire et introduisait un changement éducatif. Imprimer les positions de thèse d’une promotion de licenciés revenait moins à faire la publicité des disputes qu’à en afficher les conclusions, moins à promouvoir une méthode intellectuelle séculaire d’établissement de la vérité qu’à exposer un miroir de l’enseignement théologique dispensé par les docteurs de Sorbonne143. L’examen du profil social des étudiants et des docteurs qui les dirigèrent semble révéler un même « milieu romain » qui sut profiter de la matière ecclésiologique des thèses de grand ordinaire pour y introduire les polémiques théologico-politiques contemporaines. Tous les docteurs en théologie sont en effet des figures bien connues du clergé ligueur de la capitale : Michel Ancelin144, curé de la Madeleine-en-la-cité ; Claude Lallemand, curé de Saint-Pierre-des-Arcis145 ; Jean Filesac146, curé de Saint-Jean-en-Grève ; Jacques Julien147, curé de Saint-Barthélemy. Tous appartiennent à une même génération de Sorbonnistes ayant pris ses grades de licence et de doctorat entre 1586 et 1588 ; hormis le navarriste Jacques Julien, tous participèrent activement aux délibérations du collège de Sorbonne aux côtés de Jean Boucher, l’un des chefs de la Ligue parisienne dont ils partageaient non seulement l’horizon intellectuel mais également les choix partisans148. On peut ajouter à ces hommes Jacques de Cueilly, curé de Saint-Germain-l’Auxerrois (puis de Saint-Germain-le-Vieux en 1591) qui fit soutenir une thèse semblable en 1594. Or ce dernier, également sorbonniste, avait eu l’occasion en 1584 de montrer son attachement à Rome : de retour d’un pèlerinage qui l’avait conduit à Rome puis à Jérusalem, il offrit à la bibliothèque du collège de Sorbonne une copie des actes des conciles de Florence et de Trente et un exemplaire du calendrier grégorien149.
59Leurs élèves bacheliers sont principalement issus du monde des réguliers : un moine cistercien (Francis Bommereau), un augustin (Florentin Jacob) et quatre franciscains (Nicolas Perrinot, Claude Delabarre150, Jean Nodin151 et Matthieu Le Heurt)152. Rien de surprenant lorsque l’on sait l’implication des ordres mendiants dans le militantisme ligueur153. Toutefois, il faut également ajouter deux séculiers sorbonnistes à cette liste et non des moindres154 : Edmond Richer, futur syndic et célèbre gallican de la faculté de théologie au début du XVIIe siècle qui devait renier plus tard les thèses défendues pendant sa jeunesse155 ; Michel Mauclerc qui à l’inverse continua d’incarner avec constance la défense des choix romanistes156.
De la théocratie pontificale à la justification du régicide
60Les thèses disputées ont en commun de s’intéresser aux fondements de l’unitas ecclesiae ; déplorant les malheurs du temps, elles s’actualisent progressivement pour traiter de la crise politique du royaume de France. Ce souci d’actualisation est tout d’abord implicite : le 21 novembre 1591, Nicolas Perrinot défend la nécessaire lutte de l’Église hiérarchique et militante contre l’Antéchrist. Mais la thèse ne se réduit pas aux considérations apocalyptiques (la tribulation de Daniel qui doit durer trois ans et demi avant l’établissement de la monarchie du Christ) et martyrologiques157. Elle souligne la sainteté du siège de Rome (par l’apostolicité et les mérites de Pierre) pour accorder au pape le pouvoir de déposer les rois et les empereurs158. Cette dernière proposition, loin du simple devoir d’obéissance que la faculté de théologie reconnaissait traditionnellement au souverain pontife159, trouvait son inspiration médiévale dans la réforme grégorienne et l’œuvre des canonistes sous Innocent III (1198-1216) et Boniface VIII (1294-1303)160. Tout autant que la thèse de Francis Bommereau (12 novembre 1591) qui illustrait parfaitement la Plenitudo potestatis : lien direct entre le Christ et le pouvoir absolu du pape au spirituel et au temporel ; auctoritas du pape (source de l’unité de l’Église nécessaire au salut des Chrétiens), supérieure à la potestas des rois161. Ces thèses, en défendant l’idée d’une possible déposition des princes par les papes, pouvaient s’appliquer à Henri III et son successeur qui n’étaient pourtant pas nommément cités.
61En revanche, les autres thèses de l’automne 1591 sont plus explicites et semblent imprégnées du contexte polémique qui avait suivi la publication des bulles monitoriales de Grégoire XIV excommuniant Henri IV et ses partisans162. Ainsi, celles de Claude Delabarre considèrent que la lutte contre Henri de Navarre relève d’une guerre sainte163. De surcroît, l’étudiant semble s’être approprié les doctrines de Jean Boucher sur le caractère électif et contractuel de la monarchie164. L’actualisation politique de la thèse de Jean Nodin est encore plus prononcée, louant sans ambages l’anathème lancé par Grégoire XIV à l’encontre d’Henri de Navarre165. Quant à Edmond Richer, il n’hésite pas à accommoder les théories politiques sur la nature élective de la royauté (les États du royaume sont au-dessus des rois) à la légitimation du régicide (la tyrannie d’Henri III a suscité le geste de Jacques Clément) selon des maximes qu’avaient théorisées les monarchomaques ligueurs166.
62Toutefois, pour justifier des positions aussi radicales que ses adversaires ne manquèrent pas de faire connaître vingt ans plus tard167, Richer admit avoir erré dans sa jeunesse ; se défaussant sur son inexpérience, il reconnaissait avoir subi l’influence du célèbre théologien et controversiste jésuite Robert Bellarmin et de son livre Disputationes de controversiis christianae fidei, paru en 1586, dont le livre V de la troisième controverse, De potestate pontificis temporali est cité168. Or, ce chapitre de l’un des maîtres ouvrages de la controverse post-tridentine du XVIIe siècle expose la théorie du pouvoir indirect du pape. Ce qui lui valut d’être mis à l’index pour une brève période, à la fin du pontificat de Sixte Quint, et de nourrir d’intenses discussions dans les milieux des canonistes romains en 1590169. Ces débats auraient-ils eu des répercussions jusqu’en Sorbonne ? La confession de Richer mérite d’être prise au sérieux lorsque l’on sait que Bellarmin fit partie de la légation du cardinal Caetani envoyée par Sixte Quint à Paris pendant la Ligue170. En outre, l’un des condisciples sorbonniste de Richer, Michel Mauclerc, soutint lui aussi des thèses favorables à la potestas pontificale. Elles nous sont connues par une mention tardive de la faculté de théologie qui, au début du XVIIIe siècle, explique leur promotion en 1591 par la protection dont Mauclerc aurait bénéficié auprès de la légation pontificale171.
63Quoi qu’il en soit de la réalité d’une ingérence romaine dans l’enseignement de l’université de Paris pendant ces années ligueuses, ces thèses romaines furent soutenues et permirent à leurs auteurs de prendre le grade de licencié172. Il faut toutefois noter que Jean Boucher, en tant que vice-chancelier, tenta au printemps 1592 de contrôler le classement des licenciés. Sans doute avait-il l’intention, lui qui était l’un des thuriféraires des idées théocratiques, de favoriser les étudiants qui à ses yeux étaient les plus zélés173. Pourtant soutenir de telles doctrines entrait en contradiction avec l’autonomie traditionnellement revendiquée par la faculté de théologie vis-à-vis du magistère pontifical. Certes, la lutte commune contre l’hérésie, notamment dans le travail de censure des livres, avait rapproché la Sorbonne de la papauté au XVIe siècle mais pas au point d’exalter ainsi l’idée d’une supériorité pontificale en faisant fi de l’autorité des conciles, pas au point de renier le gallicanisme inébranlable de l’université de Paris174.
64La politisation des disputes académiques pendant la Ligue, dictée par les circonstances, témoigne du militantisme des étudiants comme de leurs professeurs à servir la cause de la Sainte-Union. Ce positionnement aux côtés des catholiques zélés trouvait d’autres prolongements médiatiques dans la prédication et les libelles175. Le prix à payer pour une telle entreprise propagandiste est le détournement des fonctions sociales et académiques de la dispute : celle-ci ne servait plus à distinguer socialement une élite mais devenait un outil supplémentaire de sanctification de la guerre contre les royaux176. Une sanctification suffisamment efficace pour qu’Henri IV et les magistrats du Parlement qui lui étaient restés fidèles, redevenus maîtres de la capitale en 1594, s’emploient à surveiller et réglementer l’organisation des disputes académiques.
Des disputes sous contrôle du pouvoir royal
65Comme en 1561 avec Tanquerel, le Parlement fut de nouveau aux prises avec un étudiant, le bachelier en théologie Florentin Jacob qui s’apprêtait, le 10 mai 1595, sous la direction de son maître le docteur de Sorbonne Thomas Blanzy, à soutenir des propositions attentatoires au repos public et à la majesté royale. Les deux hommes furent emprisonnés, interrogés, jugés pour avoir publié une thèse dont deux articles étaient jugés « faux, schismatiques, contraires à la parole de Dieu, saincts décrets, constitutions canoniques et loix du royaume tendant à rébellion et perturbation du repos public177 ». Le placard, à notre connaissance, n’a pas été conservé. En revanche, l’arrêt du Parlement, qui fut réédité à plusieurs reprises au XVIIe siècle par les juristes gallicans dans leurs recueils d’arrêts à vocation jurisprudentielle178, rapporte les deux points litigieux : le pape Clément VIII aurait eu « une puissance absolue tant au spirituel qu’au temporel sur tous les hommes et que les cardinaux, les évêques et toutes sortes de personnes, sans exception etoient obligez de lui obéir » ; l’Église aurait « confié aux rois et aux magistrats l’usage du glaive temporel pour protéger les gens de biens179 ».
66Ces formulations aux allures de maximes théocratiques180 étaient naturellement contraires aux libertés gallicanes dont les publicistes gallicans rappelaient alors avec force qu’elles interdisaient au pape de ne rien ordonner au roi en matière temporelle (d’où l’impossible confusion des glaives temporel et spirituel pour le pape) et qu’en matière spirituelle l’autorité de ce dernier restait « bornée par les canons et regles des anciens conciles de l’Eglise receus en ce royaume181 ». Antoine Arnauld, dans son célèbre plaidoyer contre les jésuites, en 1594, avait déjà eu l’occasion d’expliquer l’hostilité du pape Clément VIII, « pensionnaire de l’Espagne » à l’égard d’Henri IV, comme le résultat d’une confusion des sphères temporelle et spirituelle qui n’avait aucun fondement, en dehors du soutien que les ligueurs et les jésuites lui accordaient, et tendait à être « schismatique, damnable et directement contraire à la parole de Dieu182 ». Outre le rappel des maximes et libertés de l’Église Gallicane, Arnauld mentionnait l’affaire Tanquerel comme l’illustration des doctrines pernicieuses imputables aux jésuites183.
67Le contexte politique de 1595 explique l’importance donnée alors aux thèses de Jacob qui faisaient resurgir le spectre d’une Ligue cléricale et régicide. Henri IV, désormais en guerre contre l’Espagne, était toujours en attente d’une absolution de la part du pape Clément VIII (seulement le 17 septembre 1595). La ligue n’était pas encore vaincue et la menace du régicide bien réelle après l’attentat de Jean Chastel en décembre 1594. D’ailleurs, la faculté de théologie, assemblée de façon inhabituelle par le cardinal évêque de Paris Pierre de Gondi, rendit, le 21 janvier 1595, une résolution rappelant « que tous François et subjets doivent lever tous scrupules et difficultez de rendre entière obeyssance au roi » assortie d’une dénonciation des tentatives d’assassinat commises contre Henri IV et du régicide de son prédécesseur ; en outre, les théologiens faisaient connaître leur espoir d’une absolution du roi à la faveur de la médiation du cardinal de Gondi auprès de Clément VIII184. Entre la menace du régicide et les difficultés que Rome opposait encore à la reconnaissance du roi, ses partisans menaient un double combat : théorique, en rappelant par l’érudition historique les fondements du gallicanisme ; judiciaire, en reprenant le contrôle de l’espace public (censure de la presse et des prédications séditieuses)185.
68La sentence condamnant Jacob à se rétracter publiquement et à faire amende honorable fut exécutée en pleine Sorbonne. À cette occasion la convocation de l’ensemble des docteurs et gradués offre à nouveau des similitudes avec l’affaire Tanquerel. Ne serait-ce que par le caractère extraordinaire de la procédure qui ne s’embarrassait pas des privilèges liés au statut de l’étudiant : ce dernier, si l’on en croit le jurisconsulte Pierre Rebuffi, en tant que scholasticus, bénéficiait d’un régime d’immunité qui le mettait à l’abri de telles représailles186. Mais la gravité de l’incrimination, « tendans à rébellion et perturbation du repos public » fut encore aggravée dans l’exécution de la sentence.
69Les autorités de la faculté de théologie, doyen, syndic et docteurs, reçurent l’interdiction de faire soutenir à l’avenir de telles thèses. À la différence cette fois de l’affaire Tanquerel, les juges parisiens ne se contentèrent pas de menacer les universitaires de la perte de leurs privilèges en cas de récidive ; la qualification criminelle de lèse-majesté leur serait appliquée s’ils autorisaient à l’avenir de telles thèses. Cette incrimination dont on sait que les juges royaux commençaient alors à faire un usage extensif opérait un renversement polémique de la « lèse-majesté divine » chère aux ligueurs187. Davantage, l’exécution de la sentence entendait garder la mémoire de la condamnation de Jacob en ordonnant au bedeau d’inscrire l’arrêt au registre de la faculté et d’en donner lecture chaque année à la première assemblée de la faculté188. De fait, le registre manuscrit des délibérations de la faculté comporte bien une copie de cet arrêt lequel toutefois fut recopié à la fin du registre et à l’envers de l’ordre de lecture habituel. Il n’est pas interdit de voir dans cette disposition matérielle une forme de résistance passive à un dispositif qui prétendait rappeler périodiquement l’autorité menaçante des magistrats dans les affaires académiques189.
70Car au-delà du cas de Jacob, c’est l’ensemble de la corporation universitaire que le Parlement souhaitait mettre au pas en soldant en quelque sorte le passé ligueur de la faculté de théologie. Cette volonté connut une traduction symbolique lors de la cérémonie publique de l’exécution de l’arrêt. Pour l’occasion, pas moins de six magistrats du Parlement furent commis pour se rendre dans la grande salle du collège de Sorbonne : le président à mortier Jean Forget (frère d’un secrétaire d’État d’Henri IV), le procureur général Jacques de la Guesle et quatre conseillers. Après lecture de l’acte suivit la rétractation et amende honorable de Jacob déclarant que « temerairement et indiscrètement il a composé et publié lesdites positions pour estre disputées par lui en son dit acte de grand ordinaire dont il se repent et demande pardon à Dieu au roi et à justice190 ». La thèse fut ensuite lacérée avant que les magistrats fassent défense aux bacheliers d’en composer de semblables et à la faculté d’en permettre la tenue et publication.
71Deux points doivent ici être soulignés qui disent à la fois le désir de censure du Parlement et la supériorité intellectuelle que revendiquent désormais les magistrats : le lexique employé dans l’arrêt, comme l’a noté S. de Franceschi, en qualifiant notamment de « faux et schismatique » le contenu des thèses, reprend à son compte la forme des notes de censure dont les théologiens avaient jusque-là le monopole dans leur travail de régulation doctrinale191. C’est que les magistrats revendiquaient désormais un magistère intellectuel pouvant se substituer à celui des théologiens qui s’étaient dévoyés pendant la Ligue. D’autre part, à l’appui de ces prétentions, ils prononcèrent pas moins de deux harangues au contenu fortement disciplinaire à la fois pour clore l’exécution de l’arrêt mais aussi, d’une certaine façon, pour procéder, à leur façon, à la disputatio des thèses de Jacob.
72Celle de Jacques de la Guesle tout d’abord, publiée en 1608 à la suite de l’arrêt192. Il y aurait à dire sur la forme qui était celle de l’éloquence parlementaire : notons cependant que la rhétorique cicéronienne qui la caractérise venait trancher avec la facture scolastique des disputes qui se déroulaient habituellement en Sorbonne. Elle martelait tout d’abord la nécessaire obéissance au roi et la justesse de la décision qui venait de condamner Jacob. À grands renforts d’allégations patristiques, scripturaires et conciliaires, les articles de Jacob étaient vidés de toute licéité. Grâce à l’érudition historique propre aux juristes formés à l’école du mos gallicus, elle soulignait la distinction des glaives temporel et spirituel car « l’autorité ecclésiastique d’autant plus qu’elle se contient en ses bornes, d’autant plus elle est puissante et perdurable193 ». Les errements du pape Boniface VIII étaient rappelés ; à l’inverse le théologien Jean Gerson (1363-1429), véritable bannière de « ceste eschole mesme de Sorbonne florissante en doctrine » avait toujours défendu « que les royaumes dépendaient de Dieu seul ; que comme le pape et les evesques pour le spirituel estoient ses vicaires, les roys l’estoient pour le temporel » était érigé en monument du gallicanisme194.
73La seconde harangue, celle du président Forget est également construite autour du thème de la séparation des puissances spirituelle et temporelle195. Elle stigmatise les canonistes qui « en abusant du passage de saint Luc, où Jésus-Christ ordonne que celui qui a un sac le vende pour acheter une épée, ont inventé le monstrueux phantôme de l’autorité temporelle qu’on attribue aux papes196 ». Empruntant également au mos gallicus et au médiévisme gallican, elle rappelle la chronique de la lutte du sacerdoce et de l’empire pendant le Moyen Âge et inscrit dans cette perspective le triomphe de Philippe le Bel face à Boniface VIII197. Pour souligner le rôle constant du Parlement dans la défense des libertés gallicanes, l’affaire Tanquerel est une fois de plus citée198 ; l’actualisation se prolonge par amalgame en dénonçant les « docteurs séditieux » de la Ligue et « l’execrable parricide » d’Henri III199. Mais ce n’est que pour présenter la période récente comme une parenthèse malsaine dans l’histoire de la faculté de théologie. Forget construit en effet la fiction, toujours appuyée sur l’érudition historique, d’une fidélité indéfectible de la faculté auprès des rois depuis le Moyen Âge : « Lorsque nous lisons nos histoires, nous y voyons avec quelle fidélité la faculté de théologie a servi nos rois. Quelle probité dans tous les temps ! Quels traits éclatans de l’érudition et de la sainteté de cette illustre école ! […] elle défendoit avec fermeté les droits de la couronne et opposoit un courage inflexible à ceux qui osoit attaquer les libertez gallicanes200. »
74Le glissement vers l’éloge du corps des théologiens, tout en soulignant la clémence du jugement, tient à une habile présentation de l’affaire qui conduit en apparence le Parlement à ménager le corps universitaire : seul Florentin Jacob est déclaré criminel, « les thèses qu’il avoit proposées n’ayant point été soutenues publiquement et le mal étant étouffé dès sa naissance, on doit supposer que le corps de la faculté n’auroit pas permis qu’on agitât des questions si témérairement avancées201 ». Toutefois Forget savait battre le chaud et le froid, et la péroraison comminatoire du discours le rappelait : « Que la chaleur des disputes ne vous fasse jamais oublier les regles d’une sage modération ; et ayez soin de ne rien avancer qui puisse troubler la tranquillité publique : Mettez une sentinelle à votre bouche et des gardes à la porte de vos lèvres202. » Ainsi les harangues, tout en rejouant la dispute et en permettant aux magistrats de prouver publiquement leur science, traduisaient de façon sensible le dispositif normatif de l’arrêt qui assurait désormais au Parlement un contrôle sur les disputes des théologiens. À l’actualisation militante des disputes se substituait une mystique de l’obéissance exaltée par la rhétorique des harangues.
75Les magistrats avaient agi de la même façon à l’égard du théâtre des collèges qui, lui aussi, semble s’être politisé pendant la Ligue. Prenant également appui sur un cas particulier, ils légiférèrent. Ainsi, le 23 août 1594, Louis Leger, maître-régent au collège des Cappettes, fut blâmé et admonesté par le Parlement, en raison d’une tragédie intitulée Chilpéric roi de France second de ce nom, qu’il avait fait annoncer par voie d’affiches. Évoquer un souverain mérovingien qui fut roi de Neustrie, non par succession héréditaire mais par élection n’était peut-être pas sans résonances politiques : les états ligueurs de 1593 avaient précisément tenté d’élire un roi. Alors que la légitimité dynastique d’Henri IV, fondée sur la succession héréditaire et la loi salique, était encore contestée, le thème pouvait déplaire aux royaux. Léger fut donc arrêté, conduit à la conciergerie et interrogé par le procureur général du roi qui lui interdit de jouer la pièce. Surtout, l’arrêt fut transmis au recteur de l’université : désormais toute pièce de théâtre, comédie ou tragédie, devrait être transmise au procureur du roi avant d’être jouée203. De la même façon le pouvoir royal devait tenter d’éliminer les prédications séditieuses après les lettres patentes d’Henri IV du 22 septembre 1595204.
76L’intervention des magistrats en Sorbonne s’inscrit donc dans un processus plus large qui, au-delà des disputes académiques, visait à prendre le contrôle de tous les canaux communicationnels qui avaient pu servir la Ligue. Ce processus signait un nouveau recul de l’autonomie universitaire et préparait les dispositions législatives de la réforme des statuts de l’université (1596-1600) qui allait précisément s’opérer sous l’égide des grands magistrats du Parlement205.
77Au sein d’un dispositif, dont on dit souvent qu’il a peu touché aux statuts anciens de la faculté, on rappelait cependant l’interdiction de disputer de toute proposition contraire au roi et aux lois du royaume sous peine de sanctionner le syndic et le docteur présidant l’acte206. Certes, rien ne garantit que l’application des statuts ait été rigoureuse au point de stériliser tout débat théologico-politique : encore en 1608, le Parlement dut intervenir en Sorbonne pour bannir toute dispute qui traiterait de la supériorité du pape sur les conciles207.
Conclusion
*
78L’édition sous forme de placard d’une partie des thèses des licenciés en théologie pendant la Ligue ne relève pas d’actes isolés. Le phénomène touche en partie une génération de gradués assurant leur autopromotion tout autant que celle des docteurs présidant les actes. Si la formulation des « questions théologiques » est banale et conforme à l’héritage médiéval, en revanche, les points qui résument succinctement la matière abordée pendant la dispute annoncent une ecclésiologie novatrice, romaniste, contraire au gallicanisme traditionnel de Sorbonne, en accord avec les orientations théologico-politiques du jésuite Robert Bellarmin ou avec celles des traités monarchomaques ligueurs. Par là même, le passage de l’oral à l’imprimé, loin de formaliser un exercice scolaire codifié et répétitif, est révélateur d’une effervescence intellectuelle et du désir de diffuser un enseignement nouveau. Les universités allemandes connaissent un processus voisin dans les années 1580 lorsque les thèses coperniciennes sont mises en débat208.
79En modifiant l’habitus universitaire par cette publicisation inédite, les autorités de la faculté de théologie fortifient le militantisme ecclésial tout autant qu’elles renforcent leur présence dans l’espace public parisien : tout au long du XVIe siècle, les disputes de Sorbonne n’ont cessé d’intéresser les élites parisiennes, notamment les magistrats des cours souveraines qui prennent désormais connaissance de thèses oscillant de la négation de l’autorité royale à la justification du régicide.
80La reprise en main vigoureuse qu’exerce à partir de 1595 le pouvoir royal sur ces disputes académiques est donc bien constitutive d’une stratégie de reconquête de l’espace public qui va du contrôle de la presse à celui de la prédication en passant par le théâtre. Le soin qu’apportent les juges royaux au déminage des disputes téméraires dont celle, emblématique, de Florentin Jacob en 1595, est l’aveu même de la percolation des débats théologicopolitiques de l’université dans la société parisienne.
81L’intervention parfois brutale du Parlement, au détriment de l’autonomie universitaire, ne s’explique pas seulement par le désir d’en finir avec la Ligue cléricale. Préparée depuis le milieu du XVIe par la régulation de plusieurs disputes isolées qui troublaient l’ordre public ou menaçaient la majesté royale, elle offre l’occasion, rhétorique par la forme, d’une nouvelle disputatio dont la publication ultérieure devait fournir de nouveaux monuments aux libertés gallicanes209.
Notes de bas de page
1 Qu’il s’agisse des sarcasmes de Rabelais à l’égard du savoir scolastique en général ou, plus tard, des critiques de Ramus qui lors de son projet de réforme de l’université en 1562 évalue la dispute comme une sophistique de « nul profit » tout juste bonne à transformer les étudiants en « bateleurs plus qu’en prêcheurs » ; voir respectivement, Durkheim E., L’Évolution pédagogique en France, 1938, rééd. Paris, 1999, p. 174 ; J.-M. Le Gall, « Ramus et la réforme de l’université en 1562 », Gingras Y. et Roy L., Les Transformations des universités du XIIIe au XXIe siècle, Québec, 2006, p. 53. Sur le rejet de la scolastique par les humanistes, voir Lawn B., The rise and decline of the scholastic ‘questio disputata’, Leiden-New York-Köln, 1993, p. 107-126.
2 Durkheim E., op. cit., p. 174-181.
3 Wacquet F., « La longue vie de la dispute, XVIIe-XXe siècles », Respublica academica. Rituels universitaires et genres du savoir (XVIIe-XXIe siècles), Paris, 2010, p. 184.
4 Il existe une grande variété de quaestiones disputatae (disputes scolastiques, disputes pendant la lectio, disputes quodlibétiques, disputes à double solution, disputes des cérémonies de passage de grades…). Elles partagent cependant toutes le même objectif intellectuel d’établissement de la vérité en dépit semble-t-il d’une évolution vers un plus grand formalisme au XVe siècle, Weijers O., « The various kinds of disputation in the faculties of arts, theology and law (c. 1200-1400) », Gindhart M., Kundert U., Disputatio, 1200-1800. Form, Funktion und Wirkung eines Leitmediums universitärer Wissenskultur, Berlin-New York, 2010, p. 21-31.
5 Le Cam J.-L., « École, université et affrontements religieux dans le Saint-Empire », Les Affrontements religieux en Europe, Paris, 2009, p. 177-180 ; Flückiger F., « Le Choix de religion. Le rôle de l’autorité politique dans les disputes religieuses des années 1520 », Revue suisse d’histoire, 60/3, 2010, p. 277-301.
6 Arch. nat., MM 249, fol. 127 r° : le 18 juin 1561, la faculté écrit à Charles IX pour protester contre la tenue de l’assemblée de Poissy qui lui semble en contradiction avec le concile général en cours (concile de Trente). Voir Romier L., Catholiques et huguenots à la cour de Charles IX, Paris, 1924, p. 148. Sur la neutralité de l’État monarchique dans l’organisation du colloque, voir O. Christin, « La formation étatique de l’espace savant : les colloques religieux des XVIe-XVIIe siècles », Actes de la recherche en sciences sociales, no 133, juin 2000, p. 53-61.
7 Telle la conférence qui, en 1566, oppose les pasteurs Hugues Sureau des Rosiers et Jean de L’Espine aux docteurs en théologie Claude de Saintes et Simon Vigor ; elle se déroule non pas dans l’université mais dans l’hôtel du duc de Montpensier ; voir Soulié M., « La Conférence de Paris (juillet-août 1566) : controverse sur la cène et la messe », Péronnet M. éd., Les Controverses religieuses, XVIe-XVIIe siècles, Montpellier, 1974, t. I, p. 83-92 et Foa J., « Le Miroir aux clercs : les disputes théologiques entre catholiques et réformés au début des guerres de Religion (1560-1574) », Le mot qui tue : une histoire des violences intellectuelles de l’Antiquité à nos jours, dir. Azoulay V. et Boucheron P., Seyssel, 2009, p. 130-146.
8 Brockliss L. W. B., French Higher education in the Seventeenth and Eighteenth Centuries. A cultural History, Oxford, 1987, p. 233-234 ; Meyer V., « Les Thèses, leur soutenance et leurs illustrations dans les universités françaises sous l’Ancien Régime », Éléments pour une histoire de la thèse, dir. Jolly C. et Neveu B., Mélanges de la bibliothèque de la Sorbonne, no 12, Paris, 1993, p. 45-111.
9 de Belleforest F., La Cosmographie universelle de tout le monde, Paris, chez Michel Sonnius, 1575, p. 190.
10 Chartier R., Les Origines culturelles de la Révolution française, Paris, 1990, rééd. 2000, p. 37-38, analyse la portée de cette notion élaborée par Habermas J., L’Espace public : archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise, [1962] trad. fr. 1978 ; Roussel D., « L’Espace public comme enjeu des guerres de Religion et de la paix civile. Réflexions sur la notion d’espace public et ses métamorphoses à Paris au XVIe siècle », Boucheron P. et Offenstadt N. dir., L’Espace public au Moyen Âge. Débats autour de Jürgen Habermas, Paris, 2011, p. 131-146.
11 Verger J., « Examen privatum, examen publicum. Aux origines médiévales de la thèse, in Éléments pour une histoire de la thèse, Jolly C. et Neveu B. dir., Paris, 1993, p. 40-41 ; Destemberg A., « Un système rituel ? Rites d’intégration et passages de grades dans le système universitaire médiéval (XIIIe-XVe siècle) », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, 18, 2009, p. 113-132.
12 Weijers O., « Questions disputées et questions scolastiques à la faculté des arts », La Méthode de Gersonide, C. Sirat et alii, Paris, 2003, p. 136.
13 L’apprentissage des bacheliers comprenait trois classes successives : 1. Les bacheliers de première classe (baccalarii cursores ou biblici ordinarii) astreints à des leçons sur la Bible et à des disputes dont la plus solennelle était la Tentative 2. Les sententiaires (sententiarii) dont le travail de lecture et de commentaire du Livre des sentences de Pierre Lombard 3. Les bacheliers formés (baccalarii formati), voir Clerval J. A., Registre des procès-verbaux de la faculté de théologie (1505-1523), Paris, 1923, p. xxii-xxxii ; Farge J. K., Orthodoxy and Reform in Early Reformation France. The Faculty of Theology of Paris, 1500-1543, Leiden, 1985, p. 18-26.
14 Clerval J. A., op. cit., p. xxxi; Farge J. K., op. cit., p. 23-24.
15 Urbain C., Nicolas Coeffeteau, dominicain, évêque de Marseille, Paris, 1894, rééd. Genève, 1970, p. 26-27. Au XVIIe siècle, la mineure et la Sorbonnique duraient respectivement cinq et dix heures : Gres Gayer J., « Tradition et modernité. Réforme des études en Sorbonne (1673-1715) », Revue d’Histoire de l’Église de France, 2002, t. 88, no 221, p. 359.
16 C’est ce que montre Farge J. K., op. cit., p. 23.
17 Thurot C., De l’organisation de l’enseignement dans l’université de Paris au Moyen Âge, Paris, 1850, p. 150.
18 Prat J.-M., Maldonat et l’université de Paris au XVIe siècle, Paris, 1856, p. 282.
19 Brockliss L. W. B., op. cit., p. 233-234.
20 Charles Du Plessis d’Argentré, Collectio judiciorum de novis erroribus qui ab initio duodecimi saeculi… usque ad annum 1735 in ecclesia proscripti sunt et notati, t. II, p. 481 : « Item, ubi baccalaurei proposuerint sua argumenta, tollant de manibus positiones et quascumque chartulas ne videantur auditoribus legere, quod contigit ad magnam ignominiam » ; la faculté ne faisait que reprendre une proposition déjà édictée le 1er juillet 1561 « Respondens commendet memoriae suas positiones et probationes ; similiter et prior nec legat nec habeat in manibus chartam in qua legat », Arch. nat., MM 249, fol. 129 v°.
21 Ainsi les placards de thèses de 1591 précisent que Jean Nodin, franciscain, a soutenu son acte de grand ordinaire au couvent des franciscains (BnF, ms Dupuy 88, fol. 108) tandis que François Bommereau, moine cistercien, soutenait au couvent des Bernardins, ancien collège des cisterciens situé rue de Poissy (BnF, ms lat. 3300, fol. 86).
22 Prat J.-M., op. cit., p. 363. Maldonat ne croyait pas, contrairement aux traditions de l’université de Paris, que l’Immaculée conception puisse être un article de foi. Le Parlement intervint d’ailleurs pour demander le retrait des placards.
23 Auvray L., « Giordano Bruno à Paris d’après le témoignage d’un contemporain (1585-1586) », Mémoires de la société de l’histoire de Paris et de l’Île-de-France, t. xxvii, 1900, p. 300.
24 Meyer V., op. cit., p. 53-59 et Farge J.-K., op. cit., p. 18-28.
25 C’est seulement au XVIIe siècle que l’usage d’imprimer des placards de thèses, souvent décorés de gravures, se répand, voir Meyer V., L’Illustration des thèses à Paris dans la seconde moitié du XVIIe siècle, Paris, 2003.
26 Arch. nat., MM 249, fol. 87 r° et BnF, ms lat. 15445, p. 55 cité par Pasquier P., Un curé de Paris pendant les guerres de Religion. René Benoist, le pape des Halles (1521-1608), Angers, 1913, rééd. Genève, 1970, p. 43-44.
27 Maugis E., Histoire du Parlement de Paris. De l’avènement des rois Valois au règne d’Henri IV, t. I, Paris, 1913, p. 578. Il semble que la régence de Louise de Savoie en 1526 ait donné lieu à des disputes impertinentes de la part des bacheliers et licenciés en théologie. Le procureur général du Parlement s’indigne alors des questions mises en dispute : « si une femme peut gouverner l’État, si le pape peut lui permettre de conférer des bénéfices ». La faculté de théologie lui répond qu’elle n’a aucune prise sur les disputes particulières des collèges mais qu’en revanche celles liées aux prises de grades « qui se font par cayer… sont soumises au doyen pour être corrigées où il n’y a rien qui ne soit bon ».
28 Bnf, ms lat. 15445, p. 55, cité par Pasquier P., op. cit., p. 42, qui considère que Benoist se serait rétracté après avoir soutenu la proposition selon laquelle le Christ aurait porté en lui les iniquités des démons. Toutefois cette rétractation ne figure pas dans le registre des conclusions de la faculté (Arch. nat., MM 249). La proposition est peut-être inspirée des questions disputées sur le mal de saint Thomas d’Aquin qui elles-mêmes puisent dans la Cité de Dieu de saint Augustin (xx, 10). Il faudrait aussi examiner de près la part du néo-platonisme de Benoist qui édite en 1559 le De Religione christiana de Marsile Ficin. Wanegffelen T., Ni Rome ni Genève. Des fidèles entre deux chaires en France au XVIe siècle, Paris, 1997, p. 191-194, considère que la sensibilité de René Benoist, qui fut aussi l’éditeur de Martial Masurier, relève du nicodémisme et le rend alors proche du théologien Claude d’Espence et des catholiques modérés du colloque de Poissy. Cet épisode n’empêche pas Benoist d’être reçu 4e à la licence en janvier 1560 : BnF, ms lat. 5657a, fol. 47 r°.
29 Arch. nat., MM 249, fol. 87 r° : « Item caverent tam doctores quam baccalaurei citare nominatim J. Fabrum, Erasmum, Caietanum aut profanos authores tam in concionibus quam in disputationibus ». Cette interdiction aux bacheliers est réitérée le 1er juillet 1561 : « Non producant testimonium Fabri, Erasmi, Cajetani et aliorum suspectorum nominatim », Arch. nat., MM 249, fol. 129 v°. Dès 1544, la faculté de théologie avait proposé d’ajouter à son catalogue de livres prohibés la triade Erasme, Lefèvre d’Etaples et Cajetan, voir Bujanda J.-M., Index de l’université de Paris, Sherbrook, 1985, p. 67.
30 Proposition disputée par Tanquerel : « Ecclesia, cuius solus papa Christi vicarius monarcha spiritualem et saecularem habens potestatem omnes fideles subjectos continens principes suis praeceptis rebelles regno et dignitatibus privare potest : nec suam haeresim occultam alteri revelare tenetur », D’après le procès-verbal et l’arrêt du Parlement édités par Pierre Dupuy, Traitez des droits et des libertez de l’Eglise gallicane, Paris, 1639, p. 128-129.
31 Hermann de Franceschi S., La Crise théologico-politique du premier âge baroque. Antiromanisme doctrinal, pouvoir pastoral et raison du prince : le Saint-Siège face au prisme français (1607-1627), Rome, 2009, p. 302-303 ; Charles Du Plessis d’Argentré, Collectio judiciorum…, t. II, p. 304.
32 Leclerc J., Histoire de la tolérance au siècle de la Réforme, Paris, 1955, rééd. 1994, p. 442-452.
33 Romier L., op. cit., p. 232. Fouqueray H., Histoire de la compagnie de Jésus, t. I, Paris, 1910, p. 243-268, Douarche A., L’université de Paris et les Jésuites (XVIe-XVIIe siècles), Paris, 1888, p. 64-65.
34 Charles Duplessis d’Argentré, Collectio judiciorum…, t. II, p. 301.
35 Petris L., La Plume et la tribune. Michel de L’Hospital et ses discours (1559-1562), Genève, 2002, p. 41.
36 Sur Christophe de Thou, avocat, conseiller du roi à la table de marbre, secrétaire à la chancellerie, président au Parlement sous François II puis premier président en novembre 1562, voir Daubresse S., « Un discours de Christophe de Thou, premier président du Parlement de Paris (11 mai 1565) », Bibliothèque de l’École des Chartes, 1995, 2, p. 375, n. 7.
37 Charles Du Plessis d’Argentré, Collectio judiciorum…, p. 304. Tanquerel est interrogé le 13 novembre par Christophe de Thou : Pierre Dupuy, Traitez des droits et libertez…, p. 128.
38 Pierre Dupuy, Traitez des droits et libertez…, p. 128 : « Il (Tanquerel) avoit tenu et exhibé lesdites positions le sixième de ce mois, sous ledit docteur Cayn ». Jacques Cayn, licencié et docteur en théologie en 1555, était curé de la paroisse parisienne de Saint-Martin, Angelo V., Les Curés de Paris au XVIe siècle, Paris, 2005, p. 660-661.
39 Farge J. K., Biographical register of Paris doctors of theology, 1500-1536, Toronto, 1980, p. 296-301 : Nicolas Maillard, boursier du collège de Harcourt, fut licencié et docteur en 1522 ; le 10 février 1563, il présentait le pape comme « pasteur, recteur et gouverneur suprême de l’Église ».
40 Charles Du Plessis d’Argentré, Collectio judiciorum…, p. 201 (arrêt du 2 décembre exécuté le 12 décembre).
41 Ibid., p. 304.
42 Depuis 1536, un bachelier passant son grand ordinaire pouvait inviter jusqu’à huit personnes, Farge J.-K., Orthodoxy and Reform The faculty of theologie…, p. 51.
43 Pierre Dupuy, Traitez des droits et libertez…, p. 128 : « Nous a à l’instant ledit Tanquerel exhibé une copie desdites positions, escrites en un feuillet de papier, qu’il a signé de notre ordonnance et laquelle a esté paraphée par ledit Camus ne varietur. »
44 Charles Du Plessis d’Argentré, Collectio judiciorum…, p. 304.
45 Ibid.
46 Ibid.
47 Weijers O., art. cit., p. 135-137.
48 Daubresse S., Le Parlement de Paris ou la voix de la raison, Genève, 2005, p. 87.
49 Franceschi S. de, op. cit., p. 864-865 ; Cazzaniga J.-L, « La Bulle unam sanctam : “Un pétard mouillé” », Morgain S.-M. (dir.), Libertas Ecclesiae. Esquisse d’une généalogie (1650-1800), Millau, 2010, p. 87-109.
50 Charles Du Plessis d’Argentré, Collectio judiciorum…, p. 305. Tanquerel fut ensuite reçu licencié le 27 janvier 1562 (27e sur 28) puis docteur en avril de la même année : BnF, ms lat. 5657a, fol. 48 r°.
51 Arch. nat., MM 249, fol. 109 v° : délibération du 27 novembre 1559 pour une thèse soutenue le 28 septembre de la même année. À la suite de la censure figure la forme de révocation « forma revocationis » qu’aurait dû prononcer Seichespée (fol. 110 r°-v°).
52 Arch. nat., MM 249, fol. 109 v° et 110 r° : « Prima propositio : Infidelis quolibet actu ad gehennam aedificat. Censura : haec propositio adversatur Scripturae Sacrae ». Davantage que « l’infidèle dans ses actes édifie pour l’enfer », la proposition censurée semble renvoyer à l’idée que « l’homme, sans la foi, édifie pour l’enfer ». Ce que semble confirmer l’acte de rétractation : « Omnia infidelium opera aedificare ad gehennam cujus libelli tenor errat talis. Quod inter respondendum praesentato fr. minorum concesserim infidelem naturali pietate motum dando eleemosynam indigenti aedificare ad gehennam et peccare mortaliter ex parte operantis in hoc erravi et quia falsum est revoco », Ibid., fol. 110 v°.
53 Dans les deux autres propositions, Seichespée soutint que « tous ne meurent pas » et que « les cieux sont animés » : Secunda propositio : Non omnes morientur. Censura : Haec propositio repugnat Scripturae Sacrae et huius probatio. Tertia propositio : Coeli sunt animati. Censura : Haec propositio olim damnata ab universitate parisiensi falsa est et erronea revoquans antiquam gentilium idolatriam una cum suis illationibus concessis, Ibid., fol. 110 r°. L’idée des cieux animés renvoyait à l’âme du monde telle qu’on peut la lire dans les principes cosmologiques du Timée de Platon. Cette théorie qui tendait à confondre l’âme du monde et le Saint-Esprit dans sa version christianisée se répandit à la Renaissance, voir Pantin I., La Poésie du ciel en France dans la seconde moitié du XVIe siècle, Genève, 1995, p. 19-20. Elle suscita plusieurs disputes entre les adeptes du néo-platonisme et les théologiens désireux de maintenir la vision aristotélicienne du monde. Parmi ces derniers, il faut mentionner le théologien de Sorbonne Claude d’Espense, auteur du De coelorum animatione ex theologis et philosophis collectanea cum resolutione catholica, Paris, 1571. Il reprochait au De immortalite animae de Gasparo Contarini, publié à Paris la même année, d’avoir abordé la question en philosophe et non en théologien, cité par Dubois A., « Bibliographie des œuvres de Claude d’Espence », Un autre catholicisme au temps des réformes ? Claude d’Espence et la théologie humaniste à Paris au XVIe siècle. Etudes, inédits et catalogue de ses éditions, dir. A. Tallon, Turnhout, 2010, p. 394-295.
54 Arch. nat., MM 249, fol. 110 v°.
55 Arch. nat., M 72/32-3 lettres du pape jules III (bulle du 6 février 1552, n. st.) qui autorise la faculté de théologie à exclure de son sein, sans recourir au juge civil, tous bacheliers, licenciés ou docteurs qui avanceraient quelques propositions hérétiques ; enregistrées au Parlement de Paris le 23 décembre 1552.
56 Armstrong M., «Spiritual Reform, Mendicant Autonomy, and State Formation: French Franciscan Disputes before the Parlement of Paris, 1500-1600», French Historical Studies, Volume 25, no 3, Summer 2002, p. 512-513.
57 Arch. nat., M 69 no 16 a et b, acte du 8 juillet 1558.
58 Farge J. K., « Les Dominicains et la faculté de théologie de Paris », Les Dominicains en France devant la Réforme 1520-1563, Mémoire dominicaine, no 12, 1998, p. 21.
59 Arch. nat., M 69 no 134 : Lettre de la faculté de théologie à Henri II pour lui demander de réglementer les prédications d’avent et de carême afin que les mendiants cessent d’exercer un monopole par leurs sollicitations auprès des prélats, curés et marguilliers.
60 Charles Du Plessis d’Argentré, Collectio judiciorum…, t. II, p. 201-202.
61 Charles Du Plessis d’Argentré, Collectio judiciorum…, t. II, p. 283 : « Seichespée sera reçu à la licence extraordinairement… et prendra le bonnet et sera reçu au doctorat après tous ceux qui ont été reçus à la dernière licence et non autrement ; et fait défense ladite cour audit Seichespée de ne plus revenir en icelle ; ains lui enjoint d’obéir au présent arrêt sur peine de prison. Fait en parlement le 16 juillet 1560 ». De fait, Seichespée fut reçu au 27e et dernier rang de sa promotion le 20 juin 1560 : BnF, ms lat. 5657a, fol 47 v°.
62 Arch. nat., MM 249, fol. 116 r° (1er juillet 1560) : le doyen aux bacheliers de la première licence et à propos de l’acte de Sorbonnique : « Comparuerunt etiam bacchalarii primae licentiae quos admonuit dominus decanus ut in proximis actibus sorbonicis celebrandis sint assidui et perseverantes accedant ad eosdem in habitu congruo et decenti ac tonsura pacifice et modeste disputent, mutuo se audiant arguentes et respondentes, utantur terminis scholae, servent modum disputandi honestum et consuetum abstineant prorsus a clamoribus tumultuosis, a verbis gallicis injuriosis, maledicis, ridiculosis et inhonestis, omnes servent suum ordinem et resideant in suis locis et ordinibus, disputent et remaneant in sedibus sibi ordinatis et contingentibus ».
63 Les chapitres dominicains et leurs maîtres généraux nommaient chaque année des frères au studium de la rue Saint-Jacques afin que ces derniers profitent de leur séjour parisien pour prendre des grades à la faculté de théologie, Farge J. K., art. cit., p. 21.
64 Charles Du Plessis d’Argentré, Collectio judiciorum…, t. II, p. 284. Il y avait des précédents ; dès 1514, la faculté avait interdit aux bacheliers de la première classe (baccalarii cursores ou biblici ordinarii) de donner leur opinion par viva voce lorsque l’un de leurs condisciples soutenait une thèse ; il devaient alors se contenter de rendre au bedeau, de façon anonyme, un billet sur lequel ils indiquaient si le candidat était « sufficiens vel insufficiens », voir Farge J. K., Orthodoxie and Reform…, p. 20.
65 Charles Du Plessis d’Argentré, Collectio judiciorum…, t. II, p. 287-288.
66 Tallon A., La France et le concile de Trente (1518-1563), Rome, 1997, p. 523, coll. p. 283 ; Sauzet R., Les Réguliers mendiants, acteurs du changement religieux dans le royaume de France, Tours, 1994, p. 220 ; Histoire littéraire du Maine, t. I, 1843, p. 182.
67 Houllemare M., Politiques de la parole. Le parlement de Paris au XVIe siècle, Genève, 2011, p. 525-536.
68 Julia D., « La Fin de l’unité et de l’autonomie universitaires », Histoire des universités en France, dir. Verger J., Toulouse, 1986, p. 154-158.
69 Hermann de Franceschi S., op. cit., p. 503, montre comment, en 1615, dans un contexte d’effervescence gallicane, le Parlement rend une sentence ordonnant la publication réitérée de celle du 12 décembre 1561 contre Tanquerel.
70 Dictionnaire universel François et latin vulgairement appelé dictionnaire de Trévoux, t. VI, Paris, 1771, p. 518-519.
71 Farge J. K., op. cit., p. 25-26.
72 BnF, ms lat. 7812, d’après Farge J. K., op. cit.
73 Michaelis Thyrioti parisini quinque et triginta orationes, lutetiae intra quatriduum habitae ; Quarum quatuor primariis ea quae sunt ab auctoribus profanis Herculi quondam assignata, christi personae, salvo tamen divinitatis honore, aptari posse demonstrandur. Reliquis, singularum theologiae laureae candidatorum merita strictim exponuntur : vulgo paranymphum vocant, Paris, chez Denis Dupré, 1583. BnF : X 18079 (1-4).
74 Les Jacobins ne figurent pas sur la liste des stations en 1512.
75 C’est précisément le caractère festif des paranymphes qui entraina leur suppression en 1747, voir le Mémoire pour les Jacobins. Au sujet de l’opposition par eux formée à la conclusion du prima mensis du mois de juillet dernier, au sujet des paranymphes, Paris, chez Jacques Guerin, 1747.
76 Arch. nat., U* 574 : tous les deux ans, les chefs de chaque promotion de bacheliers se présentaient à la grande chambre du Parlement : ceux de théologie en janvier (attesté pour 1561, 1563, 1568, 1570, 1580, 1586, 1588) ; ceux de médecine en mai-juin (1582, 1584, 1586).
77 Voir la description qu’en fait le Mercure Galant, en septembre 1709, dans Desmaze C., Le Châtelet de Paris : son organisation, ses privilèges, Paris, 1863, p. 377-378.
78 Mémoire pour les Jacobins…, p. 3-4, en manchette, cite l’acte du parlement du 18 janvier 1570 :« Ce sont les licenciés en la faculté de théologie, au nombre de 27, qui sont venus supplier la cour, assister jeudi aux Jacobins, vendredi aux Cordeliers, samedi en Sorbonne, et dimanche à Navarre, ainsi qu’il est accoustumé faire par les paranymphes a quoy leur a este répondu par M. le premier président que ladite cour fera en cet endroit pour la faculté de théologie et pour ceci en particulier, comme elle a fait ci-devant, aux autres aspirants au premier degré. »
79 Le recueil comprend 35 harangues dont 32 discours de paranymphes : 7 donnés aux Jacobins, 7 aux Cordeliers, 8 au collège de Sorbonne et 10 au collège de Navarre.
80 Houllemare M., op. cit., p. 307-310.
81 Barnavi E., Le Parti de Dieu. Étude sociale et politique des chefs de la Ligue parisienne 1585-1594, Louvain, 1980, p. 31-32.
82 Michaelis Thyrioti parisini quinque et triginta orationes…, p. 94.
83 Ibid., p. 127.
84 Ibid., p. 94.
85 Ibid., p. 124.
86 Ibid., p. 89.
87 Ibid., p. 1.
88 Ibid., p. 65.
89 Sur ces exercices oratoires insérés dans un dispositif rituel qui visait aussi bien à garantir les capacités intellectuelles du futur licencié qu’à marquer son engagement corporatif de façon solennelle (serment), voir Destemberg A., art. cit.
90 Houllemare M., Politiques de la parole. Le Parlement de Paris au XVIe siècle, Genève, 2011, p. 504-509.
91 La procédure de classement fut parfois contestée par le chancelier de Notre-Dame. Ce fut notamment le cas pendant la Ligue : en 1592, le vice-chancelier Jean Boucher, célèbre chef de la ligue cléricale, tenta en vain d’exercer un contrôle sur la publication des lieux (rangs) de licence et déclencha un procès avec l’université : Arch. nat., M 69 A no 46.
92 Clerval J.-A., op. cit., p. xxxvi.
93 Bourdieu P., « Les Rites comme actes d’institution », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 43, 1982, p. 58-63. C’est aussi la légitimation sociale qui prévaut dans les rituels de la maîtrise ès arts, voir Noguès B., « La Maîtrise ès arts e France aux XVIIe et XVIIIe siècles. Rites universitaires, épreuves scolaires et usages sociaux d’un grade », Histoire de l’éducation, no 124, oct.-déc. 2009, p. 127. Dans les universités allemandes, l’octroi des grades était marqué par de semblables cérémonies. Toutefois, Ku-ming (Kevin) Chang, « From oral disputation to written text : the transformation of the dissertation in early modern Europe », History of universities, t. XIX, no 2, 2004, p. 140-141, y voit non pas des actes d’institution sociale qui démarqueraient nettement les membres de l’université du reste de la société mais plutôt des rites de passage ou d’intégration professionnelle. La différence d’interprétation avec la situation parisienne tient peut-être aux différences de statuts des populations universitaires : cléricales à Paris, laïques en Allemagne (à tout le moins dans les universités protestantes).
94 Un exemple, parmi d’autres qu’il faudrait recenser systématiquement, d’ethos aristocratique cimenté par la rhétorique qui se développe alors dans les collèges, la faculté des arts et les facultés supérieures : Jean Le Viel, sieur de Ville-Saillières, avant d’entamer une carrière de conseiller du roi et de maître des requêtes de son hôtel, avait étudié la médecine. Il montra ses compétences d’orateur latin en 1560 en éditant des oraisons de paranymphe (il était alors régent au collège d’Autun) qu’il dédia à Gilles Bourdin, procureur général au Parlement, Rigoley de Juvigny, Les Bibliothèques françaises de La croix du Maine et de Du Verdier, t. I, Paris, 1772, p. 604-605.
95 Après un périple au Levant et en Italie, Postel revient en France en 1552 mais, malgré la protection du cardinal de Lorraine, ne peut récupérer sa charge de lecteur royal, voir Troupeau G., « Guillaume Postel, lecteur royal en langue arabe et langues orientales (1538-1543) », Histoire du collège de France. I. La création (1530-1560), Paris, Fayard, 2006, p. 283-291 ; W. J. Bouwsma, The career and though of Guillaume Postel (1510-1581), Cambridge, 1957, p. 1-29 et Weill G. et Secret F., Vie et caractère de Guillaume Postel, Milan, 1987.
96 Postel se sent investi d’une mission : établir la paix et la concorde universelle, porter la parole divine en détournant les hommes de jurare in verba antichristi, voir J.-P. Brach, Des admirables secrets des nombres platoniciens de Guillaume Postel, Paris, 2002, p. 269 n. 837.
97 Compère M.-M., Les Collèges français 16e-18e siècles, t. 3, Paris, INRP, p. 219.
98 Les Bibliothèques virtuelles humanistes : <http://www.bvh.univ-tours.fr>, transcriptions de P. Aquilon d’après Arch. nat., M.C., C, 54, actes des 26, 27 et 28 juillet ; le dernier se termine par une attestation de catholicité.
99 Nous n’en savons pas davantage sur lui.
100 Arch. nat., M. C., C, 54, acte du 26 juillet « depuis trois ans en ça » ; acte du 27 juillet : « troys ou quatre ans ou environ ».
101 Sur Matthieu Ory, Farge J. K., Biographical register…, no372, p. 353 et Sauzet R., op. cit., p. 183-184. Sur Henri Gervais, Farge J. K., op. cit., no203, p. 192-193 : il fut vicaire de l’inquisiteur de la foi Valentin Lievin puis de Matthieu Ory (Coll 2, p. 210). Arch. nat., MM 249, fol. 3 r°-v°.
102 Arch. nat., M.C., C, 54, acte du 26 juillet : « et mesmes led. sieur maistre Joseph de Latour luy auroit apporté quelques petits livres contenans erreurs contre la sainte foy chrestienne pour les faire supprimer et défendre ».
103 Ibid.
104 Ibid., acte du 28 juillet : « il communicquoit le plus souvent avec monsieur maistre Picart, doyen de Sainct-Germain-de-l’Auxerroys de la Saincte Escripture comme catholicque et ecclésiastique ».
105 Ibid., acte du 27 juillet. En rappelant ainsi à Postel qu’il erre et se trompe sur toute la ligne, l’étudiant décalque peut-être son propos sur saint Jérôme rappelant à Pierre qu’il erre et ne sait véritablement ce qu’il dit : « Erras Petre, sicut et alius evangelista testatur : nescis quid dicas », d’après saint Jérôme, Commentarii In Mattheum, Livre III, 17, 4 voir Bonnard E., Saint Jérôme. Commentaire sur saint Matthieu, vol. II. Coll. Sources chrétiennes, no 259, Paris, 1979, p. 30-31.
106 Nous ne pouvons que suivre l’identification de la référence scripturaire faite par P. Aquilon, 2 Th2, 1-4, qui renvoie aux prétentions de l’Antéchrist à s’élever au-dessus de ce qui porte le nom de Dieu. Dans le contexte de la crise gallicane de 1552, les prétentions politiques du pape à s’élever au-dessus de l’autorité du concile (ou du projet de concile gallican) pouvaient ainsi être comprises comme le signe manifeste de l’Antéchrist.
107 Ibid., acte du 27 juillet.
108 Venard M., « Une réforme gallicane. Le projet de concile de 1551 », Le Catholicisme à l’épreuve dans la France du XVIe siècle, Paris, 2000, p. 86-93.
109 Postel C., Les Écrits de Guillaume Postel en France et leurs éditeurs, Genève, 1992, p. 17-21, rappelle que le gallicanisme est présent dans tous les écrits de Postel notamment durant la période d’exaltation prophétique (1552-1553) ; dès 1550, celui-ci dénonçait la primauté du Pape sur les conciles comme la marque de l’Antéchrist, voir Victoria T., Un livre de feu dans un siècle de fer. Les lectures de l’Apocalypse dans la littérature française de la Renaissance, Louvain, 2009, p. 88.
110 Tallon A., Conscience nationale et sentiment religieux en France au XVIe siècle. Essai sur la vision gallicane du monde, Paris, 2002, p. 40, montre qu’en 1552, Postel, gallican et antiromain n’hésitait pas à imaginer que la faculté de théologie de Paris puisse élire les papes.
111 Sur ce désir de vérité propre à la manifestation publique des violences religieuses, voir les travaux classiques de Zemon Davies N., « Les Rites de violences », Les Cultures du peuple : rituels, savoirs et résistances au XVIe siècle, Paris, 1979, p. 256-261 et Crouzet D., Les Guerriers de Dieu. La violence au temps des troubles de religion, Seyssel, 1990.
112 Seidengart J., « Giordano Bruno », La Science classique XVIe-XVIIIe. Dictionnaire critique, M. Blay et R. Halleux, Paris, 1998, p. 216-223.
113 Yates F., Giordano Bruno et la tradition hermétique, Chicago, 1964, Paris, trad. fr. 1988, p. 231.
114 Sur cet enseignement contraire à la scolastique : Védrine H., La Conception de la nature chez Giordano Bruno, Paris, 1967, p. 152-153 et p. 160-175.
115 Yates F., Les Académies en France au XVIe siècle, trad. fr., Paris, 1996, p. 134.
116 Auvray L., « Giordano Bruno à Paris », Mémoires de la Société de l’Histoire de Paris et de l’Île-de-France, t. XXVII, 1900, p. 288-301 ; F. Yates, Les Académies…, p. 313 ; Bonnard F., Histoire de l’abbaye et de l’ordre des chanoines réguliers de Saint-Victor de Paris, t. II, Paris, 1904, p. 62-65.
117 Auvray L., art. cit., p. 296 : Le 12 décembre (1585), Cotin note : « Jordanus m’a apporté ses livres sur l’art mémoratif. »
118 Meerhoff K., « Ramus et l’université de Paris à Heidelberg (1569-1570) », in Ramus et l’université, cahiers du centre V.-L. Saulnier, Paris, 2004, p. 90-95.
119 Voir le projet de réforme de l’université défendu par Ramus, Le Gall J.-M., art. cit.
120 Journal de Cotin, le 7 décembre 1585 : Auvray L., art. cit., p. 295-296.
121 Ibid.
122 Ibid., p. 99 : Bruno avait lui-même assuré la publicité de l’événement : « Advint que Jordanus invita les lecteurs royaux et tous à l’ouïr de dans Cambray. »
123 Jordani Bruni… Camoeracensis acrotismus seu rationes articulorum physicorum adversus peripateticos parisis propositorum… cum Joh. Hennequini apologetica declamatione…, Wittemberg, 1588, BnF : R 10889. Yates F., Giordano Bruno…, p. 229-245, signale une première édition (parisienne) en 1586 qui serait antérieure à la dispute.
124 Brunel J., Un poète poitevin, humaniste et soldat à l’époque des guerres de Religion : Nicolas Rapin (1539-1608) : la carrière, les milieux, l’œuvre, t. I, p. 35-37.
125 Journal de Cotin, Auvray L., art. cit., p. 301. Yates F., Les Académies…, p. 221-22. Sur le rôle de Du Perron dans les projets d’éloquence royale de l’académie du palais, voir Greengrass M., Governing passions. Peace and reform in the french kingdom, 1576-1585, Oxford, 2007, p. 60-61. Du Perron, lui-même réputé pour son hypermnésie voyait peut-être en Bruno un concurrent. Plus fondamentalement, l’antiraristolélisme du philosophe italien devait le choquer. Est-ce un hasard si la même année, Nicolas Rapin, oncle de Caillier et proche de Du Perron, avait acheté (pour mieux les combattre ?) les œuvres du philosophe italien Pomponazzi célèbre pour son rationalisme ? Cité par Brunel J., op. cit., t. II, p. 818.
126 Journal de Cotin, Auvray L., art. cit., p. 300. Selon le même témoignage, Bruno lui-même aurait d’abord sollicité l’assistance à contredire ses thèses facilitant ainsi la prise de parole de Caillier, Yates F., Giordano Bruno…, p. 355-358.
127 Védrine H., op. cit., p. 152-153.
128 Sur cette exigence d’homologie, Christin O., art. cit., p. 55.
129 Seidengart J., art. cit., p. 216.
130 Les Hennequin appartiennent à l’une des grandes familles de robe de la capitale. Selon Patris-Dubreuil L. M., P.-J. Grosley, œuvres inédites, Paris, 1812, p. 447-448, il s’agirait de Jean Hennequin, sieur de la Manoeuvre, trésorier de France à Amiens ; le personnage devint ensuite un ligueur proche des Guise, voir Descimon R., Qui étaient les seize, Paris, 1983, p. 157-158.
131 Hennequin se dit la sentinelle « excubitor » dans son discours apologétique en faveur de Bruno : Hennequin apologetica declamato habita in auditorio regio parisiensis academiae in festo Pentec. Anni 1586 pro Nolani articuli, in Jordani Bruni Nolani camoeracensis acrotismus seu rationes articulorum physicorum adversus peripateticos parisis propositorum, Wittemberg, 1588.
132 Journal de Cotin, Auvray L., art. cit., p. 300-301.
133 Ibid., p. 301 : « Lors Brunus fut sollicité d’entreprendre donq la réponse lui mesme ce qu’il ne voulut faire disant que l’heure etoit passé ».
134 Dès 1584, dans son livre La cena de le ceneri, Bruno avait fustigé les manières pédantes et la sophistique des maîtres dans l’enseignement de la grammaire, voir Lawn B., op. cit., p. 125-126.
135 Arch. nat., U*574, p. 25 r°.
136 Sur cette réforme, voir Amalou Th., « Entre réforme du royaume et enjeux dynastiques. Le magistère intellectuel et moral de l’université de Paris au sein de la Ligue (1576-1594), Cahiers de Recherches Médiévales et Humanistes, no 18, 2009, p. 148-152.
137 Ibid., p. 152-166.
138 Le 5 mars 1590, le Parlement interdisait tout conciliabule de paix avec Henri IV ; le 15 juin, il déclarait criminels de lèse-majesté « ceux qui parleraient d’un accord avec le roi de Navarre », voir Daubresse S. et alii, Le Parlement en exil ou histoire politique et judiciaire des translations du Parlement du Paris (XVe-XVIIIe), Paris, 2007, p. 495-496.
139 BnF, ms fr. 23296, p. 329.
140 Les bulles de facultés des légats leur octroyaient des pouvoirs juridictionnels, diplomatiques et pastoraux ; voir Tizon-Germe A.-C., « Juridiction spirituelle et action pastorale des légats et nonces en France pendant la Ligue (1589-1594) », Archivium historiae pontificiae, t. 30, 1992, p. 161-230 ; de la même « La représentation pontificale en France au début du règne d’Henri IV (1589-1594), cadre politique, moyens humains et financiers », Bibliothèque de l’école des chartes, année 1993, vol. 151, no 1, p. 37-85.
141 BnF, ms lat. 5657a, fol. 58 r°-v° : 34 bacheliers en 1592.
142 Respectivement, les thèses de grand ordinaire de Matthieu Le Heurt, sous la direction de Jacques de Cueilly, le 10 février 1594 (BnF, Dupuy 88, fol. 59 v° et ms fr. 2751, fol. 49 r°-v°) et celle de Florentin Jacob, sous la direction de Thomas Blanzy le 10 mai 1595 (voir infra).
143 Chang Ku-ming (Kevin), art. cit., p. 136.
144 Michel Ancelin ( ?-1607), collège de Sorbonne, licencié en 1587 et docteur en théologie en 1588, prieur de Sorbonne en 1586, curé de la Madeleine-en-la-cité ; figure sur la liste des parisiens proscrits lors de l’entrée d’Henri IV, voir Angelo V., op. cit., p. 628.
145 Claude Lallemant ( ?- ?), collège de Sorbonne, sociétaire, licencié et docteur en théologie en 1586, curé de Saint-Pierre-des-Arcis, inquiété après la tentative de régicide de Jean Chastel, Angelo V., op. cit., p. 747.
146 Jean Filesac, recteur de l’université (1586), bibliothécaire puis prieur de Sorbonne (1588-1589), licencié puis docteur en théologie (1588), chanoine théologal de Notre-Dame, régent au collège de la Marche, curé de Saint-Jean-en-Grève en 1590 bien que le placard de thèse lui attribue la cure de Saint-Denis-de-la Chartre, Angelo V., op. cit., p. 711-712.
147 Jacques Julien, professeur de théologie au collège de Navarre, licencié et docteur en théologie (1586), curé de Saint-Barthélemy, ligueur proche de Mayenne qui finit par prêter serment à Henri IV, Angelo V., op. cit., p. 745.
148 D’après la copie du registre des prieurs de Sorbonne, BnF, ms lat. 15441, p. 364-65 (13 avril 1588). Voir aussi Barnavi E., op. cit., et Angelo V., op. cit., p. 51-52.
149 Angelo V., op. cit., p. 676-677 et Valois C., « Un des chefs de la Ligue à Paris, Jacques de Cueilly, curé de Saint-Germain-l’Auxerrois », Mémoires de la société de l’histoire de Paris et de l’île-de-France, t. xxxvi, 1909, p. 83-118. Sur la réception enthousiaste des dons de Cueilly au collège de Sorbonne : BnF, ms lat. 15441, p. 334 (24 décembre 1584).
150 Claude de La Barre, provincial de Bourgogne en 1595 puis commissaire régional. Après 1600, il devient évêque in partibus d’Andreville, suffragant de l’archevêque de Besançon, voir Castan A., « Les évêques auxiliaires du siège métropolitain de Besançon », Mémoires de la société d’émulation du Doubs, 1876, p. 476-478.
151 Auteur des Collectanea doctissimorum et elequentissimorum rhetorum in duos libros disposita… accuratione, Paris, chez J. Le Bouc, 1585.
152 Matthieu Le Heurt, 1561-1620, franciscain du couvent du Mans, prend ses grades de théologie à Paris pendant la Ligue ; il devient en 1602 le gardien du couvent des cordeliers du Mans, voir Barthélemy H., Histoire littéraire du Maine, t. II, Le Mans, 1844, p. 14-16
153 Armstrong M., The Politics of piety. Franciscans preachers during the wars of religion, Rochester, 2004, p. 143-164. L’esprit de croisade anime aussi l’ordre cistercien et le couvent des Feuillants, voir Pierre B., La Bure et le sceptre. La congrégation des Feuillants dans l’affirmation des États et des pouvoirs princiers (1560-1660), Paris, 2006, p. 107-132.
154 Richer et Mauclerc furent reçus hôtes puis sociétaires du collège de Sorbonne le 10 février 1588, BnF, ms lat. 15441, p. 363.
155 Puyol P.-E., Edmond Richer. Étude historique et critique sur la rénovation du gallicanisme au début du XVIIe siècle, t. I, Paris, 1876, p. 71.
156 Hermann de Franceschi S., op. cit., p. 527 ; Ferret P., La Faculté de théologie de Paris et ses plus célèbres docteurs, t. III, Paris, 1904, p. 259-262.
157 BnF, ms Dupuy 88, fol. 61, Quaestio theologica. Quae est illa domus supra petram aedificata, ut nem imbrium vi nec ventorum flatibus succumbat ? (21 novembre 1590) : 1er point : « Ecclesia Christi Iesu sponsa, Martyrio (quod inter omnes virtutes excellit) aucta, ex bonis et malis coalescens, et ab Abele justo Virgine, Sacerdote et martyre exordium habens (sicut Regia potestas a reprobo Cain) scriptura sancta communi idiomate minime tradenda, et summo pontifice superior, visibilis et indeviabilis per mansura quousque pugnantibus Enoch et Elia contra Antichristum ex tribu Dan nasciturum, tribus annis et sex mensibus in eius membra saeviturum, occisis, non victis, tandemque suscitatis, veniat Rex et summus Monarcha Christus ».
158 BnF, ms Dupuy 88, fol. 61, 8e point : « Qui cum a nemine deponi possit, regem tamen et imperatorem deponere potest ».
159 Ainsi l’article 23 des articles de foi de 1543 indique que « de droit divin il y a ung pape, qui est chef souverain en l’Eglise militante de Jesus Christ, auquel tous Chrestiens doibvent obeyr : qui aussi a puissance de conferer les indulgences », édité par Farge J. K., Le parti conservateur au XVIe siècle. Université et Parlement de Paris à l’époque de la Renaissance et de la Réforme, Paris, 1992, p. 148.
160 Ce thème d’une juridiction à la fois spirituelle et temporelle sur les princes trouve son inspiration lointaine dans la réforme grégorienne, voir Basdevant-Gaudemet B., « Note sur Plenitudo potestatis », Églises et autorités. Études d’histoire de droit canonique médiéval, Limoges, 2006, p. 75-81. Voir aussi Sylvio de Franceschi, op. cit., p. 741.
161 BnF, ms lat. 3300, fol. 86, Quaestio theologica. Quae est sponsa christo exhibita habens maculam neque rugam ? 4e point : « Romanus pontifex, apostolicae ecclesiae caput, christique vicarius, a quo immediate potestatem suam in terris habet omnimodam, etiam reges et imperatores (qui cum proditoribus suorum civium dispensare, aut hereticis eorum vè fautoribus paracere citra gravissimum peccatum nequeunt : etiam si illis sub diti in causa belli dubia obedire teneantur) ut aedificet et plantet et eos avellat, si quando a fide naufragium fecerint non tamen ipse est rex, nec haereticus esse potest, licet bonorum ecclesiasticorum plenum dominium habeat, solus fidei articulos decernere et quae circa fidem controversa sunt definire ut et concilia congregare approbareque potest ».
162 Cette condamnation avait nourri une intense propagande entre les Ligueurs et les parlements royalistes de Tours et de Chalons qui dénoncèrent une ingérence menaçant les libertés gallicanes, De l’Epinois H., op. cit., p. 487-488.
163 BnF, ms Dupuy 88, fol. 107, Quaestio theologica. Qui sunt laborantes in remigando ? (22 octobre 1591), 7e point : « milites christiani inimici spolia auferentes non bene autem Navarrei haeretici cum siccarii et praedatores sint ad restitutionem tenentur ».
164 Ibid., 8e point : « Reges a populis, electione et successione constituendi et deponendi, si in heresim relapsi nunquam ad regnum recipiendi, si tyranni a quolibet impune occidendi, infidelium pueros invitis parentibus ad fidem non cogendis baptizant ».
165 BnF, ms Dupuy 88, fol. 108, Quaestio theologica. Qui ad coenam nuptiarum agni vocati sunt? (29 octobre 1591), 8e point: « Divus petrus christi propontifex […] sicut legitimus eius successor Gregorius 14 universorum episcoporum caput cuius est quoscumque reges perfidos et haereticos, non solum viventes excommunicare, regnis privare et subditos ab eorum obedientia absolvere verumetiam mortuos anathematizare ».
166 Turchetti M., Tyrannie et tyrannicide de l’antiquité à nos jours, 2001, p. 461-469 ; Renoux-Zagamé M.-F., Du droit de Dieu au droit de l’homme, Paris, PUF, 2003, p. 275-293 ; Le Roux N., Un régicide au nom de Dieu. L’assassinat d’Henri III, Paris, 2006, p. 197-201.
167 Lettre de Du Perron à Casaubon (18 avril 1612) éditée dans Les Ambassades et négociations de l’illustrissime et reverendissime cardinal du Perron…, Paris, 1623, p. 694-95.
168 D’après l’histoire de l’université de Paris composée par Richer lui-même, BnF, ms lat. 9946, fol. 134, cité par Puyol P. E., op. cit., t. I, p. 71 n. 1-2 « in libro quinto Bellarmini de Romano Pontifice ». Du même, t. II, p. 137-143.
169 Hermann de Franceschi S., op. cit., p. 711-715.
170 Tizon Germe A. C., La Représentation pontificale…, p. 59.
171 Extrait de la conclusion de la faculté de théologie de 1717 contre les résolutions séditieuses du temps de la Ligue dans Charles Duplessis d’Argentré, Collectio judiciorum…, t. II, p. 492. Mauclerc est également l’auteur, en 1627, d’un traité favorable à la potestas pontificale : De monarchia divina ecclesiastica et saeculari christiana.
172 BnF, ms lat. 5657a, fol. 58 r°-v°. Les étudiants furent reçus selon un rang habituel qui accordait les premières places à ceux d’entre eux issus du collège de Sorbonne : Mauclerc (3e), Richer (7e), La Barre (10e), Bommereau (14e), Nodin (20e), Perrinot (29e).
173 Arch. nat., M 69 A no 46 ; voir supra note 91.
174 Farge J. K., « La faculté et la papauté », Index de l’université de Paris, dir. De Bujanda J.-M., Sherbrook, 1985, p. 41-43
175 Labitte C., De la démocratie chez les prédicateurs de la Ligue, Paris, 1841.
176 Contrairement à l’Allemagne où la publication des thèses qui apparaît dans les années 1540, pour s’intensifier à la fin du XVIe siècle, reste strictement liée à l’idiosyncrasie universitaire, voir Freedman J. S., « Published academic disputations in the context of other information formats utilized primarily in central europe (c. 1550-c. 1700) », Gindhart M., Kundert U., Disputatio, 1200-1800. Form, Funktion und Wirkung eines Leitmediums universitärer Wissenskultur, Berlin-New York, 2010, p. 111-113.
177 Procez verbal de l’execution d’un arrest de la cour, du mercredi dixneufiesme juillet mil cinq cens quatre vingt quinze, faicte au collège de Sorbonne in Trois remonstrances faictes sur la fin des derniers troubles et recueillies depuis peu de temps, Paris, chez Pierre L’Huillier, 1608, p. 95 ; Jacques-Auguste de Thou, Histoire universelle depuis 1543 jusqu’en 1607, t. 12, Londres, 1734, p. 481.
178 Pierre Dupuy, Traitez des droits et libertez de l’Église gallicane, s. l., 1639, t. I, p. 447-496 ; Jacques-Auguste de Thou, Histoire universelle, t. XII, p. 480-489.
179 Jacques-Auguste de Thou, Histoire universelle, t. XII, p. 480 et César-Egasse Du Boulay, Historia Universitatis Parisiensis, vol. 6, Paris, chez Noël et P. de Bresche, 1673, p. 893.
180 Hermann de Franceschi S., op. cit., p. 303-304.
181 Pierre Pithou, Les Libertés de l’église gallicane, Lyon, chez Thibaud Ancelin, 1594, p. 4-5.
182 Du Boulay, Historia…, vol. 6, p. 826.
183 Ibid.
184 Arch. nat., MM 250, fol. 1 r° Du Boulay, Historia…, vol. 6, p. 891.
185 Arch. nat., U* 574, p. 82. E. Maugis, Histoire du Parlement de Paris…, t. II, Paris, 1914, p. 201-203.
186 Le juriste Pierre Rebuffi dresse la liste des 180 privilèges de l’université en 1538-39, voir Krynen J., L’État de justice, France, XIIIe-XXe siècle. L’idéologie de la magistrature ancienne, Paris, 2009, p. 47.
187 Procez verbal de l’execution d’un arrest de la cour…, p. 95-96 : « Et aux doyen, syndic et docteurs de la faculté de les recevoir ny permettre qu’elles (les thèses) soient imprimées ne disputées sur peine d’estre declarez criminels de leze majesté et indignes de jouir des privilèges octroyez à la faculté de théologie. » Une qualification que les juges royaux usent alors de manière extensive selon un processus qui se poursuit au début du XVIIe siècle, voir à ce sujet, Fernandez-Lacôte H., Les Procès du cardinal de Richelieu. Droit, grâce et politique sous Louis le juste, Seyssel, 2010, p. 269-270. Sur la lèse-majesté divine des ligueurs se définissant comme une violation de la puissance divine associée au refus de collaborer au salut par le choix de l’hérésie ou du schisme, Marabuto M., Les Théories politiques des monarchomaques français, thèse dactyl., Paris, 1967, p. 118-121.
188 Procez verbal de l’execution d’un arrest de la cour…, p. 96.
189 Arch. nat., MM 250 (1595-1602), dernier folio, inscrit à l’envers.
190 Procez verbal de l’execution d’un arrest de la cour…, p. 95.
191 Hermann de Franceschi S., op. cit., p. 304.
192 Procez verbal de l’execution d’un arrest de la cour…, p. 98 à 189 : en raison de sa longueur, la harangue éditée devait considérablement développer les thèmes de celle prononcée en Sorbonne.
193 Ibid., p. 124.
194 Ibid., p. 118.
195 Jacques-Auguste de Thou, Histoire universelle…, livre CXIV, t. XII, p. 482-489.
196 Ibid., p. 483-484.
197 Ibid., p. 485.
198 Ibid.
199 Ibid., p. 486.
200 Ibid., p. 487.
201 Ibid., p. 486.
202 Ibid., p. 489.
203 Arch. nat., U*574, p. 49 ; Gofflot L.-V., Le Théâtre au collège du Moyen Âge à nos jours, Paris, 1964, p. 61.
204 Maugis E., op. cit., et Arch. dép. Bouches du Rhône, B 3339, fol. 75 r°-78 r° : Lettres patentes données à Lyon le 22 septembre 1595 contre ceux qui : « veulent induire et provoquer noz subiectz a sedition et revolte par leurs appostasie… de l’honneur de Dieu, schismaticques et faucteurs d’hérésie et pervertissantz son expresse parolle et comme telz avoient la langue perssée sans aulcune grace et remission et bannir de nostre royaulme a perpetuité ».
205 Jourdain C., Histoire de l’université de Paris au XVIIe et XVIIIe siècles, Paris, 1862, p. 4-6.
206 Ibid., pièces justificatives, p. 14, article XXIII : « Nihil a doctrina christiana alienum, nihil contra patrum orthodoxorum decreta, nihil contra regis regnique gallici jura et dignitatem disputetur aut proponatur : si secus fecerint, et syndicus et praeses et respondens extra ordinem puniantur. »
207 Arch. nat., U* 574, p. 251 : 17-18 décembre 1608.
208 Chang Ku-ming (Kevin), « From oral disputation to written text: the transformation of the dissertation in early modern Europe », History of universities, t. xix, no 2, 2004, p. 149.
209 Ainsi, en 1635, à l’occasion de l’enregistrement des bulles de facultés du cardinal Barberini par le Parlement de Paris, le conseiller clerc Nicolas Camus de Poncarré met en garde contre les dangers de la Potestas indirecta du pape en s’appuyant sur les arrêts rendus autrefois contre les bacheliers Tanquerel et Florent Jacob, cité par Pieyre C., « Le Parlement de Paris et le légat Barberini », Annuaire-bulletin de l’Histoire de France, année 2003, 2005, p. 64.
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