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Spectateurs de paroles

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Noémie Villacèque

Troisième partie. À l’Assemblée, la démocratie en spectacle

Chapitre X. Être acteur de la scène politique après 403 avant J.-C.

Texte intégral

  • 1 Lycurgue, Contre Léocrate, 102.

Les lois, dans leur concision, n’enseignent pas, mais prescrivent (οὐ διδάσκουσιν ἀλλ’ἐπιτάττουσιν) la conduite à tenir, tandis que les poètes, en imitant (μιμούμενοι) la vie humaine, et en choisissant les plus beaux épisodes, persuadent (συμπείθουσιν) les esprits, car ils développent leurs raisons (μετὰ λόγου) et les illustrent par des exemples (καὶ ἀποδείξεως)1.

1C’est ce que déclare Lycurgue en 331/330 avant J.-C., au cours d’un procès pour trahison intenté à un certain Léocrate ; l’orateur vient de citer plus d’une cinquantaine de vers de l’Érechthée d’Euripide et s’apprête à citer encore Homère et Tyrtée. Issu de la noble famille des Étéoboutades, élève de Platon, puis d’Isocrate, en charge des finances de la cité de 338 à 326 avant J.-C., Lycurgue n’a pourtant rien d’un vulgaire démagogue à la voix torrentueuse et à la gestuelle dramatique, il n’a rien d’un Cléon. Pourquoi donc ce vibrant éloge et cet usage insistant de la poésie en général et du théâtre en particulier, cet inventaire de leurs vertus persuasives ? La raison pour laquelle cette question nous a semblé intéressante pour notre propos n’est pas tant son caractère de « curiosité » littéraire, mais plutôt la façon dont elle s’inscrit dans la problématique historique de l’évolution du rapport entre la délibération et le théâtre. Autrement dit, nous n’analyserons pas ici les moyens rhétoriques par lesquels Lycurgue essaie d’effacer sa dette intellectuelle envers le logos sophistique, pour se placer lui-même, en tant qu’orateur, et de façon quasi fusionnelle, sous les auspices du logos poétique. La question que nous nous poserons est plutôt celle de savoir ce qui, dans l’évolution du rapport entre la politique et la poésie dramatique, permet à Lycurgue de présenter à ses concitoyens le drame comme une référence suffisamment consensuelle pour pouvoir rivaliser avec la loi sur son terrain même, celui de la création et de la pérennisation de normes sociales ; nous nous demanderons donc ce qui a changé entre l’époque, pas si lointaine, où le théâtre en politique était dénoncé comme illusion irraisonnée, induisant les citoyens en erreur, et cet étrange éloge, où les poètes deviennent, au contraire, des maîtres persuasifs (sumpeithousin), œuvrant dans le même sens que les lois. Si l’on en croit celui qui allait faire ériger les statues d’Eschyle, Sophocle et Euripide dans le théâtre de Dionysos complètement rénové, le topos de la démocratie comme spectacle semble s’être dépassionné au point qu’il n’a plus de valeur idéologique et que les orateurs ne craignent plus de se faire explicitement acteurs à la tribune, notamment en citant de longues tirades dramatiques.

2Faut-il y voir la conséquence d’un changement dans les modalités de la délibération démocratique ? La réponse à cette question varie selon la position que l’on prend dans le débat sur la démocratie athénienne du IVe siècle : période de déclin pour les uns, d’apogée pour les autres, régime identique à celui du siècle précédent ou régime réformé, voire modéré. C’est en tenant compte de l’ensemble de cette controverse – sur laquelle nous reviendrons dans les premières pages de ce chapitre – que nous étudierons quelle était, respectivement, la place des orateurs et du dèmos dans la démocratie restaurée, avant de nous intéresser au théâtre et aux relations qu’il entretenait alors avec la politique ; enfin, nous verrons que l’évolution du topos n’a pas seulement conduit les orateurs à assumer pleinement la théâtralité de leurs prestations, mais a également amené des maîtres de rhétorique à élaborer, pour leurs élèves, une théorie de l’hupokrisis.

Quelle démocratie pour Athènes au IVe siècle ?

  • 2 Démosthène, Contre Aristocrate, 206-209.

« Jadis, la communauté était prospère et la cité magnifique (τὰ μὲν τῆς πόλεως ἦν εὔπορα καὶ λαμπρὰ δημοσίᾳ), alors que, chez les particuliers, personne ne s’élevait au-dessus de la masse. […] Aujourd’hui, tous ceux qui s’occupent de politique (τῶν τὰ κοινὰ πραττόντων) sont tellement riches que certaines maisons particulières qu’ils se sont fait construire dépassent en magnificence bien des édifices publics ; quelques-uns ont acheté plus de terre que vous n’en avez à vous tous dans ce tribunal. Quant à ce que vous bâtissez et recrépissez pour la cité, on a honte de dire combien c’est petit et mesquin. […] Aujourd’hui ceux qui administrent la chose publique (οἱ τὰ κοινὰ διοικοῦντες) sont passés de la mendicité à l’opulence (ἐκ πτωχῶν εὔποροι), ils ont amassé de quoi vivre largement pendant longtemps ; mais vous, vous n’avez pas dans le trésor de quoi suffire à une journée de campagne : faut-il faire quelque chose ? vous n’en avez pas les moyens. C’est que, jadis, le peuple était le maître des hommes politiques ; aujourd’hui, il en est le serviteur (τότε μὲν γὰρ ὁ δῆμος ἦν δεσπότης τῶν πολιτευομένων, νῦν δ᾽ ὑπηρέτης)2. »

  • 3 J.-M. Bertrand, « Conclusions », in P. Carlier (éd.), Le IVe siècle avant J.-C. Approches historio (...)

3Démosthène n’est pas le seul, loin de là, à tenir de tels propos ; la décadence de la cité est un thème récurrent, que l’on retrouve aussi bien chez Platon que chez Isocrate ou Eschine. Or, l’historiographie du IVe siècle a longuement repris et prolongé cette idée d’une crise de la cité3, et tout particulièrement de la cité d’Athènes – les sources dont dispose l’historien étant avant tout athéniennes. Laissant de côté le passionnant débat sur la crise voire la mort de la polis, c’est aux études portant sur Athènes que nous nous intéresserons en particulier, pour tenter d’appréhender, dans notre perspective, la diversité des lectures de la démocratie du IVe siècle. Cet état de la question nous a semblé indispensable, tant la richesse des débats fait écran à la lecture des sources. Pour y voir tout à fait clair, cependant, c’est une véritable analyse historiographique qui serait nécessaire ici, pour éluder le statut d’aporie historiographique inhérent à cette question et la replacer dans la problématique du progrès en histoire et de l’idéologie du progrès en général. Mais tel n’est pas notre propos.

  • 4 G. Grote, A History of Greece, from the Earliest Period to the Close of the Generation Contemporar (...)
  • 5 Victor Duruy envisage l’Athènes du Ve siècle comme la cité de la « bourgeoisie souveraine » et « p (...)
  • 6 V. Duruy, op.cit., t. 1, p. XI-XII.
  • 7 G. Glotz, La cité grecque. Le développement des institutions, Paris, Albin Michel, 1988 (La Renais (...)
  • 8 J. de Romilly, Problèmes de la démocratie grecque, Paris, Hermann, 2006 (1975), p. 98.

4L’idée qu’Athènes périclite au IVe siècle, comme beaucoup d’idées modernes sur l’ancienne Grèce, remonte au britannique George Grote, premier historien professionnel à vouer à la démocratie une admiration profonde et sincère : ce déclin s’explique, d’après Grote, par la perte de la souveraineté populaire, au profit d’une oligarchie qui, au milieu du siècle, gouverne désormais la cité4. En France, Victor Duruy (1811-1894), homme politique libéral, terrorisé par 1848, et, en tant qu’historien de la Grèce, admirateur de l’Athènes de Périclès5, mais surtout du « régime modéré » des Cinq-Mille, propose une analyse différente, mettant en avant une perte des valeurs religieuses et morales, qui irait de pair avec « la ruine du patriotisme » : « la foule n’écoute et n’entend que ceux qui lui crient de douter de tout, du ciel, de la patrie, de la vertu, et de ne croire qu’à la fortune, au plaisir. Alors le patriotisme tombe, la moralité se perd ; les cités s’affaissent sous le poids de la corruption ; et la Grèce épuisée, mourante, s’éteint sans bruit, sous la domination étrangère6 ». Dans une autre perspective, cette explication est reprise par Gustave Glotz, quelques décennies plus tard7. En effet, il intitule la troisième et dernière partie de La cité grecque, « La cité au déclin » : il y souligne la décadence des mœurs, l’affaiblissement du « sentiment de famille » et du « sentiment national » dans une cité où l’« individualisme » domine désormais ; il insiste également sur la « corruption des institutions démocratiques ». Cette conception de l’Athènes du IVe siècle aura la vie longue ; on la retrouve, par exemple en 1975, sous la plume de Jacqueline de Romilly8.

  • 9 Cl. Mossé, La fin de la démocratie athénienne. Aspects sociaux et politiques du déclin de la Cité (...)
  • 10 Cl. Mossé, La fin de la démocratie athénienne, p. 286.
  • 11 La thèse du mercenariat comme « symptôme puis cause annexe de la chute de la cité grecque », pour (...)
  • 12 Cl. Mossé, Athens in Decline, 404-86 B. C., Londres, Routledge & Kegan Paul, 1973. Bien que tradui (...)

5La thèse d’une démocratie athénienne déclinant au IVe siècle a été solidement défendue par Claude Mossé : en 1962, l’historienne publie La fin de la démocratie athénienne. Aspects sociaux et politiques de la cité grecque au IVe siècle avant J.-C. Dans cet ouvrage, Claude Mossé se propose « d’analyser “à froid” la désagrégation du régime de la Cité9 ». La crise est d’abord économique et sociale, mais également politique : l’historienne évoque « la faillite de la démocratie ». « Les institutions en elles-mêmes ont peu évolué. Elles ne sont aucunement viciées. Mais leur fonctionnement est déterminé par les luttes mêmes que se livrent, à l’intérieur de la Cité, les diverses tendances qui s’affrontent10 », et par des difficultés nouvelles, comme la désaffection des citoyens pour l’armée et le développement du mercenariat11. Si l’historienne a, depuis, nuancé et, sur certains aspects, changé sa lecture du IVe siècle, comme nous le verrons dans les pages qui suivent, cet ouvrage eut une influence majeure, y compris dans le monde anglo-saxon, d’autant que l’auteur en a largement repris les analyses dans Athens in Decline. 404-86 B. C., paru à Londres en 197312.

  • 13 E. Ch. Welskopf (éd.), Hellenische Poleis. Krise, Wandlung, Wirkung, Berlin, Akademie-Verlag, 1974 (...)

6L’année suivante, en 1974, Elisabeth Welskopf réunit soixante-quinze contributions dans les quatre volumes qui composent son Hellenische Poleis. Krise, Wandlung, Wirkung13, ouvrage clairement influencé par la méthodologie marxiste. Comme dans la monographie de Claude Mossé, le IVe siècle est envisagé et étudié comme une période de crise de la cité.

  • 14 Cf. notamment Cl. Mossé, « La vie économique d’Athènes au IVe siècle, crise ou renouveau ? », in F (...)
  • 15 Cl. Mossé, Politique et société en Grèce ancienne. Le « modèle » athénien, Paris, Aubier, 1995, p. (...)

7Et pourtant, à partir les années 1950 déjà, avec l’essor de l’épigraphie, qui se développe autour de la figure tutélaire de Louis Robert, puis, dans les années 1970, autour de Philippe Gauthier, on commence à remettre en question le concept même de crise. En effet, l’étude systématique des inscriptions révèle aux historiens, dès les premières décennies de l’après-guerre, une prodigieuse richesse réglementaire et un souci croissant des Athéniens pour fixer le cadre de fonctionnement de leurs institutions, autant de traits qui ne s’accordent nullement avec le laisser-aller d’une cité à la dérive. Dans cette perspective, contre une lecture de certains passages de Platon, de Démosthène ou d’Isocrate comme témoignages de la décadence de la cité, l’histoire des institutions élaborée par Mogens Hansen met en avant la stabilité et la cohérence du régime. Claude Mossé elle-même, qui avait déjà infléchi son propos au milieu des années 197014, a désormais changé de position : « l’historien », écrit-elle, « est bien forcé de constater que la démocratie athénienne a bien fonctionné pendant les quatre-vingts années qui séparent la restauration de la démocratie en 403 de la fin de l’indépendance d’Athènes en 32215 ». Les travaux de Mogens Hansen ont été commentés de façons très diverses, notamment sur la question de la différence entre le Ve et le IVe siècle.

  • 16 Voir notamment M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 346-347 ; Id., The Athenian Assembly, p. (...)
  • 17 P. Millett, « Mogens Hansen and the Labelling of Athenian Democracy », in P. Flensted-Jensen, T. H (...)
  • 18 J.-M. Bertrand, « Conclusions », p. 374.
  • 19 W. Eder, « Aristocrats and the Coming of Athenian Democracy », in I. Morris et K. Raaflaub, Democr (...)

8Lui-même y voit le résultat d’une évolution positive, de la démocratie radicale du Ve siècle vers une démocratie « modérée » par les Athéniens, « las des principes extrémistes », ou du moins, une démocratie « réformée » dans laquelle l’Assemblée et les « dirigeants politiques » étaient placés sous le contrôle des tribunaux et des nomothètes16. Si Paul Millett a mis en question l’usage anachronique des termes « radicale », « modérée », ou encore « conservatrice » pour la démocratie athénienne17, cette conception hansenienne, aux origines et aux accents isocratiques, d’un régime devenu raisonnable après les excès du passé est assez largement partagée. Jean-Marie Bertrand, par exemple, y voit un « équilibre satisfaisant », expliquant notamment qu’« il n’y eut pas d’assemblée qui se permît de condamner en toute illégalité procédurale des stratèges qui auraient pu être vainqueurs18 ». À l’inverse, pour Walter Eder, le IVe siècle représente l’apogée de la démocratie « radicale », car la politique est entre les mains du peuple, alors qu’au siècle précédent, le dèmos s’engageait avant tout dans des rivalités entre aristocrates19.

  • 20 P. Millett, art. cit., p. 341.
  • 21 J. Ober, Mass and Elite, p. 103.
  • 22 Notons toutefois que lorsqu’il s’agit de « trends in leadership », l’historien distingue le Ve siè (...)

9Contestant l’interprétation des données institutionnelles proposée par Hansen, Paul Millett souligne la continuité voire un certain renforcement du régime au-delà de 403 et propose d’interpréter ce que Mogens Hansen considère comme « un assagissement de la démocratie » plutôt comme « un ajustement interne destiné à garantir les ressources matérielles essentielles au maintien de la libre participation populaire aux institutions démocratiques20 ». Josiah Ober souligne lui aussi la remarquable stabilité du régime athénien, qui, selon lui, ne doit pas être considérée comme allant de soi. Pour l’auteur de Mass and Elite in Democratic Athens, « comparé au Ve siècle, le IVe est moins remarquable pour l’évolution constitutionnelle que pour la stabilité sociale et politique qu’il apporte. Malgré des tensions internes et des pressions de l’extérieur, les Athéniens n’ont pas modifié au IVe siècle les principes fondamentaux de la démocratie égalitaire directe21 ». Pour Robert Sinclair, la continuité entre les deux périodes est telle qu’il n’y aurait même pas lieu de les distinguer : dans son ouvrage Democracy and Participation in Athens, l’historien traite son sujet sur une période qui s’étend de 450 à 322, sans relever de rupture au lendemain du régime des Trente22.

  • 23 J. K. Davies, Democracy and Classical Greece, Cambridge, Harvard University Press, 1993 (Londres, (...)
  • 24 J. K. Davies, « The Fourth Century Crisis : What Crisis? », in W. Eder (éd.), Die athenische Demok (...)

10John Davies, qui ajoute, en 1993, un chapitre intitulé « Athenian Society in the Fourth Century », à la seconde édition de son Democracy and Classical Greece, paru pour la première fois en 1978, considère que le régime athénien du IVe siècle se caractérise par le souci de préserver la souveraineté populaire contre la concentration de pouvoir23. Le IVe siècle n’apparaît donc pas comme une période de décadence, mais comme une période de tension entre, d’une part, « l’évolution lente et graduelle de la vie et des institutions de base, altérées avec pragmatisme par ceux qui les pratiquaient » et, d’autre part, « une idéologie de l’immobilisme institutionnel, professée par les théoriciens de la politique, par les politiciens eux-mêmes et – du moins peut-on le supposer – par la société dans son ensemble24 ».

  • 25 M. Ostwald, From Popular Sovereignty to the Sovereignty of the Law, p. 497-524 [= chapitre X, « To (...)
  • 26 R. Sealey, The Athenian Republic. Democracy or the Rule of the Law ?, p. 146 notamment.

11À l’aune de l’importante documentation d’ordre législatif rassemblée par Hansen, une autre rupture politique et institutionnelle est apparue : le peuple, souverain au Ve siècle, aurait perdu sa souveraineté au profit de la loi au IVe siècle. C’est la théorie de Martin Ostwald qui propose, dans son ouvrage majeur de 1986, une dichotomie nette entre l’âge de la « souveraineté populaire » – qui constitue l’objet principal de son étude –, et l’âge de la « souveraineté de la loi25 ». Cette idée a été largement développée dans un ouvrage publié l’année suivante par Raphael Sealey26 : partant d’une définition rigoureuse de la démocratie comme le régime de la souveraineté populaire directement exercée, l’auteur explique que le régime athénien du IVe siècle est plutôt une république.

  • 27 Cl. Mossé, op.cit., p. 178.
  • 28 P. J. Rhodes, « Judicial Procedures in Fourth-Century Athens : Improvement or Simply Change ? » in(...)

12S’opposant à cette idée, Claude Mossé considère que la révision du système législatif, le rôle accru des tribunaux, ou encore la connaissance que devaient avoir désormais les orateurs d’un grand nombre de lois ne permettent pas de conclure que la souveraineté de la loi aurait pris le pas sur celle du peuple assemblé. En effet, pour l’historienne, « ce qui au IVe siècle peut être tenu pour une limite de la souveraineté populaire, ce n’est pas la loi, c’est le caractère de plus en plus “technique” des débats politiques, c’est la professionnalisation grandissante des fonctions, qui incitaient le dèmos à suivre plus “passivement” ceux qui étaient censés posséder ce savoir “technique”27 ». Peter Rhodes réfute, lui aussi, l’idée que le IVe siècle, par opposition au siècle précédent, fût celui du règne de la loi ; il s’oppose également à la conception hansenienne d’une ekklèsia désormais affaiblie au profit des tribunaux, et souligne la continuité formelle des institutions et des procédures politiques28.

  • 29 W. Eder (éd.), Die athenische Demokratie im 4. Jahrhundert v. Chr. Nous en avons déjà cité quelque (...)
  • 30 Cf. en particulier la contribution de P. J. Rhodes, art. cit., p. 318-319 notamment.
  • 31 Cf., par exemple, R. W. Wallace, « Speech, Song and Text, Public and Private : Evolution in Commun (...)

13Dans le premier grand colloque international sur la démocratie athénienne au IVe siècle, organisé à Bellagio, en 199229, l’organisateur, Walter Eder, proposait de réfléchir à la nature de cette démocratie et de voir en quoi elle diffère de celle du siècle précédent, celui de l’archè athénienne. Le bilan de la rencontre est sans ambiguïté : tant du point de vue de la politique, que de la littérature, de la philosophie, de la religion ou encore de l’économie, l’idée de déclin est définitivement écartée ; le IVe siècle apparaît en effet, pour Athènes, comme une période de stabilité des institutions30, mais aussi comme une période riche en innovations, en particulier sur le plan culturel31.

  • 32 P. Carlier (éd.), Le IVe siècle avant J.-C. Approches historiographiques.
  • 33 P. Carlier, « Avant-propos », in Id. (éd.), Le IVe siècle avant J.-C. Approches historiographiques (...)
  • 34 Cf., à titre d’exemple, les travaux de P. Schmitt Pantel, La cité au banquet ; Ead., « Entre publi (...)
  • 35 Cf., e.g., Ph. Gauthier, Les cités grecques et leurs bienfaiteurs (IVe-Ier siècle avant J.-C.). Co (...)
  • 36 Cf., e.g., P. Fröhlich, « Remarques sur la reddition de comptes des stratèges athéniens », Dike, 3 (...)

14Deux ans plus tard, la question ne se pose même plus. En effet, cette problématique est totalement absente du colloque suivant portant sur le politique au IVe siècle, organisé à Nancy par Pierre Carlier. Comme il l’explique dans l’avant-propos des Actes32, il pensait, en préparant l’argumentaire de la rencontre, organiser un débat sur le thème de la « crise » du IVe siècle. Or les historiens invités – qui, pourtant, y avaient tous déjà travaillé – acceptèrent l’invitation, « mais proposèrent de parler de thèmes divers, sans rapport direct avec “le déclin des cités grecques” : personne ne tenait à défendre la thèse de la crise ni à consacrer sa communication à la critiquer. Il semble que la théorie naguère dominante se soit soudainement effondrée et que “la crise du IVe siècle” ait été enterrée sans fleurs ni couronne33 ». On remarque, en outre, que, parmi les contributions à ce colloque, aucune ne s’intéresse directement à la démocratie athénienne. Comme si, en même temps que l’idée d’une crise de la cité, on avait aussi abandonné le débat sur la démocratie du IVe siècle. Les historiens préfèrent déplacer leurs analyses du côté des mœurs, du fait religieux, des pratiques culturelles34. Quant à ceux qui, à la suite de Louis Robert, travaillent à l’histoire des institutions, tels Philippe Gauthier35 ou Pierre Fröhlich36, ils s’intéressent désormais davantage aux cités de l’époque hellénistique qu’à l’Athènes du IVe siècle. Les débats qui agitent encore l’historiographie anglo-saxonne et allemande montrent pourtant que la discussion sur la nature de la démocratie athénienne après 403 est loin d’être terminée.

15Le topos du spectacle de la démocratie étant essentiellement fondé sur la relation entre citoyens ordinaires et citoyens usant régulièrement de leur droit de parole à la tribune, afin de mieux comprendre son évolution au IVe siècle, nous sommes amenée à nous interroger, nous aussi, sur la nature du régime athénien à cette époque, et en particulier sur la place qu’occupent désormais les politeuomenoi dans la cité.

Le métier de rhètôr

  • 37 Fr. Ruzé, Délibération et pouvoir, p. 456.
  • 38 Voir A. Duplouy, Le prestige des élites : recherches sur les modes de reconnaissance sociale en Gr (...)
  • 39 Voir M. H. Hansen, « The Number of Rhetores in the Athenian Ecclesia, 355-322 B. C. », GRBS, 25, 1 (...)
  • 40 Voir supra, p. 293-296.
  • 41 Voir J. K. Davies, Athenian Propertied Families, no 3263. Voir cependant P. Brun, L’orateur Démade (...)
  • 42 J. K. Davies, op.cit., no 15292.
  • 43 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 315 : « Beaucoup de dirigeants politiques étaient assez (...)
  • 44 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 315. Voir Id., « Rhetores and Strategoi in Fourth-Centu (...)
  • 45 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 176. Voir également, K. J. Dover, Greek Popular Moralit (...)
  • 46 Démosthène, Sur l’ambassade, 226.

16Nous avons vu, dans le chapitre préliminaire de cette enquête, que l’égalité des citoyens en droits n’empêche pas le déséquilibre entre une élite cultivée et experte dans l’art oratoire d’un côté, et, de l’autre, la masse sensible à la rhétorique, mais nullement en mesure d’exercer son droit à la parole. Rappelons que, pour le Ve siècle, les travaux de Françoise Ruzé ont montré que « la majorité des auteurs de décrets et amendements, ou bien appartiennent à des familles connues, ou bien sont eux-mêmes connus pour avoir exercé des fonctions ou des liturgies exigeant un certain niveau de fortune37 », autrement dit sont des membres de ce que l’on appelle, depuis que John Davies a publié son Athenian Propertied Families, en 1971, les « classes liturgiques38 ». Au IVe siècle, on observe un saut quantitatif important : d’après les calculs de Mogens Hansen39, le taux de participation à la vie politique était particulièrement important : les citoyens qui montaient à la tribune pour y prendre la parole se comptaient par centaines. Cependant, si l’on examine les origines sociales des citoyens qui proposaient des décrets, il apparaît que, comme c’était déjà le cas au Ve siècle, ils appartenaient à des familles aisées, voire très aisées ; rares étaient ceux qui, comme Eschine40, Démade41 ou encore, selon toute probabilité, Charès42, étaient issus de familles modestes. Ainsi, sur les 400 noms d’orateurs et de stratèges que nous connaissons pour le IVe siècle, plus d’un quart sont également connus pour avoir été, eux-mêmes ou leurs parents, prestataires de liturgies43. Mogens Hansen estime que, « étant donné le faible taux de conservation de nos sources, si nous savions le nom de tous les dirigeants politiques et de tous les prestataires de liturgies, le chevauchement entre ces deux groupes ne manquerait pas d’être encore plus net44 ». Mais l’historien danois montre également que si, à chaque séance de l’ekklèsia, il y avait « quelques centaines de rhètores potentiels », de gens susceptibles de monter à tribune pour y faire une proposition, « de rhètores au sens politique du terme, il ne peut guère y en avoir jamais eu plus d’une vingtaine à la fois – moins d’une centaine pour toute la période de 403 à 32245 ». Le « sens politique » que Hansen attribue au terme rhètores, et sur lequel nous allons revenir un peu plus loin, concerne les membres d’une catégorie socioprofessionnelle qui, d’après Démosthène, « consacrent leur vie » à leurs concitoyens46.

  • 47 M. H. Hansen, op. cit., p. 304.
  • 48 Voir W. K. Pritchett, The Greek State at War, II, Berkeley, University of California Press, 1974, (...)

17Les érudits évoquent volontiers la « professionnalisation » de la vie politique : en effet, au IVe siècle, les Athéniens créent un certain nombre de charges, qui, de fait, doivent être assumées par des spécialistes élus pour leurs compétences et non par de simples particuliers tirés au sort ; c’est notamment le cas des magistrats chargés de la gestion des finances publiques, qui sont élus, semble-t-il, pour quatre ans47 – comme le trésorier des fonds militaires (tamias stratiôtikôn), les magistrats du collège du theôrikon (hoi epi to theôrikon) ou encore le poste epi tèi dioikèsei (« de gestionnaire »), auquel Lycurgue fut élu trois fois de suite, entre 337 et 325. Les stratèges, eux aussi, se professionnalisent davantage : tant qu’ils n’exercent pas de mandat dans leur cité, ils peuvent aller offrir leurs services à d’autres cités48. Ils bénéficient d’une solde lorsqu’ils sont en campagne, mais s’enrichissent surtout grâce au butin de guerre.

  • 49 Eschine, Contre Ctésiphon, 220.
  • 50 M. H. Hansen, « The Athenian “Politicians”, 403-322 B. C. », GRBS, 24, 1983, p. 33-55 (p. 39 et 46 (...)
  • 51 J. Ober, Mass and Elite, p. 110.
  • 52 Ibid., p. 105.
  • 53 Voir ibid., p. 104-108.

18Désormais, la complexité des dossiers est telle que même l’Assemblée et les tribunaux ont besoin de professionnels : être orateur devient un métier. Les termes pour désigner celui qui « travaille (ergazomenos) » et « gagne de l’argent (mistharnôn)49 » à la tribune de l’ekklèsia ou des dikastèria sont nombreux. Le plus courant d’entre eux est rhètôr, dont le sens a évolué du Ve au IVe siècle ; d’ailleurs, si les érudits s’accordent pour dire qu’il désigne, au IVe siècle, les orateurs professionnels, leurs analyses varient sensiblement. Pour Mogens Hansen, si le terme pouvait désigner, au sens large, tous ceux qui prennent la parole à l’Assemblée ou au Conseil, il désigne aussi, dans un sens « politique », ceux qui font régulièrement des propositions de psèphismata à l’Assemblée ou au Conseil, de nomoi devant les nomothètes, et ceux qui mènent des actions publiques dans les tribunaux ; rhètôr aurait donc été utilisé comme un terme constitutionnel50. Certes, Josiah Ober conteste cette utilisation du mot, rappelant qu’il n’apparaît dans aucune loi ni aucun décret après le milieu du Ve siècle, date de son unique occurrence épigraphique51. Il n’empêche que, pour Josiah Ober, comme pour Mogens Hansen, au IVe siècle, le terme désigne les individus considérés comme des « experts politiques actifs : ceux qui s’adressent fréquemment à l’Assemblée et qui se mesurent à d’autres rhètores dans des procès politiques52 ». Les professionnels sont également désignés par des termes tels que hoi legontes, hoi politeuomenoi, ou encore hoi dèmagogoi, voire par l’étonnant hoi hègemones53.

  • 54 J.-M. Bertrand, « Réflexions sur l’expertise politique en Grèce ancienne », RH, 306, 2001, p. 929- (...)

19Les hésitations et les longs débats de l’historiographie contemporaine sur ce qui apparaît, à première vue, davantage comme un jugement de valeur que comme un objet de l’histoire – à savoir, le degré de professionnalisation du politique – sont sans doute en partie la conséquence de ce flottement lexical qui traduit les hésitations des Anciens eux-mêmes sur le statut du politique dans le monde nouveau qui se dessine au IVe siècle. En effet, comme le constate Jean-Marie Bertrand, « l’usage de métonymies imprécises pour désigner ceux dont il faut bien reconnaître qu’ils étaient de véritables professionnels de la politique […] témoigne de ce que l’idéologie dominante refusait que fût exprimée l’idée qu’il dût exister, dans la cité, quelqu’un qui fût particulièrement apte à s’occuper des affaires publiques par l’effet de son expertise, ho politikos54 ».

  • 55 D’après Cl. Mossé, La fin de la démocratie athénienne, p. 138-139. Sur la question du rapport entr (...)
  • 56 Voir, par exemple, Isocrate, Panathénaïque, 12 ; Démosthène, Contre Timocrate, 123-124 ; Dinarque,(...)

20Les orateurs professionnels, cette « classe politique » indifférenciée55, que l’on appellera désormais rhètores, ne reçoivent, officiellement du moins, aucun salaire pour leurs prestations à l’Assemblée ou dans les tribunaux ; ils s’enrichissent pourtant considérablement56, en particulier grâce à divers « cadeaux » et autres pots de vins – ce qui, bien sûr, n’était pas sans risque pour leur réputation et, partant, leur carrière.

  • 57 Xénophon, Mémorables, III, 6.
  • 58 Aristote, Rhétorique, I, 1359b 19-1360b 1. Cf. Platon, Lois, XII, 957c 1-d 5. Voir Cl. Mossé, « Le (...)

21Les compétences désormais requises nécessitent une formation spécifique. Xénophon, dans les Mémorables, dresse la liste de tout ce qu’un citoyen comme Glaucon doit savoir pour pouvoir prétendre devenir le « champion » (prostatès) et le « bienfaiteur » (euergetès) du peuple : par exemple, quels sont les origines des revenus de la cité et leur montant, la force militaire de la cité et celle de l’ennemi, quelle quantité de blé est nécessaire pour nourrir la cité et combien on doit en importer pour compléter la production locale57. Quelques décennies plus tard, Aristote ajoutera à cette liste la connaissance des lois, de la nomothesia58. On comprend dès lors que les professionnels de la politique se recrutent parmi les nantis. Ainsi, raillant la médiocrité de la vie de son vieil ennemi Eschine, Démosthène pointe du doigt son manque d’éducation, on l’a vu, et se vante de son propre parcours :

  • 59 Démosthène, Sur la couronne, 257. Sur la fortune de la famille de Démosthène, voir J. K. Davies, A (...)

« Mon sort à moi, Eschine, ce fut, pendant mon enfance, de fréquenter des écoles en rapport avec ma condition, et de posséder tout ce que doit avoir l’homme que le besoin ne poussera à aucun acte honteux ; à ma sortie de l’enfance, d’agir comme il résultait de cela, d’être chorège, triérarque, gros contribuable, de n’omettre aucune libéralité pour les particuliers ou pour la cité, de me rendre utile à mon pays et à mes amis59. »

  • 60 L. Canfora, Histoire de la littérature grecque d’Homère à Aristote, p. 476.
  • 61 Voir V. Azoulay, « Champ intellectuel et stratégies de distinction dans la première moitié du IVe (...)
  • 62 [Plutarque], Vies des dix orateurs, 837d.
  • 63 On ne résistera pas au plaisir de citer l’anecdote rapportée par l’auteur de cette courte biograph (...)
  • 64 Plutarque, Démosthène, 5, 6.

22Au même titre que la fortune – et d’ailleurs garantie par elle –, la formation des rhètores est en effet capitale pour leur carrière : « désormais, les hommes politiques sont des spécialistes de la parole, comme les stratèges le sont de l’art militaire : ainsi la forme dominante d’expression – sur le plan formel, mais aussi conceptuel – est-elle celle qui s’élabore, s’affine et se formalise à l’école de maîtres influents et bien rémunérés, comme Isocrate60 ». En effet, ce dernier semble avoir amassé une fortune considérable grâce à son école, qu’il a fondée en 39361. L’auteur de la Vie des dix orateurs lui attribue des élèves aussi célèbres que Timothée, fils de Conon, voire, « selon certains, également Hypéride et Isée62 ». Bien qu’il soit issu d’un milieu aisé, Démosthène lui-même, qui se vante si souvent face à Eschine de son cursus exemplaire, n’aurait pas eu les moyens de se payer les prestigieuses leçons de rhétorique d’Isocrate63 et se serait rabattu sur celle d’Isée voire de Platon64.

  • 65 Plutarque, Démosthène, 7. Nous y reviendrons, p. 353.

23Or, si Démosthène raille souvent le manque d’éducation de son adversaire Eschine pour mieux se vanter de la sienne, il lui reproche aussi de préparer minutieusement ses discours, de même que, nous le verrons, il reproche à Lacritos d’user de ses talents de maître de rhétorique. Il faut dire que, malgré leur goût pour les joutes oratoires, les Athéniens se montrent suspicieux à l’égard des experts en rhétorique et de leur pouvoir : bien qu’il ait lui-même pris des cours auprès de maîtres de rhétorique et suivi les conseils de l’acteur Satyros pour améliorer son élocution65, Démosthène joue sur cette défiance collective à l’égard des orateurs trop bien entraînés et de leurs maîtres :

  • 66 Démosthène, Contre Lacritos, 40-41. Cf. J. Hesk, « The Rhetoric of Anti-Rhetoric », p. 208-218.

« Jamais je n’ai vu de mauvais œil ni trouvé blâmable qu’on veuille être sophiste et qu’on se paye les leçons d’Isocrate : je serai fou de me préoccuper de ces choses-là. Mais, par Zeus, je n’admets pas que des gens qui méprisent les autres et se croient des hommes supérieurs convoitent le bien d’autrui et cherchent à s’en emparer, forts de leur talent oratoire. […] Lacritos, juges, […] pense qu’un habile homme comme lui n’aura pas de peine à fournir des raisons pour justifier ses malhonnêtetés et il s’imagine qu’il vous mènera où il lui plaît. Aussi bien, c’est là une habileté dont il fait profession : moyennant salaire, il se fait fort de l’enseigner, et il tient justement école pour cela66. »

  • 67 Isocrate, Sur l’échange, 5. Isocrate répond ici à des rumeurs réelles (voir Y. L. Too, A Commentary (...)
  • 68 Isocrate, Sur l’échange, 30.

24Lacritos, élève d’Isocrate et lui-même maître de rhétorique, accumule donc les vices : non content de se servir de ses propres compétences d’orateur pour tromper les citoyens, il se fait payer pour former d’autres orateurs, qui, dignes disciples de leur maître, seront autant de dangers pour les citoyens. Dans son discours Sur l’échange, – composé pour un procès entièrement fictif – Isocrate regrette que Lysimakhos « calomnie l’influence qu’exercent [ses] discours et exagère [sa] richesse et le nombre de [ses] disciples67 » et qu’il souligne, injustement selon lui, qu’il ne comptait pas seulement des particuliers (idiôtas) au nombre de ses élèves, mais aussi « des orateurs (rhètoras), des stratèges (stratègous), des rois, des tyrans (turannous) » qui le payaient grassement68.

25On le voit bien, par cette savante gradation – véritable deinôsis, qui culmine avec l’épouvantail du turannos –, l’ennemi d’Isocrate insinuerait que, entre le rhètôr et le despote, la frontière est souvent bien mince. Isocrate n’est pas le seul à faire ce rapprochement :

  • 69 Eschine, Contre Timarque, 173.

« Ainsi, Athéniens, vous avez mis à mort (ὑμεῖς ἀπεκτείνατε) Socrate le sophiste, parce qu’il était établi que c’était lui qui avait instruit Critias, l’un des trente tyrans qui ont renversé la démocratie ; et aujourd’hui, Démosthène viendrait solliciter de votre faveur la grâce de ses amis, Démosthène qui a tiré une si cruelle vengeance de simples citoyens, de partisans de la démocratie, parce qu’ils avaient usé de la liberté de parler qui appartient à tous les citoyens69 ! »

  • 70 En effet, quelques lignes plus loin, il invite les juges à imaginer Démosthène comme un sophiste ( (...)

26Avant de qualifier directement son adversaire de « sophiste » et pour amener progressivement l’invective70, Eschine compare Démosthène à Socrate, qui, aux yeux d’un dikastès ordinaire de 346, n’était qu’un sophiste condamné à mort par d’autres dikastai (« vous avez mis à mort Socrate… »), deux générations plus tôt, pour avoir eu des disciples peu recommandables. Mais la figure de Socrate n’est pas seulement le moyen de faire de Démosthène un intellectuel arrogant ; elle permet également à Eschine de le présenter, par glissement, comme un nouveau Critias. En effet, comme Lacritos dans la fiction isocratique, Démosthène est décrit à la fois comme un orateur et comme un maître de rhétorique :

  • 71 Eschine, Contre Timarque, 117 (la traduction « compromettre » que propose V. Martin, CUF, pour ἀφέ (...)

« Le personnage qui se fait fort d’initier la jeunesse à tous les artifices du métier d’orateur pourrait bien, en vous trompant par de fallacieux raisonnements, s’emparer (ἀφέληται) de tout ce qui est utile à la cité (τὸ τῆς πόλεως συμφέρον)71. »

  • 72 Voir Xénophon, Helléniques, II, 4, 43 ; Aristote, Constitution d’Athènes, 39, 6.

27S’il est avant tout rhétorique, ce glissement doit son efficacité à la méfiance qu’éprouve le dèmos à l’égard de ces riches individus qui font désormais de la politique leur métier ; malgré l’amnistie de 403 et le serment d’oubli72, le spectre de la tyrannie hante la démocratie athénienne du IVe siècle. Dans des propos qui s’adressent, une fois encore, à Démosthène, Eschine le dit très explicitement :

  • 73 Eschine, Contre Ctésiphon, 220. Cf. M. H. Hansen, The Athenian Assembly, p. 61-63.

« Tu me fais grief de ne pas paraître continuellement à la tribune de l’Assemblée, mais seulement par intermittence (ἐπιτιμᾷς δέ μοι εἰ μὴ συνεχῶς, ἀλλὰ διαλείπων πρὸς τὸν δῆμον προσέρχομαι), et cette exigence, tu t’imagines qu’on ne verra pas que tu l’empruntes à un régime tout autre que la démocratie. Dans les oligarchies, ce n’est pas tout le monde qui parle au peuple, c’est l’homme au pouvoir (οὐχ ὁ βουλόμενος, ἀλλ᾽ ὁ δυναστεύων δημηγορεῖ) ; dans les démocraties, c’est le premier venu, et quand ça lui plaît (ὁ βουλόμενος καὶ ὅταν αὐτῷ δοκῇ). Parler de temps en temps révèle un homme dont l’opportunité et le souci de l’utile règlent les actes politiques (ἐπὶ τῶν καιρῶν καὶ τοῦ συμφέροντος ἀνδρὸς πολιτευομένου), mais parler sans s’interrompre un seul jour est d’un homme qui le fait par métier et pour toucher un salaire (ἐργαζομένου καὶ μισθαρνοῦντος)73. »

  • 74 Démosthène, Première Philippique, 1. On retrouve exactement la même formule dans les Prologues, 1, (...)
  • 75 Eschine, Sur l’ambassade, 181. Voir encore, par exemple, Hypéride, Pour Lycophron, 20. Pour Josiah (...)
  • 76 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 176.

28Dès lors, on comprend pourquoi, au IVe siècle, alors que la politique est devenue un métier, dans les discours des orateurs, l’homme politique idéal reste un amateur. En 351, Démosthène débute sa Première Philippique par ces mots : « Si l’on discutait aujourd’hui sur un sujet nouveau, Athéniens, j’aurais attendu en silence que la plupart de vos orateurs ordinaires (hoi pleistoi tôn eiôthotôn) eussent donné leur avis74. » S’il s’excuse ainsi de ne pas être un habitué de la tribune, ce n’est pas tant pour solliciter l’indulgence de son auditoire que pour se prémunir contre des reproches de l’ordre de celui que lui adressera Eschine quelques années plus tard. Il importe pour les professionnels de la politique de se présenter comme de simples particuliers (idiôtai) : ainsi Eschine rappelle-t-il aux juges qu’il vit « comme tout le monde (idiôtès), sans rien qui [le] distingue du plus modeste d’entre [eux] (tois metriois humôn homoios)75 ». Mogens Hansen relève d’ailleurs, dans une belle formule, que « les orateurs du IVe siècle se sont plu à louer cet idéal [d’amateurisme] avec une dextérité qui trahit leur professionnalisme76 ».

  • 77 Hypéride, fr. 80 Jensen.
  • 78 Démosthène, Contre Aristocrate, 201.

29Cependant, si Hypéride qualifie les rhètores de « serpents77 », si Démosthène pointe du doigt « la vilenie des orateurs maudits et ennemis des dieux78 », il n’en reste pas moins que les rhètores font partie de la démocratie athénienne du IVe siècle, qui ne peut fonctionner sans eux. Et, tandis que les représentations sociales de l’intellectuel asocial et hautain poussent les rhètores eux-mêmes à se démarquer de leurs pairs et à se proclamer simples particuliers, la cité honore les meilleurs d’entre eux, comme Phanodèmos, par exemple, couronné en 343,

  • 79 IG II², 223 A 4-5 (Acropole, 343 avant J.-C. ; nous traduisons).

« après que le Conseil eut voté, sous l’archontat de Pythodotos, de procéder, lors de la neuvième prytanie, à un examen de ceux qui prennent la parole au Conseil, et d’honorer celui qui lui semblera avoir parlé et agi de la façon la meilleure et la plus intègre, au cours de l’année, dans l’intérêt du Conseil et du Peuple des Athéniens79 »…

  • 80 Décret rapporté par Eschine, Contre Ctésiphon, 49 (trad. V. Martin et G. de Budé, légèrement modif (...)
  • 81 Démosthène, Sur la couronne, 219.

30Et l’on sait les réactions que suscitera, quelques années plus tard, la proposition de Ctésiphon que « le peuple des Athéniens décerne la couronne à Démosthène en récompense de sa vertu et de sa loyauté, […] parce qu’il ne cesse de parler et d’agir pour le plus grand bien du peuple80 ». Démosthène lui-même, estimant être digne de recevoir cette couronne et répondant aux accusations faisant de lui un tyran en puissance, se targue de se consacrer sans interruption à la cité, rédigeant des décrets et partant en ambassade – contrairement à ses collègues qui, selon lui, ne savent mener à bien que l’une ou l’autre tâche81 :

  • 82 Démosthène, Sur la couronne, 221. Voir H. Yunis, Demosthenes. On the Crown, ad loc.

« À mon propre sujet, j’étais convaincu, peut-être sottement, mais convaincu malgré tout, qu’aucun ambassadeur ne pouvait rédiger, agir, négocier avec plus d’activité et de justice que moi. C’est pourquoi je me plaçais moi-même à tous les postes82. »

  • 83 Voir Démosthène, Sur la couronne, 173 : « Seul des orateurs et des hommes politiques (μόνος τῶν λε (...)

31Dévouement continu et efficacité confiante sont donc les critères du professionnalisme, tel que le définit Démosthène, en se présentant lui-même comme un politeuomenos83. D’ailleurs rappelant la séance de l’ekklèsia qui eut lieu quand Élatée fut prise par Philippe, en 339, l’orateur précise :

  • 84 Démosthène, Sur la couronne, 172-173.

« Ce moment, ce jour appelait un homme qui non seulement fût dévoué et riche, mais qui eût suivi les événements depuis le début et eût réfléchi consciencieusement aux motifs et au but des actes de Philippe ; car quiconque ne savait pas cela et ne l’avait pas examiné depuis longtemps, fût-il dévoué ou riche, n’en devait pas moins ignorer ce qu’il fallait faire et être incapable de vous conseiller. Il parut donc, cet homme, ce jour-là : c’était moi84. »

  • 85 Voir notamment W. J. Slater, « The Epiphany of Demosthenes », Phoenix, 42, 1988, p. 126-130 ; H. Y (...)

32Que Démosthène se présente ici comme l’homme providentiel, cela a été abondamment commenté85. Mais, au-delà de l’image de l’orateur, ce passage vient ajouter des éléments nouveaux à la définition du politeuomenos, qui doit être non seulement dévoué, mais aussi riche et, surtout, suffisamment disponible pour suivre chaque affaire de bout en bout et suffisamment éclairé pour analyser les situations les plus complexes. Certes, Démosthène, comme Périclès un siècle plus tôt, parle de « conseiller le peuple ». Mais justement, quel rôle reste-t-il à jouer au dèmos dans un système où de puissantes personnalités occupent désormais tous les postes – au point d’attirer parfois sur eux des soupçons de velléités tyranniques ?

Le rôle du dèmos

  • 86 Nous empruntons cette formule à M. Detienne, N. Loraux, Cl. Mossé et P. Vidal-Naquet, « En guise d (...)

33Tandis qu’un petit nombre d’individus fait de la politique son métier, le topos de la démocratie comme spectacle se dépolitise : il ne sert plus à stigmatiser le « bazar démocratique86 », mais est utilisé comme invective ad hominem quasiment d’ordre privé – lorsqu’il n’est pas tout bonnement assumé, comme nous le verrons plus loin. Le dèmos s’est-il assagi pour autant, en se plaçant docilement sous l’autorité des rhètores ?

  • 87 Hypéride, Pour Euxénippe, 30 (nous traduisons). Voir également Eschine, Contre Ctésiphon, 214 : «  (...)
  • 88 Voir notamment Cl. Mossé, « Politeuomenoi et idiôtai », p. 209-216 ; J. Ober, Mass and Elite, p. 3 (...)
  • 89 Cl. Mossé, art. cit., p. 214.
  • 90 Ibid.
  • 91 Démosthène, Contre Aristogiton II, 3.

34« Alors qu’il est simple particulier (idiôtèn onta), tu lui fais un procès qui convient au rang d’un orateur (rhètoros)87 » : cette remarque d’Hypéride – qui fait partie de sa défense d’Euxénippe, à qui Polyeucte avait intenté une eisangelia au début des années 320 – résume la distinction très nette qui s’établit au IVe siècle entre la masse des citoyens et ceux qui se consacraient professionnellement aux affaires politiques88. Claude Mossé a bien montré que, chez Thucydide et chez Xénophon, les idiôtai sont « de simples particuliers, par opposition à ceux qui détiennent une charge officielle89 » ; mais l’étude des occurrences d’idiôtès dans les textes de Xénophon montre que le terme désigne non seulement celui qui s’occupe exclusivement de ses affaires privées, mais également le non-spécialiste, par opposition au spécialiste. Ces deux emplois différents semblent annoncer le sens qui dominera désormais : les idiôtai sont ceux qui, parce qu’ils sont dépourvus de compétences particulières, s’occupent davantage de leurs affaires privées que des affaires publiques, ces dernières étant désormais sous la responsabilité des « techniciens de la politique que sont les orateurs et [des] techniciens de la guerre que sont les stratèges90 ». C’est ainsi que, pour Démosthène, « les fautes des simples particuliers (tôn idiôtôn) amènent des dommages non pas sur le peuple, mais sur eux-mêmes, tandis que celles des magistrats (tôn archontôn) et des hommes politiques (politeuomenôn) atteignent tout le monde91 ».

  • 92 Voir Thucydide, II, 37, 1.
  • 93 J. Ober, op.cit., p. 112.

35Cette différence entre simples particuliers et hommes politiques s’impose dans le vocabulaire parce qu’elle est ressentie par les Athéniens, mais elle n’a rien d’officiel. Car si, de fait, les pratiques politiques évoluent, l’idéologie démocratique, telle que l’énonce Périclès dans son oraison funèbre pour les morts de 43192, demeure inchangée un siècle plus tard : en théorie, tout citoyen peut intervenir dans les débats. Mais, comme le souligne très justement Josiah Ober, « la différence fonctionnelle entre l’expert de la politique et l’“amateur”, qui pouvait certes proposer quelque décret honorifique, mais qui aurait probablement évité de se mêler d’affaires trop importantes, est en partie la conséquence du risque élevé qu’impliquait toute activité politique. Le labyrinthe de difficultés légales dans lesquelles pouvait se trouver celui qui aurait proposé un décret controversé suffisait sans doute à effrayer la plupart des citoyens et à les tenir loin de la tribune en cas de débat intense sur des problèmes majeurs93 ».

  • 94 Voir, e.g., Hypéride, Pour Euxénippe, 30, cité à la page précédente ; Démosthène, Quatrième Philip (...)

36En effet, c’est un élément qui apparaît à plusieurs reprises dans les textes qui opèrent la distinction entre idiôtai et politeuomenoi (ou rhètores, archontes…) : ces derniers assument des responsabilités, donc prennent des risques, que les simples citoyens, pour des raisons d’inexpérience et par manque de moyens, ne peuvent se permettre de prendre94. De là, à dire que les politeuomenoi avaient plus de pouvoir que les idiôtai, qui votaient à l’Assemblée et dans les tribunaux, il n’y a qu’un pas ; et pourtant, il n’est pas si simple à franchir.

  • 95 Cl. Mossé, art. cit., p. 216.
  • 96 Par exemple, R. Meiggs et D. Lewis, A Selection of Greek Historical Inscriptions, Oxford, Clarendo (...)
  • 97 Lycurgue, Contre Léocrate, 86.
  • 98 Démosthène, Deuxième Olynthienne, 15 ; Réponse à la lettre de Philippe, 9. Il s’agit dans les deux (...)

37Ainsi Claude Mossé écrit-elle qu’Aristote, « qui définissait le citoyen complet comme celui qui pouvait alternativement archein kai archestai [« gouverner et être gouverné »], ne pouvait manquer de constater que, même dans une cité démocratique comme Athènes, il y avait de plus en plus de citoyens archomenoi, dès lors que le pouvoir effectif était exercé par les politikoi ou les politeuomenoi. Du moins restait-il à ces citoyens “passifs” l’arkhè aoristos qu’était la participation à l’assemblée et aux tribunaux95 ». Il nous semble important de préciser ici que le participe archomenos à la voix passive, du moins en ce qui concerne la démocratie, est une création lexicale de théoricien : car dans nos sources, y compris épigraphiques, il s’agit, dans l’immense majorité des cas, du participe présent du verbe moyen archomai, « commencer96 ». Les Athéniens ne se considéraient pas « sujets », et réservaient la voix passive du verbe archô (« gouverner ») aux royautés d’antan97 ou d’ailleurs98. Claude Mossé, qui met les citoyens passifs entre guillemets, doit concéder qu’il leur reste l’ekklèsia et les tribunaux ; or n’est-ce pas dans ces assemblées – et non dans les magistratures – que s’exerce, depuis les réformes d’Éphialte, la souveraineté du dèmos athénien ? À moins que, dans leur passivité, que stigmatise Démosthène, les Athéniens n’aient abandonné les affaires de la cité aux rhètores et autres politeuomenoi.

  • 99 Démosthène, Sur la couronne, 172.
  • 100 Thucydide, II, 40, 2. Voir cependant Démosthène, Première Olynthienne, 1.
  • 101 Dinarque, Contre Démosthène, 72. Voir également 40 : « Voilà, Athéniens, voilà les conseillers et (...)
  • 102 Dinarque, Contre Démosthène, 74 (trad. L. Dors-Méary, légèrement modifiée).
  • 103 E.g. Homère, Iliade, II, 476 ; IV, 538 ; XVI, 351.
  • 104 Solon, fr. 4, 7 ; 6, 1 West.
  • 105 Démosthène, Sur l’ambassade, 255.

38Quand Démosthène se vante de « conseiller le peuple99 », c’est, on l’a vu, pour se présenter comme l’homme providentiel, venu guider un dèmos incapable de se diriger lui-même ; comme si conseiller le dèmos ne signifiait plus l’éclairer pour lui permettre de prendre les meilleures décisions, comme le proclamait Périclès100, mais tout simplement le diriger. Or ce qui n’est qu’implicite dans les propos de Démosthène est très clairement énoncé par Dinarque : le bonheur et le malheur des cités sont le fait de leurs conseillers (sumbouloi), dirigeants (hègemones) et stratèges (stratègoi)101. L’orateur insiste sur cette idée, mais quelques lignes plus loin, conseillers et stratèges ont disparu, comme s’ils s’étaient fondus avec les dirigeants : « les dirigeants (hègemonas) sont responsables de tout ce qui arrive à leurs concitoyens, de leur prospérité comme de leurs malheurs102 ». Ainsi, les rhètores du IVe siècle ne semblent pas se contenter de prodiguer des bons conseils au peuple : ils le dirigent. C’est du moins ce que laisse entendre le vocabulaire employé. D’ailleurs, le sens même de la famille d’hègemôn semble évoluer de façon concordante : « chef militaire » chez Homère103, « chef politique », déjà en rapport avec le « peuple » chez Solon104, le terme disparaît du lexique des rapports civiques entre Athéniens pendant tout le Ve siècle – dans son sens politique, il ne désigne alors que l’hégémonie sur les cités « alliées » ou le despotisme oriental –, pour reparaître associé à l’orateur chez Démosthène, citant et glosant Solon, avec le sens de « chef politique105 ».

39Or, s’il y a des dirigeants, il y a des dirigés. Nous avons vu, au chapitre précédent, que Démosthène reproche au dèmos de se laisser asservir par les rhètores qui le flattent. Il lui reproche de ne pas suffisamment s’intéresser aux affaires publiques. Dans son discours Sur la couronne, il dépeint la situation qu’il aurait observée dans plusieurs cités grecques, une situation qui rappelle, bien entendu, celle qu’il ne cesse de combattre à Athènes même :

  • 106 Démosthène, Sur la couronne, 45.

« Les cités étaient malades : les hommes politiques, les hommes en situation d’agir, se faisaient payer et se laissaient corrompre par l’argent (τῶν μὲν ἐν τῷ πολιτεύεσθαι καὶ πράττειν δωροδοκούντων καὶ διαφθειρομένων ἐπὶ χρήμασι) ; la foule des simples particuliers ou bien ne prévoyait rien ou bien se laissait prendre à l’appât de la facilité et des loisirs journaliers (τῶν δ᾽ ἰδιωτῶν καὶ πολλῶν τὰ μὲν οὐ προορωμένων, τὰ δὲ τῇ καθ᾽ ἡμέραν ῥᾳστώνῃ καὶ σχολῇ δελεαζομένων)106. »

  • 107 Fr. Hartog, « Fin de la démocratie athénienne », in P. Schmitt Pantel et Fr. de Polignac (dir.), A (...)

40Opérant une distinction nette entre les politeuomenoi qui, ne faisant pas correctement leur métier, sont incapables d’assurer le salut de la cité, et les idiôtai qui, absorbés par leurs plaisirs égoïstes, ne s’y intéressent pas, Démosthène pointe du doigt, une fois de plus, la passivité du dèmos. Or, comme le note très justement François Hartog, cette « indifférence stigmatisée par Démosthène » a bien souvent été « traduite en apathie » par les Modernes107. Cette lecture est d’autant plus courante que Démosthène n’est pas le seul à tenir ce discours. Eschine, par exemple, adopte une position similaire :

  • 108 Eschine, Contre Ctésiphon, 234 (trad. V. Martin et G. de Budé, modifiée).

« Il me semble, citoyens d’Athènes, que dans les périls où nous jette notre folle politique, nous avons cependant de la chance. En effet, que vous livriez aujourd’hui, vous qui êtes la majorité, les pouvoirs de la démocratie aux oligarques (οἱ πολλοὶ τοῖς ὀλίγοις προΐεσθε τὰ τῆς δημοκρατίας ἰσχυρά), il n’y a pas là de quoi se féliciter ; mais qu’il ne soit pas survenu maintenant une foule de politiciens pervers autant qu’audacieux, c’est une heureuse chance pour nous tous (ὅτι δ᾽ οὐ γεγένηται φορὰ καθ᾽ ἡμᾶς ῥητόρων πονηρῶν ἅμα καὶ τολμηρῶν, εὐτυχοῦμεν)108. »

41Si l’on en croit Eschine, la démocratie, abandonnée par le dèmos, ne doit son salut qu’à la probité des quelques individus qui n’abusent pas du pouvoir qui est désormais le leur. L’adversaire de Démosthène se livre bien sûr ici à une pirouette rhétorique : qu’est-ce qu’une démocratie où le « grand nombre » (polloi) aurait laissé le pouvoir (kratos) aux « peu nombreux » (oligoi), sinon une oligarchie ? S’accommodant de l’oxymore de cette « démocratie du petit nombre », les Modernes en ont bien souvent déduit un désintérêt pour la politique qui se traduirait par un repli sur soi et aurait pour conséquence, par exemple, une désaffection pour la chose militaire – et, partant, un développement du mercenariat –, ou expliquerait encore, dans un tout autre domaine, le passage de la Comédie Ancienne à la Comédie Nouvelle. De la modération à la mort pure et simple de la démocratie, nous l’avons évoqué au début de ce chapitre, les interprétations sont diverses de ce qui ne pourrait être, finalement, qu’un lieu commun rhétorique.

  • 109 Cl. Mossé, op.cit., p. 131.

42Car, dans les faits, en dépit des diverses réformes que connut la démocratie au IVe siècle, c’est toujours le dèmos qui, à l’Assemblée comme dans les tribunaux, a le dernier mot. Indéniable, cette réalité contraint les historiens à nuancer leur appréciation du régime athénien à cette époque : ainsi, pour Claude Mossé, « si donc on peut entrevoir, singulièrement à partir de la seconde moitié du IVe siècle, un certain désintérêt de la masse du dèmos pour les affaires de la cité, et peut-être une certaine “passivité” de ceux qui, le plus souvent, se contentaient d’écouter sans intervenir dans les débats, à l’Assemblée et même au Conseil, il n’en reste pas moins que le dèmos conservait par l’expression de ses votes l’essentiel du pouvoir de décision109 ».

  • 110 Voir M. H. Hansen, « How Many Athenians Attended the Ecclesia », p. 130.
  • 111 Sur les différents montants du misthos au cours du IVe siècle et ceux qui ont initié ses différent (...)
  • 112 Voir M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 182.
  • 113 Curieusement, les critiques semblent cependant s’être concentrées sur le misthos dikastikos : e.g.(...)

43En outre, ce désintérêt du dèmos pour les affaires de la cité, que soulignent bon nombre d’érudits, devrait se traduire par une moindre fréquentation de l’Assemblée. Or, à cette époque, les citoyens venaient nombreux siéger sur la Pnyx : Mogens Hansen estime qu’ils étaient au moins 6 000110 – un peu plus, donc, qu’au Ve siècle. Nous avons vu que, auparavant, sans doute vers 402, la Pnyx avait fait l’objet de vastes travaux de réaménagement : non seulement la pente est supprimée et l’orientation inversée, mais, qui plus est, l’espace, désormais de 2 600 m² environ, est clos : les citoyens y accèdent par deux escaliers aménagés dans le mur de soutènement nord. Qu’il ait été aménagé au moyen de bancs de bois ou que l’on ait continué à s’asseoir à même le sol, l’espace a vraisemblablement gagné en confort et en qualité acoustique. Par ailleurs, nous l’avons déjà évoqué, dans les années 390 est institué le misthos ekklèsiastikos, à l’instigation d’Agyrrhios111 : désormais, les citoyens qui vont siéger à l’Assemblée perçoivent une petite indemnité, qui compense en moyenne la journée de salaire perdue112. N’en déplaise aux détracteurs de la démocratie113, le misthos permit ainsi aux citoyens pauvres de consacrer du temps aux affaires de la cité :

  • 114 Aristote, Politique, IV, 1293a 1-6 (nous traduisons).

« En effet, comme les cités sont devenues beaucoup plus grandes qu’à l’origine et que leurs revenus sont abondants, tous participent au régime parce que le grand nombre a le dessus, et, qui plus est, même les gens sans ressources peuvent mener une vie de loisir, parce qu’ils touchent une indemnité114. »

  • 115 Aristophane, Ploutos, 329-330.
  • 116 Aristophane, Assemblée des femmes, 289-298 et 376-393.
  • 117 Voir Ph. Gauthier, « Sur l’institution du misthos de l’assemblée à Athènes (Ath. Pol. 41, 3) », p. (...)
  • 118 Voir en effet Aristophane, Assemblée des femmes, 282-284, 289-292, 376-382.
  • 119 Aristophane, Acharniens, 21-22 et scholie ad loc.
  • 120 Aristophane, Assemblée des femmes, 378-379 ; M. H. Hansen, « The Athenian Ecclesia and the Assembly (...)
  • 121 Aristophane, Assemblée des femmes, 183-188 ; 205-207 ; 300-310 ; 778-780.
  • 122 Aristote, Constitution d’Athènes, 41, 3 : « Tout d’abord, on refusa d’accorder une indemnité à l’a (...)
  • 123 Ph. Gauthier, art. cit., p. 249 ; notons que pour Philippe Gauthier, le misthos ekklèsiastikos n’a (...)

44Si l’on en croit Aristophane, au début du IVe siècle, il y aurait eu des bousculades aux entrées de la Pnyx115, car il semblerait que seuls les 6 000 premiers arrivés à l’assemblée étaient payés116. À l’époque, pour éviter les mécontentements, on distribuait, à l’entrée, des jetons (symbola), que les citoyens échangeaient en sortant contre le triobole117. Les retardataires ne recevaient rien et pouvaient même être refoulés118 ; on notera à ce propos que la corde vermillonnée qui, au Ve siècle, servait à rabattre vers la Pnyx les citoyens peu pressés d’aller délibérer119, est désormais utilisée pour empêcher les citoyens d’entrer quand le koilon est plein120. Bien entendu, quand Aristophane fait allusion à cet empressement, il le traduit en simple opportunisme : dans l’Assemblée des femmes, les citoyens, nullement intéressés par les débats, ne se rendent sur la Pnyx que pour toucher leurs trois oboles121. Aristote suit le poète comique dans cette appréciation122. Philippe Gauthier a cependant bien montré que le misthos ekklèsiastikos n’avait pas été institué pour combattre une quelconque apathie des citoyens, mais pour rétablir la démocratie sur des bases solides123.

  • 124 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 162.

45Pour Mogens Hansen, « la construction d’un bâtiment clos correspond à l’instauration du salaire ; car il fallait bien un moyen de savoir, à la fin de la réunion, qui avait droit à son argent124 ». Il nous paraît cependant peu probable que ces deux événements, le réaménagement de la Pnyx et l’institution du misthos, vraisemblablement quelques années plus tard, répondent à un projet unique et cohérent. Les travaux de la Pnyx, on l’a vu, semblent avoir été rendus nécessaires par les dégradations du site durant les dernières années de la guerre, ainsi que par des conditions acoustiques exécrables. Clore cet espace au lendemain de la restauration démocratique semble répondre à une volonté de monumentalisation du lieu de délibération, qui prend ainsi une place nouvelle au sein de l’espace civique. Autrement dit, il ne s’agissait pas de limiter l’accès des citoyens à l’Assemblée, mais plutôt de conférer à l’ekklèsia une dimension solennelle, et, ce faisant, de rehausser l’autorité du dèmos.

  • 125 Démosthène, Sur l’ambassade, 46.
  • 126 Démosthène, Sur l’ambassade, 23.
  • 127 Eschine, Contre Timarque, 84 ; voir également 80.

46Or, les Athéniens ne se contentent pas de venir nombreux siéger à l’ekklèsia, ils y participent activement, comme en témoigne le thorubos par lequel ils se manifestent. En effet, les orateurs ont beau se désigner « conseillers » ou « dirigeants » du peuple, ce dernier a toujours le pouvoir de les faire taire en manifestant bruyamment sa désapprobation. Ainsi Démosthène se plaint-il que les jurés, riant des propos tenus à son encontre par Eschine et Philocrate125, aient refusé de l’écouter (akouein) et de lui faire confiance (pisteuein)126 ; Eschine, quant à lui, rapporte comment, en 346, les Athéniens ont obligé un certain Pyrrhandre à descendre de la tribune127. Mais, reconnaît Eschine, face aux professionnels de la parole, le thorubos ne suffit pas toujours :

  • 128 Eschine, Contre Timarque, 34.

« Vos cris de protestation, Athéniens, ne sauraient faire descendre de tels hommes de la tribune, car ils n’ont aucun sentiment de dignité : seules les sanctions pénales décourageront leurs tentatives, et peut-être alors deviendront-ils supportables128. »

  • 129 Voir Aristote, Constitution d’Athènes, 59, 2 ; cf. H. J. Wolff, Normenkontrolle und Gesetzesbegrif (...)
  • 130 Rappelons ici que les nomothètes étaient tirés au sort à partir de la même liste de 6000 citoyens (...)
  • 131 Voir D. M. MacDowell, op.cit., p. 62-66.
  • 132 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 308 ; voir Id., « The Athenian “Politicians”, 403-322 B (...)

47En effet, outre la pression qu’exerce sur eux le thorubos durant les assemblées et les procès, les orateurs – étroitement surveillés par le dèmos, comme en témoignent, par exemple, les accusations d’oligarchie portées par Eschine à l’encontre de Démosthène – sont toujours à la merci d’une action judiciaire ; leur capacité à assumer ce risque, c’est d’ailleurs ce qui les distingue, nous l’avons vu, des idiôtai. S’ils ne sont pas régulièrement soumis, comme les magistrats, à la dokimasia ou aux euthunai, les rhètores sont exposés à la graphè paranomôn ou à la graphè « pour avoir fait une loi inadéquate (nomon mè epitèdeion theinai)129 », devant l’Assemblée ou les nomothètes130. En se faisant accusateur public, le rhètôr risque une amende de 1 000 drachmes et l’atimie partielle, s’il ne recueille pas un cinquième des votes. S’il est soupçonné de sukophantia, il peut être traîné devant les tribunaux par une probolè ou une graphè sukophantias ; soupçonné de trahison, il peut également encourir une eisangelia131. Comme le rappelle Mogens Hansen, « un citoyen qui se levait pour s’adresser au peuple ne devait pas avoir été reconnu coupable d’infraction à la loi militaire, ne devait pas avoir maltraité ses parents, ni dilapidé son patrimoine, ni s’être prostitué, et sa conduite en ces matières pouvait être soumise à un examen spécifique devant un tribunal (dokimasia tôn rhètorôn), au terme duquel, s’il était reconnu coupable, il était puni d’atimie totale132 ». Ces procédures, qui se déroulent devant l’Assemblée du peuple, les nomothètes ou les dikastèria, témoignent du vigilant contrôle des orateurs professionnels par le peuple.

  • 133 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 186 ; Id., « Demos, Ekklesia and Dikasterion in Classic (...)
  • 134 M. I. Finley, Démocratie antique et démocratie moderne, p. 143.
  • 135 D. M. MacDowell, op.cit., p. 48.

48Certes, Mogens Hansen estime que, dans la démocratie athénienne du IVe siècle, les prérogatives de l’ekklèsia sont réduites au profit des tribunaux, dont le rôle serait désormais prépondérant, et en conclut à une « modération » du régime. Car, pour l’historien danois, les dikastèria ne sont pas représentatifs du dèmos133. Or, comme cela a déjà été dit dans le chapitre préliminaire, sans entrer dans le foisonnant débat de la représentativité, nous pensons au contraire, avec Moses Finley, que ces importants jurys, tirés au sort parmi 6 000 citoyens volontaires, sur une population civique qui comptait quelque 45 000 hommes, étaient « suffisamment représentatifs pour être considérés comme le dèmos en action134 ». De même, les nomothètes, – qui, nous l’avons vu, étaient tirés au sort à partir de la même liste de 6 000 citoyens assermentés que les dikastai – sont donc également à considérer comme « l’équivalent du peuple athénien tout entier135 ». C’est pourquoi, même si l’on accepte l’idée d’une réduction des pouvoirs de l’Assemblée au profit des tribunaux, le pouvoir effectif du peuple n’est en rien entamé. D’ailleurs, Aristote écrit, au sujet du régime athénien du IVe siècle :

  • 136 Aristote, Constitution d’Athènes, 41, 2 ; voir également, 9, 1 et 35, 2.

Ἁπάντων γὰρ αὐτὸς αὑτὸν πεποίηκεν ὁ δῆμος κύριον, καὶ πάντα διοικεῖται ψηφίσμασιν καὶ δικαστηρίοις, ἐν οἷς ὁ δῆμός ἐστιν ὁ κρατῶν.
« Le peuple s’est rendu maître de tout, et tout est réglé par les décrets et les tribunaux où le peuple est souverain136. »

  • 137 P. J. Rhodes, A Commentary on the Aristotelian Athenaion Politeia, ad loc. Voir également Id., « J (...)

49Comment définir plus clairement la dèmo-kratia, à laquelle le parfait pepoièken confère un aspect aussi définitif que présent ? Peter Rhodes, qui commente ces lignes, écrit très justement qu’il est difficile d’imaginer que « les Athéniens concevaient leurs tribunaux comme une source d’autorité distincte du dèmos et supérieure à lui137 ». Mais, surtout, ce passage remet en cause l’idée d’une modération ou d’un affaiblissement de la démocratie athénienne après 403.

  • 138 Sur cette date controversée, voir l’argumentation convaincante de Robert Wallace, qui la situe ent (...)

50Cependant, peu avant 338138, sur proposition de Démosthène, l’ekklèsia vote un décret que Dinarque résume ainsi :

  • 139 Dinarque, Contre Démosthène, 62.

« Du reste, c’est bien de toi, Démosthène, qu’émane un décret antérieur confiant à l’Aréopage le droit de sanctionner sans appel à Athènes toute atteinte à la légalité, dans ces cas-là comme dans les autres, en se fondant sur les lois ancestrales (tois patriois nomois). Tu as confié, tu as remis la cité toute entière à ce corps dont tu vas bientôt dénoncer les tendances oligarchiques139. »

  • 140 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 335.
  • 141 P. J. Rhodes, art. cit., p. 313. Voir également O. de Bruyn, La compétence de l’Aréopage en matièr (...)
  • 142 M. H. Hansen, op.cit., p. 333-334. Cf., plus nuancé, P. J. Rhodes, art. cit., p. 311-312. La princ (...)
  • 143 M. H. Hansen, op.cit., p. 331.

51Comme le précise Mogens Hansen, « le décret donnait à l’Aréopage autorité pour juger toute infraction aux lois et condamner le contrevenant aux peines les plus sévères qui soient prévues. La sentence était définitive et ne pouvait être renvoyée devant l’Assemblée ou le Tribunal du Peuple ; le condamné était livré sur-le-champ au bourreau140 ». Mais Peter Rhodes se montre, quant à lui, beaucoup plus nuancé : rappelant « la capacité d’exagération de l’orateur », il précise que le champ d’application de cette disposition nous est inconnu, tout comme les délits concernés par ces pouvoirs étendus141. Toujours en vigueur lorsque le client de Dinarque prononce son discours, en 323, ce décret vient à la suite d’une série de réformes renforçant les pouvoirs de l’Aréopage142, que Mogens Hansen analyse comme une marque de la « modération » de la démocratie143. L’historien souligne pourtant que les nomothètes ont pris soin de voter, en 336 – c’est-à-dire deux ans à peine après le décret de Démosthène –, sur proposition d’Eucratès, une loi contre la tyrannie qui vise en particulier l’Aréopage :

  • 144 SEG, 12, 87, l. 16-22.

« Si le peuple ou la démocratie d’Athènes sont renversés, aucun membre du Conseil de l’Aréopage ne se rendra à la Colline d’Arès ni au Conseil, ni ne délibèrera de quoi que ce soit ; et si quelqu’un le fait […] lui et ses descendants seront frappés d’atimie, ses biens seront confisqués et la dîme ira à la déesse Athéna144. »

  • 145 Aristote, Constitution d’Athènes, 35, 2.
  • 146 Cf. A. E. Raubitschek, « Demokratia », Hesperia, 31, 1962, p. 238-243 (p. 241).
  • 147 A. J. L. Blanshard, « Depicting Democracy. An Exploration of Art and Text in the Law of Eukrates » (...)
  • 148 Voir M. B. Richardson, « The Location of Inscribed Laws in Fourth-Century Athens : IG II² 244 on R (...)
  • 149 Voir la brillante analyse de A. J. L. Blanshard, art. cit., p. 5-11 notamment.
  • 150 SEG, XII, 87, l. 8-9, 13, 16-17. Voir A. J. L. Blanshard, art. cit., p. 6.
  • 151 A. J. L. Blanshard, art. cit., p. 8 ; il renvoie ici à B. S. Strauss, Fathers and Sons in Athens, (...)
  • 152 A. J. L. Blanshard, art. cit., p. 9.
  • 153 Ibid., p. 10. Sur le geste du couronnement, voir p. 11.

52Cette loi semble indiquer que, de même qu’il se prémunit contre les velléités despotiques des rhètores, le dèmos, aussi conscient que Dinarque des pouvoirs de l’Aréopage, et se souvenant du rôle qu’il avait joué en 404145, protège ainsi la Démocratie – qui faisait par ailleurs l’objet d’un culte, depuis 403 probablement146. Si la première clause de cette loi vise toute personne qui chercherait à porter atteinte à la démocratie ; la seconde, que nous venons de citer, concerne l’Aréopage : « en nommant spécifiquement un organe du pouvoir et en envisageant une situation où celui-ci agit contre les intérêts de l’État, les nomothètes rendent la menace beaucoup plus tangible qu’auparavant147 ». La stèle était érigée à l’entrée de l’Aréopage – ce qui est un cas unique –, tandis qu’une copie était érigée sur la Pnyx148. Autre fait unique au IVe siècle pour une stèle portant un texte législatif, elle est ornée d’un bas-relief représentant Démocratie en train de couronner le Peuple athénien assis sur un trône149 – il s’agit de la stèle que nous évoquions dans les premières lignes de cette enquête. L’identification des personnages est une conjecture, car aucune inscription ne les désigne comme tels ; elle repose sur la répétition, à trois reprises dans le texte, de la formule « le dèmos ou la démocratie150 ». Sur le bas-relief, Dèmos, qui est habillé en simple ekklèsiazôn, est représenté sous les traits d’un homme mûr : l’image « souligne la stabilité, la force et l’essor dont bénéficie le peuple. Le changement et la révolution – caractéristiques des jeunes – sont absents de cette image », note Alastair Blanshard151. En outre, l’historien australien montre bien à quel point cette image de Dèmos est neutre : il importait, en effet, qu’elle ne figure personne en particulier, mais que tous les citoyens puissent s’y identifier152. Le personnage évoque aussi la figure de Zeus, souverain ; quant à Démocratie, elle est « la seule à participer activement à l’opération. Elle est le principe vital153 ».

  • 154 E.g. B. D. Meritt, « Greek Inscriptions », Hesperia, 21, 1952, p. 355-359 (p. 358) ; M. Ostwald, « (...)
  • 155 E.g. R. Sealey, « On Penalising Areopagites », AJPh, 79, 1958, p. 71-73.

53L’érection d’une telle stèle est certainement le signe que le dèmos se sentait menacé, par Philippe154 et/ou par l’oligarchique Aréopage155 ; mais elle montre également que, en 336, il était toujours souverain, le proclamait haut et fort et entendait le rester.

54Ainsi, malgré les récriminations des orateurs qui déplorent le désintérêt de leurs concitoyens pour les affaires de la cité, malgré la place prise, à la tribune, par quelques individus, désormais techniciens de la politique, le dèmos reste souverain : non seulement il participe activement à la vie politique et judiciaire de la cité, mais, qui plus est, loin de se laisser asservir, il surveille de très près les agissements des professionnels qui prennent la parole à la tribune, partent en ambassade, ou encore gèrent les finances de la cité.

  • 156 A. O. Wolpert, « Adresses to the Jury », p. 539.
  • 157 Nous empruntons la formule à M. I. Finley, « Démagogues athéniens », p. 112 : « Les démagogues – j (...)
  • 158 Plutarque, Démosthène, 28, 2. Voir P. Brun, L’orateur Démade, p. 118-119.
  • 159 Plutarque estime que « plus de 12000 citoyens furent privés de leurs droits politiques en raison d (...)
  • 160 L. Canfora, Histoire de la littérature grecque, d’Homère à Aristote, p. 535.

55De leur côté, les rhètores, soucieux de ne pas apparaître comme des despotes en puissance, ne cessent de proclamer leur attachement à la démocratie ; Andrew Wolpert a bien montré que, dans les adresses des orateurs aux jurés, « le dèmos était symboliquement représenté comme une composante d’Athènes intemporelle, statique et permanente, dont tous les citoyens étaient membres, mais qu’aucun d’entre eux ne pouvait prétendre accaparer156 ». Les rhètores constituent un élément structurel de la démocratie athénienne157. En effet, en 422, après que le dèmos athénien eut voté, sur proposition d’un Démade soucieux de se conformer aux exigences d’Antipatros, la condamnation à mort de Démosthène, Hypéride, Aristonicos et Himeraios158, le corps civique fut considérablement restreint159. « Pour réduire Athènes à la minorité politique, il était nécessaire de la priver de ce qui avait été son système », écrit Luciano Canfora160, c’est-à-dire son dèmos, mais aussi ses rhètores.

56Il n’en reste pas moins que l’apparition de professionnels de la politique à la tribune des assemblées démocratiques est un changement majeur pour le régime athénien. Cette évolution importante de la vie politique peut-elle expliquer le rapport nouveau que la politique semble entretenir avec le théâtre ? Pour répondre à cette question, nous tenterons tout d’abord de dresser un état des lieux du théâtre à cette époque, car l’évolution de la tragédie et de la comédie, mais aussi du statut des acteurs, qui, sans doute plus encore que les orateurs, deviennent des célébrités, constituent des éléments importants du dossier. Nous verrons ensuite comment, précisément, la théâtralité des assemblées politiques et judiciaires est désormais assumée, voire revendiquée.

Politique et théâtre : un mélange des genres assumé

  • 161 Aristophane, Grenouilles, 72 (= Euripide, OEnée, TrGF 5,2, 565).
  • 162 Aristophane, Grenouilles, 89-91.

57La thèse du déclin de la cité a pour corollaire celle du déclin de la démocratie, et, tant l’une que l’autre ont largement étayé la thèse d’un déclin du théâtre : la comédie et la tragédie auraient délaissé les questions politiques pour ne plus s’intéresser qu’à des intrigues familiales, elles auraient déserté la cité pour l’oikos. Représentées en 411, les Grenouilles d’Aristophane s’ouvrent sur un Dionysos résolu à descendre aux Enfers : il explique en effet, citant un vers d’Euripide, qu’il a « besoin d’un habile poète, “car les uns ne sont plus, et ceux qui sont encore n’ont aucune valeur”161 ». Héraclès s’étonne, lui rappelant que « des petits freluquets qui travaillent dans les tragédies, [il y en a] dix mille et plus – et qui laissent Euripide à une lieue derrière eux pour le boniment162 ». Mais la réponse de Dionysos est sans appel :

  • 163 Aristophane, Grenouilles, 92-97.

« Crotte de bique, tout ça, vain caquet, babil d’étourneaux ! Des gâtemétier ! Ils n’ont pas plus tôt fait jouer une pièce et pissoté une goutte sur la muse tragique, pfuitt ! plus personne ! Mais un poète qui a de la sève, tu aurais beau chercher, tu n’en trouverais plus qui fasse retentir un style généreux163. »

  • 164 Cf. H. D. F. Kitto, « Le déclin de la tragédie à Athènes et en Angleterre », in J. Jacquot et al., (...)
  • 165 Pour Ch. Segal, « L’homme grec, spectateur et auditeur », p. 322, « les tragédies composées après (...)

58Ces vers d’Aristophane ont bien souvent été interprétés comme le témoignage d’une dégénérescence de la tragédie à partir de la fin du Ve siècle164, d’autant que les pièces qui nous sont parvenues, fût-ce à l’état de fragments, sont peu nombreuses165.

  • 166 Voir TrGF I, did A I, 201-203 (= IG II2318, col. VIII, l. 201-203).
  • 167 [Plutarque], Vie des dix orateurs, 841F. Cf. P. Ghiron-Bistagne, Recherches sur les acteurs dans l (...)
  • 168 Voir notamment P. Zanker, Die Maske des Sokrates, p. 49-61 ; B. Hintzen-Bohlen, Die Kulturpolitik (...)
  • 169 G. Xanthakis-Karamanos, Studies in Fourth-Century Tragedy, Athènes, Akadimia Athinon, 1980, p. 22.

59De surcroît, pour étayer la thèse du déclin de la tragédie au IVe siècle, on s’appuie généralement sur deux faits dont l’historicité est difficilement contestable : d’une part, la décision, prise en 387/386, d’ajouter au programme du concours des Grandes Dionysies la représentation d’anciennes tragédies mises en scène, ou plutôt adaptées par des acteurs166 ; d’autre part, la décision prise par Lycurgue de fixer le canon des poètes tragiques en faisant archiver une copie officielle des pièces d’Eschyle, Sophocle et Euripide167 et d’ériger leur statue dans le théâtre de Dionysos168. Les Athéniens, conscients de la dégénérescence du théâtre, se seraient ainsi souciés de conserver, voire de faire revivre, le répertoire du Ve siècle169.

  • 170 IG II² 2319-2325 ; cf. TrGF 1. Voir P. Ghiron-Bistagne, op.cit., p. 28-68.
  • 171 IG II² 2320 : texte établi et traduit notamment par P. Ghiron-Bistagne, op.cit., p. 36-38.
  • 172 Voir B. Le Guen, art. cit., p. 64-67 ; Brigitte Le Guen concentre son argumentation sur l’époque h (...)

60Les didaskaliai gravées sur les murs d’un monument consacré à Dionysos selon toute probabilité par un agonothète en 278170 témoignent pourtant de la vitalité du théâtre athénien : si ces inscriptions ne nous sont parvenues que sous forme fragmentaire, la liste des concurrents pour les tragédies aux Grandes Dionysies des années 342 à 340 est relativement bien conservée171. Cette inscription permet de constater que le concours commence désormais avec un drame satyrique – qui n’est donc plus rattaché à une trilogie tragique –, suivi de la reprise d’une ancienne tragédie – Euripide semble avoir été très apprécié –, mise en scène par le protagoniste ; venaient ensuite les tragédies nouvelles ; chaque poète semble en avoir présenté trois (parfois deux seulement). Il paraît difficile, à la lumière d’un tel témoignage, de parler de « déclin » de la tragédie ; sur le plan quantitatif, du moins, on dirait plutôt le contraire172.

  • 173 Aristote, Poétique, 1450b 7-8.
  • 174 R. Dupont-Roc et J. Lallot, Aristote. La Poétique, ad loc. Sur l’influence de la rhétorique sur la (...)
  • 175 Les Grenouilles ont parfois conduit les Modernes à voir Euripide comme l’un des précurseurs – pour (...)
  • 176 E. Hall, « Greek Tragedy 430-380 B. C. », in R. Osborne (éd.), Debating the Cultural Revolution, p (...)

61En revanche, ce qui est indéniable, c’est que la tragédie évolue beaucoup à partir de la fin du Ve siècle. Aristote, dans la Poétique, estimait que « les poètes anciens faisaient parler leurs personnages en citoyens (politikôs), [tandis que] les modernes les font parler en orateurs (rhètorikôs)173 ». Commentant le passage, Jacqueline Dupont-Roc et Jean Lallot opposent la tragédie de Sophocle, dont les personnages tiennent des propos inspirés « par l’éthique politique du citoyen », et celle d’Euripide, chez qui le choix des propos tenus ressort « de manière moins responsable, aux usages plus formels de la joute rhétorique174 ». Si Euripide n’est certainement pas, pour Aristote, un poète « de maintenant (hoi de nun) », il n’en apparaît pas moins, en effet, comme l’initiateur de profonds bouleversements dans la tragédie175. Edith Hall a récemment étudié l’exemple de l’Ion et a montré que « la vie familiale et privée dont parle cette pièce, avec le complot à la fin et les secrets à caractère sexuel, est, au vu de nos connaissances, un nouveau départ, dont les répercussions commencent sans doute déjà, dans les années 380, à se faire sentir, tant dans la comédie que dans la tragédie : les jeunes filles violées et les enfants abandonnés sont déjà des figures d’un genre littéraire plus léger176 ».

  • 177 C’est notamment ainsi qu’Edmond Lévy lit les pièces féminines d’Aristophane : voir supra, p. 286, (...)
  • 178 H.-G. Nesselrath, Die attische Mittlere Komödie. Ihre Stellung in der antiken Literaturkritik und (...)
  • 179 Ibid., p. 188-241 et 280-330.
  • 180 Voir R. L. Hunter, « The Comic Chorus in the Fourth Century », ZPE, 36, 1979, p. 23-38 ; K. S. Rot (...)
  • 181 IG II² 2318, col. XII, l. 316-318 (sous l’archontat de Théophrastos).
  • 182 Sur la tripartition de la comédie par les Modernes, voir H.-G. Nesselrath, op.cit., p. 1-28, et p. (...)
  • 183 A. C. Scafuro, The Forensic Stage. Settling Disputes in Graeco-Roman New Comedy, Cambridge et New (...)
  • 184 S. Lape, Reproducing Athens. Menander’s Comedy, Democratic Culture, and the Hellenistic City, Prin (...)

62La comédie connut, au IVe siècle, une évolution comparable. En effet, plusieurs parmi les dernières pièces d’Aristophane sont envisagées par les critiques comme l’amorce d’une transformation du genre, qui se dépolitiserait progressivement pour se concentrer de plus en plus sur l’oikos177. Les deux dernières pièces, l’Assemblée des femmes et le Ploutos, sont d’ailleurs souvent considérées comme appartenant à un autre genre que les précédentes, celui de la Comédie Moyenne, dont l’essor se situerait entre 380 et 350. D’après Heinz-Günther Nesselrath178, ce nouveau genre se serait notamment distingué par son goût pour la parodie mythologique et l’émergence de personnages-types (comme le parasite ou la courtisane)179, et aussi, sur le plan formel, par la disparition de la parabase et le retrait du chœur180, qui se coupe progressivement de l’action. Notons que, à partir de 340/339, on ajoute également au programme du concours des Grandes Dionysies la reprise d’anciennes pièces comiques181 – comme cela avait été fait dès 387/386 pour la tragédie. Avec Ménandre, la Comédie désormais « nouvelle182 » s’intéresse à des intrigues domestiques qui ont bien souvent trait au mariage ou à l’argent ; l’obscénité et l’invective – politique en particulier – disparaissent. C’est un genre que l’on qualifie volontiers de profondément apolitique. De récents travaux ont cependant permis de nuancer cette appréciation : pour Adele Scafuro, la Comédie Nouvelle était largement tributaire des procédures et de la rhétorique des tribunaux183. Susan Lape, quant à elle, a montré que, « avec leurs récits récurrents de naturalisation, les intrigues comiques préparent le terrain pour et mettent en scène la survivance de la culture démocratique […]. En développant certaines conventions de perspective, certains modèles d’intrigue, certains caractères et thèmes, les récits comiques […] interpellent les spectateurs en leur qualité de citoyens […] – ce qui revient à dire qu’ils offrent des histoires qui permettent aux membres du public de s’identifier en tant que citoyens démocrates sans référence au régime politique de l’époque184 ».

  • 185 E. Hall, « Greek Tragedy 430-380 B. C. », p. 278.
  • 186 N. W. Slater, « The Fabrication of Comic Illusion », in G. W. Dobrov (éd.), Beyond Aristophanes, p (...)
  • 187 G. Xanthakis-Karamanos, Studies in Fourth-Century Tragedy, p. 4-6 ; E. Hall, « Tragedy Personified (...)

63D’ailleurs, si la comédie comme la tragédie délaissent les sujets de politique athénienne, s’intéressant moins qu’au siècle précédent aux origines mythiques d’Athènes ou à l’étiologie des cultes et des institutions athéniennes185, elles n’en sont pas purement apolitiques pour autant. En fait, elles ne délaissent pas tant la polis qu’Athènes : au IVe siècle, la production dramatique, tant comique186 que tragique187 doit s’adapter à des publics plus variés qu’auparavant.

  • 188 A. Pickard-Cambridge, The Dramatic Festivals of Athens, p. 42-56 ; D. Whitehead, The Demes of Atti (...)
  • 189 Voir M. Revermann, « Euripides, Tragedy and Macedon : Some Conditions of Reception », ICS, 24-25, (...)
  • 190 P. Ghiron-Bistagne, Recherches sur les acteurs, p. 306-364. Seuls les chorèges se devaient d’être (...)
  • 191 Voir en particulier E. Csapo, art. cit., p. 56 n. 13 et p. 66-67 ; O. Taplin, Comic Angels and Oth (...)
  • 192 Plutarque, Alexandre, 72, 1 (trad. A.-M. Ozanam, légèrement modifiée).
  • 193 P. Ghiron-Bistagne, Recherches sur les acteurs, p. 161.

64En effet, les pièces ne sont plus uniquement destinées à être représentées dans l’Athènes démocratique, dans le théâtre de Dionysos Éleuthéreus, à l’occasion des Grandes Dionysies ou des Lénéennes, ou dans les théâtres des dèmes lors des Dionysies rurales188 ; elles sont également écrites pour être représentées dans d’autres cités : ainsi, déjà Euripide écrit son Archélaos pour le roi de Macédoine189, tandis que des poètes et des acteurs étrangers viennent se produire à Athènes190. À cette époque, le théâtre, loin de s’éteindre, est donc florissant : en témoignent encore la construction, à travers le monde grec, d’édifices théâtraux dotés d’un caractère monumental jamais connu jusque-là, ainsi que la prolifération de céramiques – y compris en dehors de la production attique – représentant des scènes de théâtre191. Ainsi, si l’on en croit Plutarque, Alexandre, « arrivé à Ecbatane en Médie, régla les affaires urgentes, puis s’occupa de nouveau de théâtres et de fêtes, car 3000 artistes étaient arrivés de Grèce pour le rejoindre192 ». Comme le souligne Paulette Ghiron-Bistagne, « c’est à Athènes que tout artiste doit être couronné, mais, de plus en plus, c’est à l’étranger, auprès de riches mécènes, que chacun va exploiter une célébrité durement gagnée. La cour d’Alexandre fut le pôle d’attraction de tous les artistes de cette époque193 ». Dans la République, Platon, qui avait les sentiments que l’on sait à l’égard du théâtre – et de la démocratie – résume, à sa façon, cet état de fait :

  • 194 Platon, République, VIII, 568c 2-9 (trad. P. Pachet).

« [Les poètes tragiques] font le tour des autres cités, y rassemblent les foules, engagent contre salaire des voix belles, fortes et persuasives, pour entraîner les régimes politiques à devenir des tyrannies et des démocraties. […] Ils reçoivent pour cela salaires et honneurs, surtout des tyrans, comme il est normal, et en second lieu de la démocratie194. »

  • 195 Aristote, Rhétorique, III, 1403b 33-34 (nous traduisons).
  • 196 Voir notamment P. Ghiron-Bistagne, op.cit., 154-161 en particulier ; P. Easterling, « Actor as Ico (...)

65En fait, ce ne sont pas tant les poètes que les acteurs qui reçoivent salaires et honneurs, comme le souligne Aristote : « aujourd’hui, dans les concours, les acteurs ont plus de pouvoir que les poètes195 ». En effet, au ive siècle, le statut des acteurs connaît une extraordinaire évolution : ils deviennent, pour certains du moins, de véritables vedettes internationales ; cette question a déjà été largement étudiée196, et si nous ne prétendons y apporter rien de nouveau, dans notre perspective, nous ne saurions ne pas en faire état.

  • 197 Pour les Dionysies, voir IG II², 2318, col. III, l. 70 et IG II ², 2325, col. I, l. 247 ; E. Csapo(...)
  • 198 E. Hall, « Greek Tragedy 430-380 B. C. », p. 281-282.
  • 199 IG II² 2320.
  • 200 Photius, s. v. νεμήσεις ὑποκριτῶν.
  • 201 P. Ghiron-Bistagne, Recherches sur les acteurs, p. 38.

66Dans les concours, un prix a été institué pour le meilleur acteur tragique, d’abord aux Grandes Dionysies, en 449, puis aux Lénéennes, quelques années plus tard, durant les premières années de la guerre du Péloponnèse197. Pour Edith Hall, c’est à cette époque que le statut de l’acteur commence à évoluer de façon significative198. L’inscription qui nous renseigne sur les concours des Dionysies en 342/341 et 341/340199, et que nous évoquions plus haut, indique en outre que, chaque année, trois acteurs étaient tirés au sort et devaient jouer chacun l’une des pièces de chaque poète ; un prix était attribué au meilleur d’entre ces protagonistes. Photius précise : « Celui qui était vainqueur était repris d’office l’année suivante sans avoir à passer l’épreuve de sélection200. » Cela explique probablement que les rôles de protagonistes aient été tenus par un petit nombre d’acteurs. En effet, pour les années 342/341 et 341/340, sont nommés Néoptolémos, sur lequel nous reviendrons dans les pages qui suivent, Thettalos, Athénodoros et Nicostratos ; or, les deux premiers « sont à la fin de leur carrière : ils sont nommés sur les listes des Lénéennes vers 360 avant J.-C. […] Participer [aux Grandes Dionysies] devait déjà être un honneur enviable et difficile à obtenir ; à lire cette liste, on peut déjà imaginer que la carrière n’était pas facile aux jeunes poètes et acteurs201 ».

  • 202 Pour une étude comparative de deux reprises de la même tragédie, l’Électre de Sophocle, en l’occur (...)
  • 203 G. M. Sifakis, « The One-Actor Rule in Greek Tragedy », in A. Griffiths (éd.), Stage Directions. E (...)
  • 204 Aristote, Rhétorique, III, 1404b 22-24. Cf. I. E. Stefanis, Διονυσιακοὶ τεχνῖται, no 1157 ; P. Ghi (...)
  • 205 Aristote, Politique, VII, 1336b 27-31.

67De surcroît, nous l’avons vu, les acteurs se chargeaient de reprendre d’anciennes pièces, signe d’une indépendance désormais acquise. Ces reprises, qu’ils choisissaient, étaient aussi pour eux l’occasion de briller202. Certes, comme le souligne Gregory Sifakis, « en réalité, les protagonistes ne jouaient pas les pièces tout seuls, et ne faisaient pas équipe entre eux non plus. Il n’y a pas de doute que chacun possédait sa propre troupe d’acteurs et de figurants, même si les documents mentionnent uniquement le leader comme acteur de chaque pièce203 ». Ainsi, Théodoros, notamment célèbre pour sa voix exceptionnelle204, n’aurait jamais laissé un autre acteur le précéder dans l’orchestra, « parce que les spectateurs se pénètrent de ce qu’ils ont entendu en premier205 ». Aristote, dans la Rhétorique, souligne :

  • 206 Aristote, Rhétorique, III, 1403b 30-32.

« Il y a, en effet, trois points sur lesquels porte l’attention des interprètes, le volume de la voix, l’intonation, le rythme. L’on peut presque affirmer que c’est par ces moyens qu’ils remportent les prix dans les concours206… »

  • 207 E. Hall, « Greek Tragedy 430-380 B. C. », p. 282.

68En effet, Edith Hall montre que, au IVe siècle, « la poésie mise en scène par ces acteurs est devenue un peu plus complexe et décorative […]. Cette sophistication se voit aussi dans de nombreux fragments iambiques de Tragiques du IVe siècle, notamment dans des récits de messagers, appréciés par les virtuoses de la scène207 ».

  • 208 E. Csapo, « Some Social and Economic Conditions », p. 69.
  • 209 Voir [Plutarque], Vie des dix orateurs, 848B.
  • 210 IG II² 2325, 262, 2325, 31. Voir I. E. Stefanis, Διονυσιακοὶ τεχνῖται, no 1157.
  • 211 Diodore de Sicile, XVI, 92. Voir Démosthène, Sur la paix, 7. Voir également I. E. Stefanis, Διονυσ (...)
  • 212 Démosthène, Sur la couronne, 114. Voir également Démosthène, Sur la paix, 8.
  • 213 Athénée, 472c.

69Avec l’institution de ces reprises, les acteurs, pour la première fois, sont « collectivement élevés au-dessus de la condition qui était la leur au sein de l’économie monétaire dans laquelle ils évoluaient, pour participer à l’économie élitaire de don et contre-don que les représentations sociales de la profession théâtrale réservaient aux chorèges, aux choreutes et aux poètes208 ». En plus d’un prestige inconnu jusque là, les acteurs pouvaient désormais gagner, grâce à leurs prestations, énormément d’argent209. Leur magnificence en témoigne : ainsi Théodoros a-t-il contribué à la reconstruction du temple d’Apollon à Delphes, en versant soixante-dix drachmes, une somme importante pour un particulier210. De même, Néoptolémos de Scyros, acteur tragique « exceptionnel pour sa puissance vocale et sa popularité211 », « fut honoré pour ses dons volontaires212 » ; selon Athénée, il aurait consacré, sur l’Acropole, des coupes en bois plaquées d’or213.

  • 214 Démosthène, Sur la couronne, 114.
  • 215 Démosthène, Sur l’ambassade, 315. Il est devenu si proche du roi qu’il a fini par quitter Athènes (...)
  • 216 Démosthène, Sur l’ambassade, 4.
  • 217 Voir Démosthène, Sur la couronne, 21.
  • 218 P. Ghiron-Bistagne, Recherches sur les acteurs, p. 156 ; l’historienne cite ici Eschine, Sur l’amb (...)
  • 219 Voir D. J. Mosley, Envoys and Diplomacy, p. 44.
  • 220 Cf. P. Ghiron-Bistagne, op.cit., p. 156 et p. 176-177.

70Or Néoptolémos a joué un rôle politique important à Athènes, puisqu’il a non seulement été « inspecteur de nombreux travaux214 », mais a également été envoyé en tant qu’ambassadeur auprès de Philippe, dont il est devenu très proche, au grand dam de Démosthène215. De même, l’acteur Aristodèmos fait partie de la première ambassade envoyée auprès de Philippe216 et apparaît lui aussi comme un partisan de la paix politiquement actif217. Comme le relève Paulette Ghiron-Bistagne, « il avait déjà joué un rôle officiel après la prise d’Olynthe pour négocier avec Philippe la libération d’Athéniens prisonniers, “car le prince le connaissait et aimait son talent”218 ». Il faut dire que l’un des critères de choix des ambassadeurs était souvent la popularité dont ils jouissaient dans la cité où ils étaient envoyés219. Or, on l’aura compris, ces acteurs, « vedettes internationales », étaient très appréciés, en particulier à la cour de Macédoine220. Ainsi, bien que les poètes délaissent les sujets strictement athéniens, le théâtre semble plus que jamais faire partie intégrante de la vie politique athénienne.

  • 221 IG II², 223.
  • 222 Plutarque, Périclès, 9. Voir A. H. M. Jones, Athenian Democracy, Oxford, Blackwell, 1957, p. 33-35
  • 223 Harpocration, s. v. Θεωρικά.
  • 224 G. L. Cawkwell, « Eubulus », JHS, 83, 1963, p. 47-67 (p. 53-58), suivi par P. J. Rhodes, A Comment (...)
  • 225 Cf. Ulpien, ad Démosthène, Première Olynthienne, 1 ; sur ce passage, E. Csapo, « The Men who Built (...)
  • 226 E. Csapo et W. J. Slater, op.cit., p. 288. Voir également A. Pickard-Cambridge, The Dramatic Festi (...)
  • 227 Voir supra, p. 307, n. 123.
  • 228 A. H. M. Jones, op.cit., p. 33-35 : le theôrikon n’aurait pas été une grosse dépense pour les fina (...)
  • 229 Plutarque, Moralia, 1011b. Sur cette formule, voir l’analyse de P. Brun, L’orateur Démade, p. 132- (...)

71La mise en place du theôrikon, fonds destiné à couvrir les frais d’entrée au théâtre des citoyens athéniens, évoqué à plusieurs reprises au cours de cette enquête, participe de cet ancrage de plus en plus profond du théâtre dans la vie publique. La question institutionnelle est complexe et continue à susciter des débats. Bien qu’il ne soit pas mentionné avant 343221, on fait souvent remonter l’instauration de ce fonds à 449, en en attribuant du même coup la création à Périclès222. Harpocration, lui, l’attribue à Agyrrhios, probablement par confusion avec le misthos ekklèsiastikos223. On notera cependant qu’Aristophane et ses contemporains n’y font aucune allusion, pas même pendant les années 390. Le fonds a probablement été créé vers 355, sur l’initiative de Diophantos de Sphettos, mais immédiatement pris en main par Eubule224. Il paraît destiné à permettre aux plus démunis d’assister aux spectacles225. Or, quelles que soient les circonstances exactes de sa création, Eric Csapo et William Slater ont raison de souligner que « la conséquence la plus importante de l’institution du theôrikon fut de donner à la cité une bonne raison de vouloir stabiliser le prix des places, ce qui fut sans doute encore plus décisif que l’allocation elle-même comme garantie d’éligibilité universelle, à défaut d’une accessibilité universelle que les dimensions du théâtre n’assuraient pas226 ». Nous avons vu que Démosthène, arguant des faibles moyens dont disposait l’armée athénienne face à la menace macédonienne, avait tenté de faire supprimer le theôrikon227. Que cette caisse des spectacles ait représenté ou non une dépense importante pour la cité228, il n’en reste pas moins que Démade lui-même la qualifiait de « ciment de la démocratie229 ».

72Ainsi, bien que la vie politique athénienne soit de moins en moins évoquée dans la tragédie et dans la comédie du IVe siècle, bien que les pièces ne soient plus seulement écrites pour être jouées dans le théâtre de Dionysos Éleuthéreus, le théâtre n’en occupe pas moins une place importante dans la démocratie athénienne – y compris, nous allons le voir, à l’Assemblée et dans les tribunaux.

Faire du (bon) théâtre à la tribune

73D’argument idéologique, le topos du peuple-spectateur et son corollaire, celui de l’orateur-acteur, deviennent, au IVe siècle, une simple insulte, comme cela a été montré au chapitre précédent. Mais nous allons voir que le topos subit une mutation encore plus profonde, puisque la théâtralité des assemblées démocratiques semble désormais assumée.

74Si, en 424, le vieux Philocléon des Guêpes présente le jury du tribunal dont il fait partie comme un public de théâtre que les justiciables s’échinent à divertir par tous les moyens, y compris en interprétant des extraits de pièces, nous n’avons pas de preuve directe de citation de poésie dramatique au tribunal ou à l’Assemblée au Ve siècle. L’épanouissement des citations poétiques apparaît donc comme un fait nouveau, tout à fait caractéristique de l’époque, nous allons le voir. Un fait qui témoigne du changement du rapport de la politique au théâtre.

  • 230 Démosthène, Sur la couronne, 308. Voir Démosthène, Sur l’ambassade, 243-245 : Démosthène cite les (...)
  • 231 Démosthène, Sur la couronne, 308.
  • 232 Eschine, Contre Timarque, 141. Voir J. Ober, « Ability and Education », p. 298 (= Mass and Elite, (...)

75Nous avons vu, au chapitre précédent, que Démosthène, qui ne cesse de railler le passé d’acteur de son vieil ennemi Eschine, lui reproche d’« exercer sa voix (pephônaskèkôs) », mais aussi et surtout de « faire collection d’expressions et de tirades (suneilochôs rhèmata kai logous)230 ». Le vocabulaire ici employé par Démosthène est intéressant : non seulement le verbe phônaskeô signifie « s’exercer pour la déclamation », « exercer sa voix », mais en outre, le temps des deux participes, le parfait, montre clairement que cet effort est préalable au moment où Eschine « enfile (suneirei) d’une voix claire et sans reprendre haleine ces discours qui n’apportent aucun profit231 » ; ainsi Eschine est-il accusé de préparer sa prestation, comme le ferait un acteur. En effet, l’orateur, loin de dissimuler ses talents d’acteur, semble avoir fréquemment déclamé des vers poétiques à la tribune. Dans son discours Contre Timarque, Eschine se montre tout à fait conscient de ce que les citations poétiques pouvaient avoir d’arrogant, « comme si les juges étaient des gens sans éducation (anèkoôn paideias) » : il reproche à ses adversaires, « prétendus lettrés », « d’invoquer le témoignage des sages, de s’appuyer sur des citations poétiques », d’« étaler devant le peuple une érudition méprisante (huperphronountes historiai)232 ». Aussi se range-t-il lui-même du côté du peuple, lançant à ses adversaires :

« Afin que vous sachiez que nous aussi nous avons un peu de lettres et d’instruction, nous allons dire à notre tour un mot (lexomen ti kai hèmeis) de ces sujets. »

  • 233 Eschine, Contre Timarque, 142-150.
  • 234 Eschine, Contre Timarque, 151-152, cf. supra, p. 180, n. 95.
  • 235 Eschine, Contre Timarque, 151.

76Il résume et cite alors longuement l’Iliade, à propos de la mort de Patrocle233, ainsi que plusieurs vers d’Euripide, extraits de la Sthénébée et du Phœnix234. Eschine, pour qui Euripide « ne le cède en sagesse à aucun des autres poètes235 », présente le poète tragique comme un exemplum dont les jurés devraient s’inspirer :

  • 236 Eschine, Contre Timarque, 153.

« Examinez, Athéniens, les pensées qu’exprime le poète. Il déclare qu’il a déjà été juge de bien des litiges, comme vous l’êtes maintenant, et que pour juger il se fonde, non sur des témoignages, mais sur les mœurs et sur les relations de l’inculpé, en considérant quelle est sa conduite au jour le jour, comment il administre son bien, – indice de la façon dont il administrera les intérêts de la cité – quels sont les gens qu’il fréquente de préférence ; enfin, il n’a pas hésité à proclamer qu’il ressemble à ceux dont il aime la société. Il est donc juste que vous appliquiez aussi à Timarque les maximes d’Euripide236. »

  • 237 Voir Aristophane, Grenouilles, 1368-1481 notamment.

77Certes, les vers du Phœnix sur lesquels s’appuie Eschine sont prononcés par l’un des personnages de la tragédie ; mais, en attribuant implicitement ces propos – somme tout bien consensuels – à Euripide lui-même, Eschine ne force pas le trait. Ainsi, celui qui, dans les Grenouilles, est abandonné aux Enfers237, devient un exemple à suivre. Mais surtout Eschine, l’ancien acteur tragique, qui vient de se présenter comme un simple particulier (« nous aussi », kai hèmeis), fait du poète tragique un dikastès, un simple citoyen-juge. Il peut ainsi le citer à la tribune sans craindre d’être taxé de pédantisme.

  • 238 Démosthène, Sur l’ambassade, 243.
  • 239 Pour les discours prononcés à l’Assemblée, les sources nous font défaut.
  • 240 Démosthène, Sur l’ambassade, 243 cite Hésiode, Les Travaux et les Jours, 763-764, déjà cité par Es (...)
  • 241 Démosthène, Sur la couronne, 267, cite Euripide, Hécube, 1, ainsi qu’un vers d’un poète inconnu ; (...)
  • 242 Lycurgue, Contre Léocrate, 100, cite 53 vers d’Euripide, Érechthée, TrGF 5,1, 360.
  • 243 Lycurgue, Contre Léocrate, 102.

78Or, si Eschine déclame des vers à la tribune, ce n’est pas là une manie d’ancien acteur, ni, comme l’affirme Démosthène, « parce qu’[il] n’a aucun témoin à fournir pour ce dont il accusait [Timarque]238 » ; il semblerait que la citation poétique se soit généralisée au IVe siècle, du moins dans les tribunaux239 : l’attaque d’Eschine contre les « prétendus lettrés » laisse penser que bon nombre d’orateurs y avaient recours. Ainsi Démosthène reprend-t-il des citations d’Hésiode et d’Euripide faites par Eschine240, mais cite également, de lui-même, l’Hécube d’Euripide et l’Antigone de Sophocle241. Lycurgue également, nous l’évoquions dans les premières lignes de ce chapitre, se livre à de longues citations, comme en témoigne sa plaidoirie contre Léocrate au cours de laquelle il déclame, entre autres, une cinquantaine de vers de l’Érechthée d’Euripide242. Or, de même qu’Eschine présente le poète comme un dikastès paradigmatique et suggère d’appliquer ses maximes à Timarque, de même Lycurgue compare les lois aux poètes : les lois prescrivent la conduite à tenir, les poètes enseignent la vertu243.

  • 244 P. Wilson, « Tragic Rhetoric », p. 315. Voir aussi S. Perlamn, « Quotations From Poetry », p. 166 (...)
  • 245 Voir supra, p. 302.
  • 246 P. Zanker, Die Maske des Sokrates, p. 55 (voir p. 49-55). Voir également H. Knell, Athen im 4. Jah (...)

79De telles déclamations ne devaient pas être pour déplaire à un public de citoyens qui, quoi qu’en dise Eschine, devait bien connaître ces pièces, jouées et rejouées par de grands acteurs. Jurés et ekklèsiazontes devaient attendre ces moments où, au plaisir d’entendre un texte connu se mêlait celui d’assister à la prestation de l’orateur-acteur. Mais le plaisir de l’auditoire, pour ne pas dire des spectateurs, n’était certainement pas la seule raison qui poussait les orateurs à se faire acteurs de quelques instants. En effet, tant les propos d’Eschine que ceux de Lycurgue le montrent bien : les poètes tragiques du Ve siècle étaient devenus des autorités, au même titre qu’Homère, Hésiode ou encore Tyrtée. Peter Wilson souligne que « dans ces cas, la tragédie du Ve siècle servit […] de réservoir d’édifiants modèles politiques et moraux : le désir évident de s’approprier à tout prix le prestige des classiques conduisit à une vision de la tragédie qu’on qualifierait d’a-tragique244 ». On notera à ce propos que la statue de Sophocle, érigée avec celles d’Eschyle et d’Euripide à l’instigation de Lycurgue dans le théâtre de Dionysos, représente le poète tragique dans une posture qui rappelle la fameuse statue d’Eschine245. Aucun détail ne vient rappeler son métier de poète ; comme le Dèmos couronné par Démocratie sur la stèle que nous évoquions plus haut, il a toutes les caractéristiques typiques d’un respectable citoyen athénien : il est d’âge mûr, ses cheveux sont courts et sa barbe bien taillée. Or, comme le souligne Paul Zanker, « c’était précisément cela que cherchaient les commanditaires de la statue : montrer Sophocle comme un citoyen exemplaire en tous points, y compris dans son activité politique, rien de plus et rien de moins que l’égal de ses concitoyens, un homme que Lycurgue et ses amis auraient aimé compter parmi leurs contemporains246 ».

80Les poètes tragiques faisant désormais figure d’autorités, l’orateur doit bien choisir ses citations. Et, sur ce thème encore, Démosthène ne manque pas de railler Eschine ; il lui reproche, non sans ironie, d’avoir choisi les vers du Phœnix d’Euripide, que nous avons évoqués plus haut, plutôt que le passage d’une autre tragédie, qui aurait pourtant mieux convenu à son personnage :

  • 247 Démosthène, Sur l’ambassade, 246-247.

« Ces vers iambiques sont du Phœnix d’Euripide. Or ce drame, jamais ni Théodoros ni Aristodèmos ne l’ont représenté, eux chez qui Eschine a toujours tenu les troisièmes rôles ; c’est Molon qui le jouait et tout autre acteur d’autrefois. Mais l’Antigone de Sophocle, c’est souvent que Théodoros, souvent qu’Aristodèmos l’ont jouée ; or il s’y trouve des vers iambiques superbes et composés opportunément pour vous, vers qu’Eschine lui-même a souvent dits, qu’il connaît bien et qu’il a laissés de côté. Car, vous le savez évidemment, dans toutes les tragédies, on réserve aux troisièmes rôles, comme un privilège, de tenir les emplois de tyrans et de porteurs de sceptres. Voyez-donc, dans ce drame, ce que le poète fait dire à Créon-Eschine, vers que celui-ci ne s’est pas dits à lui-même pour son ambassade et qu’il n’a pas cités aux juges247… »

  • 248 Sophocle, Antigone, 175-190.

81Et de citer seize vers que Sophocle, à l’en croire, aurait presque écrits en pensant à Eschine248. Ainsi, Démosthène, en relevant l’inadéquation de la citation faite par Eschine, entend non seulement dénoncer la position politique de celui-ci à l’égard de Philippe, mais également fustiger sa coupable imperméabilité aux leçons de la tragédie, qu’il connaît par cœur pour les avoir souvent répétées devant le public que le théâtre est censé éduquer, mais qu’il se garde bien d’appliquer lui-même.

  • 249 Démosthène, Sur la couronne, 226 (trad. G. Mathieu légèrement modifiée).

82Si, quelques décennies auparavant, la théâtralité des assemblées démocratiques était pointée du doigt par les détracteurs du régime athénien, elle semble ainsi désormais parfaitement assumée. Lorsque Démosthène raille les déclamations emphatiques d’Eschine et lui reproche, en des termes qui rappellent ceux du Cléon thucydidéen, de venir à la tribune en se figurant que le dèmos est disposé à « faire un concours d’orateurs au lieu d’une enquête sur des faits politiques et que le verdict portera sur les discours, et non pas sur l’intérêt de la cité249 », ce n’est, on l’a vu, qu’une attaque personnelle à l’encontre de son vieil ennemi ; lui-même ne se prive pas de déclamer des tirades dramatiques – au point de donner prise à Eschine, qui l’accuse de pédanterie. Démosthène est d’ailleurs bien obligé de reconnaître, non sans une pointe d’amertume, le talent dramatique d’Eschine :

  • 250 Démosthène, Sur l’ambassade, 23. Voir également Démosthène, Sur la couronne, 313 : « Quand il faut (...)

« Naturellement il eut un grand succès, passa pour un orateur excellent et un homme extraordinaire, et il descendit de la tribune avec beaucoup de majesté (μάλα σεμνῶς)250. »

  • 251 Voir supra, p. 299-300.

83Malgré cela, nous l’avons vu, Démosthène refuse à son adversaire jusqu’à son statut d’hupokritès, pour l’identifier à son rang de tritagônistès : en effet, il ne lui reproche pas tant de se faire acteur à la tribune que d’y jouer une farce grotesque. Eschine lui retourne d’ailleurs le compliment, rappelant sa piteuse prestation devant Philippe et, surtout, moquant sa voix perçante et sa gestuelle tourbillonnante251. Ainsi, l’opprobre ne semble plus tant jeté sur les orateurs qui font du théâtre à l’Assemblée ou dans les tribunaux, que sur ceux qui y font du mauvais théâtre.

  • 252 Démosthène établit d’ailleurs un parallèle entre le (vertueux) comportement de Satyros et celui (i (...)

84Dès lors, on comprend pourquoi Démosthène, après une pitoyable intervention à l’ekklèsia aurait trouvé de l’aide auprès de l’acteur comique Satyros252. Il se plaint à son ami de ce que « des ivrognes, des matelots ignorants parviennent à se faire écouter » – possible allusion à Démade –, tandis que lui ne récolte que du mépris. Satyros lui demande alors de réciter une tirade d’Euripide ou de Sophocle :

  • 253 Plutarque, Démosthène, 7, 4-5 (trad. A.-M. Ozanam) ; voir également [Plutarque], Vie des dix orate (...)

« Démosthène le fit. Alors Satyros, reprenant la même tirade, la prononça si bien, l’adaptant au caractère et aux dispositions du personnage, que Démosthène la trouva aussitôt tout autre. Il comprit alors combien le jeu de l’acteur ajoute de beauté et de grâce au discours et il se dit que l’exercice était bien peu de chose, et même rien, si l’on négligeait la prononciation et la présentation de ce que l’on disait253. »

  • 254 Plutarque, Démosthène, 7, 6 (trad. A.-M. Ozanam).
  • 255 [Plutarque], Vies des dix orateurs, 845b 4.
  • 256 Sur l’hupokrisis au tribunal, voir tout particulièrement E. Hall, « Lawcourt Dramas », p. 369-374.

85Et Plutarque d’ajouter que l’orateur se fit construire une salle de travail où « il descendait chaque jour sans faute exercer son jeu d’acteur et travailler sa voix254 ». On connaît d’ailleurs le bon mot qu’aurait eu Démosthène, à qui on aurait demandé quelles étaient les trois choses importantes pour l’orateur : « hupokrisis, hupokrisis, hupokrisis255 ». Au-delà des anecdotes, il apparaît, en effet, qu’en cette seconde moitié de IVe siècle, l’hupokrisis est désormais explicitement requise à la tribune256.

  • 257 Diogène Laërce, v, 48. Voir Théophraste, fr. 712 Fortenbaugh : « Théophrase le philosophe dit que (...)

86Bien avant Théophraste, qui, selon Diogène Laërce, consacre un ouvrage entier à l’hupokrisis257, Isocrate, en bon maître de rhétorique, n’a pas manqué de souligner l’impact de l’élocution sur l’assistance :

  • 258 Isocrate, Philippe, 26-27. Notons que déjà au Ve siècle, les sophistes prêtaient une attention part (...)

« Quand le discours est démuni de l’autorité de l’orateur, des inflexions de la voix dont usent les rhéteurs dans leurs lectures, quand il n’est pas soutenu non plus par l’opportunité et par l’intérêt que l’on porte à l’entreprise, quand il n’a rien pour l’aider à convaincre, qu’il reste privé de tout cela et désarmé pour ainsi dire, quand on le lit sur un ton peu persuasif, sans y mettre aucun sentiment, comme si on dépouillait un compte, naturellement, à mon avis, le discours paraît de peu de valeur à ceux qui l’entendent258. »

  • 259 Isocrate, Sur l’échange, 189.

87C’est d’ailleurs la raison pour laquelle, conscient ne pas avoir « une voix et une netteté de diction telles que non seulement ses paroles, mais leur heureuse disposition puissent contribuer à convaincre ses auditeurs259 », Isocrate évitait de prendre la parole en public – justifiant ainsi un certain retrait de la vie politique :

  • 260 Isocrate, Philippe, 81 (trad. G. Mathieu et É. Brémond, CUF, légèrement modifiée). Voir également (...)

« Je suis de tous les citoyens le moins doué pour la politique ; car je n’ai eu ni la voix suffisante (φωνὴν ἔσχον ἱκανήν) ni l’audace requise pour me mêler à la populace (τόλμαν δυναμένην ὄχλῳ χρῆσθαι), me salir (μολύνεσθαι), injurier ceux qui se bousculent à la tribune (λοιδορεῖσθαι τοῖς ἐπὶ τοῦ βήματος καλινδουμένοις)260. »

  • 261 Fr. Desbordes, « L’orateur et l’acteur », p. 54.

88Avec une bonne dose de mépris pour le débat démocratique, Isocrate dit assez bien quelles étaient – ou plutôt quelles sont, car cela n’a pas changé – les deux conditions nécessaires pour prendre la parole à la tribune : il faut non seulement avoir de l’audace, mais également une bonne voix, pour se faire entendre de tous et ne pas se laisser submerger par le thorubos. Il s’agit avant tout d’être capable d’hupokrisis – que Françoise Desbordes définit comme « l’acte décisif unique et irréversible, dans lequel le discours, improvisé ou mémorisé à loisir, est produit par le “corps parlant” de l’orateur, extériorisé à l’intention d’un public qui en prend connaissance au fur et à mesure » ; le contenu sémantique du discours passe du corps de l’orateur à celui de l’auditeur qui perçoit également la voix et l’aspect du corps de celui qui parle261. Il s’agit, en d’autres termes, de se faire hupokritès pour se faire entendre et comprendre de tous, voire pour convaincre.

89En outre, malgré ses préventions, Isocrate doit bien reconnaître l’importance de la poésie dramatique pour l’orateur ; ainsi affirme-t-il, non sans une pointe de condescendance, une fois encore :

  • 262 Isocrate, Pour Nicoclès, 48-49. Cf. S. Usher, Greek Orators. III, Isocrates, Warminster, Aris & Ph (...)

« Il est donc évident que les écrivains qui veulent composer ou écrire des œuvres agréables à la foule (τι κεχαρισμένον τοῖς πολλοῖς), ne doivent pas rechercher les propos les plus utiles, mais les histoires les plus merveilleuses (τοὺς μυθωδεστάτους). La foule, lorsqu’elle entend de tels récits, est heureuse ; de même, lorsqu’elle assiste aux luttes et aux combats (ἀκούοντες μὲν γὰρ τῶν τοιούτων χαίρουσιν, θεωροῦντες δὲ τοὺς ἀγῶνας καὶ τὰς ἁμίλλας). Voilà pourquoi il est légitime d’admirer la poésie d’Homère et ceux qui les premiers découvrirent la tragédie : ils surent pénétrer la nature de l’homme et utiliser ces deux formes d’art pour composer leurs poèmes. Le premier a chanté, dans sa geste (ἐμυθολόγησεν), les luttes et les guerres des demi-dieux, les autres ont transposé ces récits en des luttes et des actions pour faire de nous, non seulement des auditeurs, mais aussi des spectateurs (οἱ δὲ τοὺς μύθους εἰς ἀγῶνας καὶ πράξεις κατέστησαν, ὥστε μὴ μόνον ἀκουστοὺς ἡμῖν ἀλλὰ καὶ θεατοὺς γενέσθαι). Devant de tels exemples (παραδειγμάτων), la preuve est faite pour ceux qui veulent agir sur l’âme de leurs auditeurs (τοὺς ἀκροωμένους ψυχαγωγεῖν) qu’ils doivent s’abstenir de donner des avis et des conseils et ne doivent dire que ce qu’ils voient que les populaces apprécient le plus (οἷς ὁρῶσι τοὺς ὄχλους μάλιστα χαίροντας)262. »

90Ici très proche de Platon par son mépris des plaisirs dont se délectent « les foules », mépris visible dans le glissement de tois pollois (« le grand nombre, la foule »), au début du passage, au péjoratif tous ochlous (« les populaces »), Isocrate doit pourtant se rendre à l’évidence, et admettre l’efficacité non seulement des citations poétiques, mais, qui plus est, du paradigme tragique. Car, si l’on suit son raisonnement, un auditoire de masse est sensible à deux types de plaisirs : celui des auditeurs (akouontes) de récits merveilleux et celui des spectateurs (theôrountes) de compétitions. Quand on cherche, comme l’orateur, à « agir sur l’âme des auditeurs (tous akroômenous psuchagôgein) », on doit chercher un moyen de combiner ces deux types de plaisir. Homère serait déjà un très bon début, puisqu’il a réussi à « transformer en récits audibles (emuthologèsen […] hôste […] akoustous genesthai) » les « compétitions (agônas) » des héros. Mais, s’il a répondu à l’attente de son public en matière de « merveilleux » et de « compétition », il manquait encore à la poésie le plaisir du spectacle. C’est là l’exploit des poètes tragiques, qui ont su transformer en « objet visible (theatous genesthai) » ce qui chez Homère n’était qu’un plaisir de l’ouïe. Pouvons-nous faire un pas de plus, et penser que, dans la hiérarchie des orateurs, il y en aura qui sauront seulement s’inspirer d’Homère, en s’appuyant sur la seule parole, et d’autres, qui sauront en imiter l’imitation tragique ?

  • 263 Aristote, Rhétorique, III, 1403b 26-27 et 31.

91En tout cas, on trouve la même attitude à l’égard de l’hupokrisis chez un autre maître de rhétorique, Aristote. Selon lui, l’action oratoire (hupokrisis) « consiste dans l’usage de la voix », et plus précisément dans l’usage du « volume de la voix, de l’intonation et du rythme263 » ; car l’orateur doit adapter son discours à son auditoire. Et Aristote souligne à ce propos que le vaste public de l’Assemblée exige des effets grossissants :

  • 264 Aristote, Rhétorique, III, 1414 a 8-10 (trad. M Dufour et A. Wartelle, CUF, légèrement modifiée).

« Le style qui convient à l’assemblée du peuple (δημηγορικὴ λέξις) ressemble, et même de tous les points, au dessin en perspective : plus grande est l’assistance amassée (ὄχλος), plus est éloigné le point d’où il faut regarder ; aussi l’exactitude des détails est-elle superflue et paraît-elle d’un effet fâcheux264… »

92Or ces propos évoquent bien sûr les masques que portent les acteurs des pièces de théâtre, ainsi que leur gestuelle expressive et exagérée, permettant à la foule des spectateurs de comprendre l’action, aussi loin soient-ils de l’orchestra. Aristote insiste d’ailleurs sur la nécessité pour l’orateur de mettre en scène son discours, de jouer pour communiquer son émotion à l’auditoire :

  • 265 Aristote, Rhétorique, II, 1386a 32-1386b 1. Voir Aristote, Poétique, 1453b 1-1454a 15.

« Ceux qui complètent l’effet de leurs paroles par les gestes, la voix, le vêtement, et, en général, la mimique, excitent davantage notre pitié (ἐλεει νοτέρους) ; car en nous mettant les choses sous les yeux (πρὸ ὀμμάτων ποιοῦντες) […], ils nous les font paraître (ποιοῦσι φαίνεσθαι) proches ou dans l’avenir ou dans le passé. Et des choses récemment arrivées ou qui doivent bientôt arriver, excitent une plus vive pitié (ἐλεεινότερα)265. »

  • 266 Aristote, Rhétorique, III, 1404a 7-8.
  • 267 Aristote, Rhétorique, III, 1403b 30-32.

93Cependant, comme Isocrate, Aristote développe cette théorie de l’hupokrisis comme à contre-cœur, ne manquant pas de souligner « le grand pouvoir qu’elle possède (mega dunatai) par suite de la dépravation de l’auditeur (dia tèn tou akroatou mochthèrian)266 ». Et, lorsqu’il affirme, à propos du volume de la voix, de l’intonation et du rythme, comme nous l’avons vu plus haut, que « c’est par ces moyens qu’ils remportent les prix dans les concours267 », il ajoute :

  • 268 Aristote, Rhétorique, III, 1403b 32-35 (trad. M. Dufour et A. Wartelle, CUF, légèrement modifiée).

καὶ καθάπερ ἐκεῖ μεῖζον δύνανται νῦν τῶν ποιητῶν οἱ ὑποκριταί, καὶ κατὰ τοὺς πολιτικοὺς ἀγῶνας, διὰ τὴν μοχθηρίαν τῶν πολιτειῶν. « de même qu’aujourd’hui dans les concours les acteurs font plus pour le succès que les poètes, ainsi en est-il dans les débats de la cité, par suite de la dépravation des constitutions268 ».

  • 269 M. Lossau, « Μοχθηρία τῶν πολιτειῶν und ὑπόκρισις », RhM, 114, 1971, p. 146-158 (p. 146-147) : la (...)
  • 270 M. Lossau, art. cit., p. 149.
  • 271 Ibid. : « Le φαῦλον provoque le φορτικόν, autrement dit, le dèmos radical provoque l’hypocrisis ».
  • 272 Aristote, Politique, II, 1273b41-1274a11 ; IV, 1292b41-1293a10 ; voir l’analyse de M. Lossau, art. (...)
  • 273 Aristote, Constitution d’Athènes, 28, 3 ; cf. M. Lossau, art. cit., p. 148-149.
  • 274 Aristote, Rhétorique, III, 1403b 36 : δοκεῖ φορτικὸν εἶναι.

94Manfred Lossau, à la suite d’une remarque concernant l’établissement du texte269, montre que pour Aristote l’agôn politique ne saurait être conditionné par les citoyens individuellement, en tant qu’auditeurs de discours, mais par les constitutions. En d’autres termes, poursuit Manfred Lossau, Aristote dit ici – même s’il n’utilise pas le mot – que c’est grâce à l’hupokrisis que les orateurs triomphent désormais dans les débats politiques et judiciaires, tels des acteurs au théâtre, mais que ceci ne peut avoir lieu que parce que la constitution (athénienne) est dépravée270. Or qu’est-ce qu’une constitution dépravée, pour Aristote, si ce n’est la « démocratie radicale271 », aboutissement d’une lente évolution du régime athénien, qui, selon lui, aurait commencé à la mort d’Éphialte, ou, au plus tard, à celle de Périclès272, dont le « successeur », Cléon, est explicitement dénoncé dans la Constitution d’Athènes273 ? Manfred Lossau souligne que, si Aristote considère l’hupokrisis comme une chose vulgaire (phortikon)274, c’est précisément que le dèmos qui vit sous une telle constitution est phaulos, corrompu et grossier.

  • 275 Aristote, Rhétorique, III, 1404a 2-3.

95Ainsi, il apparaît que les orateurs, qui n’hésitent pas à citer longuement les poètes tragiques, assument la théâtralité de leurs prestations oratoires ; il faut dire que l’hupokrisis est théorisée et préconisée par les maîtres de rhétorique, et en particulier par Aristote. Néanmoins, chez l’auteur de la Rhétorique comme chez Isocrate, le topos du spectacle de la démocratie, que l’on pensait tout à fait dépolitisé, semble détenir encore une certaine valeur idéologique : l’un et l’autre concèdent qu’il faut faire du théâtre pour s’adresser à la foule – pour ne pas dire à la populace –, mais ne manquent pas de souligner que « ce n’est pas là l’idéal, mais une nécessité275 ».

*

96En définitive, au IVe siècle, la théâtralité des assemblées politiques et judiciaires est désormais assumée par les orateurs et même recommandée, quoique du bout des lèvres, par des maîtres de rhétorique pourtant peu enclins à soutenir le régime athénien. À cette époque, la démocratie comme le théâtre évoluent beaucoup : on assiste en particulier à l’émergence parallèle de professionnels de la politique et d’acteurs-vedettes, qui, à l’ekklèsia et dans les tribunaux, pour les uns, au théâtre, pour les autres, concentrent sur eux tous les regards, éclipsant le dèmos massé face à eux. Si la démocratie n’est pas encore un vain mot, si le théâtre n’est pas, à proprement parler, dépolitisé, les citoyens-spectateurs semblent pourtant passer hors-champ. Assemblés, ils se regardent moins délibérer qu’ils n’assistent aux prestations des rhètores, devenus des acteurs politiques professionnels.

Notes

1 Lycurgue, Contre Léocrate, 102.

2 Démosthène, Contre Aristocrate, 206-209.

3 J.-M. Bertrand, « Conclusions », in P. Carlier (éd.), Le IVe siècle avant J.-C. Approches historiographiques, Nancy et Paris, A.D.R.A. et De Boccard, 1996, p. 369-381 (p  372-374).

4 G. Grote, A History of Greece, from the Earliest Period to the Close of the Generation Contemporary with Alexander the Great, New York, Harper & Brothers, 1880 (Londres, 1846-1856), vol. XI, p. 263, 279-285, 437 et passim.

5 Victor Duruy envisage l’Athènes du Ve siècle comme la cité de la « bourgeoisie souveraine » et « peu nombreuse », autrement dit, d’une « corporation qui gouvernait un empire » sous la tutelle de la « noble figure » de Périclès (V. Duruy, Histoire de la Grèce ancienne, t. 1, Paris, Hachette, 1867 [1862], p. 457 ; cf. p. 440-441).

6 V. Duruy, op.cit., t. 1, p. XI-XII.

7 G. Glotz, La cité grecque. Le développement des institutions, Paris, Albin Michel, 1988 (La Renaissance du Livre, 1928).

8 J. de Romilly, Problèmes de la démocratie grecque, Paris, Hermann, 2006 (1975), p. 98.

9 Cl. Mossé, La fin de la démocratie athénienne. Aspects sociaux et politiques du déclin de la Cité grecque au IVe siècle avant J.-C., Paris, PUF, 1962, p. 31.

10 Cl. Mossé, La fin de la démocratie athénienne, p. 286.

11 La thèse du mercenariat comme « symptôme puis cause annexe de la chute de la cité grecque », pour reprendre la formule de H. W. Parke, Greek Mercenary Soldiers from the Earliest Times to the Battle of Ipsos, Chicago, Ares Publishers, 1981 (Oxford, Clarendon Press, 1933), p. 21, thèse qui remonte elle aussi à George Grote (G. Grote, op.cit., p. 281-283), a longuement dominé : cf. notamment L. P. Marinoviç, Le mercenariat grec au IVe siècle avant notre ère et la crise de la polis, Paris, Les Belles Lettres, 1988 (Moscou, Nauka, 1975) ; elle a cependant été relativisée depuis : cf. par exemple L. Burckhardt, « Söldner und Bürger als Soldaten für Athen », in W. Eder (éd.), Die athenische Demokratie im 4. Jahrhundert v. Chr. : Vollendung oder Verfall einer Verfassungsform ? Akten eines Symposiums 3.-7. August 1992, Bellagio, Stuttgart, Steiner, 1995, p. 107-133.

12 Cl. Mossé, Athens in Decline, 404-86 B. C., Londres, Routledge & Kegan Paul, 1973. Bien que traduit du français, cet ouvrage, largement diffusé dans les pays anglo-saxons, n’a jamais été publié en France.

13 E. Ch. Welskopf (éd.), Hellenische Poleis. Krise, Wandlung, Wirkung, Berlin, Akademie-Verlag, 1974, 4 vol. 

14 Cf. notamment Cl. Mossé, « La vie économique d’Athènes au IVe siècle, crise ou renouveau ? », in Fr. Sartori (éd.), Praelectiones Patavinae, Rome, L’Erma, 1972, p. 135-144.

15 Cl. Mossé, Politique et société en Grèce ancienne. Le « modèle » athénien, Paris, Aubier, 1995, p. 177.

16 Voir notamment M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 346-347 ; Id., The Athenian Assembly, p. 94.

17 P. Millett, « Mogens Hansen and the Labelling of Athenian Democracy », in P. Flensted-Jensen, T. H. Nielsen et L. Rubinstein (éd.), Polis and Politics. Studies in Ancient Greek History Presented to Mogens Herman Hansen on his Sixtieth Birthday, August 20, 2000, Copenhague, Museum Tusculanum Press, 2000, p. 337-362 (p. 342-352).

18 J.-M. Bertrand, « Conclusions », p. 374.

19 W. Eder, « Aristocrats and the Coming of Athenian Democracy », in I. Morris et K. Raaflaub, Democracy 2500? Questions and Challenges, p. 105-140 (p. 115).

20 P. Millett, art. cit., p. 341.

21 J. Ober, Mass and Elite, p. 103.

22 Notons toutefois que lorsqu’il s’agit de « trends in leadership », l’historien distingue le Ve siècle de la période allant de 403 à 322 avant J.-C. (R. K. Sinclair, Democracy and Participation in Athens, p. 34-43 pour le Ve siècle, p. 43-47 et 138-141, notamment, pour le IVe).

23 J. K. Davies, Democracy and Classical Greece, Cambridge, Harvard University Press, 1993 (Londres, Fontana-Collins, 1978), p. 214-234 (p. 233 notamment).

24 J. K. Davies, « The Fourth Century Crisis : What Crisis? », in W. Eder (éd.), Die athenische Demokratie im 4. Jahrhundert v. Chr., p. 29-36 (p. 35).

25 M. Ostwald, From Popular Sovereignty to the Sovereignty of the Law, p. 497-524 [= chapitre X, « Toward a New Order : Democracy under the Law »].

26 R. Sealey, The Athenian Republic. Democracy or the Rule of the Law ?, p. 146 notamment.

27 Cl. Mossé, op.cit., p. 178.

28 P. J. Rhodes, « Judicial Procedures in Fourth-Century Athens : Improvement or Simply Change ? » in W. Eder (éd.), Die athenische Demokratie im 4. Jahrhundert v. Chr., p. 303-319 ; Id., « The Polis and the Alternatives », in D. M. Lewis, J. Boardman, S. Hornblower et M. Ostwald (éd.), Cambridge Ancient History, VI. The Fourth Century, Cambridge, Cambridge University Press, 1994, p. 565-591 (p. 565 et 589-591).

29 W. Eder (éd.), Die athenische Demokratie im 4. Jahrhundert v. Chr. Nous en avons déjà cité quelques-unes des contributions dans les pages qui précèdent.

30 Cf. en particulier la contribution de P. J. Rhodes, art. cit., p. 318-319 notamment.

31 Cf., par exemple, R. W. Wallace, « Speech, Song and Text, Public and Private : Evolution in Communications Media and Fora in Fourth Century Athens », in W. Eder (éd.), op.cit., p. 199-217. C’est également le sujet du récent et riche volume édité en 2007 par R. Osborne (éd.), Debating the Cultural Revolution.

32 P. Carlier (éd.), Le IVe siècle avant J.-C. Approches historiographiques.

33 P. Carlier, « Avant-propos », in Id. (éd.), Le IVe siècle avant J.-C. Approches historiographiques, p. 7-8 (p. 7).

34 Cf., à titre d’exemple, les travaux de P. Schmitt Pantel, La cité au banquet ; Ead., « Entre public et privé, le politique ? », Ktèma, 23, 1998, p. 407-413, ou de Fr. de Polignac, « Rites funéraires, mariage et communauté politique : archéologie des rites et anthropologie historique », Métis, 1996, 11, p. 197-207.

35 Cf., e.g., Ph. Gauthier, Les cités grecques et leurs bienfaiteurs (IVe-Ier siècle avant J.-C.). Contribution à l’histoire des institutions, Paris, de Boccard, 1985 ; Id., « “Juges des mains” dans les cités hellénistiques », in P. Flensted-Jensen, T. H. Nielsen et L. Rubinstein (éd.), Polis and Politics, p. 421-429.

36 Cf., e.g., P. Fröhlich, « Remarques sur la reddition de comptes des stratèges athéniens », Dike, 3, 2000, p. 81-111 ; Id., Les cités grecques et le contrôle des magistrats (IVe-Ier siècle avant J.-C.), Genève, Droz, 2004.

37 Fr. Ruzé, Délibération et pouvoir, p. 456.

38 Voir A. Duplouy, Le prestige des élites : recherches sur les modes de reconnaissance sociale en Grèce entre les Xe et Ve siècles avant J.-C., Paris, Les Belles Lettres, 2006, p. 25. On estime qu’elles représentent 1 % de la population libre d’Athènes (p. 27).

39 Voir M. H. Hansen, « The Number of Rhetores in the Athenian Ecclesia, 355-322 B. C. », GRBS, 25, 1984, p. 123-155 (The Athenian Ecclesia II, p. 93-125) ; Id., La démocratie athénienne, p. 312.

40 Voir supra, p. 293-296.

41 Voir J. K. Davies, Athenian Propertied Families, no 3263. Voir cependant P. Brun, L’orateur Démade. Essai d’histoire et d’historiographie, Bordeaux, Ausonius, 2000, p. 41-48.

42 J. K. Davies, op.cit., no 15292.

43 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 315 : « Beaucoup de dirigeants politiques étaient assez riches pour être chargés de liturgies ; beaucoup même des personnages de moindre envergure dont nous avons connaissance appartenaient à ce groupe des 1200 plus riches citoyens, qui étaient les prestataires des liturgies ; chacun d’eux doit avoir possédé une fortune de plusieurs talents » (voir également p. 142-145). D’après les calculs de Hans-Dieter Zimmermann, un talent représentait ce que gagnait un Athénien moyen en plus de dix ans (H.-D. Zimmermann, « Freie Arbeit, Preise und Löhne », in E. Ch. Welskopf [éd.], Hellenische Poleis, I, p. 92-107 [p. 100] ; référence due à M. H. Hansen, op.cit., p. 145 et p. 384 n. 364). Les citoyens qui assumaient les liturgies possédaient un patrimoine d’environ trois ou quatre talents (voir J. K. Davies, Athenian Propertied Families, p. XXIII-XXIV). Parmi ceux que Mogens Hansen appelle les « dirigeants politiques », les aristocrates sont très peu nombreux ; l’orateur Lycurgue, qui, nous l’avons dit, appartient au gènos des Étéoboutades, ou le stratège Iphicrate, de la famille des Praxiergides, font figure d’exception (cf. J. K. Davies, op.cit., no 9251 et 7737 ; P. MacKendrick, The Athenian Aristocracy, 399 to 31 B.C., Cambridge, Harvard University Press, 1969, p. 1-27).

44 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 315. Voir Id., « Rhetores and Strategoi in Fourth-Century Athens », GRBS, 24, 1983, p. 151-180 (p. 158-179).

45 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 176. Voir également, K. J. Dover, Greek Popular Morality in the Time of Plato and Aristotle, Berkeley, University of California Press, 1974, p. 25-26 ; S. Perlman, « The Politicians in the Athenian Democracy of the Fourth Century B. C. », Athenaeum, 41, 1963, p. 327-355 (p. 328-330).

46 Démosthène, Sur l’ambassade, 226.

47 M. H. Hansen, op. cit., p. 304.

48 Voir W. K. Pritchett, The Greek State at War, II, Berkeley, University of California Press, 1974, p. 59-116 ; Cl. Mossé, Politique et Société en Grèce ancienne, p. 198-204.

49 Eschine, Contre Ctésiphon, 220.

50 M. H. Hansen, « The Athenian “Politicians”, 403-322 B. C. », GRBS, 24, 1983, p. 33-55 (p. 39 et 46-49). Il y ajoute ensuite les ambassadeurs et les synègoroi (Id., « Rhetores and Strategoi », p. 152-157).

51 J. Ober, Mass and Elite, p. 110.

52 Ibid., p. 105.

53 Voir ibid., p. 104-108.

54 J.-M. Bertrand, « Réflexions sur l’expertise politique en Grèce ancienne », RH, 306, 2001, p. 929-964 (p. 940).

55 D’après Cl. Mossé, La fin de la démocratie athénienne, p. 138-139. Sur la question du rapport entre rhètores et stratèges, voir M. H. Hansen, « Rhetores and Strategoi », ; Id., La démocratie athénienne, p. 309-312 ; J. Ober, op.cit., p. 119-121.

56 Voir, par exemple, Isocrate, Panathénaïque, 12 ; Démosthène, Contre Timocrate, 123-124 ; Dinarque, Contre Démosthène, 98-99. Sur la rétribution des ambassadeurs, voir D. J. Mosley, Envoys and Diplomacy in Ancient Greece, Franz Steiner Verlag, Wiesbaden, 1973, p. 74-77.

57 Xénophon, Mémorables, III, 6.

58 Aristote, Rhétorique, I, 1359b 19-1360b 1. Cf. Platon, Lois, XII, 957c 1-d 5. Voir Cl. Mossé, « Les orateurs et le droit », in Ead., D’Homère à Plutarque, itinéraires historiques, p. 175-180 [précédemment publié in G. Vlachos et al. (éd.), Σύμμεικτα προς τιμήν Παναγιώτη Δ. Δημάκη. Αρχαία δίκαια και κοινωνία, Mélanges en l’honneur de Panayotis D. Dimakis. Droits antiques et société, Athènes, Sakkoulas, 2002, p. 453-460] ; S. C. Todd, « Law and Oratory in Athens », in M. Gagarin et D. Cohen, The Cambridge Companion to Ancient Greek Law, Cambridge, Cambridge University Press, 2005, p. 97-111.

59 Démosthène, Sur la couronne, 257. Sur la fortune de la famille de Démosthène, voir J. K. Davies, Athenian Propertied Families, no 3597.

60 L. Canfora, Histoire de la littérature grecque d’Homère à Aristote, p. 476.

61 Voir V. Azoulay, « Champ intellectuel et stratégies de distinction dans la première moitié du IVe siècle : de Socrate à Isocrate », in J.-Ch. Couvenhes et S. Milanezi (éd.), Individus, groupes et politique à Athènes de Solon à Mithridate, Tours, Presses Universitaires François Rabelais, 2007, p. 171-199 (p. 187 ; plus largement, p. 186-199).

62 [Plutarque], Vies des dix orateurs, 837d.

63 On ne résistera pas au plaisir de citer l’anecdote rapportée par l’auteur de cette courte biographie d’Isocrate : « à ce qu’on dit, Démosthène eut à cœur de s’adresser à Isocrate qui enseignait encore la rhétorique et lui dit que, ne pouvant payer les mille drachmes exigées, il en donnerait deux cents à condition d’apprendre le cinquième de l’art ; mais Isocrate répondit : “Démosthène, nous ne détaillons pas (οὐ τεμαχίζομεν) nos études ; de même qu’on vend entiers les beaux poissons, ainsi, si tu veux être mon disciple, je te fournirai mon art tout entier.” » ([Plutarque], Vies des dix orateurs, 837d5-e4).

64 Plutarque, Démosthène, 5, 6.

65 Plutarque, Démosthène, 7. Nous y reviendrons, p. 353.

66 Démosthène, Contre Lacritos, 40-41. Cf. J. Hesk, « The Rhetoric of Anti-Rhetoric », p. 208-218.

67 Isocrate, Sur l’échange, 5. Isocrate répond ici à des rumeurs réelles (voir Y. L. Too, A Commentary on Isocrates Antidosis, Oxford, Oxford University Press, 2008, ad loc. et p. 8-11) par une fiction qu’il conçoit comme l’occasion de faire son propre éloge (son propre « monument honorifique », μνημεῖόν μου : Sur l’échange, 7). Cf. J. Ober, « I, Socrates… The Performance Audacity of Isocrates’Antidosis », in T. Poulakos et D. Depew (éd.), Isocrates and Civic Education, Austin, Texas University Press, 2004, p. 21-43.

68 Isocrate, Sur l’échange, 30.

69 Eschine, Contre Timarque, 173.

70 En effet, quelques lignes plus loin, il invite les juges à imaginer Démosthène comme un sophiste (τῷ σοφιστῇ) qui, trop fier de son exploit, rentrerait chez lui hilare, « faisant la roue au milieu de ses jeunes disciples et racontant avec quelle adresse il a dérobé la cause aux juges » : Eschine, Contre Timarque, 175.

71 Eschine, Contre Timarque, 117 (la traduction « compromettre » que propose V. Martin, CUF, pour ἀφέληται nous semble trop approximative ; ἀφαιροῦμαι avec double accusatif – celui de la personne, ὑμᾶς, placé en facteur commun, est en même temps l’objet de παραλογισάμενος–, signifie « priver quelqu’un de quelque chose »).

72 Voir Xénophon, Helléniques, II, 4, 43 ; Aristote, Constitution d’Athènes, 39, 6.

73 Eschine, Contre Ctésiphon, 220. Cf. M. H. Hansen, The Athenian Assembly, p. 61-63.

74 Démosthène, Première Philippique, 1. On retrouve exactement la même formule dans les Prologues, 1, 1. Voir également Contre Aristocrate, 146 : « ceux qui ont l’habitude de se vendre comme orateurs ou comme auteurs de décrets (τοὺς ἐπὶ μισθῷ λέγειν καὶ γράφειν εἰωθότας) » ; ainsi que Prologues, 54, 2.

75 Eschine, Sur l’ambassade, 181. Voir encore, par exemple, Hypéride, Pour Lycophron, 20. Pour Josiah Ober, « les fictions dramatiques créaient un modus vivendi entre l’orateur, qui appartenait à l’élite, et le public, composé de gens ordinaires. […] Quand ils s’adressaient au dèmos ou à une partie du dèmos, les membres de l’élite éduquée participaient à un drame dans lequel ils étaient appelés à jouer le rôle de gens ordinaires et à proclamer leur soutien aux idéaux égalitaires. Ce drame servait de mécanisme de contrôle social des ambitions politiques de l’élite » (J. Ober, Mass and Elite, p. 190-191).

76 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 176.

77 Hypéride, fr. 80 Jensen.

78 Démosthène, Contre Aristocrate, 201.

79 IG II², 223 A 4-5 (Acropole, 343 avant J.-C. ; nous traduisons).

80 Décret rapporté par Eschine, Contre Ctésiphon, 49 (trad. V. Martin et G. de Budé, légèrement modifiée).

81 Démosthène, Sur la couronne, 219.

82 Démosthène, Sur la couronne, 221. Voir H. Yunis, Demosthenes. On the Crown, ad loc.

83 Voir Démosthène, Sur la couronne, 173 : « Seul des orateurs et des hommes politiques (μόνος τῶν λεγόντων καὶ πολιτευομένων), je n’ai pas abandonné le poste du dévouement au milieu des dangers… »

84 Démosthène, Sur la couronne, 172-173.

85 Voir notamment W. J. Slater, « The Epiphany of Demosthenes », Phoenix, 42, 1988, p. 126-130 ; H. Yunis, op.cit., ad loc.

86 Nous empruntons cette formule à M. Detienne, N. Loraux, Cl. Mossé et P. Vidal-Naquet, « En guise de salut », in Id. (éd.) Poikilia. Études offertes à Jean-Pierre Vernant, Paris, Éditions de l’EHESS, 1987, p. 9. Voir N. Villacèque, « De la bigarrure en politique ».

87 Hypéride, Pour Euxénippe, 30 (nous traduisons). Voir également Eschine, Contre Ctésiphon, 214 : « Ctésiphon déclare que, pour ce qui le concerne, il n’a pas d’anxiété, il a l’espoir qu’on le considèrera comme un simple particulier (idiôtès) ; ce qui l’effraie, c’est la vénalité, l’aveuglement et la lâcheté dont Démosthène a fait preuve étant aux affaires (en tèi politeiai) » (trad. V. Martin et G. de Budé, CUF, légèrement modifiée).

88 Voir notamment Cl. Mossé, « Politeuomenoi et idiôtai », p. 209-216 ; J. Ober, Mass and Elite, p. 304-314.

89 Cl. Mossé, art. cit., p. 214.

90 Ibid.

91 Démosthène, Contre Aristogiton II, 3.

92 Voir Thucydide, II, 37, 1.

93 J. Ober, op.cit., p. 112.

94 Voir, e.g., Hypéride, Pour Euxénippe, 30, cité à la page précédente ; Démosthène, Quatrième Philippique, 70 ; Contre Timocrate, 192-193.

95 Cl. Mossé, art. cit., p. 216.

96 Par exemple, R. Meiggs et D. Lewis, A Selection of Greek Historical Inscriptions, Oxford, Clarendon Press, 1969, no 23, l. 20 (« Décret de Thémistocle ») ; Démosthène, Contre Timocrate, 55 ; Sur l’ambassade, 177 ; Eschine, Contre Timarque, 37 ; Contre Ctésiphon, 21, 117, 216.

97 Lycurgue, Contre Léocrate, 86.

98 Démosthène, Deuxième Olynthienne, 15 ; Réponse à la lettre de Philippe, 9. Il s’agit dans les deux cas des sujets (archomenoi) de Philippe.

99 Démosthène, Sur la couronne, 172.

100 Thucydide, II, 40, 2. Voir cependant Démosthène, Première Olynthienne, 1.

101 Dinarque, Contre Démosthène, 72. Voir également 40 : « Voilà, Athéniens, voilà les conseillers et les dirigeants (sumbouloi kai hègemones) que vous méritez, vous et le dèmos… » (trad. L. Dors-Méary, CUF, légèrement modifiée).

102 Dinarque, Contre Démosthène, 74 (trad. L. Dors-Méary, légèrement modifiée).

103 E.g. Homère, Iliade, II, 476 ; IV, 538 ; XVI, 351.

104 Solon, fr. 4, 7 ; 6, 1 West.

105 Démosthène, Sur l’ambassade, 255.

106 Démosthène, Sur la couronne, 45.

107 Fr. Hartog, « Fin de la démocratie athénienne », in P. Schmitt Pantel et Fr. de Polignac (dir.), Athènes et le politique, p. 311-329 (p. 326) ; voir Cl. Mossé, Politique et Société en Grèce ancienne, p. 123.

108 Eschine, Contre Ctésiphon, 234 (trad. V. Martin et G. de Budé, modifiée).

109 Cl. Mossé, op.cit., p. 131.

110 Voir M. H. Hansen, « How Many Athenians Attended the Ecclesia », p. 130.

111 Sur les différents montants du misthos au cours du IVe siècle et ceux qui ont initié ses différentes réévaluations, voir Aristote, Constitution d’Athènes, 41, 3, et P. J. Rhodes, A Commentary on the Aristotelian Athenaion Politeia, ad loc. Agyrrhios, dont Praxagora dit qu’il était considéré, avant l’institution du misthos, comme une « canaille (ponèros) » (Aristophane, Assemblée des femmes, 184-185), est au contraire décrit par Démosthène comme « un honnête homme (chrèstos) et ardent démocrate qui avait donné tant de preuves de son dévouement au peuple » (Démosthène, Contre Timocrate, 134).

112 Voir M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 182.

113 Curieusement, les critiques semblent cependant s’être concentrées sur le misthos dikastikos : e.g. Isocrate, Aréopagitique, 54 ; Platon, Gorgias, 515e 3-7.

114 Aristote, Politique, IV, 1293a 1-6 (nous traduisons).

115 Aristophane, Ploutos, 329-330.

116 Aristophane, Assemblée des femmes, 289-298 et 376-393.

117 Voir Ph. Gauthier, « Sur l’institution du misthos de l’assemblée à Athènes (Ath. Pol. 41, 3) », p. 239-240 et n. 19 p. 240.

118 Voir en effet Aristophane, Assemblée des femmes, 282-284, 289-292, 376-382.

119 Aristophane, Acharniens, 21-22 et scholie ad loc.

120 Aristophane, Assemblée des femmes, 378-379 ; M. H. Hansen, « The Athenian Ecclesia and the Assembly Place on the Pnyx », GRBS, 23, 1982, p. 241-249 (p. 243-244) (The Athenian Ecclesia I, p. 25-33 [p. 27-28]).

121 Aristophane, Assemblée des femmes, 183-188 ; 205-207 ; 300-310 ; 778-780.

122 Aristote, Constitution d’Athènes, 41, 3 : « Tout d’abord, on refusa d’accorder une indemnité à l’assemblée ; puis, comme on n’y venait pas et que les prytanes usaient d’expédients afin d’obtenir le nombre nécessaire pour rendre valable le vote, Agyrrhios fit d’abord donner une obole ; puis Héracleidès de Clazomènes, surnommé le Grand Roi, fit donner deux oboles, et Agyrrhios enfin trois oboles. »

123 Ph. Gauthier, art. cit., p. 249 ; notons que pour Philippe Gauthier, le misthos ekklèsiastikos n’a pas non plus été établi pour permettre aux moins fortunés de venir participer aux débats, mais « avait été institué à Athènes pour accélérer le rassemblement des citoyens à l’entrée de la Pnyx, lorsque le quorum était exigé, et permettre ainsi la tenue d’assemblées matinales et courtes » (p. 248).

124 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 162.

125 Démosthène, Sur l’ambassade, 46.

126 Démosthène, Sur l’ambassade, 23.

127 Eschine, Contre Timarque, 84 ; voir également 80.

128 Eschine, Contre Timarque, 34.

129 Voir Aristote, Constitution d’Athènes, 59, 2 ; cf. H. J. Wolff, Normenkontrolle und Gesetzesbegriff in der attischen Demokratie. Untersuchungen zur graphe paranomon, Heidelberg, Winter, 1970, p. 40-41 ; M. H. Hansen, The Sovereignty of the People’s Court in Athens in the Fourth Century B. C. and the Public Action against Unconstitutional Proposals, Odense, Odense University Press, 1974. p. 44-48 ; D. M. MacDowell, The Law in Classical Athens, p. 50-52.

130 Rappelons ici que les nomothètes étaient tirés au sort à partir de la même liste de 6000 citoyens qui avaient prêté serment que les dikastai : voir Démosthène, Contre Timocrate, 21 et 27.

131 Voir D. M. MacDowell, op.cit., p. 62-66.

132 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 308 ; voir Id., « The Athenian “Politicians”, 403-322 B. C. », p. 39-41. Sur la dokimasia tôn rhètorôn, voir Eschine, Contre Timarque, 32 ; J. Ober, Mass and Elite, p. 126-127.

133 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 186 ; Id., « Demos, Ekklesia and Dikasterion in Classical Athens », GRBS, 19, 1978, p. 127-146 ; Id., « Demos, Ekklesia and Dikasterion. A Reply to Martin Ostwald and Josiah Ober », p. 101-106.

134 M. I. Finley, Démocratie antique et démocratie moderne, p. 143.

135 D. M. MacDowell, op.cit., p. 48.

136 Aristote, Constitution d’Athènes, 41, 2 ; voir également, 9, 1 et 35, 2.

137 P. J. Rhodes, A Commentary on the Aristotelian Athenaion Politeia, ad loc. Voir également Id., « Judicial Procedures in Fourth-Century Athens », p. 318 notamment.

138 Sur cette date controversée, voir l’argumentation convaincante de Robert Wallace, qui la situe entre 346 et 340 (R. W. Wallace, « “Investigations and Reports” by the Areopagos Council and Demosthenes’ Areopagos Decree », in P. Flensted-Jensen, T. H. Nielsen et L. Rubinstein (éd.), Polis and Politics, p. 581-595 [p. 582-585]). C’est également la position de Cl. Mossé, La fin de la démocratie athénienne, p. 280-281, et I. Worthington, A Historical Commentary on Dinarchus. Rhetoric and Conspiracy in Later Fourth-Century, Ann Arbor, University of Michigan Press, 1992, p. 358 qui avancent la date de 343, et de J. Ober, Mass and Elite, p. 101, qui situe le décret dans les années 340. Pour M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 335, en revanche, le décret a été voté suite à la bataille de Chéronée, en 338 ; cf. E. M. Carawan, « Ἀπόφασις and εἰσαγγελία. The Role of the Areopagus in Athenian Political Trials », GRBS, 26, 1985, p. 114-140 (p. 129-130 et 135-136).

139 Dinarque, Contre Démosthène, 62.

140 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 335.

141 P. J. Rhodes, art. cit., p. 313. Voir également O. de Bruyn, La compétence de l’Aréopage en matière de procès publics : des origines de la Polis athénienne à la conquête romaine de la Grèce (vers 700-146 avant J.- C.), Stuttgart, Steiner, 1995, p. 118 n. 33 et 119 n. 35 ; R. W. Wallace, art. cit., p. 585-586 notamment.

142 M. H. Hansen, op.cit., p. 333-334. Cf., plus nuancé, P. J. Rhodes, art. cit., p. 311-312. La principale de ces réformes est la mise en place de l’apophasis, dans les années 340 : cette procédure, que Mogens Hansen présente comme une variante de l’eisangelia, n’est pas intentée par un citoyen, mais par l’Aréopage ou l’Assemblée ; c’est l’Aréopage qui est chargé de l’enquête et du verdict préliminaire ; voir M. H. Hansen, op.cit., p. 335-336 ; E. M. Carawan, art. cit., passim ; P. J. Rhodes, art. cit., p. 313-314 ; R. W. Wallace, art. cit., p. 586-590.

143 M. H. Hansen, op.cit., p. 331.

144 SEG, 12, 87, l. 16-22.

145 Aristote, Constitution d’Athènes, 35, 2.

146 Cf. A. E. Raubitschek, « Demokratia », Hesperia, 31, 1962, p. 238-243 (p. 241).

147 A. J. L. Blanshard, « Depicting Democracy. An Exploration of Art and Text in the Law of Eukrates », JHS, 124, 2004, p. 1-15 (p. 5).

148 Voir M. B. Richardson, « The Location of Inscribed Laws in Fourth-Century Athens : IG II² 244 on Rebuilding the Walls of Peiraieus (337/6 B. C.) », in P. Flensted-Jensen, T. H. Nielsen et L. Rubinstein (éd.), Polis and Politics, p. 601-615. Cf. P. Liddel, « The Places of Publication of Athenian State Decrees from the 5thCentury B. C. to the 3rd Century AD », ZPE, 143, 2003, p. 79-93 (p. 82-85 notamment) : au IVe siècle, la plupart des décrets et des lois étaient érigés sur l’Acropole.

149 Voir la brillante analyse de A. J. L. Blanshard, art. cit., p. 5-11 notamment.

150 SEG, XII, 87, l. 8-9, 13, 16-17. Voir A. J. L. Blanshard, art. cit., p. 6.

151 A. J. L. Blanshard, art. cit., p. 8 ; il renvoie ici à B. S. Strauss, Fathers and Sons in Athens, p. 142-143 et 217.

152 A. J. L. Blanshard, art. cit., p. 9.

153 Ibid., p. 10. Sur le geste du couronnement, voir p. 11.

154 E.g. B. D. Meritt, « Greek Inscriptions », Hesperia, 21, 1952, p. 355-359 (p. 358) ; M. Ostwald, « The Athenian Legislation Against Tyranny and Subversion », TAPhA, 86, 1955, p. 103-128.

155 E.g. R. Sealey, « On Penalising Areopagites », AJPh, 79, 1958, p. 71-73.

156 A. O. Wolpert, « Adresses to the Jury », p. 539.

157 Nous empruntons la formule à M. I. Finley, « Démagogues athéniens », p. 112 : « Les démagogues – j’utilise le mot dans le sens neutre – constituent un élément structurel du système politique athénien. »

158 Plutarque, Démosthène, 28, 2. Voir P. Brun, L’orateur Démade, p. 118-119.

159 Plutarque estime que « plus de 12000 citoyens furent privés de leurs droits politiques en raison de leur pauvreté » ; certains d’entre eux ont été installés en Thrace, « où Antipatros leur offrit un territoire et une cité, comme s’ils avaient été chassés de leur pays à la suite d’un siège » (Plutarque, Phocion, 28, 7 ; trad. A.-M. Ozanam). Patrice Brun note très justement que cette « diminution drastique du nombre de citoyens » eut lieu « à un moment où la cité devait encore absorber le retour des clérouques de Samos » (P. Brun, op.cit., p. 121 ; sur l’affaire de Samos, voir p. 102-107)

160 L. Canfora, Histoire de la littérature grecque, d’Homère à Aristote, p. 535.

161 Aristophane, Grenouilles, 72 (= Euripide, OEnée, TrGF 5,2, 565).

162 Aristophane, Grenouilles, 89-91.

163 Aristophane, Grenouilles, 92-97.

164 Cf. H. D. F. Kitto, « Le déclin de la tragédie à Athènes et en Angleterre », in J. Jacquot et al., Le théâtre tragique, Paris, Éditions du CNRS, 1962, p. 65-73 (p  65-68) ; J. P. Audet, « Sagesse et tragédie. Autour du déclin de la tragédie grecque », in P. Gravel et T. J. Reiss (éd.), Tragique et tragédie dans la tradition occidentale, Montréal, Déterminations inc., 1983, p. 53-61. Contra P. E. Easterling, « The End of an Era? Tragedy in the Early Fourth Century », in A. H. Sommerstein et al. (éd.), Tragedy, Comedy and the Polis, p. 559-569.

165 Pour Ch. Segal, « L’homme grec, spectateur et auditeur », p. 322, « les tragédies composées après le Ve siècle n’ont pas été jugées dignes d’être préservées et aucune ne nous est parvenue ». Contra B. Le Guen, « Théâtre et cités à l’époque hellénistique : “Mort de la cité” – “mort du théâtre” », REG, 108, 1995, p. 59-90 (p. 68-69 notamment).

166 Voir TrGF I, did A I, 201-203 (= IG II2318, col. VIII, l. 201-203).

167 [Plutarque], Vie des dix orateurs, 841F. Cf. P. Ghiron-Bistagne, Recherches sur les acteurs dans la Grèce antique, Paris, Les Belles Lettres, 1976, p. 204.

168 Voir notamment P. Zanker, Die Maske des Sokrates, p. 49-61 ; B. Hintzen-Bohlen, Die Kulturpolitik des Eubulos und des Lykurg. Die Denkmäler-und Bauprojekte in Athen zwischen 355 und 322 v. Chr., Berlin, Akademie Verlag, 1997, p. 29-31 ; H. Knell, Athen im 4. Jahrhundert v. Chr. – eine Stadt verändert ihr Gesicht, p. 139-143 (en particulier sur la statue de Sophocle).

169 G. Xanthakis-Karamanos, Studies in Fourth-Century Tragedy, Athènes, Akadimia Athinon, 1980, p. 22.

170 IG II² 2319-2325 ; cf. TrGF 1. Voir P. Ghiron-Bistagne, op.cit., p. 28-68.

171 IG II² 2320 : texte établi et traduit notamment par P. Ghiron-Bistagne, op.cit., p. 36-38.

172 Voir B. Le Guen, art. cit., p. 64-67 ; Brigitte Le Guen concentre son argumentation sur l’époque hellénistique.

173 Aristote, Poétique, 1450b 7-8.

174 R. Dupont-Roc et J. Lallot, Aristote. La Poétique, ad loc. Sur l’influence de la rhétorique sur la tragédie, euripidéenne en particulier, voir G. Xanthakis-Karamanos, « The Influence of Rhetoric on Fourth-Century Tragedy », in Ead. (éd.), Dramatica. Studies in Classical and Post-Classical Dramatic Poetry, Athènes, s. é., 2002, p. 91-101 (précédemment publié dans CQ, 29, 1979, p. 66-76) ; et surtout S. Goldhill, « The Langage of Tragedy : Rhetoric and Communication », in P. Easterling (éd.), The Cambridge Companion to Greek Tragedy, Cambridge et New York, Cambridge University Press, 1997, p. 127-150 (p. 134-135 et 145-150).

175 Les Grenouilles ont parfois conduit les Modernes à voir Euripide comme l’un des précurseurs – pour ne pas dire le responsable – du déclin du genre (Fr. Nietzsche, La naissance de la tragédie, p. 73). Défendant l’idée de la mort de la tragédie au IVe siècle, voir encore, par exemple, H. D. F. Kitto, « Le déclin de la tragédie », p. 68 ; R. Cantarella, « La Polis e il teatro », in Id., Scritti minori sul teatro greco, Brescia, Paideia, 1970, p. 43-58 [p. 57-58]. Nietzsche fait d’Euripide le précurseur de la Comédie Nouvelle (Fr. Nietzsche, op.cit., p. 74), idée qui doit encore beaucoup à Aristophane, Grenouilles, 954-958.

176 E. Hall, « Greek Tragedy 430-380 B. C. », in R. Osborne (éd.), Debating the Cultural Revolution, p. 264-287 (p. 277-278). Edith Hall a également mis en lumière la nette évolution formelle de la tragédie à partir de la fin du Ve siècle : voir notamment p. 266-271. Néanmoins, sur la valeur politique et idéologique de la pièce, notamment dans le cadre de l’autochtonie, voir N. Loraux, « Créuse autochtone », in Ead., Les enfants d’Athéna, p. 197-253.

177 C’est notamment ainsi qu’Edmond Lévy lit les pièces féminines d’Aristophane : voir supra, p. 286, n. 2. Voir également la riche analyse de l’Assemblée des femmes que propose P. Wilson, « Nikê’s Cosmetics. Dramatic Victory, the End of Comedy, and Beyond », in Chr. Kraus, S. Goldhill, H. P. Foley et J. Elsner, Visualizing the Tragic. Drama, Myth, and Ritual in Greek Art and Literature, Oxford, Oxford University Press, 2007, p. 257-287 (p. 280-284). Sur le Ploutos, voir notamment E. Segal, The Death of Comedy, Cambridge (MA) et Londres, Harvard University Press, 2001, p. 114-123.

178 H.-G. Nesselrath, Die attische Mittlere Komödie. Ihre Stellung in der antiken Literaturkritik und Literaturgeschichte, Berlin, de Gruyter, 1990, p. 331-340.

179 Ibid., p. 188-241 et 280-330.

180 Voir R. L. Hunter, « The Comic Chorus in the Fourth Century », ZPE, 36, 1979, p. 23-38 ; K. S. Rothwell, « The Continuity of the Chorus Fourth-Century Attic Comedy », in G. W. Dobrov (éd.), Beyond Aristophanes. Transition and Diversity in Greek Comedy, Atlanta, Scholars Press, 1995, p. 99-118.

181 IG II² 2318, col. XII, l. 316-318 (sous l’archontat de Théophrastos).

182 Sur la tripartition de la comédie par les Modernes, voir H.-G. Nesselrath, op.cit., p. 1-28, et p. 28-64 sur l’idée de Comédie Moyenne chez les Anciens.

183 A. C. Scafuro, The Forensic Stage. Settling Disputes in Graeco-Roman New Comedy, Cambridge et New York, Cambridge University Press, 1997.

184 S. Lape, Reproducing Athens. Menander’s Comedy, Democratic Culture, and the Hellenistic City, Princeton et Oxford, Princeton University Press, 2004, p. 11-12.

185 E. Hall, « Greek Tragedy 430-380 B. C. », p. 278.

186 N. W. Slater, « The Fabrication of Comic Illusion », in G. W. Dobrov (éd.), Beyond Aristophanes, p. 29-45 (p. 32-34 et 40-41 notamment).

187 G. Xanthakis-Karamanos, Studies in Fourth-Century Tragedy, p. 4-6 ; E. Hall, « Tragedy Personified », in Chr. Kraus, S. Goldhill, H. P. Foley et J. Elsner, Visualizing the Tragic, 221-256 (p. 238-243).

188 A. Pickard-Cambridge, The Dramatic Festivals of Athens, p. 42-56 ; D. Whitehead, The Demes of Attica, p. 212-222 ; E. Csapo, « Some Social and Economic Conditions Behind the Rise of the Acting Profession in the Fifth and Fourth Century », in Chr. Hugoniot, Fr. Hurlet et S. Milanezi (éd.), Le statut de l’acteur, p. 53-76 (p. 57-66).

189 Voir M. Revermann, « Euripides, Tragedy and Macedon : Some Conditions of Reception », ICS, 24-25, 1999-2000, p. 451-467.

190 P. Ghiron-Bistagne, Recherches sur les acteurs, p. 306-364. Seuls les chorèges se devaient d’être des citoyens athéniens.

191 Voir en particulier E. Csapo, art. cit., p. 56 n. 13 et p. 66-67 ; O. Taplin, Comic Angels and Other Approaches to Greek Drama Through Vase-Painting, Oxford, Clarendon Press, 1993, p. 1-39 notamment.

192 Plutarque, Alexandre, 72, 1 (trad. A.-M. Ozanam, légèrement modifiée).

193 P. Ghiron-Bistagne, Recherches sur les acteurs, p. 161.

194 Platon, République, VIII, 568c 2-9 (trad. P. Pachet).

195 Aristote, Rhétorique, III, 1403b 33-34 (nous traduisons).

196 Voir notamment P. Ghiron-Bistagne, op.cit., 154-161 en particulier ; P. Easterling, « Actor as Icon », in Ead. et E. Hall, Greek and Roman Actors, p. 327-341 ; voir également le riche – et récent – état de la question, établi par Chr. Hugoniot, Fr. Hurlet et S. Milanezi, « Introduction. Origine de l’acteur et évolution de son statut : bilan et nouvelles questions », in Id. (éd.), Le statut de l’acteur, p. 9-29.

197 Pour les Dionysies, voir IG II², 2318, col. III, l. 70 et IG II ², 2325, col. I, l. 247 ; E. Csapo et W. J. Slater, The Context of Ancient Drama, p. 226-227. Sur la date, controversée, de l’introduction du prix aux Lénéennes, voir Ibid., p. 227-228 : elle eut lieu avant 423, probablement vers 432. Voir en effet IG II², 2325, fr. r. Pour la remise d’un prix au meilleur acteur comique, voir E. Csapo et W. J. Slater, op.cit., p. 222.

198 E. Hall, « Greek Tragedy 430-380 B. C. », p. 281-282.

199 IG II² 2320.

200 Photius, s. v. νεμήσεις ὑποκριτῶν.

201 P. Ghiron-Bistagne, Recherches sur les acteurs, p. 38.

202 Pour une étude comparative de deux reprises de la même tragédie, l’Électre de Sophocle, en l’occurrence, par deux acteurs tragiques célèbres, Théodoros et Polos (cf. I. E. Stefanis, Διονυσιακοὶ τεχνῖται, no 2187), voir A. E. Duncan, « Gendered Interpretations : Two Fourth-Century B. C. Performances of Sophocles’Electra », Helios, 32, 2005, p. 55-79.

203 G. M. Sifakis, « The One-Actor Rule in Greek Tragedy », in A. Griffiths (éd.), Stage Directions. Essays in Ancient Drama in Honour of E. W. Handley, p. 13-24 (p. 17).

204 Aristote, Rhétorique, III, 1404b 22-24. Cf. I. E. Stefanis, Διονυσιακοὶ τεχνῖται, no 1157 ; P. Ghiron-Bistagne, op.cit., p. 157-158.

205 Aristote, Politique, VII, 1336b 27-31.

206 Aristote, Rhétorique, III, 1403b 30-32.

207 E. Hall, « Greek Tragedy 430-380 B. C. », p. 282.

208 E. Csapo, « Some Social and Economic Conditions », p. 69.

209 Voir [Plutarque], Vie des dix orateurs, 848B.

210 IG II² 2325, 262, 2325, 31. Voir I. E. Stefanis, Διονυσιακοὶ τεχνῖται, no 1157.

211 Diodore de Sicile, XVI, 92. Voir Démosthène, Sur la paix, 7. Voir également I. E. Stefanis, Διονυσιακοὶ τεχνῖται, no 1797.

212 Démosthène, Sur la couronne, 114. Voir également Démosthène, Sur la paix, 8.

213 Athénée, 472c.

214 Démosthène, Sur la couronne, 114.

215 Démosthène, Sur l’ambassade, 315. Il est devenu si proche du roi qu’il a fini par quitter Athènes en 346, après la paix de Philocrate, pour aller vivre en Macédoine (Démosthène, Sur la paix, 8).

216 Démosthène, Sur l’ambassade, 4.

217 Voir Démosthène, Sur la couronne, 21.

218 P. Ghiron-Bistagne, Recherches sur les acteurs, p. 156 ; l’historienne cite ici Eschine, Sur l’ambassade, 15.

219 Voir D. J. Mosley, Envoys and Diplomacy, p. 44.

220 Cf. P. Ghiron-Bistagne, op.cit., p. 156 et p. 176-177.

221 IG II², 223.

222 Plutarque, Périclès, 9. Voir A. H. M. Jones, Athenian Democracy, Oxford, Blackwell, 1957, p. 33-35.

223 Harpocration, s. v. Θεωρικά.

224 G. L. Cawkwell, « Eubulus », JHS, 83, 1963, p. 47-67 (p. 53-58), suivi par P. J. Rhodes, A Commentary on the Aristotelian Athenaion Politeia, p. 514. La date de 355 est discutée par R. Sealey, Demosthenes and His Time. A Study in Defeat, New York et Oxford, Oxford University Press, 1993, p. 258.

225 Cf. Ulpien, ad Démosthène, Première Olynthienne, 1 ; sur ce passage, E. Csapo, « The Men who Built the Theatres : Theatropolai, Theatronai, and Arkhitektones », in P. Wilson, The Greek Theatre and Festivals, p. 187-115 (p. 100-103).

226 E. Csapo et W. J. Slater, op.cit., p. 288. Voir également A. Pickard-Cambridge, The Dramatic Festivals of Athens, p. 266-268.

227 Voir supra, p. 307, n. 123.

228 A. H. M. Jones, op.cit., p. 33-35 : le theôrikon n’aurait pas été une grosse dépense pour les finances de la cité. Contra, G. L. Cawkwell, art. cit., p. 53-58, suivi par R. Sealey, op.cit., p. 256.

229 Plutarque, Moralia, 1011b. Sur cette formule, voir l’analyse de P. Brun, L’orateur Démade, p. 132-137.

230 Démosthène, Sur la couronne, 308. Voir Démosthène, Sur l’ambassade, 243-245 : Démosthène cite les vers déclamés par Eschine dans son discours Contre Timarque en particulier.

231 Démosthène, Sur la couronne, 308.

232 Eschine, Contre Timarque, 141. Voir J. Ober, « Ability and Education », p. 298 (= Mass and Elite, p. 179).

233 Eschine, Contre Timarque, 142-150.

234 Eschine, Contre Timarque, 151-152, cf. supra, p. 180, n. 95.

235 Eschine, Contre Timarque, 151.

236 Eschine, Contre Timarque, 153.

237 Voir Aristophane, Grenouilles, 1368-1481 notamment.

238 Démosthène, Sur l’ambassade, 243.

239 Pour les discours prononcés à l’Assemblée, les sources nous font défaut.

240 Démosthène, Sur l’ambassade, 243 cite Hésiode, Les Travaux et les Jours, 763-764, déjà cité par Eschine, Contre Timarque, 129 ; Démosthène, Sur l’ambassade, 245 reprend Euripide, Phoenix, TrGF 5,2, 812, cité par Eschine, Contre Timarque, 152.

241 Démosthène, Sur la couronne, 267, cite Euripide, Hécube, 1, ainsi qu’un vers d’un poète inconnu ; Démosthène, Sur l’ambassade, 247, cite Sophocle, Antigone, 175-190 ; dans le même discours (255), il cite également une élégie de Solon (fr. 4, 1-39 West). Dans Sur la couronne, 289, il cite une épigramme pour les morts de Chéronée.

242 Lycurgue, Contre Léocrate, 100, cite 53 vers d’Euripide, Érechthée, TrGF 5,1, 360.

243 Lycurgue, Contre Léocrate, 102.

244 P. Wilson, « Tragic Rhetoric », p. 315. Voir aussi S. Perlamn, « Quotations From Poetry », p. 166 notamment.

245 Voir supra, p. 302.

246 P. Zanker, Die Maske des Sokrates, p. 55 (voir p. 49-55). Voir également H. Knell, Athen im 4. Jahrhundert v. Chr. – eine Stadt verändert ihr Gesicht, p. 139-143.

247 Démosthène, Sur l’ambassade, 246-247.

248 Sophocle, Antigone, 175-190.

249 Démosthène, Sur la couronne, 226 (trad. G. Mathieu légèrement modifiée).

250 Démosthène, Sur l’ambassade, 23. Voir également Démosthène, Sur la couronne, 313 : « Quand il faut agir contre les citoyens ici présents, oui, c’est alors que tu brilles par ta belle voix et par ta mémoire, en excellent comédien, en Théocrinès de tragédie (ὑποκριτὴς ἄριστος, τραγικὸς Θεοκρίνης). »

251 Voir supra, p. 299-300.

252 Démosthène établit d’ailleurs un parallèle entre le (vertueux) comportement de Satyros et celui (ignoble) d’Eschine : Démosthène, Sur l’ambassade, 192-195 et 196-198. Sur Satyros, cf. I. E. Stefanis, Διονυσιακοὶ τεχνῖται, no 2235.

253 Plutarque, Démosthène, 7, 4-5 (trad. A.-M. Ozanam) ; voir également [Plutarque], Vie des dix orateurs, 844f. ; Cicéron, 5, 4-6.

254 Plutarque, Démosthène, 7, 6 (trad. A.-M. Ozanam).

255 [Plutarque], Vies des dix orateurs, 845b 4.

256 Sur l’hupokrisis au tribunal, voir tout particulièrement E. Hall, « Lawcourt Dramas », p. 369-374.

257 Diogène Laërce, v, 48. Voir Théophraste, fr. 712 Fortenbaugh : « Théophrase le philosophe dit que l’hupokrisis est la chose la plus importante en rhétorique pour convaincre. »

258 Isocrate, Philippe, 26-27. Notons que déjà au Ve siècle, les sophistes prêtaient une attention particulière à la poésie, en particulier pour leur enseignement de la rhétorique (voir H. North, « The Use of Poetry in the Training of the Ancient Orator », p. 2-4).

259 Isocrate, Sur l’échange, 189.

260 Isocrate, Philippe, 81 (trad. G. Mathieu et É. Brémond, CUF, légèrement modifiée). Voir également Panathénaïque, 10-15.

261 Fr. Desbordes, « L’orateur et l’acteur », p. 54.

262 Isocrate, Pour Nicoclès, 48-49. Cf. S. Usher, Greek Orators. III, Isocrates, Warminster, Aris & Phillips, 1990, ad loc. Plus largement, sur le parallèle établit par Isocrate entre la rhétorique et la poésie, voir H. North, « The Use of Poetry in the Training of the Ancient Orator », p. 4-6.

263 Aristote, Rhétorique, III, 1403b 26-27 et 31.

264 Aristote, Rhétorique, III, 1414 a 8-10 (trad. M Dufour et A. Wartelle, CUF, légèrement modifiée).

265 Aristote, Rhétorique, II, 1386a 32-1386b 1. Voir Aristote, Poétique, 1453b 1-1454a 15.

266 Aristote, Rhétorique, III, 1404a 7-8.

267 Aristote, Rhétorique, III, 1403b 30-32.

268 Aristote, Rhétorique, III, 1403b 32-35 (trad. M. Dufour et A. Wartelle, CUF, légèrement modifiée).

269 M. Lossau, « Μοχθηρία τῶν πολιτειῶν und ὑπόκρισις », RhM, 114, 1971, p. 146-158 (p. 146-147) : la leçon à retenir est διὰ τὴν μοχθηρίαν τῶν πολιτειῶν et non διὰ τὴν μοχθηρίαν τῶν πολιτῶν, comme cela avait été jusque-là proposé. Depuis la publication de cet article, la démonstration de Manfred Lossau fait généralement autorité ; τῶν πολιτῶν était la leçon retenue par W. D. Ross, Aristotelis Ars Rhetorica, Oxford, Clarendon Press, 1959, ou encore, dans un premier temps, par Médéric Dufour pour l’édition de la CUF ; mais André Wartelle, associé à l’édition du texte, explique dans une note que, suite à la publication de Manfred Lossau, il a choisi de retenir et d’imprimer « la leçon traditionnelle » (Aristote, Rhétorique, III, CUF, p. 99-100).

270 M. Lossau, art. cit., p. 149.

271 Ibid. : « Le φαῦλον provoque le φορτικόν, autrement dit, le dèmos radical provoque l’hypocrisis ».

272 Aristote, Politique, II, 1273b41-1274a11 ; IV, 1292b41-1293a10 ; voir l’analyse de M. Lossau, art. cit., p. 156.

273 Aristote, Constitution d’Athènes, 28, 3 ; cf. M. Lossau, art. cit., p. 148-149.

274 Aristote, Rhétorique, III, 1403b 36 : δοκεῖ φορτικὸν εἶναι.

275 Aristote, Rhétorique, III, 1404a 2-3.

© Presses universitaires de Rennes, 2013

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