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Spectateurs de paroles

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Noémie Villacèque

Chapitre préliminaire. Athènes de 508 à 429 avant J.-C. : qui gouverne ?

Texte intégral

  • 1 Thucydide, II, 65, 8-10 (nous traduisons).

« Périclès était influent, grâce à l’estime dont il jouissait et à son intelligence, mais aussi parce que, sur les questions d’argent, il faisait montre d’une intégrité sans égale ; il contenait donc la foule, qui n’en restait pas moins libre, et n’était pas plus mené par elle qu’il ne la menait lui-même. En effet, il ne faisait pas d’agréables discours pour s’attirer une influence indue, mais au contraire, grâce à la considération dont il jouissait, il pouvait en leur parlant affronter leur colère. Et chaque fois qu’il voyait les Athéniens montrer une confiance excessive mal à propos, il les frappait de crainte en leur tenant un discours effrayant ; et, inversement, quand il les voyait montrer de la peur sans raison, il les ramenait à la confiance. Pour le nom, cela s’appelait une démocratie, mais en fait, cela devenait le gouvernement du premier citoyen. Mais les suivants, qui étaient davantage égaux les uns aux autres et qui aspiraient chacun à devenir le premier des citoyens, s’appliquèrent à être agréables au peuple et à lui remettre les affaires1. »

  • 2 Voir Aristote, Constitution d’Athènes, 28, 1 : « Tant que Périclès dirigea le dèmos, la vie politi (...)

1C’est en s’appuyant sur ces lignes de Thucydide, notamment, mais aussi sur certains passages d’Aristote2, que l’historiographie moderne présente bien souvent la démocratie athénienne, de 508 avant J.-C. à la mort de Périclès, en 429 avant J.-C., comme un régime de gouvernants et de gouvernés, où une élite aristocratique éclairée dominerait le dèmos. Ainsi les savants n’hésitent-ils pas à parler de « chefs politiques », de « leaders », de « classe politique », ou encore, sans craindre la contradiction dans les termes, de « dirigeants de la démocratie » – tout en rappelant la souveraineté du dèmos. Cette vision de la démocratie athénienne a été confortée ces dernières années, nous le verrons, par les travaux de Mogens Hansen. Or y a-t-il des mots, dans les textes grecs, pour dire cette dissociation, pour désigner « gouvernants » et « gouvernés » ? Et surtout, comment envisager une démocratie où une élite dirigerait un peuple pourtant souverain ?

2Afin de résoudre cette contradiction qui fait désormais partie de la doxa, nous interrogerons précisément les sources, espérant éclairer ainsi la question de la participation du dèmos athénien aux assemblées politiques et judiciaires de la cité durant les premières décennies de la démocratie. En effet, il importe, dans notre perspective, de comprendre, avant toute chose, qui était ce dèmos qui s’assemblait pour délibérer, de quelle façon il participait aux débats, et, surtout, quel était son rapport aux orateurs qui prenaient la parole à la tribune.

La participation en questions

3La question de la participation aux affaires de la cité a fait l’objet de nombreuses études. Il ne s’agira pas d’en faire un inventaire exhaustif, mais plutôt de montrer comment des perspectives de recherche aussi différentes que celles de Mogens Hansen, Moses Finley et Françoise Ruzé ou encore Josiah Ober intègrent la question et l’articulent à celle du rapport entre le dèmos et les orateurs.

La démarche institutionnaliste

  • 3 Cf. notamment M. H. Hansen, La démocratie athénienne à l’époque de Démosthène. Structure, principe (...)
  • 4 M. H. Hansen, « On the Importance of Institutions in an Analysis of Athenian Democracy », C & M, 4 (...)
  • 5 Ibid., p. 111 (c’est l’auteur qui souligne); voir également M. H. Hansen, The Athenian Assembly in (...)
  • 6 M. H. Hansen, Polis et cité-état. Un concept antique et son équivalent moderne, Paris, Les Belles (...)
  • 7 M. H. Hansen, « On the Importance of Institutions », p. 113.

4S’appuyant de façon rigoureuse sur les textes, l’épigraphie et les données archéologiques, Mogens Hansen a élaboré, au fil de ses nombreux travaux, une histoire des institutions athéniennes, se concentrant essentiellement sur le IVe siècle3. À ses yeux, « les Athéniens tendaient à concevoir leur propre “système politique” en termes d’institutions » ; Aristote, par exemple, consacre l’intégralité de la seconde partie de sa Constitution d’Athènes à la description des institutions de la cité, tandis que Thucydide et Xénophon abordent les questions de politique intérieure par le biais des discours prononcés à l’Assemblée4. L’influence politique aurait été concentrée entre les mains d’une petite élite, qui aurait « exercé son pouvoir à travers les institutions politiques, et non indépendamment de (ou en opposition à) ces institutions5 ». La distinction entre « gouvernants » et « gouvernés » (archontes et archomenoi) permet la dissociation « entre une sphère de la polis et une sphère privée dans laquelle la polis n’intervenait pas, mais permettait à ses habitants de vivre comme ils l’entendaient, aussi bien en tant qu’individus que dans le cadre d’associations privées. Cette distinction correspond pour l’essentiel à la distinction moderne entre État et société civile6 ». Pour Mogens Hansen, la vie politique était, à Athènes, séparée de la vie sociale parce qu’elle était la prérogative des citoyens qui étaient entre eux sur la Pnyx : cet « isolationnisme souligne l’importance des institutions politiques7 ».

  • 8 Voir J. Ober, « The Nature of the Athenian Democracy », CPh, 84, 1989, p. 322-334 (compte rendu de (...)

5Indépendamment de la pertinence des réponses qu’elle apporte à telle ou telle question historique, cette vision « libérale » de la cité grecque subordonne la question sociopolitique à celle des institutions, laissant ainsi de côté toute l’histoire sociale d’Athènes et ses enjeux, ainsi que les tensions idéologiques qui la sous-tendaient8. C’est pourquoi, si les travaux de Mogens Hansen sur l’ekklèsia et les dikastèria seront souvent cités dans cette étude, nous n’adopterons cependant pas la démarche dont ils procèdent, car elle nous mènerait immédiatement dans une impasse : du point de vue strictement institutionnel, il n’y a aucune similitude entre les séances de l’ekklèsia, les tribunaux et le théâtre.

La lecture marxiste

  • 9 M. I. Finley, L’Invention de la politique, p. 23.
  • 10 Aristote, Politique, III, 1279b 40.

6L’approche de Moses Finley est bien différente puisque, au contraire, celui-ci refuse d’envisager le politique indépendamment du social : il est impossible, selon lui, de comprendre les décisions ou les actions politiques du dèmos ou de l’élite hors de leur contexte sociologique. En effet, « l’État est le lieu où s’affrontent des intérêts en conflit, le lieu des conflits de classe9 » ; et Moses Finley de citer, lui aussi, Aristote : « la vraie différence qui sépare entre elles démocratie et oligarchie, c’est la pauvreté et la richesse10 ».

  • 11 M. I. Finley, Démocratie antique et démocratie moderne, p. 141.

7Dans L’Invention de la politique ainsi que dans Démocratie antique et démocratie moderne, Moses Finley conteste « le manque d’initiative des masses citoyennes ». Il insiste longuement sur l’importance de la participation populaire, y compris des plus pauvres. La familiarité générale avec les affaires publiques était telle que même les citoyens portés à l’apathie ne pouvaient les éluder. Moses Finley envisage d’ailleurs le système judiciaire « comme le peuple en action, avec un pouvoir différent de son pouvoir législatif et par conséquent à travers des organes différents, mais comparables ». À Athènes, souligne l’historien, « la liberté, cela signifiait le règne de la Loi et la participation au processus de prise de décisions, et non nécessairement la possession de droits inaliénables11 ».

  • 12 M. I. Finley, « Démagogues athéniens », in Économie et société en Grèce ancienne, Paris, La Découv (...)

8L’une des pierres angulaires de la démarche de Moses Finley est la réhabilitation de la démagogie et des démagogues12. En effet, la démocratie d’après Périclès est souvent considérée comme le régime d’un petit nombre d’individus sans scrupules, agissant dans l’ombre de l’Assemblée et manipulant le dèmos à leur gré. Réfutant cette idée, Moses Finley met en avant la souveraineté du dèmos athénien, qui exerçait un contrôle strict et régulier sur ceux qui prétendaient en être « les guides », les dèmagogoi.

  • 13 Fr. Ruzé, Délibération et pouvoir dans la cité grecque : de Nestor à Socrate, Paris, Publications (...)

9S’inscrivant dans la même tradition historiographique, Françoise Ruzé a abordé la réalité du partage du pouvoir à travers une étude de l’évolution du processus délibératif13. Elle a retracé l’histoire de la délibération, des temps homériques à l’Athènes de la fin du Ve siècle, mettant ainsi en avant l’évolution des assemblées, l’élargissement du champ d’intervention du débat collectif jusqu’à couvrir la quasi-totalité des affaires civiques. L’accent est mis, pour la période qui nous intéresse, sur la participation populaire. Françoise Ruzé réfute les arguments le plus souvent invoqués par les détracteurs anciens de la démocratie – composition de l’Assemblée, versatilité de l’opinion, réalité de la liberté de parole ou encore rôle des démagogues –, en convoquant les textes comme les données épigraphiques et archéologiques, dans une enquête qui ne se limite pas au cas athénien, mais aborde les assemblées délibératives telles qu’il nous est donné de les connaître à Sparte, à Argos ou encore à Corinthe.

L’idéologie réhabilitée

  • 14 Voir N. Loraux, L’Invention d’Athènes. Histoire de l’oraison funèbre dans la « cité classique », P (...)
  • 15 Sur cette controverse historiographique, voir V. Azoulay et P. Ismard, « Les lieux du politique », (...)

10C’est en termes d’idéologie civique que Josiah Ober aborde la question de la démocratie athénienne. Contrairement à Nicole Loraux, pour qui l’idéologie civique est l’arsenal discursif utilisé par l’élite athénienne contre les polloi et contre le risque de dissolution que représentait pour l’équilibre sociopolitique de la cité leur accession à des secteurs de plus en plus importants du pouvoir au cours du Ve siècle14, Josiah Ober en propose une analyse irénique : l’idéologie civique entérine la primauté librement consentie par la masse à l’élite15.

  • 16 J. Ober, Mass and Elite in Democratic Athens, Princeton, Princeton University Press, 1989, p. 289- (...)
  • 17 On retrouve ici l’idée de Cornelius Castoriadis : « la démocratie n’est pas un modèle institutionn (...)

11Josiah Ober interprète ainsi les tensions sociopolitiques à Athènes, en posant la question de savoir comment et pourquoi le dèmos acceptait le leadership politique d’individus qui ne cachaient pas, à la tribune, leur appartenance à l’élite. Pour Josiah Ober, cela s’explique par un équilibre de forces entre la masse et l’élite, permettant au dèmos de rester souverain et à Athènes d’être une véritable démocratie16. La souveraineté du dèmos consistait non pas en son pouvoir à faire fonctionner les institutions mais bien plutôt en sa capacité à les changer – capacité que lui assurait son écrasante supériorité numérique sur l’élite dans toutes les instances décisionnelles de la cité17.

12Nous allons tenter à présent de comprendre ce que signifiait, dans les faits, la participation aux assemblées démocratiques athéniennes. Cela sera l’occasion de préciser dans quelle mesure les différentes démarches que nous venons d’examiner structurent, chacune à sa façon, notre horizon conceptuel sur la question de la démocratie.

Participation aux assemblées démocratiques

  • 18 M. I. Finley, Démocratie antique et démocratie moderne, p. 48-60.
  • 19 Fr. Ruzé, Délibération et pouvoir, p. 313-322.

13L’argument de l’apathie politique est un topos cher aux détracteurs de la démocratie, de Thucydide et Platon à Seymour Lipset et Morris Jones, qu’ils la considèrent comme une preuve de l’incapacité du peuple à gouverner et/ou qu’ils l’envisagent comme un moindre mal18. Quelle était la réalité de la participation à Athènes ? Qui siégeait à l’Assemblée, à quelle fréquence ? Autant de questions auxquelles nous tenterons de répondre dans les pages qui suivent, même si, comme l’a bien montré Françoise Ruzé, il est très difficile de connaître le fonctionnement de la démocratie athénienne avant 460 : non seulement les sources font défaut, mais qui plus est, le mythe de la patrios politeia tel qu’il se développe au IVe siècle rend difficile la restitution d’une image historique des premières décennies de la démocratie19. Nous travaillerons donc ici essentiellement à partir de sources postérieures à la période qui court de 508 à 429 avant J.-C., ce qui nous amènera parfois à postuler les réalités de la participation à cette époque à partir de ce que l’on sait de la fin Ve siècle.

Qui siège ? Ekklèsiazontes et héliastai

14Curieusement, le point le moins controversé est le nombre de participants aux séances de l’ekklèsia. Lorsqu’il relate l’arrivée à Samos de l’ambassade des Quatre-Cents, venue rassurer l’armée en expliquant aux soldats que « le pouvoir appartenait à cinq mille personnes, non à quatre cents », Thucydide remarque :

  • 20 Thucydide, VIII, 72.

« Jamais les Athéniens, retenus aux armées et par leurs activités au-delà des frontières, n’avaient eu à délibérer d’une affaire si considérable qu’elle rassemblât cinq mille d’entre eux20. »

  • 21 Voir A. H. M. Jones, Athenian Democracy, Oxford, Blackwell, 1957, p. 109 ; M. H. Hansen, « How Man (...)
  • 22 Aristote, Constitution d’Athènes, 22, 3-6 ; Politique, III, 1284a 17-1284b 34 ; V, 1302b 15-21 ; P (...)
  • 23 Sur la question d’un quorum à l’Assemblée et l’usage de la corde vermillonnée, voir Fr. Ruzé, Déli (...)

15Mais ce nombre maximum de 5 000 participants ne saurait être retenu : Thucydide, partisan d’une « oligarchie modérée », comme nous le verrons plus loin, semble ici vouloir minimiser l’ampleur de la participation populaire à l’Assemblée démocratique21. En effet, selon les estimations archéologiques, la Pnyx à cette époque pouvait contenir jusqu’à 6 000 personnes, ce qui était probablement aussi le quorum de citoyens requis pour la procédure de l’ostracisme22, ainsi que pour certains votes au IVe siècle23. Il semble donc que les séances de l’ekklèsia aient réuni, en moyenne, entre 5 000 et 6 000 citoyens. À titre de comparaison, le nombre total de jurés mobilisés sur l’année était aussi de 6 000. Que sait-on exactement de la composition sociale de ces instances ?

  • 24 Des interdictions temporaires de prendre la parole à l’assemblée pouvaient être prononcées contre (...)
  • 25 Sur la réorganisation du corps civique par Clisthène et les nouveaux citoyens, voir Aristote, Poli (...)
  • 26 Aristote, Constitution d’Athènes, 26, 4. Cf. Ch. Hignett, History of the Athenian Constitution to (...)
  • 27 Aristote, Constitution d’Athènes, 42, 1.
  • 28 Ch. G. Starr, The Birth of Athenian Democracy. The Assembly in the Fifth Century B.C., New York et (...)

16L’Assemblée et les Tribunaux étaient ouverts aux seuls citoyens athéniens24. À la fin du VIe siècle, étaient citoyens athéniens les descendants mâles d’un Athénien qui avait été enregistré dans un des dèmes clisthéniens25 ; mais en 451/450, « sur la proposition de Périclès, on décida de ne pas laisser jouir de droits politiques quiconque ne serait pas né de deux citoyens26 » ; les citoyens étaient donc tous âgés de plus de 18 ans27 ; selon les calculs de Chester Starr, avant la guerre du Péloponnèse (431-404), environ 18,5 % de la population globale de la cité pouvait participer et voter aux assemblées démocratiques28.

  • 29 Hérodote, VI, 131.
  • 30 K. A. Raaflaub, « Power in the Hands of the People : Foundations of Athenian Democracy », in I. Mo (...)
  • 31 K. A. Raaflaub, art. cit., p. 36. Contra, G. Vlastos, « Isonomia », AJPh, 74, 1953, p. 337-366 (p. (...)
  • 32 K. A. Raaflaub, art. cit., p. 37.
  • 33 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 96-97. Contra : R. Sealey, The Athenian Republic. Democ (...)
  • 34 Eschyle, Suppliantes, 604 et 699 (nous traduisons). Voir Hérodote, III, 80 : πλῆθος δὲ ἄρχον πρῶτα (...)
  • 35 J. K. Davies, Athenian Propertied Families. 600-300 B. C., Oxford, Clarendon Press, 1971, no 3519 (...)
  • 36 K. A. Raaflaub, art. cit., p. 37.

17Si, à la suite d’Hérodote, on attribue généralement à Clisthène la mise en place des dix tribus et de la démocratie29, régime qui serait ainsi né en 508/507, rappelons, avec Kurt Raaflaub, que c’est un système « isonomique » qui fut introduit par Clisthène à la fin du VIe siècle, et que ce système « ne doit pas être confondu avec la démocratie qui s’est développée, dans des conditions radicalement différentes, deux générations plus tard : c’est seulement à ce moment-là que la dèmokratia athénienne acquiert ses traits exceptionnels – la pleine participation au pouvoir et le gouvernement par tous les citoyens30 ». Comme le note Kurt Raaflaub, isonomia est un terme attesté aux VIIe et VIe siècles, comme eunomia et dysnomia : « le slogan de l’aristocratie contre la tyrannie était probablement “égalité” (égalité de participation politique devant la loi [isonomia], égalité de parole [isègoria])31 ». Mais l’égalité peut s’appliquer aussi bien à un petit groupe qu’à un groupe plus large, à quelques personnes comme à l’ensemble de la communauté, ce qui explique que le terme isonomia, qui appartenait d’abord au vocabulaire de l’élite aristocratique, ait ensuite glissé vers celui de la masse, en devenant parfois synonyme de démocratie. « Étant donné cette versatilité de l’isonomia, le besoin de développer une nouvelle terminologie, fondée non pas sur l’ordre et l’égalité, mais sur le contrôle du pouvoir (kratos, archè) a dû être créé par un changement décisif dans l’expérience et la perception32. » Et Kurt Raaflaub de rappeler que, si le terme démokratia n’apparaît pas dans nos sources avant la fin du Ve siècle33, deux périphrases qui s’en rapprochent apparaissent dès 463, à la veille des réformes d’Éphialte, dans les Suppliantes d’Eschyle : δήμου κρατοῦσα χείρ (« les mains levées du peuple, qui détiennent le pouvoir ») et τὸ δάμιον, τὸ πτόλιν κρατύνει (« l’élément populaire, qui dirige la cité »)34. On connaît également deux citoyens athéniens nés aux alentours de 470 et portant le nom de Démokratès35. Ainsi, si le système politique mis en place par Clisthène est placé sous le signe de l’isonomia, le rapprochement progressif des deux composants du terme démokratia à la fin des années 470 « atteste un changement substantiel de perception dû à un important changement dans les réalités et les expériences politiques, ou bien à des débats politiques annonçant ces changements36 » : le kratos est déjà entre les mains du dèmos athénien, qui siège désormais en souverain à l’Assemblée et dans les Tribunaux.

  • 37 [Xénophon], Constitution d’Athènes, 1, 2.
  • 38 Thucydide, II, 37, 1.
  • 39 Aristote, Politique, IV, 1292b 23-1293a 11 ; sur ce passage, cf. notamment R. Sinclair, Democracy (...)
  • 40 Aristote, Politique, VI, 1321a 5-26.
  • 41 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 156.

18S’il est indéniable que la réorganisation clisthénienne de l’espace et du corps civique athénien, à la fin du VIe siècle, tend à faire disparaître les groupes uniquement motivés par des intérêts locaux et a sapé l’influence des génè aristocratiques, puisque des gens venus de différents endroits de l’Attique (ville, côte, intérieur des terres), et donc de cultures et de niveaux sociaux très différents, doivent désormais agir ensemble, au sein de la Boulè notamment, la question de la composition sociale de l’ekklèsia lors de la mise en place de la démocratie reste entière. Dans les années 420, le Vieil Oligarque déplore que le pouvoir soit exercé par les rameurs, c’est-à-dire par les plus pauvres37. En effet, à Athènes, comme le proclame Périclès, non sans emphase, dans l’oraison funèbre que lui prête Thucydide, « la pauvreté n’a pas pour effet qu’un homme, pourtant capable de rendre service à la cité, en soit empêché par l’obscurité de sa situation38 » – c’est également ce que dira plus tard Aristote39. Mais cela signifie-t-il pour autant que l’Assemblée n’est composée que des citoyens les plus pauvres ? L’auteur de la Politique développe l’idée qu’il y a une corrélation entre groupes sociaux, types d’armement et formes de gouvernement. Ainsi, les classes supérieures, qui servent dans la cavalerie, aspirent à l’oligarchie, la « classe moyenne » (celle des hoplites) souhaite une constitution modérée, alors que les plus démunis, rameurs rémunérés de la flotte de guerre, voire peltastes et autres auxiliaires de l’armée citoyenne, sont favorables à la démocratie40. Mogens Hansen41 remarque que cette généralisation d’Aristote est confirmée par deux événements du Ve siècle : en 462, la « démocratie radicale » (celle d’Éphialte) est votée par l’Assemblée, alors que les hoplites sont partis combattre en Messénie ; en 411, l’Assemblée réunie hors du centre politique d’Athènes, dans le faubourg de Colone, instaure le régime des Quatre Cents, alors que toute la flotte est en mission à Samos.

  • 42 Xénophon, Mémorables, III, 7, 6. Xénophon mentionne aussi la présence de foulons, cordonniers, cha (...)
  • 43 Platon, Protagoras, 319b-d.
  • 44 Voir infra, p. 333-335.
  • 45 Fr. Ruzé, Délibération et pouvoir, p. 419-422.

19Il serait cependant faux d’imaginer que, sous la démocratie dite « radicale », l’Assemblée fût uniquement composée de thètes, ouvriers et petits commerçants citadins. Certes, la plupart des récits détaillés de séances de l’ekklèsia concernent des assemblées réunies en période de guerre, quand une bonne partie du corps civique est absente et que l’équilibre social et politique est perturbé. Cependant, Aristophane et Xénophon mentionnent la présence de paysans42 et Platon celle d’artisans, de négociants et de patrons de navires, de riches et de pauvres43. Certes, il n’est probablement pas toujours facile pour un paysan d’abandonner son exploitation pour aller siéger, et ce n’est que plus tard, au IVe siècle, que l’institution du misthos ekklèsiastikos44 apporte à cette catégorie sociale une amélioration, d’ailleurs relative, de sa situation. Cependant, comme l’a montré Françoise Ruzé45, les sources montrent que les habitants de la campagne attique étaient très mobiles, si bien que, en fin de compte, la représentation du corps civique à l’ekklèsia devait être moins déséquilibrée qu’on ne pourrait le penser.

  • 46 Sur le misthos, voir D. M. MacDowell, The Law in Classical Athens, Ithaca (NY), Cornell University (...)
  • 47 Aristophane, Guêpes, 300-313 et Isocrate, Aréopagitique, 54 ; Sur la Paix, 130 ; Sur l’échange, 15 (...)
  • 48 Lysias, Contre Ergoclès, 3. Voir cependant Démosthène, Sur les symmories, 25-26.
  • 49 Lysias, Contre Philocrate, 9.
  • 50 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 157.

20L’existence d’une indemnisation (misthos) pour les jurés corrobore l’idée assez répandue que les citoyens siégeant dans les Tribunaux étaient exclusivement des pauvres46. Outre les Guêpes d’Aristophane et des remarques d’Isocrate47 – qui n’est pas, loin s’en faut, un fervent défenseur de la démocratie –, cette hypothèse repose sur deux discours de Lysias, datant de 389. Dans le premier48, prononcé devant l’Assemblée, l’orateur affirme que sont présents devant lui des citoyens susceptibles de payer l’eisphora (impôt exceptionnel sur le capital), alors que, dans le second49, prononcé devant un tribunal, il opère une distinction entre cette classe de contribuables et les jurés auxquels il s’adresse. Mais, comme le fait remarquer Mogens Hansen, « le discours de Lysias prouve peut-être seulement qu’il pouvait parfois y avoir avantage pour un orateur à attribuer à tout l’auditoire le statut en réalité réservé à quelques-uns50 ». Il n’y a pas de véritable preuve documentaire en faveur d’une différence entre l’Assemblée et les Tribunaux en ce qui concerne leur composition sociale. Une conjecture semble néanmoins plausible : grâce au misthos octroyé aux jurés, la présence des classes défavorisées dans les tribunaux est au moins égale à leur présence dans la société athénienne. A contrario, si la fonction de juré était restée bénévole, les pauvres n’auraient pas pu se la permettre, si bien que la fonction judiciaire aurait été l’apanage des citoyens les plus favorisés, de la classe oisive.

  • 51 Sur la composition de ce vivier de 6000 jurés, appelé « Héliée », voir Aristote, Constitution d’At (...)
  • 52 IG I ², 84, l. 20.
  • 53 M. I. Finley, Démocratie antique et démocratie moderne, p. 143.
  • 54 La graphè paranomôn, action d’illégalité, peut être intentée par tout citoyen à l’encontre de l’au (...)

21On devine, en filigrane, derrière ce flottement, l’éternelle question de la représentativité. Or, les tribunaux athéniens ne sont pas censés être représentatifs, puisqu’ils sont inclusifs, au même titre que l’Assemblée : ils ne prétendent pas représenter le corps civique, ils l’intègrent potentiellement. Les juges, non professionnels, ne sont-ils pas des citoyens tirés quotidiennement au sort sur une liste annuelle de 6 000 citoyens volontaires, âgés de plus de 30 ans51 – 600 de chaque tribu52 ? Pour Moses Finley, le système des Tribunaux est, on l’a vu, à envisager comme le « peuple en action53 ». Cette conception permet de mieux comprendre la procédure de la graphè paranomôn54, par laquelle le dèmos jette un second regard sur son propre travail législatif – le dèmos réparti en jurys populaires et non pas des tribunaux d’experts, la notion même de juriste étant inconnue aux Athéniens.

  • 55 J. Ober, Mass and Elite, p. 145-47. Voir également A. O. Wolpert, « Addresses to the Jury in the A (...)
  • 56 Lysias, Sur les biens d’Aristophane, 14 ; Hypéride, Contre Démosthène, 17.

22C’est encore la thèse soutenue par Josiah Ober, qui reconnaît que le terme dèmos est rarement utilisé à propos des Tribunaux, mais insiste sur le fait que les jurés représentent l’ensemble des citoyens, voire, plus précisément, les participants de l’ekklèsia55. Ainsi Lysias, comme d’autres orateurs56, s’adressant aux jurés, évoque-t-il les votes et élections auxquels ils ont procédé à l’Assemblée. Josiah Ober interprète cela comme une synecdoque : la partie (dikastèrion) évoque le tout (dèmos). Qu’un orateur s’adresse à l’Assemblée ou à un Tribunal, son auditoire, globalement représentatif de la composition sociale du dèmos, défend les intérêts du peuple athénien. Dans les deux instances, l’auditoire détient le pouvoir de décision.

  • 57 Lysias, Contre Théomnestos, 16 ; Démosthène, Contre Timocrate, 105, citant tous deux la même loi a (...)
  • 58 Aristophane, Guêpes, 119-120 et 1108-1109 ; ainsi que le décret des Athéniens sur la cité de Chalc (...)
  • 59 R. J. Bonner et G. Smith, The Administration of Justice from Homer to Aristotle, vol. 1, New York, (...)
  • 60 D. M. MacDowell, op. cit., p. 34 ; il s’appuie ici sur Aristote, Politique, II, 1274a 8-9 ; Consti (...)
  • 61 Ch. Hignett, op. cit., p. 217-218.

23Il est assez significatif que, dans le langage juridique, durant les premières décennies du Ve siècle, l’Héliée et l’ekklèsia tendent à se confondre57. Bien sûr, plus tard, en 422, lorsque sont représentées les Guêpes d’Aristophane, il y a au moins cinq tribunaux, en plus de « l’héliée des thesmothètes58 ». Si l’on s’accorde à attribuer cet éclatement de l’Héliée en plusieurs dikastèria à une augmentation significative du nombre d’affaires judiciaires à traiter, les avis divergent quant à la date à laquelle ce changement eut lieu. Bonner et Smith ont proposé une date très légèrement postérieure à 477, invoquant l’augmentation du nombre de procès consécutive à la fondation de la ligue de Délos59 ; mais notre connaissance des relations entre Athènes et ses alliés à cette époque est trop fragmentaire pour justifier cette hypothèse. Douglas MacDowell, lui, ne donne qu’un terminus ante quem : le milieu du Ve siècle, car, lorsque l’indemnisation des jurés (le misthos dikastikos) est instituée, les tribunaux (dikastèria) sont déjà en place60. Charles Hignett attribue ce changement à l’un des réformateurs radicaux associés à Éphialte61. Ainsi, ne serait-ce qu’à cause de ce passé commun, il semble difficile d’opposer, comme le fait Mogens Hansen, ekklèsia et dikastèria.

  • 62 B. Manin, Principes du gouvernement représentatif, Paris, Calmann-Lévy, 1995, p. 48.

24On l’a dit, 6 000 citoyens en moyenne, et pas toujours les mêmes, sur un total de quelque 45 000, viennent participer aux séances de l’Assemblée. Or l’Assemblée du peuple ne représente pas le peuple, elle est le peuple. « Non pas parce que tous les citoyens y prenaient part, mais parce que tous pouvaient y aller et que l’assistance se renouvelait », souligne Bernard Manin62, qui parle, à propos de l’Assemblée, d’une rotation de fait. La volonté affichée du système étant de garantir que chaque citoyen « qui le veut » (ho boulomenos) peut y prendre part, la question est donc de savoir dans quelle mesure, en dépit des obstacles matériels, « ceux qui le veulent » peuvent vraiment assister à l’Assemblée.

  • 63 Voir, par exemple, Isocrate, Sur l’échange, 152 : « Pour les largesses faites par la cité, si j’y (...)

25Or, il semblerait que les plus riches aient boudé les tribunaux à partir du moment où l’indemnisation incita les pauvres à y participer en masse63 : ils s’y sont trouvés systématiquement minoritaires et, partant, incapables de défendre les intérêts de leurs pairs, puisque aucune prise de parole n’était prévue et que les juges (dikastai) se contentaient de voter. Dès lors, la participation au tirage au sort initial des 6000 membres de l’Héliée n’étant pas obligatoire, les riches s’en sont probablement tenus à l’écart. Au sein de l’Assemblée, en revanche, la situation était différente. Les pauvres n’ayant pas forcément le loisir d’y assister, la disproportion entre les deux catégories devait être moins criante, d’autant plus que la parole y était de fait le monopole de l’élite – nous y reviendrons.

Fréquence des réunions

  • 64 Aristote, Constitution d’Athènes, 43, 3-4. L’année civile était divisée, depuis la réforme de Clis (...)
  • 65 Voir Ch. G. Starr, The Birth of Athenian Democracy, p. 39-48.

26Aristote évoque quatre réunions de l’Assemblée par prytanie au IVe siècle64 ; le nombre des tâches qui lui incombent au Ve laisse penser que le rythme des réunions devait être similaire. L’ekklèsia doit en effet, entre autres choses, élire les magistrats, les contrôler et organiser un vote à leur sujet une fois par prytanie, gérer les ressources financières de la cité, débattre des lois nouvelles, organiser certains rituels, traiter les questions de politique extérieure en prenant toutes les décisions importantes, en assurant les relations diplomatiques et en contrôlant la perception du tribut allié65. Cependant, aucune source ne donne d’indication sur un nombre d’assemblées obligatoires, au Ve siècle.

  • 66 IG I3, 41, l. 37. Voir F. Ruzé, Délibération et pouvoir, p. 427.
  • 67 Aristophane, Acharniens, 19.
  • 68 Fr. Ruzé, op. cit., p. 426. Cf. IG I3, 49, l. 9-10 ; IG I3, 237, l. 11-13.
  • 69 Voir Thucydide, VI, 8, 2 ; 72, 2 ; VIII, 93, 3 ; Xénophon, Helléniques, I, 1, 14 ; 7, 9 ; II, 2, 4 (...)
  • 70 Thucydide mentionne deux assemblées à quatre jours d’intervalle (Thucydide, VI, 8, 1-2 ; 8, 3-26), (...)

27Aristote distingue deux types de réunions, que l’on trouve dans les sources du Ve siècle déjà : l’ekklèsia kuria, qui se réunit une fois par prytanie, et l’ekklèsia ordinaire, qui se réunit trois fois par prytanie à l’époque de la Constitution d’Athènes et à une fréquence indéterminée au Ve siècle. L’existence de l’ekklèsia kuria est attestée dès 446 par l’épigraphie66. Et l’on retrouve la formule dans la bouche du protagoniste des Acharniens d’Aristophane, qui se plaint d’être seul sur la Pnyx, alors que « c’est le jour d’assemblée régulière matinale (κυρίας ἐκκλησίας)67 ». Françoise Ruzé note que « le sens premier de kuria nous oriente vers la souveraineté et suggèrerait qu’il fut un temps où l’on avait insisté sur le pouvoir de telles assemblées […]. Puis toute assemblée fut considérée comme souveraine, dès lors qu’elle était régulièrement convoquée. Le terme s’est pourtant maintenu pour désigner certaines d’entre elles, mais au prix d’un glissement sémantique : on est passé au sens d’assemblée “principale”68 ». Ainsi, au Ve siècle, il y avait toujours au moins une assemblée par prytanie, mais le nombre des questions à traiter nécessitait le plus souvent de convoquer d’autres réunions. Pendant la guerre du Péloponnèse, les assemblées furent particulièrement fréquentes (ἐκκλησίαν ποιεῖν est une formule courante dans les textes69), comme en témoigne par exemple la multiplication des réunions dans les semaines qui précédèrent l’expédition de Sicile, au printemps 415 avant J.-C.70.

  • 71 Voir Aristophane, Acharniens, 19-20.
  • 72 Xénophon, Helléniques, I, 7, 7.

28Il n’y avait pas de jour particulier pour la tenue des assemblées, mais elles ne pouvaient avoir lieu les jours de fête ni les jours néfastes, hémèrai apophrades (quand l’Aréopage jugeait un meurtre, par exemple). Une séance ne durait pas plus d’une journée et pouvait commencer dès l’aube71. La première des deux réunions qui menèrent, en 406, à la condamnation des généraux vainqueurs aux Arginuses est la seule connue qui s’acheva après la tombée de la nuit72. Du reste, il semble que, d’une manière générale, les séances ne se soient guère prolongées au-delà de midi.

  • 73 [Xénophon], Constitution d’Athènes, 3, 8.
  • 74 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 221-222.
  • 75 Sur la distinction entre affaire publique (dikè dèmosia) et affaire privée (dikè idia), voir D. M.(...)
  • 76 Ainsi, comme le montre Hansen, « un jour ordinaire, les tribunaux pouvaient traiter au moins trois (...)

29Comme le Conseil, les Tribunaux, qui ne fonctionnaient ni les jours d’Assemblée, ni les jours néfastes, ni lors des fêtes annuelles73 telles les Grandes Dionysies, pouvaient se réunir lors des fêtes mensuelles. Selon les calculs de Hansen74, les Tribunaux se réunissaient donc entre 175 et 225 fois par an. Un jour ordinaire, il y avait au moins trois tribunaux qui siégeaient en même temps, réunissant des jurys de 201, 401 ou 501 membres. En revanche, pour les affaires importantes, seul un tribunal siégeait, avec entre 1501 et 2001 jurés. Une action publique occupait la journée, alors que les affaires privées75 étaient jugées plus rapidement : un tribunal en traitait quatre dans la même journée76.

Intérêt et participation

  • 77 J.-A. Dabdab Trabulsi, Participation directe et démocratie grecque. Une histoire exemplaire ?, Bes (...)
  • 78 Xénophon, Mémorables, I, 2, 35.
  • 79 Aristote, Constitution d’Athènes, 62, 3 ; voir P. J. Rhodes, The Athenian Boule, Oxford, Clarendon (...)

30Une telle fréquence des assemblées, tant politiques que judiciaires, supposait nécessairement une implication importante de l’ensemble des citoyens. Les déplacements nécessaires pour ces séances et le temps qu’il fallait y consacrer témoignent d’une hyperactivité politique sans commune mesure avec ce qui est attendu des citoyens d’une république moderne77. À l’Assemblée, dont le pouvoir était pratiquement sans limite, le citoyen votait directement sur des sujets qui le concernaient de près. Le Conseil rassemblait 500 citoyens de plus de trente ans78, tirés au sort tous les ans et ne pouvant y siéger plus de deux fois dans leur vie79. Les charges, pourvues le plus souvent par tirage au sort, étaient limitées à une seule année et le plus souvent non renouvelables ; les magistrats, soumis à un contrôle très strict, pouvaient être mis en cause par tout citoyen. Les Tribunaux, ouverts à tous, donnaient droit à une indemnité de service (le dikastikon), comme le Conseil.

31D’autre part, la participation est un privilège et une obligation attachée à la citoyenneté. Le citoyen qui ne se serait pas intéressé aux affaires de la cité n’est pas digne de son statut. La loi de Solon, telle que nous la rapporte Aristote, est de ce point de vue tout à fait significative :

  • 80 Aristote Constitution d’Athènes, 8, 5 (trad. de N. Loraux, La Cité divisée, p. 100). Cf. Plutarque(...)

« Celui qui, lors d’une guerre civile (stasis) dans la cité, n’aura pas pris les armes avec l’un des deux partis, qu’il soit privé de ses droits et qu’il n’ait plus part à la cité80. »

  • 81 N. Loraux, op. cit., p. 101. Voir également M.-J. Werlings, Le dèmos avant la démocratie. Mots, co (...)

32Prendre parti lors d’un conflit, c’est faire preuve de parrhèsia, à la fois liberté de parole et courage de la prendre. À Athènes, « la neutralité n’existe pas81 ». Au Ve siècle, le Périclès de Thucydide, dans son célèbre Épitaphios, insiste sur cette nécessité de participer à la vie de la cité :

  • 82 Thucydide, II, 40, 2 (trad. J. de Romilly, légèrement modifiée).

« Seuls, en effet, nous considérons l’homme qui n’y prend aucune part comme un citoyen non pas tranquille, mais inutile (achreios)82… »

  • 83 Voir V. Ehrenberg, « Polypragmosyne : a Study in Greek Politics », JHS, 67, 1947, p. 46-67, repris(...)

33En définitive, la participation à l’Assemblée comme aux Tribunaux était très étendue, tant numériquement que socialement, et si les adversaires de la démocratie, tels Platon ou le Vieil Oligarque, avaient à se plaindre de quelque chose, c’était bien d’une trop large participation aux affaires publiques : en effet, Moses Finley l’a bien montré, les accusations que ces auteurs portent à l’encontre du dèmos sont la preuve même d’une participation populaire étendue : les « gens de bien » (agathoi) sont désavantagés par la situation politique qui donne le droit à tous les citoyens, c’est-à-dire, majoritairement, à ceux qui sont socialement inférieurs à eux, de participer directement, au sein de l’Assemblée, à toutes les décisions politiques83.

Démocratie ou « gouvernement du premier des citoyens » ?

  • 84 Voir supra, n. 6, p. 21.

34Le peuple (dèmos) athénien participait largement aux assemblées, tant politiques que judiciaires. Mais y participait-il activement ou n’était-ce pour lui que l’occasion de se divertir, en assistant aux joutes oratoires de l’élite cultivée ? Le dèmos assemblé avait-il un réel pouvoir ou bien, face à l’archè d’un Périclès, la dèmokratia avait-elle oublié son kratos, pour reprendre la formule de Nicole Loraux84 ?

Qui propose ? Boulè et dèmos

  • 85 Aristote, Constitution d’Athènes, 45, 4 ; sur ce passage, voir P. J. Rhodes, The Athenian Boule, p (...)
  • 86 Plutarque, Solon, 19, 1.
  • 87 Ch. G. Starr, The Birth of Athenian Democracy, p. 18 et 26.
  • 88 Fr. Ruzé, Délibération et pouvoir, p. 448-450. Françoise Ruzé cite ici « le décret pour les Salami (...)
  • 89 M.-J. Werlings, Le dèmos avant la démocratie, p. 263-266.
  • 90 Fr. Ruzé, op. cit., p. 450.

35Si l’on en croit Aristote, l’Assemblée ne pouvait débattre et voter que sur des questions inscrites à l’ordre du jour par les prytanes et préalablement votées par le Conseil sous forme projet de décret (probouleuma)85. Pour Plutarque, cette règle remonterait à Solon86, mais, comme le soulignent notamment Chester Starr87 et Françoise Ruzé88, les premières formules de résolutions connues à Athènes ne mentionnent que le dèmos : « il a semblé bon au peuple » ou, plutôt, « le peuple a décidé (edoxen tôi dèmôi)89 ». Ce n’est que dans les années 460 que les décrets mentionnent, de façon systématique, le Conseil et l’Assemblée, ainsi que la prytanie, le secrétaire, l’épistate des prytanes et l’auteur de la proposition. Pour Françoise Ruzé, la formule « il a semblé bon au Conseil et au peuple (edoxen tèi boulèi kai tôi dèmôi) », « plutôt que de pure forme, […] correspondait à l’obligation, désormais imposée à l’assemblée, de ne voter que sur un texte soumis par le Conseil ou, du moins, dont il acceptait d’endosser la responsabilité90 ».

36L’attitude de Dicéopolis, le personnage principal Dicéopolis des Acharniens d’Aristophane, pièce jouée en 425 avant J.-C., pourrait cependant laisser penser qu’il était possible à quiconque de mettre un sujet à l’ordre du jour, en début de séance ; le héros comique dit en effet aux prytanes :

  • 91 Aristophane, Acharniens, 59-60 (trad. H. Van Daele, CUF, légèrement modifiée).

« Non, par Apollon, je ne me tairai pas, si vous ne consentez pas à mettre en délibération la question de la paix91 ! »

  • 92 Aristote, Constitution d’Athènes, 43, 4-5.
  • 93 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 170.

37Mais il s’agit là d’une comédie, et nous n’avons aucun témoignage attestant un tel déroulement de la séance. Certaines questions étaient obligatoirement à l’ordre du jour, sans qu’un probouleuma fût nécessaire : c’était notamment le cas des procédures de vote à main levée sur les magistrats (epicheirotonia tôn archôn), de dénonciation publique (eisangelia eis ton dèmon) lors des « assemblées principales » (ekklèsiai kuriai), ou encore de citation pour outrage public (probolè), lors de l’ekklèsia kuria de la sixième prytanie de chaque année, à en croire Aristote92. Toutefois, pour Mogens Hansen, ces votes n’étaient pas définitifs mais portaient seulement sur le renvoi des affaires devant les tribunaux ou, à partir du coup d’État oligarchique de 411, devant la commission de révision des lois (les nomothètes) instituée pour limiter les pouvoirs du peuple : « dans ces cas-là, c’était le vote de l’Assemblée qui avait une fonction “probouleumatique”93 ». La plupart des autres questions étaient donc mises à l’ordre du jour par le Conseil. Or, se pose ici la question de la souveraineté de l’ekklèsia : la politique était-elle réellement définie par le peuple réuni en assemblée ou était-elle déterminée à l’avance par le Conseil et seulement ratifiée ou rejetée par l’Assemblée ?

  • 94 R. A. De Laix, Probouleusis at Athens. A Study of Political Decision-Making, Berkeley, Los Angeles (...)
  • 95 J. Ober, Mass and Elite, p. 78, par exemple.
  • 96 M. H. Hansen, op. cit., p. 169-171.
  • 97 Fr. Ruzé, Délibération et pouvoir, p. 437-470. Voir également M. I. Finley, L’Invention de la poli (...)
  • 98 P. J. Rhodes, compte rendu de « Laix (R. A. De), Probouleusis at Athens : a Study of Political Dec (...)
  • 99 IG I3, 34 ; Fr. Ruzé, op. cit., p. 452-453.
  • 100 Ibid., p. 462-466.

38Cette dernière idée a été défendue par Roger DeLaix94. D’autres, tels Josiah Ober95, Mogens Hansen96 ou encore Françoise Ruzé97 se sont attachés, au contraire, à démontrer la prédominance de l’Assemblée – c’est-à-dire du dèmos. Pour Peter Rhodes, « il est important de se rappeler que la Boulè avait la possibilité de voter, et parfois a effectivement voté, un probouleuma dans lequel elle ne prenait pas de position mais invitait simplement l’Ekklèsia à considérer la question et à prendre la décision qui lui semblait être la bonne98 ». Françoise Ruzé s’appuie sur un décret de Cleinias concernant le tribut (448/7)99, pour montrer que les bouleutes devaient obéir aux injonctions de l’Assemblée, y compris pour les dates de convocation et l’ordre du jour. Ces contraintes paraissent avoir été assez importantes et ont probablement été à l’origine d’une certaine rigidité dans la mise au point des ordres du jour, et, partant, au recours à des assemblées supplémentaires. En outre, l’Assemblée peut introduire des amendements aux propositions de la Boulè : les amendements apparaissent entre 460 et 450, concernant alors un tiers des décrets, puis près des deux tiers après 430, preuve s’il en est du contrôle vigilant qu’exerçait l’Assemblée100.

« Qui veut prendre la parole ? » Isègoria et archè péricléenne

  • 101 Hérodote, V, 78.
  • 102 G. T. Griffith, « Isegoria in the Assembly at Athens », in E. Badian (éd.), Ancient society and in (...)

39Le constat de Françoise Ruzé – l’introduction des premiers amendements par l’Assemblée vers 460 avant J-C. – va tout à fait dans le sens de l’analyse de G. Griffith. Celui-ci démontre en effet que, si pour Hérodote l’iségoria est une spécificité de l’Athènes post-clisthénienne101, cette « égalité de parler en égal » n’existe pas en réalité à l’ekklèsia avant l’époque d’Éphialte – il propose la date de 462 avant J.-C. ; elle a pu se développer « non grâce à une législation particulière, mais par un empiètement empirique et un usage permis par des épistates qui avaient moins de prestige que leurs prédécesseurs ». C’est ainsi que l’Assemblée se libère du poids du Conseil et des magistrats pour devenir pleinement souveraine102.

40À partir de la fin des années 460, l’Assemblée était donc devenue souveraine : c’est le dèmos réuni qui prenait toutes les décisions. Il reste encore deux objections que l’on soulève parfois pour contester le caractère démocratique du régime athénien : chaque citoyen pouvait-il vraiment prendre personnellement part au débat ? À l’Assemblée, n’étaient-ce pas les orateurs les plus habiles qui gouvernaient ?

41Dans les Suppliantes d’Euripide, le personnage de Thésée, qui fait l’éloge du régime athénien, proclame :

  • 103 Euripide, Suppliantes, 438-441 (trad. L. Parmentier et H. Grégoire, CUF, légèrement modifiée).

« Quant à la liberté, elle est dans ces paroles : “Qui veut, qui peut donner un avis sage à la cité ?” Lors, à son gré, chacun peut briller… ou se taire. Peut-on imaginer plus belle égalité civique103 ? »

  • 104 N. Loraux, « Aux origines de la démocratie. Sur la “transparence” démocratique », Raison présente,(...)
  • 105 Nous empruntons cette traduction du terme isègoria à N. Loraux, art. cit., p. 4.
  • 106 Voir Hérodote, v, 78, qui oppose isègoria et tyrannie.

42« À son gré ou à la mesure de son instruction », commente Nicole Loraux, pour qui la plupart des citoyens « devaient être au moins capables d’entendre et de lire », bien que, en l’absence de tout système scolaire public, l’instruction ait été un privilège de l’élite. Cette compétence civique acquise sans doute « sur le tas », permettait néanmoins au petit peuple d’Athènes d’être actif à l’assemblée, même s’il l’était davantage « par sa présence ou par ses réactions que par ses prestations oratoires104 ». Comment comprendre alors l’isègoria, « égalité à l’Assemblée, réciprocité dans la circulation de la parole105 », parfois envisagée comme synonyme de la démocratie106 ?

  • 107 M. I. Finley, Démocratie antique et démocratie moderne, p. 73-74.
  • 108 Fr. Ruzé, op. cit., p. 456.

43Moses Finley explique, avec le sens de la formule qui lui est propre, que l’Assemblée « ne tolérait pas les sots, elle reconnaissait par son comportement l’existence d’une compétence politique tout aussi bien que technique et, (qu’) à toutes les époques, elle garda le regard fixé sur les quelques hommes capables de tracer les lignes politiques entre lesquelles elle devait choisir107 ». En effet, comme l’a montré Françoise Ruzé, « la majorité des auteurs de décrets et d’amendements, ou bien appartiennent à des familles connues, ou bien sont eux-mêmes connus pour avoir exercé des fonctions ou des liturgies exigeant un certain niveau de fortune108 ». Cette réalité a modifié la signification même du terme d’isègoria qui, du sens littéral de « liberté de parler égale pour tous » a rapidement glissé vers le sens plus général d’« égalité de droits dans un état démocratique », empiétant ainsi sur le champ de l’isonomia. Les Athéniens prennent acte ainsi du caractère fondamentalement inégalitaire de la compétence rhétorique.

44Que penser alors de ce passage du Protagoras, dans lequel Platon semble mettre en doute cet état de fait ? S’il s’agit de problèmes techniques, écrit-il, on fait appel à des spécialistes, et non au premier venu, « fût-il beau, riche ou noble » ; en revanche, lorsqu’il s’agit de politique,

  • 109 Platon, Protagoras, 319c 2 – d 6.

« on voit se lever indifféremment pour prendre la parole, architectes, forgerons, corroyeurs, négociants et marins, riches et pauvres, nobles et gens du commun, et personne ne leur jette à la tête, comme dans le cas précédent, le reproche de venir sans étude préalable, sans avoir jamais eu de maîtres, se mêler de donner des conseils109 ».

  • 110 [Xénophon], Constitution d’Athènes, 1, 6.

45Si ce passage montre que tous peuvent prendre la parole, il ne prouve pas pour autant que tous profitent de cette possibilité, car, à l’instar du Vieil Oligarque110, Platon exagère à dessein le degré de participation pour reprocher à la démocratie de se soucier davantage de la liberté de parler que de ce que disent ceux qui parlent. Sur la question qui nous occupe, ce témoignage est donc certainement tendancieux.

  • 111 Aristophane, Cavaliers, 754-755.
  • 112 Démosthène, Contre Midias, 14.
  • 113 Eschine, Contre Ctésiphon, 224.
  • 114 Xénophon, Helléniques, VI, 5, 49.
  • 115 Eschine, Contre Timarque, 80-84 ; Thucydide, IV, 27, 5.

46Ce passage donne cependant l’image d’une Assemblée spontanée et bruyante, sensible aux propos des orateurs et absolument pas disposée à tout « gober, bouche bée », comme le disait le Charcutier des Cavaliers111. Certes, en théorie, il ne devait y avoir aucune interaction entre l’auditoire et l’orateur, en dehors du vote même. Cependant, dans les faits, applaudissements112, protestations113, sifflets114 ou rires115 ponctuaient les discours de façon impromptue. Nous aurons l’occasion de revenir plus longuement sur le « chahut » (thorubos) des assemblées démocratiques, si insupportable aux oreilles des adversaires de la démocratie. Ce qui semble déjà assez clair, c’est que le dèmos assemblé sur la Pnyx, s’il laissait volontiers la parole à une élite, n’assistait pas aux débats en auditeur passif, loin s’en faut.

47Pour revenir à notre question initiale, peut-on parler, pour autant, d’un régime de « gouvernés » et de « gouvernants » ? Y avait-il réellement à Athènes, comme le suggèrent bien des historiens, « un personnel politique », des « chefs », des « leaders », des « dirigeants », et, partant, des « dirigés » ?

  • 116 Cl. Mossé, « Politeuomenoi et idiôtai. L’affirmation d’une classe politique à Athènes au IVe siècl (...)
  • 117 Ibid., p. 209.

48Certes, au IVe siècle, nous y reviendrons, un « fossé » sépare la « classe politique et la masse des politai116 ». Mais au ve ? Claude Mossé soutient qu’il existe une « classe politique » dès les premières décennies de la démocratie athénienne : « Jusqu’au déclenchement de la guerre du Péloponnèse, elle se confond avec les vieilles familles aristocratiques auxquelles appartiennent ceux dont la tradition nous a conservé les noms, de Thémistocle à Périclès, d’Aristide à Cimon117. »

  • 118 Eschyle, Suppliantes, 398-399 (trad. P. Mazon, CUF).
  • 119 Eschyle, Suppliantes, 517-518 (trad. P. Mazon) ; voir également v. 623-624.

49Jusqu’aux réformes d’Éphialte, on l’a vu, les institutions semblent assurer une mainmise de l’aristocratie sur la vie politique ; à ce titre, on peut, semble-t-il, qualifier Aristide, Cimon, ou encore Thémistocle de « chefs politiques ». Cela transparaît dans les Suppliantes d’Eschyle, probablement représentées en 463. En effet, si le roi argien précise bien que « quel que soit [son] pouvoir, [il] ne saurait rien faire sans le peuple118 », il n’en demeure pas moins confiant en sa capacité à mener l’assemblée : « je vais convoquer les gens de ce pays, pour disposer en ta faveur l’opinion populaire119 », dit-il au chœur. Si le roi ne peut prendre seul ses décisions, son autorité, à laquelle s’ajoutent ses talents oratoires, guide habilement la volonté populaire.

50Ce n’est qu’à partir de 462 que le peuple athénien devient véritablement souverain ; c’est, pour beaucoup de savants, la date de naissance de la démocratie. Or les historiens s’accordent également pour dire qu’à cette époque le dèmos était gouverné par Périclès – réélu stratège presque tous les ans de 443 à sa mort, en 429. Comment comprendre cette contradiction ?

  • 120 Thucydide, II, 65, 5.
  • 121 Voir Thucydide, III, 75, 2 ; 82, 1 ; IV, 46, 4 ; 66, 3 ; VI, 35, 2 ; VIII, 89, 4 ; cf. M. I. Finle (...)
  • 122 Supra, p. 39.

51Au début de son Histoire de la guerre du Péloponnèse, juste avant de parler de la mort de Périclès, Thucydide fait son éloge : « Tout le temps qu’il fut à la tête de la cité (προύστη τῆς πόλεως) pendant la paix, il la dirigeait avec modération, et sut veiller sur elle de façon sûre120. » Périclès est présenté ainsi comme le chef et le protecteur de la cité tout entière, sans distinction de classe sociale, plutôt que comme le « champion du peuple ». En effet, le verbe proustè utilisé ici par Thucydide est l’imparfait de proïstamai, d’où vient le nom d’agent prostatès. Or, prostatai tou dêmou (« champions du peuple ») est le premier nom des démagogues, y compris chez Thucydide121. Sans être son prostatès, Périclès est celui qui sait parler au dèmos et contenir les instincts les plus bas de la foule comme en témoigne le passage déjà cité en exergue de ce chapitre122 :

  • 123 Thucydide, II, 65, 8-10 (nous traduisons). À leur façon, les poètes comiques font le même constat  (...)

« La raison en était que Périclès était influent, grâce à l’estime dont il jouissait et à son intelligence, mais aussi parce que, sur les questions d’argent, il faisait montre d’une intégrité sans égale ; il contenait donc la foule, qui n’en restait pas moins libre, et n’était pas plus mené par elle qu’il ne la menait lui-même. En effet, il ne faisait pas d’agréables discours pour s’attirer une influence indue, mais au contraire, grâce à la considération dont il jouissait, il pouvait en leur parlant affronter leur colère. Et chaque fois qu’il voyait les Athéniens montrer une confiance excessive mal à propos, il les frappait de crainte en leur tenant un discours effrayant ; et, inversement, quand il les voyait montrer de la peur sans raison, il les ramenait à la confiance123. »

  • 124 Thucydide, VIII, 97, 2.

52Cette nécrologie de Périclès, mort en 429, n’est pas sans rappeler l’appréciation par Thucydide du régime oligarchique établi en 411 par les Quatre-Cents : « C’est alors que, pour la première fois, de mon temps du moins, Athènes eut, à ce qu’il apparaît, un gouvernement tout à fait bon ; il s’était établi en effet un équilibre raisonnable entre les aristocrates et la masse124. » Chantre de l’oligarchie modérée, l’historien semble façonner a posteriori, dans la suite de son éloge, un Périclès à l’image de son idéal politique, jusque dans la célèbre formule :

  • 125 Thucydide, II, 65, 9 (nous traduisons). La traduction d’ἐγίγνετο, que nous rendons par « devenait  (...)

Ἐγίγνετό τε λόγῳ μὲν δημοκρατία, ἔργῳ δὲ ὑπὸ τοῦ πρώτου ἀνδρὸς ἀρχή.
« Cela devenait, pour le nom, une démocratie, mais, dans les faits, le gouvernement du premier citoyen125. »

  • 126 N. Loraux, L’Invention d’Athènes, p. 190. Voir, par exemple, les premières lignes de cette oraison (...)
  • 127 Euripide, Suppliantes, 404-406 (nous traduisons). N. Loraux (ibid.), à qui l’on doit cette « compa (...)
  • 128 Chr. Meier, La naissance du politique, p. 189 ; c’est l’auteur qui souligne.
  • 129 Thucydide, II, 65, 10.

53Déjà dans son oraison funèbre pour les morts de la première année de la guerre, le Périclès façonné par Thucydide présentait la démocratie comme un « gouvernement pour le peuple ; […] le dèmos y [apparaissait] comme bénéficiaire du régime plus que comme peuple souverain », pour reprendre les mots de Nicole Loraux126. Cette conception de la démocratie est diamétralement opposée à celle qu’Euripide fait approuver par le public de ses Suppliantes, en 422 : « La cité n’est pas gouvernée par un seul citoyen (ἑνὸς πρὸς ἀνδρός), elle est libre, et le peuple y règne (δῆμος ἀνάσσει) », dit Thésée, le mythique roi d’Athènes127. Or, tant la pensée politique que l’historiographie ont, depuis toujours, une fâcheuse tendance à « oublier » Euripide, et à ne retenir que la conception thucydidéenne de la démocratie ; ainsi, pour Christian Meier, « ce qui est décisif sur le plan de l’histoire universelle, c’est qu’à cette époque, et pour la première fois – même si ce n’était qu’à l’intérieur de la communauté des citoyens –, la chose publique était vécue dans l’intérêt du plus grand nombre, celui de gouvernés, indépendamment de leur statut, de leur fortune et de leur éducation128 ». On pourra objecter ici que, lorsque la tragédie d’Euripide fut représentée, en 422, Périclès était mort depuis sept ans et que, par conséquent, la cité à laquelle s’adressait la tragédie n’était plus entre les mains d’un seul homme avisé, mais entre celles de démagogues qui « aspiraient chacun à devenir le premier des citoyens » et qui « s’appliquèrent à être agréables au peuple et à lui remettre les affaires », pour reprendre les termes de Thucydide129. Il semble néanmoins incontestable qu’il y a, entre la formule de l’historien et celle d’Euripide, des similitudes lexicales (οὐ γὰρ ἄρχεται ἑνὸς πρὸς ἀνδρός/ὑπὸ τοῦ πρώτου ἀνδρὸς ἀρχή) qui laissent penser à un débat d’idées. Dans la tragédie d’Euripide, face au héraut thébain, Thésée renvoie les spectateurs à l’image qu’ils se font de leur propre vie politique. Thucydide, lui, conteste la formule en la qualifiant de vaine parole (λόγῳ), les faits (ἔργῳ) plaidant, selon lui, pour l’autocrate omnipotent.

  • 130 J.-A. Dabdab Trabulsi, Participation directe et démocratie grecque, p. 169. Du même auteur, voir l (...)
  • 131 Th. Hobbes, Thomas Hobbes Malmesburiensis Vita Carmine Expressa, 1672, in The Latin Works, vol. 1, (...)
  • 132 Voir M. Pope, « Thucydides and Democracy », Historia, 37, 1988, p. 276-296 (p. 276 et n. 8).
  • 133 Voir notamment J. S. Morrison, « The Place of Protagoras in Athenian Public Life (460-415 B. C.) » (...)
  • 134 Cf. e.g. Chr. Meier, op. cit., p. 172-173 ; L. Homo, Périclès : une expérience de démocratie dirig (...)

54Ceci dit, il ne s’agit pas de procéder ici à une réévaluation du rôle de Périclès ni de remettre en question son importance dans l’histoire politique de la démocratie athénienne, mais plutôt de mettre à distance les propos de Thucydide, en soulignant qu’il adopte à son égard une démarche apologétique ; il faut tenir compte de ce regard biaisé et non pas le prendre au pied de la lettre, comme cela a si souvent été fait par l’historiographie moderne. En effet, comme le note José Antonio Dabdab Trabulsi, cette image de la démocratie comme une « sorte de royauté consentie », « ce sera non seulement la position de Thucydide, mais une grande trouvaille politique qui permettra, tout au long de l’histoire, aux conservateurs de tous pays et de tout temps, d’admirer la grandeur d’Athènes sans approuver le régime populaire130 ». Déjà, en 1672, Thomas Hobbes écrit, dans son autobiographie en vers, que Thucydide, dont il avait commencé la traduction dans les années 1620, lui plaît « plus que tous les autres » historiens, parce qu’« il a montré que la démocratie était mauvaise et (qu’) un seul homme était beaucoup plus sage que la foule131 » – parce que Thucydide serait au fond un partisan de la monarchie132. Ainsi a-t-on bien souvent présenté le système athénien comme un simulacre de démocratie, masquant en fait un régime monarchique133 ou, tout au moins, un pouvoir personnel134.

  • 135 Hérodote, III, 82.
  • 136 Solon, F 9 West. Références dues à S. Hornblower, A Commentary on Thucydides, vol. I, ad II, 65, 9
  • 137 Platon, République, VIII, 563e et suiv.

55Ce rapprochement entre la démocratie et la monarchie ainsi que le glissement de l’une à l’autre se trouvent, rappelons-le, dans le débat hérodotéen des constitutions, dans la bouche de Darius, le partisan de la monarchie135, et même, déjà, dans une élégie de Solon136. Platon la fait sienne, quand il montre, dans la République, comment l’excès de liberté qui caractérise le régime démocratique mène nécessairement à la tyrannie, pouvoir arbitraire d’un seul homme137. Visiblement, nous avons donc affaire à un topos, et c’est comme tel qu’il convient d’analyser le propos de Thucydide. Un topos qui semble s’opposer mot pour mot à l’imaginaire collectif des Athéniens et à leur pratique de la délibération.

  • 138 Thucydide, II, 14 (nous traduisons). Sur l’autorité que Thucydide confère à la rhétorique périclée (...)
  • 139 Thucydide, I, 139, 4 (trad. D. Roussel).
  • 140 Thucydide, II, 65, 4. Nous soulignons. J. de Romilly, CUF ; D. Roussel, op. cit. ; J. Voilquin, Th (...)
  • 141 A. W. Gomme, A Historical Commentary on Thucydides, vol. II, ad loc. Sur l’attribution exceptionne (...)

56Peut-on néanmoins, vu l’état du dossier, tenter d’évaluer le pouvoir de Périclès face au dèmos ? Tout d’abord, Périclès apparaît comme un orateur éclairé, qui dans les débats, sait rallier les citoyens à ses propositions : « l’ayant écouté, les Athéniens furent convaincus », dit Thucydide138. Ainsi, à l’aube de la guerre du Péloponnèse, il est « le citoyen le plus considérable d’Athènes, supérieur à tous dans la parole comme dans l’action139 ». Périclès est si apprécié par ses concitoyens qu’en 429, après l’avoir élu stratège presque sans interruption depuis 443, puis frappé d’une forte amende, les Athéniens l’« élisent » à nouveau « stratège et lui confient toutes les affaires (στρατηγὸν εἵλοντο καὶ πάντα τὰ πράγματα ἐπέτρεψαν) ». Jacqueline de Romilly et Denis Roussel traduisent ici « ils lui confièrent la direction de toutes les affaires » ; pour Jean Voilquin, ils lui confièrent même « la direction suprême des affaires140 ». Ces traductions laissent entendre que Périclès devient alors le maître de la cité, que le dèmos lui remet les pleins pouvoirs. Comme le note Arnold Gomme, c’est ainsi en effet que la plupart des historiens interprètent ce passage : ils en déduisent que « Périclès était fait stratègos autokratôr et supposent qu’il avait régulièrement assumé cette charge spéciale auparavant ». Or, Arnold Gomme rappelle que « ces “pleins pouvoirs” étaient seulement attribués pour une mission particulière, dans une occasion particulière » : « Thucydide ici ne veut probablement rien dire de plus que “les Athéniens lui faisaient confiance en toutes choses”, comme auparavant, dans le sens où ils étaient toujours prêts à suivre son conseil141. » En effet, il n’est pas question, dans le texte grec, d’une quelconque « direction » politique. On pourrait même dire que, dans cette période de guerre, panta ta pragmata, ce ne sont que « l’ensemble des affaires militaires » de la cité, c’est-à-dire précisément ce qui relève de la mission d’un stratège.

57La formule « cela devenait, pour le nom, une démocratie, mais, dans les faits, le gouvernement du premier citoyen » a marqué l’historiographie moderne au point que l’on a voulu voir planer l’archè péricléenne sur toutes les assemblées que relate Thucydide.

  • 142 Thucydide, I, 139, 4.

58Or, si l’on examine les récits thucydidéens des assemblées auxquelles participe Périclès, il apparaît très clairement que, si ses discours étaient brillants et convaincants, c’est que le dèmos les jugeait tels et décidait de les approuver par le vote. Ainsi, en 432, lors d’une séance de l’ekklèsia débattant de l’ultimatum lancé par Sparte, « de nombreux orateurs vinrent parler ; ils se rangeaient à l’un et l’autre avis : qu’il fallait faire la guerre, ou bien que le décret ne devait pas être un obstacle142 ». Parmi ces orateurs, il y a Périclès qui, lui, propose de repousser l’ultimatum :

  • 143 Thucydide, I, 145 (nous traduisons – et nous soulignons).

« Lorsque Périclès eut fini ce discours, les Athéniens, jugeant que c’était lui qui leur avait donné les meilleurs conseils, votèrent ce qu’il leur demandait (ἐψηφίσαντο ἃ ἐκέλευε)143. »

59Bien que le verbe keleuô autorise dans ce passage toute la gamme de traductions, de « suggérer » jusqu’à « ordonner », il est difficile de se figurer un Périclès omnipotent ; en dépit de l’immense prestige dont il jouissait auprès du dèmos, ce dernier n’hésitait pas à manifester son mécontentement à l’égard du stratège :

  • 144 Thucydide, II, 59, 1-2 (trad. D. Roussel). Voir M. Ostwald, From Popular Sovereignty to the Sovere (...)

« À la suite de la deuxième invasion de l’Attique, un renversement d’opinion se produisit chez les Athéniens, qui voyaient leur territoire dévasté pour la seconde fois et qui souffraient de l’épidémie en même temps que de la guerre. Ils en voulaient à Périclès, qu’ils accusaient de les avoir entraînés dans ce conflit. Ils le rendaient responsable de leurs infortunes et manifestaient l’intention de traiter avec les Lacédémoniens. Ils allèrent jusqu’à envoyer des ambassadeurs à Sparte, mais sans aucun succès. Ne sachant plus alors à quoi se résoudre, ils s’acharnaient contre Périclès144. »

  • 145 Thucydide, II, 59, 3 (trad. D. Roussel).
  • 146 Thucydide, II, 65, 2 (nous traduisons).
  • 147 A. W. Gomme, A Historical Commentary of Thucydides, vol. II, p. 166. Voir également M. I. Finley, (...)
  • 148 Thucydide, II, 65, 3.
  • 149 Voir, par exemple, Thucydide, II, 13, 1.
  • 150 K. J. Dover, « Δέκατος αὐτός », JHS, 80, 1960, p. 61-77 (p. 76 en particulier).
  • 151 Sur le pouvoir du dèmos sur les orateurs, voir R. Sinclair, Democracy and Participation, p. 136-16 (...)

60Certes, le stratège décide alors de convoquer une assemblée « pour calmer leurs inquiétudes et les ramener à des sentiments plus confiants145 », et les Athéniens « sont convaincus par ses arguments146 » ; il n’en reste pas moins que le dèmos peut, s’il le souhaite, passer outre les conseils de Périclès et envoyer une ambassade à Sparte. Comme le note Arnold Gomme, « peut-être que rien n’éclaire davantage la réalité de la démocratie à Athènes, du contrôle de la politique par l’ekklèsia, que cet incident : l’ekklèsia rejette le conseil de l’homme politique le plus puissant et de l’orateur le plus persuasif, mais ce dernier reste en fonction, soumis à la volonté populaire, jusqu’à ce que le peuple s’en débarrasse147 ». L’Assemblée décide même de lui infliger une amende148. Ainsi, Périclès a beau avoir une influence décisive sur l’ekklèsia, il n’en est pas le maître149 – rappelons d’ailleurs que les stratèges étaient tenus à respecter la collégialité dans l’exercice de leur fonction150. De même, les deux assemblées au sujet de Mytilène, en 427 avant J.-C., montrent bien comment un orateur plébiscité pour ces conseils un jour pouvait être désavoué le lendemain. Les orateurs étaient sous une tension perpétuelle, car ils étaient soumis au jugement du dèmos à chaque vote ; la seule influence qu’ils pouvaient exercer était immédiate et, par conséquent, précaire. Ils risquaient toujours une graphè paranomôn, une condamnation pour avoir mal conseillé la cité, voire l’ostracisme151.

  • 152 Thucydide, II, 22, 1 ; voir notamment J.-A. Dabdab Trabulsi, op. cit., p. 238-241.
  • 153 M. I. Finley, L’Invention de la politique, p. 127.

61Enfin, le but de toute manœuvre politique – on peut penser ici à Périclès repoussant le moment de convoquer une assemblée152 – était non pas l’élection de représentants revêtus du pouvoir de décision, mais la décision même153.

Cheirotonia et psèphophoria : le dèmos en action

62Si l’enjeu des manœuvres des orateurs, tel Périclès, est toujours la décision, c’est bien que celle-ci appartient toujours au dèmos. Nous tenterons de préciser ici comment le dèmos votait.

  • 154 Voir Xénophon, Helléniques, I, 7, 7 ; 34 ; Aristophane, Assemblée des femmes, 263-265.
  • 155 Sur le détail de la procédure de vote dans les Tribunaux, différente au Ve et au IVe siècles, voir (...)
  • 156 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 179.

63À l’Assemblée, les citoyens votaient à main levée (cheirotonia)154, tandis que dans les Tribunaux, les votes se faisaient par « par bulletin secret » (psèphophoria), c’est-à-dire en plaçant de petits galets (psèphoi) dans des urnes155. Le terme qui désignait les votes de l’ekklèsia, psèphismata, ainsi que celui désignant la procédure du vote, psèphizesthai, sont des dérivés de psèphos, le galet, ce qui montre qu’à une époque plus ancienne, on avait voté à l’Assemblée selon les mêmes modalités que dans les Tribunaux. À l’ekklèsia, le scrutin était dirigé par les proèdres, qui demandaient d’abord de lever la main à ceux qui étaient « pour », puis à ceux qui était « contre ». Mogens Hansen remarque que l’abstention était possible, mais semble n’avoir jamais été prise en compte156.

  • 157 Xénophon, Helléniques, I, 7, 34.
  • 158 A. L. Boegehold, art. cit., p. 373. Aristote, Constitution d’Athènes, 44, 3 : τὰς χειροτονίας κρίν (...)

64Peu d’indications nous renseignent sur la façon dont on décomptait les voix, mais il semblerait qu’on n’eût jamais entrepris de comptage exact, à la différence des Tribunaux, où les jetons étaient scrupuleusement comptés. En cas de doute, on pouvait répéter le vote, à la demande de quiconque introduisait un recours sous serment (hupômosia)157. Toutefois, Alan Boegehold, qui s’appuie ici sur Aristote158, affirme qu’au IVe siècle, les votes (entendons les mains levées) étaient comptés, plus ou moins scrupuleusement selon qu’une majorité se détachait clairement ou non, par neuf proèdres tirés au sort au début de la séance. Alan Boegehold en déduit qu’au siècle précédent, malgré le silence de nos sources sur ce sujet, il devait également exister un petit groupe chargé du décompte des voix. Que l’on pense à la fameuse séance de 427, qui voit s’affronter Cléon et Diodote au sujet du sort réservé aux Mytiléniens par la précédente assemblée :

  • 159 Thucydide, III, 49, 1 (trad. D. Roussel).

« L’exposé de ces deux thèses, qui se réfutaient en tout point l’une l’autre, laissa les Athéniens perplexes. Ils se décidèrent pourtant à départager les avis et le scrutin donna un nombre de voix sensiblement égal aux deux motions. Celle de Diodote l’emporta malgré tout159. »

  • 160 Thucydide, III, 36, 6.

65Si l’on en juge par la virulence du discours de Cléon, « le plus violent des citoyens » (biaiotatos tôn politôn), tel que le rapporte Thucydide160, il est peu probable, en effet, qu’il ait laissé Diodote l’emporter dans un vote aussi serré, sans un décompte précis des voix.

  • 161 F. Kolb, Agora und Theater, p. 93.
  • 162 P. Siewert, Die Trittyen Attikas und die Heeresreform des Kleisthenes, Munich, Beck, 1982, p. 10-1 (...)
  • 163 R. Sealey, « The Entry of Pericles into History », Hermes, 84, 1956, p. 234-247 (p. 241); J. Ober,(...)
  • 164 A. W. Gomme, A. Andrewes, K. J. Dover, A Historical Commentary on Thucydides, vol. V : Book VIII, (...)
  • 165 Eschine, Contre Timarque, 33-34 ; Démosthène, Contre Aristogiton I, 90. Voir M. H. Hansen, The Athe (...)
  • 166 Thucydide, VI, 13, 1 (trad. D. Roussel).
  • 167 Philochore, FGrHist, 328fr. 140 (Scholies à Aristophane, Ploutos., v. 972) : « C’est à cette date (...)
  • 168 F. Jacoby, FGrHist, ad loc.

66Les citoyens votaient depuis leur place. Les prytanes étaient assis face à eux. On a beaucoup discuté pour savoir si les citoyens étaient répartis par groupes. Certains avancent qu’ils étaient assis par tribu161 ou même par trittye162, dans dix sections triangulaires ou trapézoïdales. D’autres affirment qu’ils étaient répartis en groupes de soutien à des chefs politiques163. Pour d’autres enfin, aucun principe de répartition ne prévalait, et les citoyens s’installaient de façon aléatoire164. Mogens Hansen rappelle qu’il existait certes une loi ordonnant aux membres de l’une des tribus de s’installer devant pour se charger du maintien de l’ordre165, mais que cette loi ne date que de 346/5. Il est donc difficile d’en déduire quoi que ce soit pour le Ve siècle. Il semblerait plutôt que les citoyens pussent s’asseoir où et comme ils l’entendaient, seuls ou par groupes du même avis. Thucydide évoque, en 415, une assemblée dans laquelle les partisans d’Alcibiade étaient dispersés dans tout l’espace de la Pnyx, suscitant des tensions166. Il est à cet égard significatif qu’en 410, au lendemain du premier coup d’État oligarchique, si l’on en croit un fragment de Philochore, une loi fut votée qui obligeât les membres du Conseil à s’asseoir, lors de leurs réunions, selon un ordre défini par tirage au sort167. Felix Jacoby note à ce propos que « la nouvelle distribution des sièges, qui n’est directement attestée que par Philochore, n’a qu’un intérêt psychologique : comme il est impossible […] d’interdire le partage des convictions politiques, on peut au moins en empêcher les expressions bruyantes, issues des regroupements de partisans dans les corps législatifs. […] Le fait que l’interdiction de former un groupe ait été incluse dans le serment des bouleutes prouve l’importance qu’on y attachait168 ».

  • 169 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 319-330 ; V. I. Anastasiadis, « Political “Parties” in (...)
  • 170 Aristophane, Assemblée des femmes, 197-198.

67D’autre part, il est désormais certain qu’il n’existait pas, à Athènes, de partis politiques susceptibles de faire pression sur tel ou tel vote169 ; les orateurs n’avaient pour leur part qu’une influence ponctuelle. En revanche, le vote des citoyens était influencé par leur origine sociale. Ainsi, à en croire Aristophane, s’il est question de « tirer à l’eau les vaisseaux », c’est-à-dire de partir en guerre, « le pauvre opine que oui, mais les riches et les laboureurs opinent que non170 ».

68En somme, s’il ne prenait pas aisément la parole, le dèmos n’en avait pas moins le dernier mot : il votait librement, après avoir entendu les différents discours des orateurs, qui ont sur lui une influence importante mais toujours précaire.

*

69Au terme de cette analyse, il nous paraît difficile de parler, pour la démocratie athénienne, de « gouvernés » et « gouvernants ». En effet, s’il est vrai que c’est toujours l’élite qui prend la parole à la tribune, tandis que les citoyens dans leur écrasante majorité sont censés garder le silence, en réalité, les citoyens ordinaires participent aux débats en réagissant plus ou moins vivement, leur chahut, le thorubos, étant un moyen de limiter l’inégalité entre le petit peuple peu instruit et ceux qui savaient parler parce qu’ils avaient reçu l’éducation pour cela ; enfin, et surtout, c’est toujours au petit peuple que le pouvoir de décision revient. « Gouvernants » et « gouvernés » sont donc des concepts qui relèvent d’une définition moderne de la citoyenneté, inadaptée au régime athénien de l’époque classique.

  • 171 M. I. Finley, Démocratie antique et démocratie moderne, p. 85.

70Leur caractère anachronique est en même temps la raison pour laquelle ils sont toujours aussi fréquemment utilisés, y compris par des historiens qui soulignent la souveraineté du dèmos. Il n’est pas jusqu’à Moses Finley qui n’ait écrit « Athènes fournit […] un exemple valable de coexistence réussie entre direction politique et participation populaire, durant cette longue période de temps, sans cette apathie et cette ignorance dont parlent les experts en opinion publique, ni non plus ce spectre de l’extrémisme qui hante les théoriciens élitistes171 ».

  • 172 M. Pope, « Thucydides and Democracy », p. 296.

71Cependant, cette facilité lexicale ne doit pas nous faire perdre de vue les réalités de la démocratie athénienne. Nous pourrions conclure, avec Maurice Pope : « Il n’y a rien d’absurde ni d’impossible dans l’idée qu’une société démocratique ou, si l’on préfère ce mot, acéphale, puisse fonctionner efficacement. Par conséquent, il n’est pas besoin, dans le cas du gouvernement de l’Athènes classique, de postuler l’existence d’une direction politique organisée, alors même que les sources dont nous disposons nous disent clairement qu’il n’y en avait aucune. Tout ce dont nous avons besoin, c’est l’humilité d’admettre que notre propre expérience n’est pas la seule possible et l’énergie nécessaire à mettre en œuvre notre imagination historique172. » Le dèmos n’était en aucune façon dirigé par de quelconques hommes politiques ; le citoyen assis sur la pente de la Pnyx n’est en rien passif. Pour comprendre les propos du Cléon thucydidéen, qui qualifie ses concitoyens de « spectateurs de paroles et auditeurs d’actions », pour appréhender, plus largement, le topos de la démocratie comme spectacle, nous allons nous rendre à présent sur les gradins du théâtre de Dionysos Éleuthéreus. Y verra-t-on enfin le dèmos dans cette position de spectateur passif que l’on a tant cherchée à l’Assemblée ?

Notes

1 Thucydide, II, 65, 8-10 (nous traduisons).

2 Voir Aristote, Constitution d’Athènes, 28, 1 : « Tant que Périclès dirigea le dèmos, la vie politique fut assez honnête ; mais après sa mort elle devint pire. C’est qu’alors, pour la première fois, le peuple pris un patron qui n’avait pas bonne réputation parmi les honnêtes gens : auparavant, c’étaient toujours les honnêtes gens qui dirigeaient le peuple » (nous soulignons).

3 Cf. notamment M. H. Hansen, La démocratie athénienne à l’époque de Démosthène. Structure, principes et idéologie, Paris, Les Belles Lettres, 1993 (Oxford, Blackwell, 1991). Nous reviendrons en détail sur la conception hansenienne de la démocratie du IVe siècle : cf. infra, p. 307-320. Comme le montrent V. Azoulay et P. Ismard, « Les lieux du politique dans l’Athènes classique. Entre structures institutionnelles, idéologie civique et pratiques sociales », in P. Schmitt Pantel et Fr. de Polignac (dir.), Athènes et le politique, p. 271-309 (p. 273) : « adossée à une longue tradition de recherche, qui remonte aux Griechische Staatskunde du XIXe siècle, l’analyse du politique sous l’angle des institutions civiques constitue encore très certainement l’approche majoritaire parmi les études récentes sur l’Athènes classique ». Le texte fondateur de cette démarche positiviste est Th. Mommsen, Römisches Staatsrecht, Leipzig, S. Hirzel, 1876.

4 M. H. Hansen, « On the Importance of Institutions in an Analysis of Athenian Democracy », C & M, 40, 1989, p. 107-113 (p. 110).

5 Ibid., p. 111 (c’est l’auteur qui souligne); voir également M. H. Hansen, The Athenian Assembly in the Age of Demosthenes, Oxford, Basil Blackwell, 1987, p. 56-65 et 85-86.

6 M. H. Hansen, Polis et cité-état. Un concept antique et son équivalent moderne, Paris, Les Belles Lettres, 2001 (Copenhague, Munksgaard, 1998), p. 176-177 ; cf. Aristote, Politique, VI, 1317a 40-b 17.

7 M. H. Hansen, « On the Importance of Institutions », p. 113.

8 Voir J. Ober, « The Nature of the Athenian Democracy », CPh, 84, 1989, p. 322-334 (compte rendu de l’ouvrage M. H. Hansen, The Athenian Assembly, repris in J. Ober, The Athenian Revolution, p. 107-122).

9 M. I. Finley, L’Invention de la politique, p. 23.

10 Aristote, Politique, III, 1279b 40.

11 M. I. Finley, Démocratie antique et démocratie moderne, p. 141.

12 M. I. Finley, « Démagogues athéniens », in Économie et société en Grèce ancienne, Paris, La Découverte, 1984, p. 89-119 (trad. de « Athenian Demagogues », P & P, 21, 1962, p. 3-24).

13 Fr. Ruzé, Délibération et pouvoir dans la cité grecque : de Nestor à Socrate, Paris, Publications de la Sorbonne, 1997 ; voir également, Ead., « Des cités grecques : en guerre et en délibération », in M. Detienne (dir.), Qui veut prendre la parole ?, p. 171-189.

14 Voir N. Loraux, L’Invention d’Athènes. Histoire de l’oraison funèbre dans la « cité classique », Paris, Payot & Rivages, 1993, p. 339-351 en particulier.

15 Sur cette controverse historiographique, voir V. Azoulay et P. Ismard, « Les lieux du politique », p. 292-294.

16 J. Ober, Mass and Elite in Democratic Athens, Princeton, Princeton University Press, 1989, p. 289-292. Il diffère en cela de l’analyse de Nicole Loraux, pour qui la démocratie est subvertie par l’ethos aristocratique.

17 On retrouve ici l’idée de Cornelius Castoriadis : « la démocratie n’est pas un modèle institutionnel, elle n’est même pas un “régime” au sens traditionnel du terme. La démocratie, c’est l’auto-institution de la collectivité par la collectivité et cette auto-institution comme mouvement » (C. Castoriadis, « La démocratie athénienne, fausses et vraies questions », Esprit, 197, décembre 1993, p. 24-33 [p. 28]).

18 M. I. Finley, Démocratie antique et démocratie moderne, p. 48-60.

19 Fr. Ruzé, Délibération et pouvoir, p. 313-322.

20 Thucydide, VIII, 72.

21 Voir A. H. M. Jones, Athenian Democracy, Oxford, Blackwell, 1957, p. 109 ; M. H. Hansen, « How Many Athenians Attended the Ecclesia? », GRBS, 17, 1976, p. 115-134 (p. 123).

22 Aristote, Constitution d’Athènes, 22, 3-6 ; Politique, III, 1284a 17-1284b 34 ; V, 1302b 15-21 ; Plutarque, Aristide, 7, 6. Sur l’ostracisme, voir S. Forsdyke, Exile, Ostracism, and Democracy : the Politics of Expulsion in Ancient Greece, Princeton, Princeton University Press, 2005, p. 144-204 ; P. Payen, « Ostracisme, amnisties, amnésie : Athènes au Ve siècle av. J.-C. », MIRECH, 3, 1999, p. 2-17 (p. 4-10 surtout).

23 Sur la question d’un quorum à l’Assemblée et l’usage de la corde vermillonnée, voir Fr. Ruzé, Délibération et pouvoir, p. 409-418. Nous y reviendrons.

24 Des interdictions temporaires de prendre la parole à l’assemblée pouvaient être prononcées contre des citoyens. En tout cas, quiconque était pris à participer à une séance de l’Assemblée sans en avoir le droit risquait la peine de mort. Voir Démosthène, Contre Aristogiton I, 42 et 92.

25 Sur la réorganisation du corps civique par Clisthène et les nouveaux citoyens, voir Aristote, Politique, VI, 1319b 19-27 ; Constitution d’Athènes, 21, 2. Cf. Fr. Ruzé, op. cit., p. 389-399.

26 Aristote, Constitution d’Athènes, 26, 4. Cf. Ch. Hignett, History of the Athenian Constitution to the End of the Fifth-Century B. C., Oxford, Clarendon Press, 1970 (1952), p. 343-347 ; C. Patterson, Pericles’ Citizenship Law of 451-50 B. C., Salem (N. H.), The Ayer Company, 1980 (p. 82-139 notamment, sur les motivations de cette loi); A. French, « Pericles’Citizenship Law », AHB, 8, 1994, p. 71-75.

27 Aristote, Constitution d’Athènes, 42, 1.

28 Ch. G. Starr, The Birth of Athenian Democracy. The Assembly in the Fifth Century B.C., New York et Oxford, Oxford University Press, 1990, p. 33.

29 Hérodote, VI, 131.

30 K. A. Raaflaub, « Power in the Hands of the People : Foundations of Athenian Democracy », in I. Morris et K. A. Raaflaub (éd.), Democracy 2500? Questions and Challenges, [Archaeological Institute of America, Colloquia and Conference Papers, 2, 1997] Dubuque, Kendall/Hunt Publishing Company, 1998, p. 31-66 (p. 33). Contra, J. Ober, The Athenian Revolution, p. 32-52 ; Id., « Revolution Matters : Democracy as Demotic Action (A Response to Kurt A. Raaflaub) », in I. Morris et K. A. Raaflaub (éd.), op. cit., p. 67-85.

31 K. A. Raaflaub, art. cit., p. 36. Contra, G. Vlastos, « Isonomia », AJPh, 74, 1953, p. 337-366 (p. 339-340 et n. 12)

32 K. A. Raaflaub, art. cit., p. 37.

33 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 96-97. Contra : R. Sealey, The Athenian Republic. Democracy or the Rule of Law ?, University Park, State University Press, 1987, p. 98-102.

34 Eschyle, Suppliantes, 604 et 699 (nous traduisons). Voir Hérodote, III, 80 : πλῆθος δὲ ἄρχον πρῶτα μὲν οὔνομα πάντων κάλλιστον ἔχει, ἰσονομίην, « le gouvernement du peuple, tout d’abord, porte le plus beau de tous les noms : isonomie » – notons cependant que le texte d’Hérodote semble avoir été écrit entre 445 et 425 avant J.-C.

35 J. K. Davies, Athenian Propertied Families. 600-300 B. C., Oxford, Clarendon Press, 1971, no 3519 et 3536 ; M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 96-98.

36 K. A. Raaflaub, art. cit., p. 37.

37 [Xénophon], Constitution d’Athènes, 1, 2.

38 Thucydide, II, 37, 1.

39 Aristote, Politique, IV, 1292b 23-1293a 11 ; sur ce passage, cf. notamment R. Sinclair, Democracy and Participation in Athens, Cambridge, Cambridge University Press, 1988, p. 119-123.

40 Aristote, Politique, VI, 1321a 5-26.

41 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 156.

42 Xénophon, Mémorables, III, 7, 6. Xénophon mentionne aussi la présence de foulons, cordonniers, charpentiers, forgerons, négociants ou encore vendeurs au marché. Voir encore Aristophane, Acharniens, par exemple ; le protagoniste est un paysan athénien venu siéger à l’ekklèsia.

43 Platon, Protagoras, 319b-d.

44 Voir infra, p. 333-335.

45 Fr. Ruzé, Délibération et pouvoir, p. 419-422.

46 Sur le misthos, voir D. M. MacDowell, The Law in Classical Athens, Ithaca (NY), Cornell University Press, 1978, p. 35-40 ; Éd. Will, « Notes sur μισθός », in J. Bingen et al. (éd.), Le monde grec [Mélanges Claire Préaux], Bruxelles, 1975, p. 426-438.

47 Aristophane, Guêpes, 300-313 et Isocrate, Aréopagitique, 54 ; Sur la Paix, 130 ; Sur l’échange, 152, cités par R. Sinclair, Democracy and Participation, p. 127, qui défend cette thèse.

48 Lysias, Contre Ergoclès, 3. Voir cependant Démosthène, Sur les symmories, 25-26.

49 Lysias, Contre Philocrate, 9.

50 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 157.

51 Sur la composition de ce vivier de 6000 jurés, appelé « Héliée », voir Aristote, Constitution d’Athènes, XXVII, 4.

52 IG I ², 84, l. 20.

53 M. I. Finley, Démocratie antique et démocratie moderne, p. 143.

54 La graphè paranomôn, action d’illégalité, peut être intentée par tout citoyen à l’encontre de l’auteur d’un décret ou d’une loi en contradiction avec une loi existante ; l’affaire est alors portée devant un tribunal par les thesmothètes. En cas de condamnation de l’accusé, le décret est abrogé et la peine peut aller d’une amende à la condamnation à mort. Voir M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 241-249 ; D. M. MacDowell, The Law in Classical Athens, p. 50-52.

55 J. Ober, Mass and Elite, p. 145-47. Voir également A. O. Wolpert, « Addresses to the Jury in the Attic Orators », AJPh, 124, 2003, p. 537-555 (p. 551 notamment). Contra M. H. Hansen, « Demos, Ekklesia and Dikasterion. A Reply to Martin Ostwald and Josiah Ober », C & M, 40, 1989, p. 101-106.

56 Lysias, Sur les biens d’Aristophane, 14 ; Hypéride, Contre Démosthène, 17.

57 Lysias, Contre Théomnestos, 16 ; Démosthène, Contre Timocrate, 105, citant tous deux la même loi archaïque. Cf. D. M. MacDowell, The Law in Classical Athens, p. 30.

58 Aristophane, Guêpes, 119-120 et 1108-1109 ; ainsi que le décret des Athéniens sur la cité de Chalcis en 446/5 avant J.-C. : ML 52, l. 75-76. Cf. Ch. Hignett, History of the Athenian Constitution, p. 216.

59 R. J. Bonner et G. Smith, The Administration of Justice from Homer to Aristotle, vol. 1, New York, Greenwood Press, 1930, p. 221-223.

60 D. M. MacDowell, op. cit., p. 34 ; il s’appuie ici sur Aristote, Politique, II, 1274a 8-9 ; Constitution d’Athènes, 27, 3-4 ; Plutarque, Périclès, 9, 3-5, et renvoie à Ch. Hignett, op. cit., p. 342-343.

61 Ch. Hignett, op. cit., p. 217-218.

62 B. Manin, Principes du gouvernement représentatif, Paris, Calmann-Lévy, 1995, p. 48.

63 Voir, par exemple, Isocrate, Sur l’échange, 152 : « Pour les largesses faites par la cité, si j’y ai renoncé, c’est que, pouvant vivre de mes ressources personnelles, j’aurais jugé scandaleux d’être un obstacle pour ceux qui sont forcés de soutenir ainsi leur existence et, par ma présence, de priver quelqu’un du nécessaire. »

64 Aristote, Constitution d’Athènes, 43, 3-4. L’année civile était divisée, depuis la réforme de Clisthène, en dix périodes égales (les prytanies, bien distinctes des douze mois lunaires du calendrier traditionnel) ; pendant chacune de ces dix périodes, à tour de rôle, les 50 représentants tirés au sort par chacune des dix tribus pour siéger au Conseil des Cinq-Cents (Boulè), devenaient prytanes et assuraient le gouvernement de la cité.

65 Voir Ch. G. Starr, The Birth of Athenian Democracy, p. 39-48.

66 IG I3, 41, l. 37. Voir F. Ruzé, Délibération et pouvoir, p. 427.

67 Aristophane, Acharniens, 19.

68 Fr. Ruzé, op. cit., p. 426. Cf. IG I3, 49, l. 9-10 ; IG I3, 237, l. 11-13.

69 Voir Thucydide, VI, 8, 2 ; 72, 2 ; VIII, 93, 3 ; Xénophon, Helléniques, I, 1, 14 ; 7, 9 ; II, 2, 4 ; 2, 19 ; Aristophane, Acharniens, 169 ; Cavaliers, 746 ; Thesmophories, 300-301, 376.

70 Thucydide mentionne deux assemblées à quatre jours d’intervalle (Thucydide, VI, 8, 1-2 ; 8, 3-26), mais Andocide ainsi que des fragments d’inscriptions permettent de penser qu’il s’en était tenu d’autres. Voir Fr. Ruzé, op. cit., p. 427-429.

71 Voir Aristophane, Acharniens, 19-20.

72 Xénophon, Helléniques, I, 7, 7.

73 [Xénophon], Constitution d’Athènes, 3, 8.

74 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 221-222.

75 Sur la distinction entre affaire publique (dikè dèmosia) et affaire privée (dikè idia), voir D. M. Macdowell, The Law in Classical Athens, p. 57-61.

76 Ainsi, comme le montre Hansen, « un jour ordinaire, les tribunaux pouvaient traiter au moins trois actions publiques, ou au moins douze affaires privées pour des sommes supérieures à 5 000 drachmes, ou un nombre indéterminé d’affaires mineures » (M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 223).

77 J.-A. Dabdab Trabulsi, Participation directe et démocratie grecque. Une histoire exemplaire ?, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2006, p. 85-88 et 109-125.

78 Xénophon, Mémorables, I, 2, 35.

79 Aristote, Constitution d’Athènes, 62, 3 ; voir P. J. Rhodes, The Athenian Boule, Oxford, Clarendon Press, 1972, p. 3.

80 Aristote Constitution d’Athènes, 8, 5 (trad. de N. Loraux, La Cité divisée, p. 100). Cf. Plutarque, Solon, 20, 1 ; Moralia, 550b 11-c 2 ; Aulu-Gelle, II, 12. Cf. E. Ruschenbusch, Solonos Nomoi, Die Fragmente des solonischen Gesetzeswerkes mit einer Text-und Überlieferungsgeschichte, Wiesbaden, Steiner, 1966, F 38 a-g.

81 N. Loraux, op. cit., p. 101. Voir également M.-J. Werlings, Le dèmos avant la démocratie. Mots, concepts, réalités historiques, Paris, Presses universitaires de Paris Ouest, 2010, p. 256-263 ; J.-A. Dabdab Trabulsi, op. cit., p. 114.

82 Thucydide, II, 40, 2 (trad. J. de Romilly, légèrement modifiée).

83 Voir V. Ehrenberg, « Polypragmosyne : a Study in Greek Politics », JHS, 67, 1947, p. 46-67, repris in V. Ehrenberg, Polis und Imperium, Zurich et Stuttgart, K. F. Stroheker et A. J. Graham, 1965, p. 466-501 ; A. W. Adkins, « Polupragmosune and “Minding One’s Business”. A Study in Greek Social and Political Values », CPh., 71, 1976, 301-327 (surtout p. 318 et 325). Voir également P. Demont, La cité grecque archaïque et classique et l’idéal de tranquillité, Paris, Les Belles Lettres, 1990.

84 Voir supra, n. 6, p. 21.

85 Aristote, Constitution d’Athènes, 45, 4 ; sur ce passage, voir P. J. Rhodes, The Athenian Boule, p. 52-53.

86 Plutarque, Solon, 19, 1.

87 Ch. G. Starr, The Birth of Athenian Democracy, p. 18 et 26.

88 Fr. Ruzé, Délibération et pouvoir, p. 448-450. Françoise Ruzé cite ici « le décret pour les Salaminiens, attribué à la décennie post-clisthénienne » (IG I3, 1 ; Nomima, I, 6), le décret relatif aux règlements de l’Acropole (IG I3, 4 A et B ; Nomima, I, 96), voté en 185/4, notant que « nous n’avons que la formule de sanction qui clôt le texte ».

89 M.-J. Werlings, Le dèmos avant la démocratie, p. 263-266.

90 Fr. Ruzé, op. cit., p. 450.

91 Aristophane, Acharniens, 59-60 (trad. H. Van Daele, CUF, légèrement modifiée).

92 Aristote, Constitution d’Athènes, 43, 4-5.

93 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 170.

94 R. A. De Laix, Probouleusis at Athens. A Study of Political Decision-Making, Berkeley, Los Angeles et Londres, University of California Press, 1973. Contra P. J. Rhodes, The Athenian Boule, p. 52-87 en particulier.

95 J. Ober, Mass and Elite, p. 78, par exemple.

96 M. H. Hansen, op. cit., p. 169-171.

97 Fr. Ruzé, Délibération et pouvoir, p. 437-470. Voir également M. I. Finley, L’Invention de la politique, p. 118-119.

98 P. J. Rhodes, compte rendu de « Laix (R. A. De), Probouleusis at Athens : a Study of Political Decision-Making », JHS, 94, 1974, p. 232-233 (p. 233) ; il cite ici IG II², 337.

99 IG I3, 34 ; Fr. Ruzé, op. cit., p. 452-453.

100 Ibid., p. 462-466.

101 Hérodote, V, 78.

102 G. T. Griffith, « Isegoria in the Assembly at Athens », in E. Badian (éd.), Ancient society and institutions. Studies presented to Victor Ehrenberg on his 75th birthday, Oxford, Blackwell, 1966, p. 115-138 (p. 131); il renvoie ici à Thucydide, II, 37, 1. Voir également J. Ober, Mass and Elite, p. 78-79.

103 Euripide, Suppliantes, 438-441 (trad. L. Parmentier et H. Grégoire, CUF, légèrement modifiée).

104 N. Loraux, « Aux origines de la démocratie. Sur la “transparence” démocratique », Raison présente, 49, 1979, p. 3-13 (p. 5).

105 Nous empruntons cette traduction du terme isègoria à N. Loraux, art. cit., p. 4.

106 Voir Hérodote, v, 78, qui oppose isègoria et tyrannie.

107 M. I. Finley, Démocratie antique et démocratie moderne, p. 73-74.

108 Fr. Ruzé, op. cit., p. 456.

109 Platon, Protagoras, 319c 2 – d 6.

110 [Xénophon], Constitution d’Athènes, 1, 6.

111 Aristophane, Cavaliers, 754-755.

112 Démosthène, Contre Midias, 14.

113 Eschine, Contre Ctésiphon, 224.

114 Xénophon, Helléniques, VI, 5, 49.

115 Eschine, Contre Timarque, 80-84 ; Thucydide, IV, 27, 5.

116 Cl. Mossé, « Politeuomenoi et idiôtai. L’affirmation d’une classe politique à Athènes au IVe siècle », in P. Brun (éd.), D’Homère à Plutarque, itinéraires historiques. Recueil d’articles de Claude Mossé, Bordeaux, Ausonius, 2007, p. 209-216 (précédemment paru dans REA, 86, 1984, p. 193-200), (p. 211).

117 Ibid., p. 209.

118 Eschyle, Suppliantes, 398-399 (trad. P. Mazon, CUF).

119 Eschyle, Suppliantes, 517-518 (trad. P. Mazon) ; voir également v. 623-624.

120 Thucydide, II, 65, 5.

121 Voir Thucydide, III, 75, 2 ; 82, 1 ; IV, 46, 4 ; 66, 3 ; VI, 35, 2 ; VIII, 89, 4 ; cf. M. I. Finley, « Démagogues athéniens ».

122 Supra, p. 39.

123 Thucydide, II, 65, 8-10 (nous traduisons). À leur façon, les poètes comiques font le même constat : cf. V. Azoulay, Périclès. La démocratie athénienne à l’épreuve du grand homme, Paris, Armand Colin, 2010, p. 239.

124 Thucydide, VIII, 97, 2.

125 Thucydide, II, 65, 9 (nous traduisons). La traduction d’ἐγίγνετο, que nous rendons par « devenait », en facteur commun, a fait débat ; pour Geoffrey de Sainte Croix, l’imparfait doit garder tout son poids, car Thucydide dit qu’Athènes était en train de devenir « one-man rule », non qu’elle l’était déjà : G. E. M. de Sainte Croix, The Origins of the Peloponnesian War, Londres, Duckworth, 1972, p. 27 et suiv. Contra C. Macleod (éd.), Collected Essays, Oxford, Clarendon Press, 1983, p. 149 n. 1. Nous devons ces références à Simon Hornblower qui se range à l’avis de Macleod (S. Hornblower, A Commentary on Thucydides, vol. I : Books I-III, Oxford, Oxford University Press, 1991, ad loc.). Nous suivons, quant à nous, l’interprétation de Geoffrey de Sainte Croix, partagée également par Arnold Gomme, qui signale un usage similaire de la forme ἐγίγνετο en III, 12, 1 (A. W. Gomme, A Historical Commentary on Thucydides, vol. II : The Ten Years’War, Books II-III, Oxford, Clarendon Press, 1969 [1956], ad loc.).

126 N. Loraux, L’Invention d’Athènes, p. 190. Voir, par exemple, les premières lignes de cette oraison funèbre : « Parce que notre régime sert les intérêts de la masse des citoyens et pas seulement d’une minorité, on lui donne le nom de démocratie… » (Thucydide, II, 37, 1 ; trad. D. Roussel, Thucydide, La guerre du Péloponnèse, Paris, Gallimard, 1964. Nous soulignons).

127 Euripide, Suppliantes, 404-406 (nous traduisons). N. Loraux (ibid.), à qui l’on doit cette « comparaison instructive », renvoie également à Aristote, Politique, V, 1310a 28-29 et VI, 1317b 9-10.

128 Chr. Meier, La naissance du politique, p. 189 ; c’est l’auteur qui souligne.

129 Thucydide, II, 65, 10.

130 J.-A. Dabdab Trabulsi, Participation directe et démocratie grecque, p. 169. Du même auteur, voir le récent Le Présent dans le Passé. Autour de quelques Périclès du XXe siècle et de la possibilité d’une vérité en Histoire, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2011.

131 Th. Hobbes, Thomas Hobbes Malmesburiensis Vita Carmine Expressa, 1672, in The Latin Works, vol. 1, W. Molesworth (éd.), Londres, 1839, p. lxxxviii, l. 80-83.

132 Voir M. Pope, « Thucydides and Democracy », Historia, 37, 1988, p. 276-296 (p. 276 et n. 8).

133 Voir notamment J. S. Morrison, « The Place of Protagoras in Athenian Public Life (460-415 B. C.) », CQ, 35, 1941, p. 1-16 (p. 11-14); Id., « Pericles Monarchos », JHS, 70, 1950, p. 76-77.

134 Cf. e.g. Chr. Meier, op. cit., p. 172-173 ; L. Homo, Périclès : une expérience de démocratie dirigée, Paris, Robert Laffont, 1954, p. 98-131 notamment ; cet ouvrage a été analysé par J.-A. Dabdab Trabulsi, Le Présent dans le Passé, p. 61-85.

135 Hérodote, III, 82.

136 Solon, F 9 West. Références dues à S. Hornblower, A Commentary on Thucydides, vol. I, ad II, 65, 9.

137 Platon, République, VIII, 563e et suiv.

138 Thucydide, II, 14 (nous traduisons). Sur l’autorité que Thucydide confère à la rhétorique péricléenne ; voir H. Yunis, Taming Democracy. Models of Political Rhetoric in Classical Athens, Ithaca et Londres, Cornell University Press, 1996, p. 67-72. Nous y reviendrons : cf. infra, p. 261-263.

139 Thucydide, I, 139, 4 (trad. D. Roussel).

140 Thucydide, II, 65, 4. Nous soulignons. J. de Romilly, CUF ; D. Roussel, op. cit. ; J. Voilquin, Thucydide. La guerre du Péloponnèse, Paris, Garnier Frères, 1936.

141 A. W. Gomme, A Historical Commentary on Thucydides, vol. II, ad loc. Sur l’attribution exceptionnelle des pleins pouvoirs, voir ibid., vol. I : Introduction and Commentary on Book i, Oxford, Clarendon Press, 1971 (1945), ad I, p. 126, n. 8.

142 Thucydide, I, 139, 4.

143 Thucydide, I, 145 (nous traduisons – et nous soulignons).

144 Thucydide, II, 59, 1-2 (trad. D. Roussel). Voir M. Ostwald, From Popular Sovereignty to the Sovereignty of the Law. Law, Society, and Politics in Fifth-Century Athens, Berkeley, University of California Press, 1986, p. 200-201. Sur les raisons du mécontentement contre Périclès et la situation des paysans entassés en ville, Martin Ostwald renvoie ici très justement à Aristophane, Acharniens, 33-36 ; Cavaliers, 805-809 ; Paix, 632-635. Le topos du dèmos irresponsable qui s’en prend toujours à ses conseillers s’épanouit dans la littérature à la fin du Ve siècle ; voir e. g. [ Xénophon], Constitution d’Athènes, 1, 13.

145 Thucydide, II, 59, 3 (trad. D. Roussel).

146 Thucydide, II, 65, 2 (nous traduisons).

147 A. W. Gomme, A Historical Commentary of Thucydides, vol. II, p. 166. Voir également M. I. Finley, Démocratie antique et démocratie moderne, p. 74-75.

148 Thucydide, II, 65, 3.

149 Voir, par exemple, Thucydide, II, 13, 1.

150 K. J. Dover, « Δέκατος αὐτός », JHS, 80, 1960, p. 61-77 (p. 76 en particulier).

151 Sur le pouvoir du dèmos sur les orateurs, voir R. Sinclair, Democracy and Participation, p. 136-162 (chap. 6 : « The Hazards of Leadership ») ; ces pages sont commentées par J. Ober, The Athenian Revolution, p. 132-135. Voir également M. I. Finley, Démocratie antique et démocratie moderne, p. 76-78 ; J.-A. Dabdab Trabulsi, Participation directe et démocratie grecque, p. 204-209.

152 Thucydide, II, 22, 1 ; voir notamment J.-A. Dabdab Trabulsi, op. cit., p. 238-241.

153 M. I. Finley, L’Invention de la politique, p. 127.

154 Voir Xénophon, Helléniques, I, 7, 7 ; 34 ; Aristophane, Assemblée des femmes, 263-265.

155 Sur le détail de la procédure de vote dans les Tribunaux, différente au Ve et au IVe siècles, voir A. L. Boegehold, « Toward a Study of Athenian Voting Procedure », Hesperia, 32, 1963, p. 366-374 (p. 366-368).

156 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 179.

157 Xénophon, Helléniques, I, 7, 34.

158 A. L. Boegehold, art. cit., p. 373. Aristote, Constitution d’Athènes, 44, 3 : τὰς χειροτονίας κρίνουσιν, « ils statuent sur les résultats des votes à mains levées » (notons ici que G. Mathieu et B. Haussoulier [CUF] traduisent, de façon tout à fait fantaisiste, « ils proposent les sujets sur lesquels on doit délibérer »).

159 Thucydide, III, 49, 1 (trad. D. Roussel).

160 Thucydide, III, 36, 6.

161 F. Kolb, Agora und Theater, p. 93.

162 P. Siewert, Die Trittyen Attikas und die Heeresreform des Kleisthenes, Munich, Beck, 1982, p. 10-13 ; G. R. Stanton et P. J. Bicknell, « Voting in Tribal Groups in the Athenian Assembly », GRBS, 28, 1987, p. 51-92. Contra : M. H. Hansen, « The Organization of the Athenian Assembly. A reply », GRBS, 29, 1988, p. 51-58 (repris in Id., The Athenian Ecclesia II. A Collection of articles 1983-89, Copenhague, Museum Tusculanum Press, 1989, p. 155-162).

163 R. Sealey, « The Entry of Pericles into History », Hermes, 84, 1956, p. 234-247 (p. 241); J. Ober, Mass and Elite, p. 88.

164 A. W. Gomme, A. Andrewes, K. J. Dover, A Historical Commentary on Thucydides, vol. V : Book VIII, Oxford, Clarendon Press, 1981, p. 238.

165 Eschine, Contre Timarque, 33-34 ; Démosthène, Contre Aristogiton I, 90. Voir M. H. Hansen, The Athenian Assembly, p. 41.

166 Thucydide, VI, 13, 1 (trad. D. Roussel).

167 Philochore, FGrHist, 328fr. 140 (Scholies à Aristophane, Ploutos., v. 972) : « C’est à cette date (410/9) que les membres du Conseil se sont installés pour la première fois selon la lettre ; c’est pour cette raison que, dans leur serment, ils jurent, depuis, qu’ils prendront la place qui sera attribuée par le sort à la lettre à laquelle ils appartiennent » (nous traduisons).

168 F. Jacoby, FGrHist, ad loc.

169 M. H. Hansen, La démocratie athénienne, p. 319-330 ; V. I. Anastasiadis, « Political “Parties” in Athenian Democracy: A Modernising Topos », Arethusa, 32, 1999, p. 313-335.

170 Aristophane, Assemblée des femmes, 197-198.

171 M. I. Finley, Démocratie antique et démocratie moderne, p. 85.

172 M. Pope, « Thucydides and Democracy », p. 296.

© Presses universitaires de Rennes, 2013

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