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25. Individu par excès, individu par défaut

p. 293-305


Texte intégral

1Presque tout le monde s’accorde aujourd’hui à penser que nous sommes de plus en plus, pour reprendre la formule de Norbert Elias, dans « une société des individus2 ». Ce constat s’inscrit dans la lignée de la Déclaration de droits de l’Homme et du citoyen, qui fait de la figure de l’individu libre et responsable la valeur fondatrice de la modernité. Cette valorisation de l’individu, qui est en même temps une injonction d’être un individu, se décline sur plusieurs registres. L’individu-citoyen devient la source de la légitimité politique et c’est sa seule volonté qui doit gouverner la République. Sur le plan moral et juridique, la responsabilité de l’individu est le principe de base à partir duquel s’édifient les jugements moraux et se prennent les sanctions pénales. Le droit civil comme le droit pénal sont complètement recomposés autour de cette figure de l’individu qui a le pouvoir d’agir comme un sujet responsable, et s’il ne le fait pas il sera justement puni, car c’est sa faute. Plus récemment cette exaltation de l’individu a conquis le monde du travail, de l’entreprise et du management. C’est la célébration du sens des responsabilités, de la prise de risques et du goût d’entreprendre nécessaires pour maximiser l’efficacité professionnelle et assumer les exigences de compétitivité requises pour faire face à la nouvelle conjoncture économique dans un contexte de concurrence exacerbée. Ces appels à la mobilisation de l’individu sont toujours accompagnés de la condamnation des contraintes bureaucratiques et étatiques conçues comme autant de freins à son épanouissement.

2Cette exigence de libérer l’individu des carcans où l’enferment des régulations collectives et des réglementations tatillonnes est devenue une vulgate largement partagée. Elle est au cœur des réformes d’inspiration libérale qui se déploient actuellement dans tous les domaines.

3Cependant une telle célébration inconditionnelle des capacités de l’individu surplombe de très haut l’expérience concrète de beaucoup d’individus vivants, dans notre société. Il y a aussi des manières problématiques d’exister comme un individu, et même beaucoup de situations où il est impossible d’être pleinement un individu, si on entend par là la capacité de se conduire comme un sujet libre et responsable. Dans la vie sociale, le fait d’être un individu est plus souvent une aventure périlleuse qu’un accomplissement assuré. La promesse d’autonomie qu’il porte dans l’acception que lui donne la Déclaration des droits de l’Homme et du Citoyen n’est pas ici mise en cause, et elle vaut même d’être posée comme la valeur de référence de la modernité. Mais il faut s’interroger sur les conditions sous lesquelles une telle promesse peut être tenue, et aussi sur les conditions sous lesquelles elle est trahie. L’individu n’est pas une substance tombée du ciel armée de toutes les capacités nécessaires pour se réaliser, et qui, telle la Belle au Bois dormant, n’attendrait que d’être libérée d’une gangue de lois et de réglementations dont l’État l’a recouverte. Pouvoir s’accomplir comme un individu libre et responsable, ou même plus modestement pouvoir se conduire comme un acteur social indépendant, est tributaire de conditions qui ne sont pas données d’emblée et qui ne sont pas données à tous. Dégager la nature de ces supports et montrer la manière dont ils étayent l’individu et lui donnent sa consistance serait la tâche d’une sociologie soucieuse d’aller chercher, en deçà et à l’encontre des discours apologétiques, sur quoi repose sa capacité de se conduire en tant qu’individu. Ce serait explorer les coulisses de l’individu, ou les fondations sur lesquelles repose la possibilité pour lui d’exister et d’être reconnu comme tel.

4Je ne peux évidemment déployer ici, même sommairement, l’ensemble de cette démarche qui consisterait à montrer qu’il a existé et qu’il existe plusieurs constellations d’individus en fonction des types de supports dont ils peuvent disposer pour étayer leur consistance3. À titre d’illustration de cette approche, je me contenterai de présenter deux figures d’individus contemporains dont le contraste rend manifeste l’importance de la qualité de ces supports pour pouvoir exister comme un individu à part entière dans la société et que j’appelle « l’individu par excès » et « l’individu par défaut ».

Être un individu par excès

5Qu’est-ce qu’un « individu par excès » ? Marcel Gauchet en donne une signalisation éclairante lorsqu’il caractérise ainsi ce qu’il appelle « l’individu contemporain », que l’on pourrait aussi qualifier « d’individu hypermoderne » : « L’individu contemporain aurait en propre d’être le premier individu à vivre en ignorant qu’il vit en société, le premier individu à pouvoir se permettre, de par l’évolution même de la société, d’ignorer qu’il vit en société4. » Les premières peintures de ce type d’individus intégralement immergés dans leur subjectivité au point de se déconnecter complètement de tout autre investissement sont publiées par des sociologues américains dans les années 19705. Personnellement, lors d’un séjour aux États-Unis en 1973-1974, j’avais été frappé par le dynamisme de petits groupes qui se développaient alors dans la mouvance et en rupture avec la psychanalyse, type « encounter groups », analyse transactionnelle, cri primal, gestalthérapie, counselling, etc. J’ai fréquenté certains de ces groupes et participé à leurs activités pour comprendre leur fonctionnement. À mon retour en France, j’ai poursuivi ce type d’enquête dans les années 1975-1976 auprès de courants homologues qui s’implantaient en Europe, souvent baptisés « mouvement du potentiel humain » ou « psychologie humaniste ».

6Il s’agit donc d’une petite nébuleuse de groupes instrumentalisant des techniques dérivées de la psychanalyse, mais aplaties sur l’objectif de travailler ici et maintenant sur la subjectivité des participants afin de maximiser leur « potentiel » psychique. L’un des présupposés partagé par tous est que l’individu en société fonctionne toujours en deçà de ses potentialités (le social « aliène » toujours l’individu). Il faut donc travailler sur soi-même afin d’améliorer et d’élargir ses capacités sensitives, psychiques et comportementales. Pour ce faire, on mobilise ces techniques (Gestalthérapie, analyse transactionnelle, etc.) dont l’élaboration renvoie à une critique de la psychanalyse : la technologie freudienne est trop longue, trop coûteuse, trop sophistiquée, trop intellectuelle. Elle n’est pas « démocratique » et manque l’objectif du travail sur soi qui est de libérer l’individu ici et maintenant et de le placer au top niveau de lui-même. C’est le cadre de ce que l’on peut appeler une « thérapie pour les normaux ». Les interventions sur autrui et sur soi-même n’ont pas pour finalité de guérir ou de réparer un déficit, mais de maximiser son propre potentiel et de parvenir à être en tant qu’individu plus riche et plus performant.

7Il convient de noter que cette sorte d’inflation de subjectivité, ou d’hyper-individualisme, se joue en groupe et non pas dans la relation interpersonnelle de type clinique entre un professionnel et un client6. Mais c’est un groupe réduit aux interactions ponctuelles entre ses membres et qui a évacué toutes les déterminations sociales ou politiques qui pourraient l’inscrire dans la société. C’est une sorte d’expérimentation collective de la sociabilité, mais qui travaille uniquement sur les individus, sans référents extérieurs. On pourrait peut- être parler de narcissisme groupal ou encore, en détournant une expression d’Emmanuel Kant, d’une a-sociale sociabilité : une façon de faire société, mais en vidant la société de tous ses déterminants objectifs pour ne retenir que le point de vue de l’individu se donnant pour unique modalité de maximiser son propre intérêt et de réaliser totalement ses propres aspirations7.

8Il m’avait semblé qu’il y avait là une sorte de laboratoire in vivo dans lequel on pouvait voir se développer, comme grossie à la loupe, une nouvelle culture psychologique à travers laquelle l’individu se prend lui-même pour objet et pour fin. Le phénomène pourrait paraître marginal parce qu’il est porté sous sa forme la plus pure et la plus visible par une population très limitée : des gens jeunes, souvent étudiants, de type middle-class, appartenant à des milieux plutôt aisés et cultivés avec des modes de vie affranchis des contraintes traditionnelles. On dirait peut-être aujourd’hui qu’ils avaient « l’esprit soixante-huitard », et l’on peut en effet trouver des analogies entre cet éthos hédoniste, allergique aux contraintes sociales, motivé par la recherche d’une certaine jouissance de soi-même, et « l’esprit de mai 1968 », ou du moins l’esprit que certains prêtent aux acteurs de ces événements de 1968. Mais en même temps on peut envisager cette posture comme un trait, ou une orientation, ou une tentation, largement répandue dans notre culture contemporaine.

9C’est avec cette conviction que j’avais publié à l’époque certaines de ces analyses, en particulier dans les trois premiers numéros du Débat8. Les phénomènes expérimentés dans ces groupes me paraissaient représenter la pointe avancée d’une culture psychologique généralisée à travers laquelle le développement de la dimension proprement psychologique de l’individu est à lui-même sa propre fin. Il est porté par des individus enfermés dans leur individualité et dont l’individualisme s’hypertrophie, chassant le social. Ils sont ainsi déconnectés de la société, désengagés au sens fort du mot. C’est pourquoi je pense que l’on peut parler à ce propos « d’individus par excès » : excès de subjectivité, et qui conduit à la limite au narcissisme, s’il est vrai que Narcisse était ce jeune homme qui s’aimait tellement et qui était si exclusivement préoccupé de lui-même qu’il ne pouvait voir en dehors de lui que sa propre image, au point de s’y noyer.

10Aujourd’hui j’aurais tendance à persister dans ce type d’analyse, tout en pensant que la question de l’expansion de ce profil d’individus dans la société contemporaine pose des problèmes difficiles sur lesquels il faudra revenir. Cependant des ouvrages importants parus dans les années 1990, comme L’ère du vide de Gilles Lipovetsky9 ou L’individu incertain d’Alain Ehrenberg10, développent cette thématique, montrant qu’il s’agit bien d’un phénomène de société de large ampleur. Pour schématiser, beaucoup d’individus contemporains sont dans une sorte de vide social parce qu’ils ne sont pas cadrés, ou sont très peu cadrés, par des régulations collectives, et ne sont pas conduits par des aspirations collectives. Leur objectif principal est de se réaliser en tant qu’individus dans une sorte de solipsisme. Avec le prix qu’il faut payer et qui peut, comme le montre Alain Ehrenberg, installer l’individu dans la névrose. Marcel Gauchet le dit aussi, il y a des pathologies de l’évitement et du désengagement et « le sentiment de n’être plus rien ni de nulle part, le vertige devant son propre vide sont le prix à payer pour une certaine manière d’exercer la propriété de soi11 ». D’ailleurs le mythe de Narcisse nous rappelle que le solipsisme peut mener à la tragédie. L’individu à la recherche exclusive de lui-même se noie en lui-même parce qu’il n’a plus ni repères ni référents extérieurs. Mais si le narcissisme ne conduit pas au bonheur, on peut ajouter que la conception du bonheur que l’individu narcissique poursuit éperdument serait cet impossible accomplissement de lui-même et par lui-même.

11Il m’est apparu depuis que cet individu par excès pouvait renvoyer à un profil d’individu dont Alexis de Tocqueville avait dessiné la figure d’une manière prémonitoire à une époque où il n’existait guère12. Dans un passage célèbre de La Démocratie en Amérique il avance que la démocratie moderne « sépare [chaque homme] de ses contemporains ; elle le ramène sans cesse vers lui seul et menace de le renfermer enfin dans la solitude de son propre cœur13 ». Tocqueville perçoit une dynamique possible d’une « société des individus » qui serait devenue une société de purs individus, c’est-à-dire qui ne serait plus une société à proprement parler, parce que ces individus se vivraient comme déliés de toute attache commune et de toute contrainte collective. Aujourd’hui ce profil qu’anticipait Alexis de Tocqueville existe bien en chair et en os. Il faudrait s’interroger plus avant sur ses conditions de possibilité, et aussi sur son expansion dans la société contemporaine, ce qui pose des problèmes difficiles.

12Sur ses conditions de possibilité, on peut en revenir à Tocqueville qui, dans la suite du texte présentant cet individu « renfermé dans la solitude de son propre cœur », esquisse la raison, ou une des raisons qui pourrait en rendre compte. C’est le fait, dit-il, qu’une démocratie est de plus en plus composée d’individus qui « n’étant plus assez riches ou assez puissants pour exercer une grande influence sur leurs semblables, ont cependant acquis, ou conservé, assez de lumières et assez de biens pour se suffire à eux-mêmes ». Autrement dit, une des caractéristiques essentielles du type de société dans laquelle nous vivons est le fait qu’un grand nombre des individus qui la composent ont, au moins tendanciellement, la capacité d’être auto-suffisants : ils ont en eux-mêmes, ou croient avoir en eux-mêmes, les supports nécessaires pour assurer leur indépendance sociale. Ces supports sont, précise Tocqueville lui-même, non seulement des « biens », des ressources matérielles (du temps de Tocqueville ils étaient certainement propriétaires), mais aussi des « lumières », ce que l’on pourrait traduire aujourd’hui par des « capitaux » au sens de Bourdieu, sociaux, culturels, relationnels, symboliques. Dans les sociétés antérieures, non démocratiques, les individus n’ont pas en eux-mêmes ces « capitaux », ils les tiennent de la place qu’ils occupent dans un ordre hiérarchique. Même le riche et le puissant n’ont pas en eux-mêmes la capacité « de se suffire à eux-mêmes ». Ils dépendent de leurs dépendants. La relation de domination qu’ils exercent les renvoie en dehors d’eux-mêmes, et un seigneur par exemple a absolument besoin de ses serfs, et il le sait. Un puissant peut céder à l’orgueil, à la tentation de la démesure et du despotisme. Il ne sera pas tenté par le narcissisme et ne se réfugiera pas « dans la solitude de son propre cœur ». Au contraire dans une démocratie, ou plutôt dans certains secteurs d’une société démocratique, on peut ne pas avoir besoin, ou croire n’avoir besoin de personne.

13Ces considérations peuvent-elles aider à caractériser les assises sociales de l’individu par excès ? Il serait possible d’esquisser une cartographie de son apparition et de son développement du double point de vue géographique et sociologique. Il émerge, ou du moins devient nettement visible, dans les démocraties occidentales en Amérique du Nord et en Europe, dans les années 1960-1970, à la fin d’une période de croissance économique et de développement social intenses. Il n’a pas non plus touché toutes les classes sociales, mais plutôt, du moins dans un premier temps, des fractions d’une classe moyenne cultivée qui avaient des « biens » et des « lumières » suffisants pour assurer leur indépendance sociale. Ainsi l’individu par excès prendrait ses racines sur un terreau social confortable où, la vie sociale ne paraissant plus poser problème, on peut se retourner sur soi-même et se consacrer à l’exploration de son périmètre subjectif. On risque alors de se retrouver tout entier « dans la solitude de son propre cœur ».

14Ces remarques sont, bien entendu, exagérément simplificatrices. Il faudrait analyser d’une manière plus précise l’implantation et la diffusion de ce profil. Il n’est pas, ou il n’est plus uniquement porté par des nantis. De plus, on peut être fortement nanti en « biens » et en « lumières » sans être pour autant tenté de se renfermer en soi-même, comme l’histoire du capitalisme le montre : il y a aussi un profil d’individus très bien pourvus en ressources de tout genre, et néanmoins complètement branchés sur le monde, insatiables dans la recherche des richesses et des honneurs, et avec un sens aigu des contraintes sociales qu’ils maîtrisent.

15Cette difficulté à caractériser avec précision, du moins au niveau de cette esquisse, la base sociale à partir de laquelle se déploie l’individu par excès en recoupe une autre, également redoutable : quelle est l’ampleur de l’implantation du phénomène dans la société actuelle ? Marcel Gauchet avance qu’il correspondrait à une sorte de mutation anthropologique de l’individu moderne. Ainsi cet individu contemporain, ou hyper-moderne, serait-il destiné à occuper une position hégémonique dans la société : ce serait la dernière figure dominante qu’a pris l’individu moderne dans la modernité tardive.

16En ce qui me concerne, je propose d’appeler individu par excès un profil plus limité d’individus qui poussent à la limite les effets de caractéristiques importantes de la conjoncture sociale actuelle : la dé-collectivisation, la dé-sinstitutionalisation, la montée d’un individualisme lié à un détachement des appartenances et des valeurs collectives. L’individu par excès me paraît accomplir une forme de désaffiliation par le haut par laquelle l’individu est détaché/se détache de ses affiliations collectives parce que celles-ci sont en quelque sorte saturées14. Mais cela implique que, du moins sous sa forme pure, le phénomène demeure encore relativement marginal. Corrélativement, je pense que la figure classique de l’individu moderne (indépendance sociale et responsabilité) représentée par le bourgeois du XIXe siècle et élargie à travers l’expansion du salariat protégée, si elle est aujourd’hui menacée, est loin d’être périmée et reste encore dominante. Il faudrait approfondir ce débat, en particulier en discutant plus avant la thèse de Marcel Gauchet. Peut-on maintenir que l’individu qui ignore, ou qui feint « d’ignorer qu’il vit en société » représente le paradigme de l’individu contemporain ? Cela ne paraît d’autant plus discutable qu’il existe dans la société contemporaine au moins un profil tout différent, et même opposé d’individu que j’appelle « individu par défaut ».

Être un individu « par défaut »

17Qu’est-ce qu’un individu par défaut ? Dans la conclusion des Métamorphoses de la question sociale, j’avais avancé l’expression « d’individu négatif » pour caractériser la situation des personnes les plus gravement affectées par la crise de la société salariale qui s’approfondit depuis le milieu des années 197015. Je retire cette formulation parce qu’elle me paraît, justement, trop négative. D’une part, elle risque d’attacher une connotation péjorative à l’égard de ces individus, ce qui n’est évidemment pas mon intention. Mais surtout, elle peut induire un contresens si on entendait par là que ces individus ne sont pas du tout des individus, ou ne sont que négativement des individus. Ce n’est pas le cas. Ce sont des individus, mais des individus pris dans la contradiction de ne pas pouvoir être les individus qu’ils aspirent à être. Le fait d’avoir à se conduire comme un individu responsable est aujourd’hui un idéal communément partagé, et presque personne n’y échappe. Mais tout le monde, loin de là, ne dispose pas des conditions nécessaires pour le réaliser. J’appelle précisément « individus par défaut » ceux auxquels manquent les ressources de base pour avoir la capacité d’exister et d’être reconnus comme des individus à part entière. Soit quelques exemples pour illustrer cette catégorie d’individus, dont il faut reconnaître la place croissante qu’ils occupent dans la société contemporaine.

18Ainsi les profils de chômeurs que dresse avec tant de finesse Olivier Schwartz dans Le Monde privé des ouvriers16. Ils disposaient autrefois de ce minimum de maîtrise sur leur vie quotidienne que leur permettait leur appartenance à une classe ouvrière intégrée. Maintenant, avec la perte de leur travail, ce n’est pas seulement leurs revenus qui se dégradent. L’organisation de leur vie de tous les jours est souvent brisée. Ils font l’expérience d’une perte du sens de l’existence qui peut aller jusqu’à la honte. Mais leurs manières d’assumer cette situation sont très différentes, ce qui montre qu’ils étaient et restent des individus, et non des automates. L’un se calfeutre dans son espace privé, aménage avec soin son appartement, mais n’ose pas en sortir. Un autre, au chômage depuis six ans, se définit lui-même comme « père au foyer » avec un sourire qui exprime en même temps la conscience de ce qu’il a perdu. Un autre milite dans un Comité de chômeurs, mais il s’alcoolise en même temps et doit entreprendre une cure de désintoxication. Un autre encore bricole perpétuellement sa vieille voiture pour en faire une camionnette avec laquelle il rêve de pouvoir créer sa petite entreprise…Ces hommes ne sont pas zombies. Ils ne sont pas résignés et luttent contre l’enfermement qui les guette, et dans lequel ils tombent néanmoins souvent. Ce sont bien des individus, mais des individus par défaut parce qu’ils sont dans le manque. Pas au sens psychanalytique du mot évidemment : il leur manque en fait un support pour pouvoir se réaliser effectivement comme les individus qu’ils voudraient être.

19On pourrait aussi évoquer le profil des jeunes qui « galèrent », tels que le dessine par exemple François Dubet, dans La Galère précisément17. Ici non plus ce n’est pas la passivité qui prévaut. On leur reprocherait plutôt leur agitation, et leurs fréquents accès de « rage ». Mais c’est, pourrait-on dire, du mouvement immobile qu’ils impulsent, qui ne débouche sur rien. Ils font du surplace, figés dans un même espace et dans un éternel présent. Ils vivent en extériorité et multiplient les rencontres, mais ce sont des événements sporadiques qui ne s’inscrivent pas dans un projet parce qu’il leur manque le socle de ressources nécessaires pour stabiliser le présent et anticiper l’avenir. Ils errent à la surface des choses, sans avoir prise sur rien.

20Ce n’est pas pour autant qu’ils manquent de désirs ou d’envies. Au contraire, ils veulent consommer et souvent avec boulimie, avoir de l’argent, occuper une place, être considérés. Mais, dira-t-on alors, ces aspirations ne sont pas « réalistes » dans leur situation. Effectivement, mais comment pourrait-on avoir prise sur le réel si on manque à ce point d’appuis pour y parvenir ? Il y a eu au XIXe siècle une immense littérature produite par les philanthropes et les notables qui dénonçaient à l’unisson « l’imprévoyance » des classes populaires. Mais comment auraient-elles pu être prévoyantes alors qu’elles étaient condamnées à vivre au jour le jour, au mieux capables d’assurer au coup par coup leur survie ? Aujourd’hui certains fustigent avec la même énergie l’asociabilité de ces jeunes incapables de se plier aux contraintes du travail et de la vie sociale, alors que très souvent on ne leur offre pas, en contrepartie de la bonne volonté qu’ils pourraient avoir, un minimum de moyens pour pouvoir assurer ces situations. En fait, souvent ils les cherchent ailleurs. L’investissement dans l’économie souterraine, parfois jusqu’à la délinquance, pourrait être interprété comme une preuve de « réalisme » lorsque les autres moyens d’être réaliste font défaut. Ici encore, comme pour les chômeurs, ce qu’il faut souligner, c’est moins leur absence de désir ou de volonté d’être des individus à part entière que l’absence de ressources, ou de supports, pour parvenir à ce statut.

21Au-delà de ces figures du chômeur de longue durée ou du jeune en quête d’un emploi plus ou moins improbable, il faut aujourd’hui élargir le champ de ce type d’analyses. C’est en effet désormais tout un secteur, ou plutôt des secteurs en expansion dans notre formation sociale, qui produisent ces « individus par défaut ». La manière la plus synthétique de le dire, c’est peut-être d’avancer que l’on passe de la précarité au précariat, et que le précariat installe ceux qui en sont victimes dans une impuissance à se réaliser en tant qu’individus. En effet, on ne peut plus considérer la précarité seulement comme une situation transitoire, un moment plus ou moins pénible à traverser en attendant « l’emploi durable ». On peut s’installer dans la précarité. Parler de précarité permanente, d’intermittence permanente, d’instabilité permanente, ce n’est pas faire des jeux de mots. Ces expressions recouvrent une foule de situations au sein desquelles se développe ce que l’on pourrait appeler une culture de l’aléatoire18. Il faudrait pouvoir faire un inventaire de ces situations. Certains s’en sortent, mais d’autres pas. Pour ces derniers, la précarité peut devenir un état, une strate permanente de la division du travail, une sorte de sous-salariat si on entend par salariat le statut de l’emploi de la société salariale doté des prérogatives complètes du droit du travail et de la protection sociale.

22Comment vit-on en tant qu’individu sous ces conditions ? Il semble que ces travailleurs précaires soient placés dans une situation où non seulement ils manquent de ressources matérielles, mais aussi d’appartenances collectives. Ces conditions de déprivation ne paraissent pas de nature à former une nouvelle classe, ou sous-classe sociale rassemblant les victimes des transformations en cours19. Il faut au contraire souligner l’hétérogénéité du précariat : il n’a aucune unité actuelle, et sans doute aucune unité possible, même en s’en tenant aux catégories populaires qu’il affecte (car il comporte une dimension « middle class », puisqu’il y a aussi des cadres chômeurs, des détenteurs de hauts diplômes ou appartenant à des milieux cultivés qui restent aux marges de l’emploi). Certains de leurs représentants travaillent d’une manière relativement régulière, ce qui ne les empêche pas d’être des « travailleurs pauvres » (les travailleurs et surtout les travailleuses à temps partiel par exemple). Mais il y a aussi ceux qui ont des rapports beaucoup plus intermittents au travail, alternant les périodes d’activité et les périodes d’inactivité, et ceux qui sont tout à fait aux marges du travail et relèvent en même temps dans une large mesure de l’aide publique (le Revenu de solidarité active – RSA –, actuellement en début d’implantation mais qui est sans doute promis à un riche avenir, va donner un statut élargi à cette précarité assistée). Il faut encore au moins ajouter le cas des travailleurs précaires immigrés et celui des jeunes « issus de l’immigration ». Ici une connotation raciale ou raciste est souvent attachée à leur état, y compris et même surtout par ceux dont la situation est très proche de la leur et qui sont aussi défavorisés qu’eux. C’est un facteur supplémentaire d’hétérogénéité qui rend encore plus problématique la possibilité de concevoir des liens, des solidarités, entre ces situations. Le précariat est aujourd’hui un sous-continent qui étend son emprise tout en demeurant fragmenté.

23Il faut donc prendre au sérieux la présence dans notre société de cette nébuleuse de conditions disparates, ce que l’on élude en en parlant comme d’une « société des individus » qui seraient dotés des mêmes capacités pour être des individus. Une donnée contemporaine de notre situation sociale mérite une considération spéciale : dans un nombre croissant de cas le travail n’assure plus les conditions minimales de l’indépendance économique et sociale. Il y a non seulement des « travailleurs pauvres », mais des statuts hybrides entre travail et assistance institutionnalisant des formes d’activités qui ont des rapports de plus en plus lointains avec le salariat classique. Se forment ainsi des zones grises de la vie sociale qui ne sont pas régulées par les principes qui inspiraient la mise en place d’une sécurité sociale généralisée, constituant un socle de ressources permanentes pour les individus.

24Comme pour les chômeurs de longue durée ou les jeunes en quête d’un improbable emploi précédemment évoqués, il est nécessaire de reposer la question de ce que peut signifier être un individu dans ces conditions. À nouveau, on n’insinue pas qu’il s’agirait d’êtres passifs et résignés ayant perdu la volonté de conduire leur vie. Il faut au contraire souvent beaucoup d’ingéniosité, de débrouillardise, avec parfois un grain de filouterie, pour vivre dans la précarité. Mais on peut vouloir être pleinement un individu sans pouvoir le réaliser. Vivre aux abois, ne pas trop savoir de quoi demain sera fait, être dans la dépendance du besoin ou craindre le chantage d’un supérieur ou même de son voisin, ce n’est certes pas déchoir de la qualité d’humain. Mais c’est être profondément en défaut par rapport à la conception de l’individu dans une société qui en fait la valeur de référence et le définit par sa capacité d’autonomie et le fait de pouvoir assumer ses responsabilités. Lorsque l’on lutte au jour le jour pour sa survie on n’est pas inscrit dans ces relations d’interdépendance, ces rapports d’échanges réciproques qui forment une « société de semblables ». C’est aussi dire qu’il est bien difficile d’être un citoyen à part entière dans ces conditions.

25Il y a donc bien dans notre société des « individus par défaut », comme il y a des « individus par excès », et ce ne sont pas des épiphénomènes. Tout se passe comme s’il s’était produit il y a une trentaine d’années une bifurcation dans la trajectoire de l’individu moderne à partir de laquelle ont commencé à s’installer dans notre formation sociale des profils d’individus différents de celui qui paraissait s’imposer comme le prototype de l’individu dans la modernité : l’individu à qui la possibilité est donnée de se conduire comme un sujet indépendant et responsable. À vrai dire, ce n’est pas la première bifurcation qui s’est produite depuis les débuts de la modernité. Peter Wagner a bien dégagé à travers le passage de la « modernité libérale restreinte » à la « modernité organisée » les conditions de la généralisation de la capacité d’être un individu20. Le développement des systèmes de protection collective, qui se sont constitués à travers le processus de construction de la propriété sociale sur la base d’un statut stable de l’emploi, avait permis le rapatriement de « la classe non propriétaire » – en fait la grande majorité des travailleurs – au sein de la nation en leur donnant les prérogatives de la citoyenneté sociale21.

26On comprend que si cet étayage qui avait permis à une majorité d’individus de construire leur indépendance se fissure, des individus perdent, avec la perte des prérogatives de la propreté sociale, la capacité de maintenir ce statut d’individu. Schématisons le scénario de ce passage de l’individu moderne à l’individu ou aux individus hypermodernes, l’individu par excès et l’individu par défaut. L’individu moderne caractérisé par la possibilité d’une indépendance sociale fondée sur le support de la propriété privée, puis de la propriété sociale, demeure encore au centre du dispositif. Mais cette centralité est érodée, et si j’ose dire par les deux bouts. Par le haut, c’est la promotion des individus par excès qui échappent à la fois aux contraintes et aux protections qui constituaient le socle de l’indépendance de l’individu moderne. On pourrait dire qu’ils ont la capacité de s’évader de la société parce que, par l’abondance des supports dont ils disposent, elle cesse de peser sur eux, ou du moins le croient-ils. Mais la structure de l’individu moderne s’effrite aussi par le bas avec la multiplication des individus par défaut qui ont perdu, ou qui n’arrivent pas à accéder, au socle des supports de la propriété sociale, en même temps qu’ils ne sont pas protégés par la propriété privée.

27Il s’agit bien entendu d’un organigramme schématique auquel il faudrait apporter davantage que des nuances. Ces profils d’individus sont comme des types idéaux et il faudrait faire toute leur place aux positions intermédiaires. Si le « centre » est caractérisé par l’indépendance de l’individu, on peut être plus ou moins à proximité de ce centre. Par exemple, un employé encore protégé aujourd’hui est sans doute moins assuré de conserver les conditions de son indépendance sociale qu’un cadre supérieur. De même on peut être plus ou moins un individu par excès et plus ou moins un individu par défaut, et l’« excès » et le « défaut » devraient aussi être qualifiés plus objectivement. Ainsi un SDF à la rue depuis plusieurs années est plus enfoncé dans la dépendance qu’un travailleur précaire qui arrive tant bien que mal à joindre les deux bouts et garde ses chances d’accéder à l’emploi durable. Mais il faudrait bien entendu des analyses plus approfondies pour développer ces points.

28Je soumets cependant ces propos à la discussion, car ils proposent une approche pour établir une histoire et une sociologie de l’individu sur des bases objectives en essayant de répondre à la question : quelles sont les conditions qui rendent possible l’existence de l’individu ? Elle repose sur cette affirmation, que des analyses plus concrètes doivent déployer, mais dont je défendrai le caractère fondateur pour constituer une sociologie de l’individu, à savoir qu’il n’y a pas d’individus sans supports.

29Il n’y a pas d’individus sans supports, car c’est une expérience terrible d’être seulement un individu. Le vagabond des sociétés préindustrielles exemplifie cette existence coupée de toute attache, complètement étranger à l’ordre du travail et à toute inscription communautaire. Il a payé cette réduction à la pure qualité d’individu d’un destin tragique. Mais dans la modernité (si on entend par là la séquence historique qui se déploie en Occident à partir du XVIIIe siècle) il y a des individus qui ne sont pas beaucoup mieux lotis. Ainsi le prolétaire, détaché des rapports traditionnels de dépendance, et qui n’a d’autre ressource que sa force de travail qu’il doit vendre à n’importe quel prix. Il est un pur individu face à son employeur, et il n’a pas d’inscription stable dans la vie hors travail, et cela il l’a aussi payé très cher. L’individualité totale c’est la désaffiliation totale, le détachement à l’égard de toute appartenance et de tout support qui place l’individu dans une sorte d’ipséité sociale.

30Il en découle que, pour être positivement un individu, il faut être affilié ou réaffilié, c’est-à-dire que l’individu doit pouvoir disposer de points d’appui sur la base desquels il peut assurer son indépendance sociale. Dans la première modernité, la propriété a constitué ce support nécessaire lorsqu’il n’y en avait pas d’autres, à preuve la condition de la « classe non propriétaire » dont le prolétaire que je viens d’évoquer représente un paradigme. Il a pu être pleinement un individu lorsqu’il est devenu propriétaire de droits sociaux (droit du travail, protection sociale) qui lui ont donné les conditions de base de son indépendance. C’est le salarié protégé qui, à la fin de la trajectoire du capitalisme industriel, devient la figure centrale de notre formation sociale qui n’a pas été appelée par hasard la « société salariale » : c’est la société dans laquelle la propriété sociale constituée à partir de la généralisation du salariat est censée assurer à la grande majorité de la population une sécurité sociale étendue. Il en résulte que cette indépendance gagnée par une majorité d’individus dépend en fait de la consistance de cette propriété sociale, ce qui se vérifie aujourd’hui a contrario. Lorsque cette propriété sociale se fissure, s’installe à nouveau dans notre formation sociale un profil d’individus menacés par la dépendance du besoin, affrontant au jour le jour la précarité et l’incertitude des lendemains, et pour lesquels la survie devient un combat quotidien. Il m’a semblé qu’il fallait réinsérer la présence de ces « individus par défaut » dans la trajectoire de l’individu moderne, car on ne peut pas se contenter de célébrer les mérites d’une « société des individus » comme si tous les individus qui la composent disposaient des mêmes supports et avaient les mêmes prérogatives que l’individu qui figure dans la Déclaration des droits de l’Homme et du Citoyen. Quant aux « individus par excès » ils posent également problème et ils ont aussi des problèmes, mais ce sont des problèmes de nantis, tandis que les individus par défaut vivent dans la privation, privés de biens, privés de droits, et privés de reconnaissance.

Notes de bas de page

1 Une version de cette communication a été partiellement intégrée dans la conclusion de R. Castel, La montée des incertitudes. Travail, protection, statut de l’individu, Paris, Le Seuil, 2009.

2 N. Elias, La Société des individus, (1939), trad. fr., Paris, Payot, 1991.

3 J’ai esquissé à plusieurs reprises cette démarche, voir en particulier « Les supports de l’individu » in Résistance du sujet, résistances au sujet, Actes du Colloque de Cerisy. Presses de l’Université de Namur, 2003 et « La face cachée de l’individu hypermoderne », in N. Aubert (dir.) L’individu hypermoderne, Toulouse, Érès, 2004. J’en donne une exposition plus systématique dans « Le défi de devenir un individu. Esquisse d’une généalogie de l’individu hypermoderne », texte de conclusion de La montée des incertitudes, op. cit. Voir aussi (avec Claudine Haroche), Propriété privée, propriété sociale, propriété de soi. Entretiens sur la construction de l’individu moderne, Paris, Fayard, 2001.

4 M.Gauchet, « Essai de psychologie contemporaine I », Le Débat, n ° 99, mars-avril 1998.

5 En particulier R. Sennett, The Fall of Public Man, New York, Vintage Books, 1974, Christopher Lash, The Culture of Narcissism, New York, Norton and Company 1979. On trouverait évidemment des témoignages antérieurs de cette posture de retour sur soi et d’enfermement en soi, en particulier dans la tradition littéraire de l’introspection dont le Journal intime d’Amiel tenu de 1847 à 1881 est sans doute l’exemple le plus significatif. Mais il s’agit d’histoires personnelles qui ne paraissent pas avoir alors une assise sociale étendue.

6 A ma connaissance une seule de ces techniques, le co-counselling, pratique la relation duelle. Mais cette réduction à un rapport de personne à personne est compensée par la possibilité de multiplier quasi à l’infini ce rapport duel. Un adepte du co-counselling peut appeler à toute heure du jour ou de la nuit et où que ce soit un « co-counsellor », c’est-à-dire un autre membre comme lui de la confrérie, et entreprendre immédiatement une séance, gratuitement et à charge de revanche. Il existe ou il existait ainsi en 1974 un réseau qui couvrait les États-Unis et grâce auquel l’on pouvait se faire co-conseiller en permanence. Pour une analyse plus précise de ces techniques. Voir F. Castel, R. Castel, A. Lovell, La Société psychiatrique avancée. Le modèle américain, Paris, Grasset, 1978.

7 La présence dans ces groupes est très ponctuelle et très limitée dans le temps, par exemple une séance de deux heures par semaine plus un « week-end résidentiel » de temps en temps. Mais j’ai observé que de nombreux membres participaient en fait à plusieurs groupes même d’orientation différente (un peu de cri primal, un peu de gestalt, etc.). Ils se tissaient ainsi une sorte de sociabilité parallèle qui avait sa propre durée, tout en restant complètement détachée de la sociabilité ordinaire (« a-sociale-sociabilité »).

8 R. Castel et J. -F. Lecerf, « Le phénomène psy et la société française », Le Débat, 1980, n ° l, mai 1980 : « Vers une nouvelle culture psychologique » ; n ° 2, juin 1980 : « La société de relations » ; n ° 3, juillet-août 1980 : « L’après-psychanalyse ». Voir aussi R. Castel, La gestion des risques. De l’antipsychiatrie à l’après psychanalyse, Paris, Éditions de Minuit, 1981.

9 G. Lipovetsky, L’ère du vide, Paris, Gallimard, 1983 et coll. « Folio essais », 1989.

10 A. Ehrenberg, L’individu incertain, Paris, Hachette, coll. « Pluriel », 1995.

11 M. Gauchet, « Essai de psychologie contemporaine I », loc. cit.

12 Au milieu du XIXe siècle, l’individu moderne c’était encore essentiellement l’individu « bourgeois », homme de la responsabilité et du devoir et fortement impliqué dans l’accomplissement de ses rôles sociaux. Il existait sans doute du temps de Tocqueville des groupes marginaux comme « la bohème », ou sa représentation mythifiée, qui pouvaient exemplifier un type d’individu par excès. Mais, me semble-t-il, l’analyse de Tocqueville n’est pas un constat d’ordre sociologique, c’est plutôt un diagnostic qu’il porte sur un risque inscrit dans la nature d’un régime démocratique. Tocqueville lui-même parle d’ailleurs d’une « menace ».

13 A. De Tocqueville, De la démocratie en Amérique, (1840), Paris, Flammarion, 1981.

14 Pour une exemplification de la désaffiliation « par le haut », voir R. Castel, « Tristan et Iseult, ou le roman de la désaffiliation », Le Débat, n ° 61, septembre-octobre 1990, repris dans La montée des incertitudes, op. cit., chap. X.

15 R. Castel, Les métamorphoses de la question sociale. Une chronique du salariat, Paris, Fayard, 1995, Gallimard, coll. « Folio », 1999.

16 O. Schwartz, Le Monde privé des ouvriers, Hommes et femmes du Nord, Paris, PUF, 1990.

17 F. Dubet, La Galère. Jeunes en survie, Paris, Fayard, 1984.

18 L. Roulleau-Berger, La Ville intervalle : jeunes entre centre et banlieue, Paris, Méridiens-Klincksieck, 1991.

19 C’est le sens d’un important débat qui a lieu depuis plus de deux ans en Allemagne autour de la notion d’Unterschicht, l’hypothèse de l’émergence d’une sorte de néo-prolétariat, homologue à la condition de beaucoup de travailleurs des débuts de l’industrialisation. Pour la discussion de cette thématique, voir R. Castel et K. Dörr (dir.), Prekarität, Abstieg, Ausgrenzung. Die soziale Frageam Beginn des 21. Jahrhhunderts, Iena, 2008). En ce qui me concerne, je défends la position que ces situations sont si hétérogènes que l’on ne peut parler de classe, ni même de sous-classe à ce niveau, du moins dans la conjoncture actuelle.

20 P. Wagner, Liberté et Discipline. Les deux crises de la modernité, (1994), trad. fr., Paris, Métailié, 1996.

21 Pour une présentation d’ensemble de la nature et de l’importance de la propriété sociale, voir R. Castel, « La propriété sociale : émergence, transformations et remise en cause », Esprit, août-sept., 2008.

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