1Depuis des millénaires la majorité des hommes ont pensé que Dieu (le Verbe) était à l’origine de toute chose, créateur de l’Univers et ordonnateur du monde des humains. Le siècle des Lumières a remis en question cette idée sans que les hommes se détachent pour autant du sentiment que leur destin est déterminé par des forces extérieures. Les débats sur « la détermination ultime en dernière instance » en portent la trace. La modernité a été dominée par des doctrines, comme le libéralisme et le communisme, qui chacune à leur manière, ont mis en avant un principe organisateur, la main invisible pour les uns, la lutte des classes pour les autres. La force de ces « grands récits » tient à leur enracinement dans des fondements « scientifiques », comme l’économie et le matérialisme historique, et dans la croyance que l’humanité ne pouvait que progresser par une plus grande maîtrise de son histoire. L’homme, individuellement et collectivement, cherchait un Sujet de son histoire.

Du Sujet de l’Histoire au sujet de l’histoire de vie

2On peut s’étonner aujourd’hui, à l’instar de Danilo Martucelli (Martucelli, 2002, p. 48), du succès de ces visions « héroïques » du Sujet dans la modernité. Pourquoi l’individu serait-il libre de peser sur sa destinée ? Pourquoi penser que la classe ouvrière avait une mission salvatrice et pouvait parler au nom de l’humanité ? Pourquoi la lutte des classes pouvait-elle devenir le « moteur » de l’histoire ? L’idée que les hommes, individuellement et collectivement, puissent changer le cours de leur histoire n’est pas aujourd’hui étonnante. Mais la croyance que la révolution prolétarienne pourrait construire une société sans classe, sans contradiction, ne cesse de surprendre. Malgré l’échec des régimes qu’elle a inspirés, cette croyance est toujours présente dans les sociétés contemporaines. La figure d’un Sujet socio-historique capable de changer le monde est porteuse d’espoir et d’utopie. Elle étaye un imaginaire social qui a démontré ses capacités mobilisatrices et sa force de conviction. La crise « des grands récits » (Lyotard, 1979) qui inspiraient ces croyances a contribué au « retour » d’un sujet plus individuel que collectif, plus intime que politique, plus personnel que social, plus subjectif qu’historique.

3Le changement n’est plus attendu de vastes mouvements sociaux portés par une vision messianique, mais par la mobilité existentielle d’individus en marge ou en rupture. Face à des épreuves, des déplacements, l’individu est renvoyé à lui-même pour trouver le sens de son existence (Gaulejac, 2009). D’une certaine manière, ce sont les « déclassés » et les marginaux qui incarnent aujourd’hui la figure du sujet. Non pas le Sujet Majuscule mais des sujets minuscules et singuliers qui, faute de pouvoir maîtriser leur destin collectif, tentent de s’inventer une existence propre. Ils n’attendent plus le changement d’un vaste mouvement social porteur de révolution mais plutôt d’inventions quotidiennes, d’initiatives multiples, individuelles et collectives, portées par des individus sujets créateurs d’historicité On a pu observer ce revirement chez A. Touraine, grand spécialiste des mouvements sociaux caractéristiques de la société de production fondée sur le rationalisme, une conception « industrielle » du progrès et la croyance dans la mobilisation collective comme moteur du changement.

4À partir des années quatre-vingt, ces mouvements n’apparaissent plus comme porteurs d’historicité, comme des sujets collectifs en mesure de changer la société. La production n’est plus le système central qui détermine les rapports sociaux. La consommation, l’information, les nouvelles technologies, la sphère culturelle sont tout aussi porteurs de transformation que le système productif. Celui-ci change en profondeur. On passe de structures hiérarchiques stables et ordonnées à des structures réticulaires, flexibles, éphémères. L’individu devient alors central dans la mesure où « il participe au fonctionnement du système non seulement par son travail et sa pensée, mais par les désirs et les besoins qui orientent sa consommation et qui ne sont plus seulement les attributs de sa place dans le système de production » (Touraine, 1992) L’homme était en position de changer la société, voilà qu’il est obsédé par son identité, confronté à une société éclatée, liquide, fragmentée. Il devient un « acteur sans système » défini en dehors de toute référence à une action rationnelle. Au monde « objectif » dominé par des « systèmes » se substitue le monde subjectif de l’acteur et de la subjectivation. Ce n’est plus l’individu qui prime mais le sujet.

5Pour A. Touraine, le Sujet n’est plus la présence en nous de l’universel, qu’on le nomme loi de la nature, sens de l’histoire ou création divine. Il est l’appel à la transformation du Soi en acteur. Il est Je, effort pour dire Je. Le Jeest soumis aux influences de Ça, de la libido, de ses rôles sociaux et il est en rupture avec le Moi, porteur d’illusions et de bonne conscience.

« Le sujet pousse l’individu ou le groupe à la recherche de leur liberté à travers des luttes sans fin contre l’ordre établi et les déterminismes sociaux. Or, l’individu n’est sujet que par la maîtrise de ses œuvres, qui lui résistent. » (Touraine, 1992, p. 245)

6La fragmentation du monde liée à la post-modernité, oblige à retrouver « un principe d’intégration » pour en « recoller les morceaux […], retrouver l’unité irrémédiablement brisée du monde des Lumières et du Progrès » (ibid., p. 253). Le couple du sujet et de la raison est l’instance de résistance au pouvoir pour retrouver l’unité et la cohérence dans un monde brisé. Mais en même temps, il s’agit là d’une illusion perdue. Il convient donc de se défaire de l’idée même de société, de la représentation d’un monde comme système unifié. Il faut faire le deuil d’une volonté capable de changer l’histoire. Reste aux individus, seuls ou en groupe, à résister à la consommation de masse, la société de marché, la rationalité instrumentale, le productivisme économique et les éclatements de la vie sociale. Chaque individu doit aspirer à se réaliser comme sujet en reliant les fragments de la société en tissant des réseaux de relations, en réunissant ce qui a été repris, en conciliant la quête de soi et la quête de la liberté dans ses relations à autrui : « C’est ce travail sans fin mais heureux de construction d’une vie, comme une œuvre d’art forte de matériaux disparates, qui définit le mieux le Sujet » (ibid., 1992, p. 258).

7Étrange retournement du « Sujet de l’Histoire », qui devrait construire une société sans classes et transformer le monde, au « sujet de l’histoire de vie » qui se préoccupe de produire sa vie comme un artiste, à l’image du facteur Cheval qui bricolait sa maison à partir de matériaux divers trouvés sur le bord de son chemin. Faute de pouvoir penser la société et maîtriser ses transformations, le sociologue est invité à se pencher sur les processus de subjectivation qui vont de l’individu à l’acteur et de l’acteur au sujet. Ce faisant, les références pour penser le sujet ne sont plus du côté de Marx et du changement social, mais du côté de Freud et du travail sur soi.

Le sujet dans la société hypermoderne

8La société hypermoderne se caractérise par l’exacerbation de contradictions dans le rapport individu/société. La richesse produite, loin de favoriser une société plus harmonieuse, exacerbe les inégalités. Les technologies permettent de « gagner du temps » et les individus se plaignent d’en avoir de moins en moins. Les hommes ont accès en « temps réel » à l’ensemble des connaissances mais la « montée de l’insignifiance » (Castoriadis) semble inéluctable. Les individus ne savent plus à quel sens se vouer. Cette perte de « sens » éprouvée par beaucoup de nos contemporains est l’expression d’un monde vécu comme incohérent, dans lequel « chacun cherche son chat », pour reprendre le titre d’un film emblématique, qui décrit des individus un peu paumés à la recherche de cohérences improbables. La société hypermoderne offre des possibilités pour favoriser l’émergence de sujets en quête d’autonomie dans des univers contrastés. Les uns dominés par une prescriptophrénie galopante (maladie de la prescription), d’autres par l’anomie. Les uns souffrent d’un excès de normes, les autres de leur absence.

9L’individu hypermoderne est enjoint de se présenter comme un homme libre, responsable, créatif, capable de faire des projets et, en même temps, de se couler dans des modèles (être bon élève, diplômé, bien dans sa peau…), des contraintes (concours, sélections, embauche…), des normes très strictes. On lui prescrit d’être autonome, mais la conquête de l’autonomie passe par l’acceptation de cadres, l’incorporation d’habitus, l’intériorisation de façons de faire et de façon d’être. On le constate dans les institutions, en particulier l’école, les entreprises, l’ensemble des organisations qui médiatisent le rapport individu/société. On le voit également dans les familles dans lesquelles l’enfant doit faire preuve très tôt d’une autonomie pour pouvoir répondre à l’exigence du projet parental. L’enfant doit faire ce qu’il veut, c’est-à-dire prouver qu’il est autonome pour se conformer à ce que ses parents souhaitent qu’il soit. L’exigence d’autonomie est fondamentalement paradoxale.

10Exigence ou conquête ? Nécessité pour pouvoir s’intégrer, se faire une place, ou quête du sujet vers plus de liberté ?

11Dans les sociétés hypermodernes, l’individu doit se couler dans des moules de socialisation conformes, tout en affirmant une singularité irréductible. Il doit être commun et hors du commun, semblable et différent, affilié et désaffilié, ordinaire et extraordinaire. Lorsque les définitions sociales de l’identité, liées à la généalogie, à l’appartenance de classe, au statut scolaire ou professionnel, sont de plus en plus différenciées, relatives et instables, chaque individu est conduit à se définir lui-même pour affirmer une existence, pour mettre de l’unité face à la diversité, de la cohérence face aux contradictions. Mais il faut plus encore. Il lui faut se distinguer, affirmer une spécificité, mettre en acte cette exigence d’autonomie par des caractéristiques remarquables, être « hors du commun ».

12L’idéal de la condition de l’homme moderne de construire un monde commun, harmonieux, centré sur le bien-être partagé par tous, l’importance d’accorder une place à chacun quelle que soit la couleur de sa peau, ses qualités ou ses handicaps, son « utilité » et ses performances…est remplacé par l’idéal d’excellence, qui s’étaye sur le narcissisme dont on peut craindre qu’il ne se nourrisse du côté de Thanatos plutôt que du côté d’Eros.

13On se définit moins comme un semblable que comme une exception. Comme si être seulement comme les autres était irrémédiablement être quelconque. « Aujourd’hui, injonction est faite à chacun d’inventer son futur, si possible avec originalité, de sortir des cadres imposés1. » Il faut donc sortir de l’ordinaire, se dépasser, se surpasser. Il faut échapper aux catégories ordinaires pour se projeter dans la conquête d’un soi grandiose. La définition de soi et la quête identitaire passent par la nécessité de réaliser « de petits ou de grands exploits personnels », selon l’expression de J. -C. Kaufmann.

14L’individu doit se « réaliser » quelles que soit par ailleurs les conditions objectives qui favorisent ou empêchent de réussir. À partir du moment où la responsabilité de « son destin » est renvoyée à l’individu lui-même, où la vie même s’inscrit dans un projet entrepreneurial d’excellence et de dépassement perpétuel, il devient responsable de sa réussite ou de son échec. Il ne peut donc s’en prendre qu’à lui-même. La dénonciation des inégalités objectives cède le pas à la mise en évidence des carences et des incompétences individuelles. L’individu est « condamné à réussir ». Et cette réussite est sans limite, sans fin, sans repos. Il ne s’agit pas d’atteindre un but, il s’agit d’être le meilleur. Chacun doit progresser sans cesse. La réussite devient un but en soi. Les traductions concrètes du succès, un diplôme, un emploi, un salaire, un niveau de vie, disparaissent derrière une nécessité psychique : satisfaire un idéal de perfection et d’excellence. Il s’agit de se dépasser. Et l’on sait que l’idéal de perfection s’étaye sur un désir de toutepuissance. La condamnation à réussir n’est pas évidemment la conséquence d’un jugement d’un tribunal, mais une exigence qui s’enracine dans les normes d’une société de compétition. Lorsque cette exigence rejoint les désirs mégalomaniaques inconscients, elle est intériorisée comme un absolu. Plus le sujet se vit comme étant condamné à réussir, plus l’échec est inéluctable puisque la perfection reste à jamais inaccessible. On voit alors pointer l’angoisse de l’échec, la crainte de ne plus être à la hauteur, la peur de ne plus y arriver, le sentiment d’être mauvais, le sentiment d’être pompé, vidé et sans ressort. Toutes ces « pathologies de l’hypermodernité » évoquées par ailleurs (Aubert, 2004).

Des identités flottantes dans une société liquide

15La société industrielle fixait les individus dans des cadres sociaux (la classe, le sexe, le métier, la profession, l’habitat) et des normes de comportement qui définissaient les contours d’identités stables et reconnues. Il n’en va plus de même aujourd’hui.

« À notre époque de modernité “liquide” non seulement le placement des individus dans la société, mais les places même auxquelles ils pensent avoir accès et dans lesquelles ils peuvent souhaiter s’établir, se confondent perpétuellement et peuvent à peine servir de but à des projets de toute une vie2. »

16Mais comment se socialiser durablement tout en étant flexible, mobile et adaptable ?

17Ainsi la question de l’identité se pose de moins en moins dans la gestion des passages et des écarts entre l’identité héritée, l’identité espérée et l’identité acquise. Elle se construit face à des choix aléatoires, des modèles instables construits sur des places et des statuts menacés de disparaître. Le souci principal n’est plus de monter dans l’échelle sociale, dont chaque échelon était relativement précis, puis de s’installer dans une place étayée par un cadre bien établi, de s’y faire reconnaître et de projeter sur ses enfants le projet de consolider la position acquise ou de poursuivre l’ascension amorcée. Le problème aujourd’hui se présente plutôt dans une quête identitaire permanente qui s’exprime par des appartenances multiples, successives, concomitantes, sans que l’individu veuille ou puisse se fixer durablement.

18Plus les « mondes sociaux » s’ouvrent les uns aux autres, plus la globalisation produit de l’indifférenciation, plus les modèles culturels tendent à s’interpénétrer, plus l’individu éprouve le besoin de se distinguer. Mais ces appartenances sont plus vulnérables. Chaque individu sujet peut établir des relations avec différents mondes sociaux, développer une socialité réticulaire (en réseaux). Lorsque les relations sont multiples, chacune d’elle est plus fragile, plus instable, plus éphémère. Si l’individu hyper moderne peut se brancher dans l’instantanéité, il peut se débrancher ou être débranché tout aussi rapidement. Et c’est bien parce qu’il est confronté à l’instabilité permanente et à des injonctions paradoxales multiples que l’individu est condamné à se positionner comme sujet. Il lui faut s’affirmer, effectuer des choix, résister aux ballottements de l’histoire, rebondir après une exclusion, se transformer pour s’adapter aux changements.

19Le sujet perd ses repères, ses certitudes, ses valeurs. Ses croyances elles-mêmes deviennent incertaines. Il devient lui-même incertain face aux questions qui lui faut résoudre : comment exister socialement ? Comment se faire une place dans le monde ? Comment la garder ? Comment être « branché » ? Comment ne pas se laisser « débrancher » ? comment se faire reconnaître ?

20Dans un monde instable et agité, chaque individu cherche des lieux pour rompre l’isolement et l’errance :

« Les hommes et les femmes, explique Zygmunt Bauman, recherchent des groupes auxquels ils peuvent appartenir, assurément et pour toujours, dans un monde dans lequel tout bouge et change, dans lequel tout le reste est incertain. » (Bauman, 2000)

21D’où la tentation communautaire, de s’installer dans un groupe qui prenne en charge les angoisses et les incertitudes que la quête d’identité porte en elle. Tentation de la secte, du repli identitaire vers les rives traditionnelles et intégristes des religions, ou encore du refuge dans des « tribus » qui donnent le sentiment d’exister.

« La modernité occidentale a construit l’homme sensible et a lentement façonné les sens et les sentiments. Elle a placé au cœur de la condition humaine […] des exigences de retenue des corps, de distance à autrui, délimitant ainsi un intérieur et un extérieur en chacun. Elle a voulu inscrire l’individu dans un sentiment de continuité, privilégier la perception d’une stabilité de l’existence sur quoi se fonde la propriété de soi. Celle-ci est aujourd’hui menacée par la fluidité d’un monde devenu liquide. » (Haroche, 2008)

22La modernité dessinait les contours d’une société stable, organisée à partir d’un pouvoir central, à l’intérieur d’un territoire délimité par des frontières claires, identifiables, cadrée symboliquement par des référents clairs entérinés par la Loi et l’éducation, structurée autour d’institutions vénérables, solidement ancrées dans une culture ancienne, des hiérarchies fortes et respectées. Les distinctions de classes, de diplômes, de statuts, d’ancienneté fondaient un ordre social sans doute inégalitaire et injuste, mais solide et structurant. Autant d’éléments qui suscitaient un fonctionnement psychique dominé par le Surmoi, l’angoisse de castration, le sentiment de culpabilité face à la transgression, l’intériorisation de la loi, le respect de l’autorité.

23L’hypermodernité dessine les contours d’une société fluide, globale, polycentrée, déterritorialisée. Une société qui déborde les frontières, qu’elles soient administratives, nationales, géopolitiques (Europe), économiques (circulation des capitaux financiers), ou culturelles ou intellectuelles (Wikipédia). Les distinctions de classes se brouillent à l’aune de l’éclatement des classes sociales traditionnelles comme la bourgeoisie ou la classe ouvrière. Les référents symboliques qui fondaient les cadres sociaux se brouillent. La norme est au changement permanent, à la mobilité, à la flexibilité, à l’adaptabilité, à la réactivité et à l’instantanéité (Aubert, 2004). Autant d’éléments qui sollicitent un fonctionnement psychique dominé par le narcissisme, l’idéal du Moi, l’angoisse de perte d’objet, le sentiment de honte face aux exigences d’excellence, un moi flexible, volatile, adaptable, ouvert à la polysémie du monde. Il ne s’agit plus de s’attacher dans la durée, mais de se laisser flotter au gré des rencontres, des péripéties affectives et professionnelles. Le sujet n’advient plus dans la maîtrise, la volonté, la force morale, mais dans le dépassement des limites, l’excès, la capacité de louvoyer dans les contradictions du monde, dans sa capacité à se dégager des injonctions paradoxales qui l’assaillent de toute part. L’inconsistance devient un mécanisme de défense pour ne pas donner prises au biopouvoir de la société de contrôle (Foucault).

24En fait, les sociétés européennes sont dans un entre-deux. Les vestiges de la société industrielle, territorialisée, disciplinaire, moderne, hiérarchisée, coexistent avec le développement de la société liquide, globalisée, polycentrée, hypermoderne. D’où une tension permanente entre fluidité et fixation, ordre et désordre, stabilité et liquidité. Des rigidités existent, vécues pour certains comme des refuges sécurisants face aux changements permanents, des bouées de sauvetage pour ceux qui n’ont pas appris à nager dans le monde liquide, des éléments de terre ferme au milieu d’un océan qui fait peur. Pour d’autres, ces rigidités sont perçues comme des résistances aux changements, des archaïsmes obsolètes, des obstacles sur lesquels viennent buter inexorablement les individus emportés par les courants porteurs de la liquidité globalisée. Dans la société liquide, chacun rêve d’une terre ferme où il puisse enfin se poser, se reposer… mais il n’arrive jamais à bon port.

25Cette vision d’un monde brownien3, dans lequel chaque individu est une particule élémentaire qui erre à la recherche de groupes auxquels il puisse se raccrocher, permet sans doute de comprendre un des aspects essentiels des angoisses contemporaines et du sentiment d’insécurité. Nous avions évoqué cette question dans La lutte des places (1994) : lutte de l’individu pour exister socialement et pour éviter de basculer dans la désinsertion sociale ; lutte solitaire qui tend à briser les solidarités parce qu’elle met chacun en compétition avec tous les autres ; lutte pour décrocher les meilleures notes, les meilleurs diplômes, effectuer la meilleure carrière du côté de la compétition pour le pouvoir ; lutte pour trouver un emploi, pour être accepté par les institutions, pour avoir un minimum de reconnaissance, pour sortir d’une assignation stigmatisant les résistances à l’exclusion.

26Angoisse d’être soi, insécurité, solitude, désespérance, ainsi décrit, le monde de l’hypermodernité semble impitoyable pour l’individu. Pourtant, ce monde tant décrié est aussi celui où l’individu peut exprimer sa liberté (Singly, 2004). La réalisation de soi-même est une chance et un fardeau. L’autonomie est une conquête face au risque permanent d’hétéronomie (être gouverné par l’extérieur, selon Castoriadis). La mobilité remet en question un monde dans lequel les places de chacun étaient assignées au départ sans espoir de changement. Si le moi de chaque individu est devenu un capital qu’il faut faire fructifier, tous les fruits ne sont pas amers. Reste à chacun de lutter du côté d’Eros plutôt que de Thanatos, pour les forces de vie et de bien-être plutôt que pour celles qui sont porteuses de mort, de chaos et de mal-être. Si l’on peut espérer qu’Eros soit victorieux, la contradiction est toujours là, tapie à l’ombre du sujet face à son désir.

« Entre l’amour de soi jusqu’à l’éviction du reste (narcissisme) et la volonté d’abolition de soi dans ses expressions les plus variées, entre l’absolu de l’être et l’être rien, peut-être n’aurons-nous plus jamais fini de balancer. Voilà en tout cas la douleur lancinante, journalière, que nul objet sacral ne nous permettra d’oublier : l’inexpiable contradiction du désir inhérente au désir même d’être sujet. » (Gauchet, 1985, p 305)

27À l’heure de l’individualisme triomphant, on assiste à une tension de plus en plus vive entre l’exigence « d’être soi » et l’appauvrissement de l’espace intérieur, la dissolution de l’intériorité qui donne au sujet sa consistance subjective. L’injonction à agir confronte le sujet à une sorte « d’acting out » permanent plutôt qu’à prendre le temps de l’élaboration psychique et intellectuelle. Condamné à être mobile, flexible, adaptable, l’individu devient flottant, instable, à la limite insaisissable. Que deviennent, dans ce contexte, la permanence, la consistance, la persistance nécessaires à l’étayage psychique, à la construction de soi comme sujet, à la sécurité intérieure, à la confiance en soi ? L’individu est ballotté, déstabilisé par le changement comme s’il ne parvenait pas à exister dans la continuité. Il flotte au gré des modes et des courants de la société liquide.

28Il est peut-être temps de faire l’éloge de l’hypomodernité, non par nostalgie d’un passé à jamais révolu, mais dans l’espérance d’une réaction aux contradictions exacerbées de l’hypermodernité : la stabilité plutôt que le changement, le désœuvrement plutôt que l’hyperactivité, la permanence plutôt que l’instabilité, la consistance plutôt que la liquidité. Alors les valeurs qui traditionnellement caractérisent le conservatisme deviendraient révolutionnaires. Pourquoi ne pas vénérer la lenteur et non la vitesse, la retenue et non l’excès, la tranquillité et non le mouvement, le plaisir de jouer et non celui de gagner, le lâcher prise et non la maîtrise. Accepter des limites, renoncer à vouloir se dépasser soi-même, refuser le toujours plus, ne plus chercher dans la croissance un indicateur de progrès, retrouver le sens de la mesure, non dans des indicateurs quantitatifs « de progrès », mais dans un rapport raisonné et raisonnable aux choses et aux personnes.

29L’immobilisme est devenu une insulte comme si le fait de s’agiter en permanence était une qualité, l’idéal d’une société qui bouge, un but de l’existence individuelle. L’idéalisation du mouvement perpétuel est un mécanisme de défense contre l’angoisse du moment présent. Faute de supporter le monde tel qu’il est, on se projette perpétuellement dans l’avenir selon le principe de l’hallucination du désir. La satisfaction étant toujours différée dans le temps, elle n’a plus besoin de se confronter au réel.

30Dans un contexte politique et idéologique qui célèbre le changement pour le changement, l’action pour l’action, il est roboratif de lire un éloge de la retenue et de l’immobilisme : « nous avons besoin d’immobilité parce que la fluidité entrave voire interdit l’exercice de la connaissance » (Bergson, 2003). Arrêter de s’agiter pour recommencer à penser, retrouver un apaisement psychique, une tranquillité affective, une continuité subjective. Retrouver le sens de la mesure, prendre le temps d’éprouver la souffrance comme le plaisir, développer la capacité de vivre, tout simplement.