1C’est une saga islandaise que je prends comme sujet d’étude pour parler de la royauté scandinave à l’époque des Vikings. Il s’agit de la Saga de Ragnarr aux Braies Velues, Ragnars saga loðbrókar, qui a été traduite récemment en français par Jean Renaud1. Elle est conservée dans deux versions, dont l’une est plus fragmentaire que l’autre. Toutes les deux datent très probablement du XIII^e siècle : la version fragmentaire du milieu du siècle et l’autre de la seconde moitié. En outre, il est presque certain qu’il a existé au début du même siècle une troisième version de la saga, qui fut utilisée par l’Islandais Haukr Erlendsson dans son Dit des Fils de Ragnarr (Ragnarssona þáttr), écrit au début du XIV^e siècle et traduit aussi en français par Jean Renaud2. Ce petit dit ou récit, dans la mesure où il reflète une version perdue de la saga, plus ancienne que celles qui ont survécu, est d’un intérêt capital pour qui voudrait tracer l’histoire de la transmission de cette saga, étant donné qu’il présente les événements de la saga autrement que ne le fait la saga elle-même.

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2Il faut d’abord esquisser l’intrigue de la Ragnars saga. Je prendrai comme base la plus récente et la plus complète de ses deux versions : la version conservée dans le manuscrit Ny kgl. saml. 1824b de la Bibliothèque Royale de Copenhague3. Le premier chapitre relate qu’Áslaug, la fille de Sigurðr et Brynhildr – héros et héroïne de la Völsunga saga, dont la Ragnars saga constitue une suite – vient en Norvège avec son père nourricier après la mort de ses parents. Ils logent en Norvège chez un fermier et sa femme qui tuent le père nourricier pour s’emparer de son trésor. Par la suite ils gardent la jeune fille et la traitent en esclave. Ils essaient de cacher sa beauté pour faire croire qu’elle est leur propre fille et l’appellent Kráka, c’est-à-dire « corneille ».

3L’action se déplace maintenant à Götaland en Suède, où Ragnarr, fils du roi du Danemark, épouse la princesse Þóra après avoir tué un serpent dont le corps gonflé l’avait enfermée dans son boudoir. La saga donne à croire que c’est à cause des braies protectrices qu’il a portées lors du combat contre le serpent qu’il s’appelle Ragnarr loðbrók, ou Ragnarr aux Braies Velues. Ragnarr et Þóra ont deux fils, Eirekr et Agnarr, qui deviennent de grands guerriers. Leur mère, Þóra, meurt quelques années seulement après son mariage. Ragnarr, désolé par la mort de sa femme, ne veut plus gouverner son royaume et se fait viking.

4Après avoir guerroyé victorieusement dans de nombreux pays, Ragnarr se trouve enfin en bateau au large de la Norvège. Il envoie à terre les hommes de son équipage pour faire cuire du pain. Ils arrivent à la ferme où habite Áslaug-Kráka et remarquent la grande beauté de celle-ci. Ils en parlent à Ragnarr, qui se refuse d’abord à croire que la fille d’un paysan puisse être aussi belle que ne l’était Þóra, mais il se laisse convaincre après l’avoir vue et après qu’elle a résolu une énigme qu’il lui pose. (Il exige, par exemple, qu’elle lui rende visite « ni vêtue ni dévêtue », ce qu’elle fait en ne s’habillant que d’un filet qu’elle recouvre de ses longs cheveux flottants.) Ils partent ensuite ensemble et se marient au Danemark. Elle lui donne quatre fils dont l’aîné, Ívarr, a des os faits de cartilage parce que Ragnarr avait trop hâte de consommer le mariage ; plus tard ce fils s’appelle Ívarr beinlauss, c’est-à-dire Ívarr « Sans Os ». Leur second fils, Björn, acquiert en son temps le surnom de járnsíða, « Flanc de Fer ». Les quatre fils de Ragnarr et d’Áslaug deviennent d’aussi grands Vikings que leurs demi-frères aînés, Eirekr et Agnarr, les fils de Ragnarr et de Þóra : ils voyagent et guerroient partout et sont toujours victorieux, bien que le fils le plus jeune, Rögnvaldr, meure au combat.

5Bien qu’il soit marié avec Áslaug-Kráka, Ragnarr se fiance avec une princesse suédoise, la fille du roi Eysteinn, parce que ses sujets croient que Kráka n’est qu’une fille de paysan et ne veulent pas avoir une telle femme pour reine. En apprenant cette nouvelle, Áslaug dévoile à Ragnarr sa véritable identité, disant qu’elle est la fille de Sigurðr et de Brynhildr. Quand Ragnarr dit qu’il ne la croit pas, elle l’assure que leur prochain fils, qu’elle porte actuellement dans son sein, aura la marque d’un serpent dans les yeux. Quand ce fils naît et porte cette marque dans l’œil, Ragnarr accepte l’identité de sa femme et abandonne l’idée d’un mariage suédois. Ce fils, leur cinquième, s’appelle Sigurðr ormr-í-auga, « Serpent-dans-l’Œil ».

6Le roi de Suède, Eysteinn, s’offense du fait que Ragnarr ne veut plus se marier avec sa fille et on s’attend à ce qu’il l’attaque pour se venger. Mais ce sont les fils aînés de Ragnarr, Eirekr et Agnarr, qui décident alors d’envahir la Suède. Ils sont vaincus par Eysteinn et tués tous les deux, mais ils sont vengés par leurs demi-frères et par Áslaug, quand ils mènent à leur tour une armée en Suède contre Eysteinn. Le jeune Sigurðr Serpent-dans-l’Œil les accompagne, mais c’est Ívarr-Sans-Os qui réussit à tuer la vache sacrée des Suédois et qui assure ainsi la victoire des fils de Ragnarr. Áslaug rentre chez elle mais ses fils continuent à guerroyer victorieusement dans plusieurs pays d’Europe, sans aller quand même aussi loin qu’à Rome.

7Jaloux de la célébrité de ses fils, Ragnarr décide d’attaquer l’Angleterre. Áslaug essaie vainement de l’en dissuader et lui offre un manteau protecteur qui avait appartenu à Þóra, sa première femme. En Angleterre, Ragnarr est vaincu par le roi Ella et mis dans une fosse pleine de serpents, où il meurt après que le roi lui a fait enlever son manteau. Avant de mourir, il invoque ses fils, les priant de le venger.

8Après avoir reçu au Danemark les nouvelles de la mort de leur père, les fils de Ragnarr vont en Angleterre, saisissent le roi Ella et le mettent au supplice de l’aigle de sang, qui consistait, semble-t-il, à lui ouvrir le dos afin d’extraire les poumons de la poitrine et de les déployer comme les ailes d’un aigle4.

9Après une longue vie passée à faire la guerre, les fils de Ragnarr meurent, mais la saga continue avec deux brefs épisodes, dont le premier décrit l’arrivée de deux hommes mystérieux à la cour d’un certain roi. Ils arrivent simultanément, mais séparément, à la cour et chacun d’eux vante sa gloire passée. C’est ainsi qu’ils découvrent que tous deux faisaient naguère partie des armées de Ragnarr et de son fils Björn. Le deuxième épisode parle d’un homme appelé Ögmundr le Danois qui découvre dans l’île danoise de Samsø la statue d’un homme en bois couverte de mousse qui déclame des strophes disant que ce sont les fils de Loðbróka qui l’ont érigée. Cet homme en bois déclare qu’on lui offrait jadis des sacrifices dans la partie méridionale de l’île et que ce sont les fils de Loðbróka qui lui ont ordonné de rester debout auprès d’un arbrisseau épineux, tant que la mer et la côte dureraient. Maintenant, dit-il, la pluie l’accable, et il n’a ni chair ni vêtements pour se protéger contre les éléments.

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10Voilà donc en résumé l’action de la saga. On peut voir qu’il y a une sorte de rivalité ou concurrence entre Ragnarr et ses fils, parce que la saga souligne la jalousie de Ragnarr envers ses fils : c’est pour que son prestige soit égal au leur qu’il lance l’expédition contre l’Angleterre où il va trouver la mort. On peut faire remarquer aussi, comme l’a fait Torfi Tulinius dans son livre La « Matière du Nord », que la structure de la saga est caractérisée par une espèce de séparation au niveau des deux générations auxquelles le récit s’intéresse principalement : on constate surtout que Ragnarr et ses fils ne partent jamais en guerre ensemble5. En effet, Ragnarr part tout seul, les deux fils de Ragnarr et Þóra s’en vont d’un côté et les fils de Ragnarr et Áslaug de l’autre. Ils ne livrent jamais bataille ensemble, bien qu’on eût pu s’attendre à ce que Ragnarr et ses plus jeunes fils fassent cause commune pour venger la mort des fils plus âgés. Cette séparation en ce qui concerne les activités des personnages de la saga se reflète dans sa structure épisodique.

11Nous avons déjà indiqué la possibilité qu’il ait existé une version de la saga de Ragnarr plus ancienne que les deux qui ont survécu, et qui a peut-être laissé des traces dans le Dit des Fils de Ragnarr qui date du début du XIV^e siècle. Dans ce récit, qui est plus bref que la saga elle-même, la rivalité entre Ragnarr et ses fils est encore plus forte et plus remarquable que dans la saga, comme l’a démontré Torfi Tulinius6. Dans le Dit des Fils de Ragnarr, les circonstances dans lesquelles les deux fils aînés de Ragnarr décident d’envahir le royaume de Suède sont différentes de celles de la saga, et plus logiques. Dans la saga, comme nous l’avons fait remarquer, ces fils envahissent la Suède au moment où le roi de Suède, Eysteinn, juge opportun d’attaquer le royaume de leur père, ou au moins de poursuivre des hostilités contre lui : l’invasion a lieu après la querelle de Ragnarr et d’Eysteinn qui suit la rupture des fiançailles du premier avec la fille du second. Dans le plus bref Dit des Fils de Ragnarr, il en est autrement. En effet, il n’y est jamais question d’une alliance par le mariage entre Eysteinn et Ragnarr. En plus, au lieu d’être l’égal de Ragnarr, Eysteinn y est son vassal, à qui Ragnarr a confié la tâche d’empêcher ses fils de lui voler des terres. Lorsque les fils de Ragnarr attaquent la Suède, ils le font donc contre la volonté de leur père et dans l’intention d’augmenter leur propre pouvoir au détriment du sien. En effet, ils exigent qu’Eysteinn devienne leur vassal et qu’il donne à l’un d’entre eux sa fille en mariage. Après avoir consulté les principaux seigneurs de son pays, Eysteinn décide de défendre le domaine du roi Ragnarr contre ses fils ; ceux-ci, d’ailleurs, meurent au cours de la bataille.

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12Il est évident qu’il y a une différence considérable entre la saga et le Dit des Fils de Ragnarr en ce qui concerne ces événements, bien que la différence ne soit peut-être pas aussi grande que ne le propose Torfi Tulinius. Celui-ci trouve des correspondances entre la situation décrite dans le Dit des Fils de Ragnarr et la société islandaise du XIII^e siècle7. Il fait remarquer que les chefs islandais de la fin du XII^e et de la première moitié du XIII^e siècle, ceux qu’on appelle les goðar, se volent entre eux leurs clients ou vassaux, les þingmenn, pour augmenter leur pouvoir dans la lutte qu’ils se livrent pour devenir des höfðingjar, ou seigneurs. Les þingmenn d’un chef (goði) étaient ceux qu’il représentait au parlement. Mais selon les lois anciennes, ceux-ci avaient le droit de changer d’allégeance, par exemple s’ils n’étaient pas contents de la protection que leur seigneur leur accordait. Un chef puissant pouvait également faire pression sur les hommes d’un chef moins puissant que lui-même pour qu’ils deviennent ses propres clients, accroissant ainsi considérablement son pouvoir, car si le chef se devait d’aider les hommes qui se plaçaient sous sa protection, ces derniers étaient obligés de l’aider à leur tour dans ses entreprises militaires.

13Les sagas contemporaines, c’est-à-dire celles qui racontent des événements qui se passaient dans l’Islande du XII^e et du XIII^e siècle, fournissent des exemples de chefs ayant des þingmenn dans des régions étendues et variées. Tulinius montre aussi qu’il arrivait parfois que des fils de chefs fussent mécontents parce que leurs pères ne leur donnaient pas assez de responsabilités ou de pouvoir. Ces fils pouvaient donc être tentés de s’emparer des clients de leur père contre sa volonté. Parce que le rapport entre le goði et le þingmaðr, n’était pas très différent du rapport entre un suzerain et son vassal, Tulinius soutient que ce qui est décrit dans le Dit des Fils de Ragnarr trahit l’influence de la situation politique dans l’Islande du XIII^e siècle, époque à laquelle les différentes versions de la Ragnars saga ont dû être composées8. On ne saurait nier que la différence entre le Dit et la saga ne soit considérable, comme je l’ai déjà reconnu et comme Tulinius l’a démontré de manière plus ou moins convaincante, mais il ne faut pas oublier que les deux récits ont en commun le fait qu’ils donnent une impression assez forte de la rivalité ou de la tension entre les deux générations, celle du père et celle des fils. D’ailleurs, le dernier chapitre de la saga, où l’homme en bois parle des circonstances dans lesquelles sa statue a été érigée par les fils de Loðbróka et se voit condamnée à être battue par la pluie et couverte de mousse, donne l’impression que les événements de la saga ont eu lieu longtemps auparavant et appartiennent à une période très éloignée.

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14Je ne voudrais pas contredire ce que dit Torfi Tulinius sur les influences contemporaines qui ont mené à la rédaction de la Ragnars saga, composée, comme on le sait, au XIII^e siècle, mais je pense qu’il faut tenir compte aussi du moment évoqué par l’action du récit, c’est-à-dire l’époque des Vikings et surtout le IX^e siècle. Si on lit la saga sous cet angle, on peut voir dans la rivalité entre Ragnarr et ses fils l’écho d’une lutte entre deux sortes de royauté, mais aussi de la transition qui mène de l’une à l’autre, transition qui, comme l’a montré Patrick Wormald, est tout à fait typique de l’époque des Vikings9. On pourrait dire que Ragnarr, le père, représente le modèle de la royauté la plus ancienne et traditionnelle, la royauté populaire (Volkskönigtum), qui caractérise des sociétés comparativement stables et agricoles, et que les fils représentent une espèce de royauté relativement nouvelle ou récente, la royauté militaire (Heerkönigtum), qui émerge en Scandinavie au commencement de l’époque des Vikings. Ce dernier type de royauté est plus agressif et compétitif que le premier et, dans le cas des Vikings, il a son origine, en grande partie, du moins selon Wormald, dans les incursions des Francs en Scandinavie. Ces incursions ont obligé beaucoup de chefs indigènes à aller à l’étranger pour implanter de nouveaux royaumes10.

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15À mon avis il est possible de découvrir, dans les surnoms de Ragnarr et de ses fils, les indices de ces deux sortes de royauté. J’ai dit que le père représente l’ancienne et les fils la nouvelle, et je crois que cela est juste en général, mais la distinction entre les deux, comme elle se présente dans les surnoms de la Ragnars saga, n’est ni nette ni absolue. Ragnarr montre bien sûr des caractéristiques militaires bien que son surnom représente, comme j’espère le démontrer ci-dessous, la royauté populaire. Mais chacun des surnoms de ses fils, Ívarr et Sigurðr, indique, comme j’essayerai de le démontrer aussi, les deux espèces de royauté, l’une populaire et l’autre militaire. Cela suggère peut-être la coexistence historique des deux pendant l’époque des Vikings, ou bien la transition de l’une à l’autre. C’est seulement le surnom du fils Björn, dit járnsíða ou Flanc-de-Fer, qui semble être sans équivoque, parce qu’elle signifie très probablement la cotte de mailles que les Vikings avaient l’habitude de porter et symbolise ainsi la royauté militaire.

16Bien que la saga soit clairement une légende en vertu de ses événements plus ou moins surnaturels ou extraordinaires, il semble que Ragnarr lui-même et ceux de ses fils que j’ai nommés ici aient leur origine dans des personnages historiques. Le prototype historique de Ragnarr a dû être un certain Reginheri, qui en 845 attaqua Paris et qui était membre de la cour, et peut-être de la famille, du roi danois Horic. Ívarr, Björn et Sigurðr, dont les deux premiers étaient fils d’un certain Loðbrók selon des sources du XI^e siècle, étaient actifs comme Vikings dans la deuxième moitié du IX^e siècle : Ívarr en Angleterre et en Irlande, Björn sur la Seine et Sigurðr dans divers pays d’Europe continentale. Ívarr et Sigurðr sont désignés comme rois dans des sources contemporaines non scandinaves. Mention est faite aussi dans ces sources d’un frère de Sigurðr et d’Ívarr, un certain Hálfdan, qui n’apparaît pas du tout dans la tradition littéraire scandinave de Ragnarr aux-Braies-Velues. Mais selon des sources non scandinaves, ce Hálfdan a pu être le fils d’un certain Ragnall, dont le nom correspond approximativement à Ragnarr. On sait que Hálfdan était le frère de Sigurðr et d’Ívarr et il y a lieu de croire qu’Ívarr et Björn étaient les fils de Loðbrók ; et si Hálfdan était le fils de Ragnarr, ce qui est possible, comme nous venons de le constater, on pourrait conclure que Ragnarr et Loðbrók étaient soit une même personne et le père des frères Ívarr, Björn, Sigurðr et Hálfdan, soit deux personnes, un homme et une femme, qui étaient les parents de ces quatre fils11.

17Personnellement, je préfère la seconde possibilité, en partie parce que les noms de Ragnarr et Loðbrók ne sont pas associés à un même individu dans les sources médiévales avant le début du XII^e siècle, et en partie parce qu’il y a des indications dans ces sources qui suggèrent que le souvenir d’une femme se cache derrière le nom Loðbrók. Dans une inscription runique du XII^e siècle trouvée aux Orcades, le pronom possessif hennar est appliqué dans sa forme féminine aux fils de Loðbrók (« ses fils », c’est-à-dire « les fils à elle »). D’ailleurs dans les strophes qu’énonce l’homme en bois dans le dernier chapitre de la version la plus récente de la Ragnars saga, comme nous l’avons noté, on trouve au lieu de Loðbrók la forme Loðbróka, qui doit être le nom d’une femme. Alors que la forme Loðbrók signifie tout simplement « braie(s) velue(s) » et pourrait s’appliquer comme surnom soit à un homme soit à une femme, le deuxième élément de la forme Loðbróka, -bróka, est un mot poétique pour « femme », ce qui laisse fortement supposer qu’il s’agit du nom d’un être féminin, femme ou déesse. Le mot ordinaire et prosaïque pour « femme », kona, constitue le deuxième élément du nom Loðkona, qui est attesté en Suède comme un nom de déesse, probablement un des noms ou surnoms de Freyja, déesse de la fertilité. Ce qui a déjà été dit nous permet, je crois, de regarder le nom Loðbróka comme une variante de Loðkona et de proposer que la Loðbróka dont l’homme en bois parle dans la Ragnars saga serait une prêtresse ayant le nom de la déesse qu’elle servait, une déesse de la fertilité. Cette femme a dû être, historiquement, la femme ou la maîtresse de Ragnarr et la mère de ses fils Ívarr, Björn, Sigurðr et Hálfdan. Tandis que le deuxième élément de son nom, bróka, signifie « femme », le premier élément, Loð-, signifie « velue », et l’idée d’une « femme velue » – si je peux me permettre un soupçon de machisme – n’est peut-être pas très flatteuse. Mais si l’on considère qu’un tel nom pourrait aussi signifier « femme aux cheveux longs ou luxuriants » – signification qui irait bien à une adhérente d’un culte de la fertilité – le nom donne une impression beaucoup plus positive12. Il est significatif dans ce contexte qu’Áslaug, la femme de Ragnarr dans la Ragnars saga, soit décrite de la manière suivante : « C’était la plus belle des femmes, et ses cheveux étaient si longs qu’ils tombaient jusqu’à terre, aussi beaux que la soie la plus fine13 », et qu’elle réponde à l’énigme de Ragnarr (« ni vêtue ni dévêtue ») en laissant retomber ses cheveux sur son corps presque nu.

18Il paraît que l’application à Ragnarr du surnom Loðbrók, dans le sens « aux braies velues », s’est développé comme résultat d’une confusion avec le nom Loðbróka et d’une interprétation erronée du nom, aidée, peut-être, par le fait qu’un surnom comme Loðbrók pourrait s’appliquer également à un homme ou à une femme14. Le surnom dans le sens de « braies velues » a dû donner lieu à son tour à l’histoire du serpent que tue Ragnarr. Quoi qu’il en soit, il devrait être clair maintenant que derrière les deux noms du héros de la saga, Ragnarr loðbrók, se cachent les deux sortes de royauté qui étaient en conflit à l’époque des Vikings : le nom Ragnarr et les exploits vikings que la saga attribue à celui qui le porte suggèrent la royauté militaire, dont l’attaque sur Paris par Reginheri, associé du roi danois Horic, était un exemple. Par contre, le surnom Loðbrók reflète imparfaitement le nom de Loðbróka, prêtresse d’une déesse de la fertilité, une des préoccupations principales des sociétés, caractérisées par la royauté populaire, dans lesquelles le roi participait habituellement à des rituels pour obtenir l’accroissement de la fertilité du sol. C’est cette sorte de royauté qui avait existé en Scandinavie durant de nombreux siècles avant le commencement de l’ère des Vikings, époque à laquelle elle a été remplacée peu à peu par la royauté militaire15. Il est possible que le surnom de Sigurðr, ormr-í-auga ou « Serpent-dansl’Œil », suggère aussi la royauté populaire de la Scandinavie ancienne. Le mot auga, qui signifie « œil », peut signifier aussi « une fenêtre » ou « une petite ouverture », et le surnom peut bien être une allusion au mythe du dieu Óðinn et de l’hydromel de la poésie, selon lequel le dieu se transforme en serpent et passe à travers un trou étroit dans une montagne avant de coucher avec la géante Gunnlöð, à laquelle il vole l’hydromel.

19Ce mythe a été interprété comme une représentation des rituels d’inauguration des rois en Scandinavie et en Irlande avant l’établissement du christianisme, rituels qui symbolisaient le mariage du roi avec son pays pour assurer la fertilité du sol16. Si cette explication est bonne (et il y en a d’autres17), on peut regarder ce surnom comme une réminiscence de la royauté populaire, mais il faut se rappeler qu’Óðinn était un dieu guerrier, le dieu de la guerre autant que de la poésie, et que le surnom aurait pu impliquer aussi la royauté militaire. Quant au surnom d’Ívarr, Beinlauss (Sans Os), on a proposé beaucoup d’explications, y compris celle du Dit des Fils de Ragnarr du début du XIV^e siècle : ce récit insinue qu’Ívarr était impuissant : « Il n’eut pas d’enfants, car il était ainsi fait qu’il n’éprouvait ni désir ni amour, mais il ne manquait ni de sagesse ni de férocité18. » Le témoignage historique indique quand même que le prototype d’Ívarr, le premier roi scandinave du royaume de Dublin au IX^e siècle, avait des enfants et des descendants directs, et il est intéressant de noter que dans une énigme conservée en vieil-anglais dans le livre d’Exeter, qui date de la deuxième moitié du X^e siècle, assez près du temps d’Ívarr, le mot vieil-anglais banleas, qui correspond au vieil-islandais beinlauss, s’applique au membre viril dans un contexte qui indique que le mot pourrait signifier la puissance sexuelle autant que l’impuissance19. Si la puissance sexuelle est la signification du surnom, on peut le regarder, ayant en vue des cultes de fertilité, comme une allusion à la royauté populaire. Mais il est possible aussi que le surnom « Sans Os » soit un terme euphémique pour le vent : on sait que les pêcheurs norvégiens avaient l’habitude de l’employer au lieu du mot « vent », qu’ils considéraient maléfique20. En ce cas, le surnom aurait pu indiquer qu’Ívarr était habile dans la science de naviguer sur mer, talent que l’on peut regarder, dans le contexte des Vikings, comme un aspect important de la royauté militaire. Les surnoms de Ragnarr et de ses fils Sigurðr et Ívarr sont alors ambigus en ce qui concerne la royauté scandinave à l’époque des Vikings ; seulement celui de son fils Björn, járnsíða ou Flanc-de-Fer, proclame clairement la royauté militaire, comme nous l’avons déjà constaté.

20Revenons finalement à l’homme de bois du dernier chapitre de la Ragnars saga. De quoi parle-t-il dans ces strophes ? Il se plaint du fait qu’il a été négligé par les fils de Loðbróka, qui autrefois lui offraient des sacrifices en compagnie de leurs parents, et particulièrement de leur mère Loðbróka, la prêtresse qui porte le nom d’une déesse de la fertilité. Ces sacrifices se faisaient dans le contexte des rites qu’exigeait la royauté populaire avant que l’idéologie viking ne soit définitivement établie en Scandinavie. Maintenant les fils de Loðbróka ne viennent plus. Ils ont abandonné leur idole, étant plus séduits par la royauté militaire qui s’est développée en même temps que cette nouvelle idéologie. La statue de l’homme en bois dans le dernier chapitre de la Ragnars saga est donc un symbole de la transition de la royauté populaire à la royauté militaire en Scandinavie à l’époque des Vikings.