1Héritée du monde romain impérial, la notion de « prince », telle qu’on la trouve exprimée dans les langues romanes, n’existait pas dans la langue irlandaise ancienne. Le terme prinnsa « prince », dérivé de l’ancien français, n’apparaît en irlandais qu’après la conquête anglo-normande de l’île au XII^e siècle. Et pourtant, la société irlandaise était caractérisée par une forte hiérarchisation, dont le plus proche équivalent serait peut-être la structure hiérarchique de la société indienne décrite par Louis Dumont1. Ce n’est pas un prince qui siège au sommet de cette hiérarchie, mais le roi (rí), détenteur d’un réel pouvoir politique et militaire, mais dont la qualité essentielle est le caractère sacré de sa personne. À l’instar d’une divinité, sa perfection physique et morale est nécessaire pour assurer la fécondité et le bien être de la terre dont il est le souverain, même si celle-ci ne fait que 500 km², ce qui était la taille moyenne d’un royaume irlandais aux VII^e et VIII^e siècles. Issu de la noblesse guerrière, le roi possède toutes les qualités associées au concept de noblesse, dont la plus importante est la générosité. Le roi est souvent désigné par un autre terme, le mot flaith, qui a des connotations plus larges et qui désigne en général l’homme de classe noble. Il signifie aussi « souverain » et son dérivé, flaithemnas fait référence à la souveraineté, mais aussi au royaume2. Le terme dérive de la racine indo-européenne *wal, signifiant « être fort », que l’on retrouve dans le latin ualere « être fort, être puissant » et dans les langues germaniques et slaves avec une série de mots liés à la notion de force, pouvoir et souveraineté3.

2Dans le monde indo-européen, l’un des signes les plus importants d’une souveraineté heureuse est l’abondance de richesse. En Irlande, l’association entre un bon règne et la richesse se trouve dans un texte du VII^e siècle, le Testament de Morann (Audacht Morainn) : la preuve tangible d’un bon règne sera l’abondance de lait, de céréales, de poissons ainsi qu’un commerce extérieur florissant, manifesté par la présence au port de navires marchands chargés de richesses.

3Une vision similaire se trouve dans un texte du IX^e siècle intitulé Les instructions de Cormac (Tecosca Cormaic), qui comprend une série de préceptes pour la conduite des rois et des guerriers. Parmi les signes auxquels on reconnaît un bon roi, le légiste inclut la présence de bateaux au port, les richesses d’outre-mer, la mainmise sur des épaves, les habits de soie, l’abondance de vin et d’hydromel5. Richesse et générosité, qualités princières par excellence, ne sont pas l’unique apanage du roi, mais seront exigées de tout homme qui se voit amené à gouverner un peuple.

4Les érudits irlandais qui écrivent en latin aux VII^e et VIII^e siècles n’emploient pas le terme princeps pour désigner les rois des quelque 150 royaumes établis sur l’île à cette époque. Les termes utilisés sont rex, regnator, regulus, et même imperator dans le cas des grandes familles qui aspirent à la royauté de l’Irlande tout entière. L’introduction du terme princeps, mais aussi de la notion même de prince est un phénomène chrétien et apparaît à l’origine uniquement dans un contexte ecclésiastique. Les centaines d’occurrences du terme princeps dans les textes hiberno-latins des âges mérovingiens et carolingiens n’ont pas manqué d’attirer l’attention des historiens et la théorie générale, jusqu’à la fin du siècle dernier, a été que ce terme désignait l’abbé d’un monastère, et qu’abbas et princeps étaient des termes interchangeables6. J’ai montré dans un article publié en l’an 2000 qu’il n’en était rien et que le terme pouvait s’appliquer tout aussi bien à un évêque ou à l’administrateur laïque d’un domaine ecclésiastique7.

5Au VII^e siècle, les grandes lignes de fonctionnement d’un territoire ecclésiastique ne sont pas très différentes de celles d’un territoire séculier. Les tenanciers ecclésiastiques, qu’on appelle indifféremment manach (terme dérivé du latin monachus), qu’ils soient dépendants d’un évêque ou d’un abbé, sont dans une position identique aux fermiers qui sont les vassaux d’un seigneur dans un territoire laïque. Alors que dans la société laïque les services que doivent les vassaux se font en échange d’une protection militaire, les services des manach se font en échange d’une protection tout aussi efficace, qui est de nature divine. Situées dans des zones côtières, aux frontières des nombreux royaumes de l’île ou sur l’aire d’anciens sites sacrés païens, les terres ecclésiastiques bénéficient d’un statut de protection clairement défini tout autant dans les textes juridiques indigènes que dans les traités de droit canon ou les récits hagiographiques rédigés en Irlande aux VII^e et VIII^e siècles. Il s’agit de territoires indépendants où les contacts avec les païens sont fortement découragés, où la séparation entre zones de travail et zones de prière est clairement délimitée, où les limites extérieures, au sein desquelles s’exerce la protection divine sont clairement marquées. L’hagiographe Cogitosus, qui écrit la Vie de sainte Brigitte de Kildare dans les années 640-660, insiste sur la notion de protection dans les limites du termon (< Lat. terminus) de son monastère :

6Les annalistes irlandais différencient les territoires ecclésiastiques des territoires tribaux en utilisant pour chacun des termes différents. Par exemple, quand l’un d’entre eux relate l’expédition viking de 839 en Irlande du Nord, il écrit :

7À l’instar du territoire de la túath, régi par un roi, dont le statut est clairement défini en droit indigène, le territoire ecclésiastique (cella) est régi par un princeps, qui peut être un abbé, un évêque, ou même un laïc. C’est ainsi que le comprennent les auteurs de la Collectio Canonum Hibernensis, important traité de droit canon rédigé en Irlande au début du VIII^e siècle, qui consacrent un livre entier au princeps, dans lequel les trois cas de figure sont envisagés.

8Au livre 43, qui porte sur les terres ecclésiastiques, se trouve un chapitre concernant le contrat qui lie le prince au peuple chrétien qui dépend de lui. La rupture de ce contrat est considérée comme une sorte de divorce, où les biens acquis par le travail commun sont divisés entre le prince et son peuple. Il est significatif que la loi envisage tout d’abord comme cas général le cas d’un prince laïque, et ensuite le cas précis où le prince s’avérerait être un prêtre10. Dans ce cas-là, le prince n’a droit qu’aux acquêts mobiliers et encore à condition qu’ils ne soient pas trop importants et qu’ils n’incluent pas les vases sacrés nécessaires à la communauté. Il n’est pas non plus obligé de rendre ce qu’il aura dépensé des biens de la communauté dans le cadre de ses fonctions. Nous reviendrons plus tard sur le statut du prince défini dans la Collectio Canonum Hibernensis. Cette collection date des années 720 et est antérieure d’environ un siècle aux références de plus en plus nombreuses aux princes ecclésiastiques mentionnées dans les annales irlandaises du IX^e siècle. Si tant est que les références au princeps de tel ou tel site ecclésiastique – plutôt qu’à son abbé ou évêque – reflètent une réalité politique, l’essor du principatus ecclésiastique commence dans les années 820 pour se maintenir comme forme de gouvernement dominante jusqu’à la réforme ecclésiastique des années 1140, inspirée par la réforme grégorienne, et dont le principal moteur fut saint Malachy d’Armagh.

9L’avènement du princeps au IX^e siècle semble être le résultat d’une longue évolution des mentalités et de la lente mise au point d’une théorie d’organisation politique de la cité chrétienne. Les premiers textes datent du VII^e siècle et utilisent comme sources la tradition patristique d’exégèse biblique. L’auteur du De mirabilibus Sacrae Scripturae, un traité exégétique irlandais du VII^e siècle, fait référence à deux types de pouvoir dans la cité ecclésiastique : le pouvoir sacré du grand prêtre (sacerdos) et le pouvoir du prince (princeps populi)11. Il présente Moïse et Josué comme les modèles et archétypes du prince du peuple. Le traité reprend les éléments d’une longue tradition exégétique occidentale qui explique la séparation des pouvoirs dans la société hébraïque. Alors que la plupart des sociétés indoeuropéennes conservait le principe d’une royauté sacrée, on constate que chez les Hébreux du retour d’Égypte, les attributs et aspects sacrés de la fonction royale étaient investis dans la personne du grand-prêtre, tandis que les fonctions politiques, juridiques et militaires étaient dévolues à un prince. Le modèle donné pour cette structure était le couple Moïse/Aaron. Dans le Pentateuque, Moïse est représenté comme le chef du peuple d’Israël, législateur et chargé de faire respecter la loi, chef militaire et responsable du bienêtre matériel de son peuple. Commentant le livre de l’Exode, saint Augustin identifie clairement d’une part le principatus, investi dans la personne de Moïse, et d’autre part le ministerium, investi dans la personne d’Aaron12. Les Irlandais reprennent cette exégèse et font constamment référence à Moïse en tant que prince, employant les expressions princeps, princeps populi, parfois dux populi, ou dans les textes en gaélique airchinnech, qui signifie littéralement « chef ».

10Le choix de Josué pour succéder à Moïse avait aussi d’importantes implications pour le statut du prince du peuple et celles-ci n’avaient pas échappé à nos exégètes insulaires. Alors que la fonction de grand-prêtre demeurait dans la ligne héréditaire de la tribu de Lévi, le principatus n’était pas héréditaire et passait entre les mains du plus capable. C’est ce qu’Isidore de Séville exprime quand il nous dit que Moïse ne transmit pas sa succession à un fils ou à un membre de sa famille, mais choisit Josué dans une autre tribu « pour que nous sachions que le principatus ne doit pas être contesté dans le peuple sur la base du sang, mais sur la conduite dans la vie13 ». Non seulement le principatus n’était-il pas héréditaire, mais il était aussi distinct de la fonction royale. L’Histoire Ecclésiastique d’Eusèbe, que les Irlandais connaissaient dans les traductions latines de Jérôme et de Rufin, ajoutait une dimension historique aux informations glanées dans les textes bibliques. Eusèbe expliquait clairement que les successeurs de Moïse et Josué ne furent pas des rois, comme à la période tardive, mais des juges, détenteurs du principatus14. S’appuyant sur l’autorité des Pères de l’Église, les érudits irlandais envisagent donc pour les communautés chrétiennes une forme de pouvoir différente des structures vernaculaires, où la royauté est au centre de la vie de la tribu. Dans l’esprit d’un retour aux sources, le princeps de la cité ecclésiastique irlandaise sera un nouveau Moïse, guide de son peuple, responsable du bien-être de tous, et en particulier du clergé. Expliquant les devoirs du prince vis-à-vis des prêtres, la Collectio Canonum Hibernensis invoque l’autorité de la Bible :

11Les érudits irlandais lient aussi la notion de prince à celle de la cité. Alors que le royaume irlandais est de nature tribale, les nouveaux territoires chrétiens revendiquent le titre de cité. Le domaine ecclésiastique est conçu sur le modèle de la nouvelle Jérusalem, dont les habitants vivent dans le cadre d’un ordre hiérarchique strict, mais sont tous citoyens à part entière de la cité de Dieu16. La cité est régie par un prince, modelé à l’image des évêques gallo-romains, chefs effectifs des cités de l’Antiquité tardive. Bien avant les mentions d’évêques princes dans les annales irlandaises de l’époque carolingienne, les premières références à des episcopi principes se trouvent dans la littérature hagiographique du VII^e siècle et désignent les personnages de saint Germain et saint Hilaire, princes des cités d’Auxerre et de Poitiers17. Le témoignage des textes hagiographiques s’ajoute à celui des textes exégétiques et juridiques pour montrer que, dès le VII^e siècle, les érudits irlandais envisagent un nouveau type de société, différente du modèle indigène, gouvernée par un prince, détenteur de l’auctoritas et de la potestas, responsable du bien-être économique et social de son peuple, ainsi que de sa sécurité physique.

12Cette vision d’un gouvernement du peuple chrétien par un prince, « ami de Dieu » comme Moïse et gouverneur de la cité chrétienne comme les évêques de l’antiquité tardive, mettra plusieurs générations à se réaliser. Si des exemples de princes ecclésiastiques apparaissent çà et là dans les annales irlandaises à partir des années 680, ce n’est que vers le milieu du IX^e siècle que le principatus se généralise en tant que forme de gouvernement. C’est l’époque où le terme princeps (ou son équivalent irlandais airchinnech) devient de plus en plus fréquent dans les Annales d’Ulster pour désigner le détenteur du pouvoir exécutif des différentes communautés ecclésiastiques d’Irlande, monastiques ou autres. Les 144 mentions de princeps ou de détenteur d’un principatus dans les Annales d’Ulster entre 650 et l’an mil affectent 79 cités ecclésiastiques ou monastères sur les quelque 160 recensés pour cette période, soit environ la moitié18. Quel était leur statut ? Si les textes expriment bien une différence entre princes séculiers et princes ecclésiastiques, ils leur accordent en tout cas un statut équivalent. Le prince ecclésiastique a le même statut légal qu’un roi de petit royaume tribal et semble avoir eu des obligations similaires vis-à-vis de son roi de province ou vis-à-vis du roi de Tara, grand roi de toute l’Irlande. Les princes des grandes cités ecclésiastiques ont même un prix de l’honneur équivalent à celui d’un roi de province, comme nous l’enseigne le traité juridique intitulé Uraicecht Becc (littéralement « Le petit manuel élémentaire ») : « Suprême au-dessus des rois est le roi de Munster. Quatorze cumal est son prix d’indemnisation […] même prix pour le chef suprême d’une importante cité ecclésiastique comme Emly ou Cork la grande en Munster19. »

13Un exemple notable de l’étendue du rôle du prince ecclésiastique est l’épisode de l’expulsion de saint Carthage de son monastère de Rahan en 636 par le roi de Tara, Blaithmac mac Aedo Sláine († 665). La Vita Carthagi, qui relate cet événement, a été rédigée au IX^e siècle et reflète les mentalités de son temps. On y voit le grand roi d’Irlande réunir tous ses vassaux, à la fois les chefs laïques (duces) et les chefs religieux (principes) pour obtenir leur aide militaire dans l’opération d’expulsion du saint. Or, les chefs laïques, parmi lesquels se trouve le propre frère du roi, refusent d’attaquer le monastère, cité de refuge, protégée par l’aura de son enceinte sacrée. En revanche, le prince de Clonmacnoise, la grande cité ecclésiastique voisine et rivale de Rahan (voir carte en appendice), se joint au roi avec ses hommes d’armes (satellites) pour participer à l’expulsion du saint et de ses moines20. La puissance militaire des princes ecclésiastiques, tout aussi efficace que celle de la classe guerrière dans ce cas précis, nous est confirmée dans les annales irlandaises par les références aux conflits armés entre communautés ecclésiastiques. Clonmacnoise y est impliqué à plusieurs reprises comme en 760 contre la communauté de Birr ou en 764 contre la communauté de Durrow.

14Le nombre de 200 morts mentionné ici indique à la fois l’envergure et la violence de l’opération, sachant qu’en général les batailles de cette époque font surtout des blessés.

15Tout comme en Gaule au V^e siècle, où les évêques des grandes cités sont souvent issus des élites locales, le principatus irlandais est souvent une affaire familiale, objet de convoitises et de conflits. C’est l’un des aspects anciens du principatus, déjà présent à la fin du VII^e siècle. À Cork, la famille des Uí Meicc Brócc fournit une succession de princes entre 682, date de la première mention du terme princeps dans les Annales d’Ulster, et le XII^e siècle. À Elphin, au-delà du Shannon, ce sont les Corcu Chonluain qui défendent leur position de princes en s’appuyant sur une antique tradition selon laquelle saint Patrick lui-même leur aurait promis non seulement la fonction sacerdotale, mais aussi le principatus d’Elphin22. À Dromiskin, ce sont les Uí Chritáin qui occupent le principatus au moins entre le milieu du IX^e et la fin du X^e siècle. Dromiskin est généralement considéré comme un monastère, mais la vie du saint patron fondateur ne le décrit pas comme abbé, mais comme un évêque, prince d’une ciuitas, qui gouverne une population chrétienne (regere ecclesiam) plutôt qu’une communauté de moines. La mort en 912 de Muiredach mac Cormaic, prince de Dromiskin, fait l’objet de mentions répétées dans les Annales d’Ulster, qui en disent long sur la position des princes de Dromiskin. Muiredach avait succédé à son père en 891 et son assassinat en compagnie de Garbíth mac Máel Mórda, le puissant roi des Conailli Muirthemne, suggère des réseaux d’alliance au plus haut niveau, avec les risques associés à l’exercice d’un pouvoir bien temporel et aux conflits territoriaux qui menacent tout souverain. Généralisée au IX^e siècle, la succession héréditaire avait fait l’objet de débats aux VII^e et VIII^e siècles si l’on en juge par les différents canons de la Collectio Canonum Hibernensis, qui insistent sur une succession par élection reflétant le choix divin et, qui plus est, avec le consentement du peuple23.

16Le gouvernement des princes en Irlande à l’époque carolingienne est un phénomène nouveau qui s’inscrit dans le vaste mouvement des changements fondamentaux de la société irlandaise au haut Moyen Âge. Inspiré des pratiques et des textes théoriques du monde méditerranéen, le principatus prend de plus en plus d’ampleur comme forme de gouvernement alternatif, à la fois différent et complémentaire des coutumes de la société indigène où la royauté sacrée continue d’assumer les responsabilités du pouvoir. Cette forme indépendante de gouvernement disparaîtra à la fin du XII^e siècle sous l’action combinée des réformateurs ecclésiastiques et des seigneurs normands qui s’emparent du contrôle des terres. Les changements de la société irlandaise feront désormais partie de l’évolution du vaste espace politique des Plantagenêts.