1On m’a demandé de passer en revue et de discuter la façon dont j’ai abordé l’individualisme dans l’ensemble de mon travail1. Or je n’ai pas posé cette question de façon directe, parce que j’ai plutôt formulé des questions disparates sur la constitution des émotions dans la modernité. La tâche que je me suis donnée ici est de savoir quelle conception générale de l’individu ressort de ces travaux divers sur les pratiques émotionnelles.

2Commençons donc par une évidence : l’histoire et la sociologie de l’individualisme sont à la confluence de l’histoire de la culture et des idées, de l’histoire économique et de l’histoire politique, puisque c’est bien dans la conjonction de ces trois sphères et dans la tension entre elles que s’est progressivement constitué l’individu moderne, autour des idées de « droits naturels », d’« intérêt » ou d’« autonomie ». Je définirais très rapidement et sommairement la modernité par les caractéristiques suivantes : l’autonomisation progressive de l’action qui aboutit au devoir d’autonomie ; la transformation des sources de légitimité de l’action qui proviennent désormais de la rationalité ou de l’expertise, et non plus de la tradition ou d’une vérité révélée ; la pluralisation et l’autonomisation de sphères d’action, avec pour conséquences la fragmentation des modes de vie et du savoir comme la contradiction entre les différentes sphères ; enfin, la dernière caractéristique de la modernité est la culture de la critique et du mécontentement.

3Je voudrais prendre pour point de départ quelques propositions sur lesquelles, me semble-t-il, nous pourrions être plus ou moins d’accord : la première c’est que la formation de l’individualisme moderne a été accompagnée par une forte montée de la culture et du culte des sentiments. La deuxième proposition – il y a là un vaste corpus sociologique qui la soutient – c’est que la modernité a été accompagnée par une forte rationalisation des schèmes de conduite et de pensée, les deux grandes sources de rationalisation de la conduite étant le marché capitaliste et la pratique scientifique. Une partie de mon travail essaie de comprendre comment et pourquoi ces deux propositions, loin d’être opposées, sont au contraire vraies simultanément et comment les deux sont historiquement agencées l’une sur l’autre. Comprendre simultanément comment et pourquoi l’individu moderne a intensifié le rapport à soi sur le mode émotionnel et sur le mode rationnel exige donc de dépasser une antinomie classique de la philosophie du sujet. Cette tâche est rendue facile si dans la foulée des travaux du neurologue Antonio R. Damasio2, on re-définit la rationalité comme une opération mentale structurée par les émotions. Seules les émotions peuvent aider le sujet à ordonner ses préférences, et en ce sens il n’y a pas de décisions rationnelles qui ne soient aussi émotionnelles.

4Quant aux émotions, j’ai adopté au cours de mon travail une ligne que je pourrais qualifier de constructivisme fort, qui postule que l’expérience émotionnelle même dépend du langage et des systèmes culturels. C’est parce que les émotions ont un contenu cognitif, qu’elles engagent toujours l’intentionnalité du sujet comme les conceptions du moi, qu’on peut parler de leur historicité.

Les quatre processus socio-historiques de constitution du Moi émotionnel

5Que veut dire donc la proposition que le moi moderne s’est constitué en moi émotionnel ? La proposition peut apparaître d’autant plus étrange qu’on ne peut pas penser à une forme d’action – moderne ou pré-moderne – qui ne soit pas émotionnelle. Il faut donc entendre par là non pas que l’individu moderne ait plus d’émotions que l’individu pré-moderne, mais plutôt que l’émotion et l’émotionnel occupent une place croissante dans l’identité de l’individu, dans sa définition de lui-même, et dans la gestion réflexive de ses relations à lui-même et aux autres. Les émotions deviennent l’objet d’un travail culturel croissant. Ce travail culturel s’est effectué à travers plusieurs processus parallèles.

Mise en forme culturelle des émotions

6Le premier élément a trait aux projections et aux projets imaginaires du moi. Dans cette perspective, l’émergence du roman à la fin du XVII^e siècle et surtout dans le courant du XVIII^e siècle a donné naissance à de nouvelles manières de concevoir la notion de biographie, et de l’articuler au long d’axes à la fois narratifs et émotionnels. Je rejoins ici les analyses de Anthony Giddens3, et Niklas Luhmann4, selon lesquelles le roman a donné naissance à de nouvelles trames narratives du moi notamment autour du thème de l’amour.

7Le roman formalise et généralise la notion culturelle de biographie – l’idée que toute vie est intéressante, qu’elle est particulière et qu’elle a une trajectoire – histoire et futur – unique. Le roman permet la construction de nouveaux axes biographiques imaginaires, autour desquels les agents vont organiser leurs aspirations, leurs projets et leur histoire de vie. Ces trames narratives romanesques ont pour fonction essentielle de mettre en forme des émotions, d’organiser les émotions en histoire, comme le sentiment amoureux, la compassion ou la mélancolie. Par mise en forme, je veux dire un certain nombre de processus différents : de nouvelles technologies et genres culturels offrent de nouveaux schèmes cognitifs pour imaginer sa propre vie. On peut notamment penser à l’effet du film sur la visualisation du rapport amoureux et de la sexualité. Certains vont même jusqu’à attribuer l’éveil du sens de la vision dans les rapports sexuels à l’élaboration et à la distribution à plus grande échelle du matériel pornographique.

8Un deuxième élément de ce que j’appelle la mise en forme des émotions concerne la structure même des trames narratives disponibles, et qui tendent à donner une structure plus ferme à l’idée même du projet de vie et à rendre les émotions centrales dans la formation de ce projet de vie. L’idée du « grand amour » par exemple – qui structure le projet de vie d’Emma Bovary – est à la fois un schème narratif et une émotion qui peuvent au XIX e siècle organiser un plan de vie. Le troisième élément caractérisant la mise en forme culturelle des émotions est la réflexivité. Le roman – ainsi que d’autres genres culturels – sont des instruments épistémologiques : ils définissent la réalité et nous donnent des instructions sur la façon de l’appréhender.

9C’est de cette façon que, dans Les sentiments du capitalisme et dans Saving the Modern Soul, j’ai essayé de montrer comment la psychologie clinique, le freudisme, en rendant l’exercice de la mémoire central à la maîtrise du moi, à l’analyse des émotions, a aussi institutionnalisé des mécanismes de réflexivité émotionnelle. Je me suis intéressée à la réorganisation du sentiment amoureux par et dans la culture hollywoodienne, une culture qui justement tend à créer chez les acteurs/spectateurs une distance ironique vis-à-vis de leurs propres schèmes narratifs. DansOprahWinfrey and the Glamour of Misery, je me suis arrêtée sur la façon dont les talk-shows télévisés présentent de nouveaux formats de présentation de la souffrance, notamment la souffrance psychique, en prenant appui sur des schèmes narratifs qui viennent en ligne droite de la psychologie clinique. Ou bien encore dans mon dernier livre,Saving the Modern Soul, j’envisage l’introspection comme une activité épistémique, et j’ai essayé de comprendre comment la psychologie transforme les modes d’introspection, le rapport à soi, la façon dont on construit un dialogue intérieur.

La formation de la vie privée comme « serre émotionnelle »

10Le deuxième élément qui contribue à l’émergence d’un moi émotionnel c’est évidemment la formation de la vie privée qui devient pendant la deuxième moitié du XIX e siècle selon la belle formule de l’historien John Demos5, une « serre à émotions », c’est-à-dire un domaine de la vie sociale où les relations se sentent essentiellement justifiées, légitimées, et maintenues par des sentiments, notamment l’amour conjugal et l’amour parental qui sont les deux grands pôles de la vie privée (voir les travaux de l’historienne américaine Stephanie Coontz, de la politiste féministe Carole Pateman ou du sociologue français François de Singly). Le couple et la famille deviennent une affaire de sentiments, mais cela est vrai aussi des relations parents-enfants. Le résultat, c’est la formation d’une identité constituée autour des interactions émotionnelles, je veux dire par là que les émotions deviennent le mode d’évaluation et de justification des relations au sein de la famille.

11Cela entraîne un autre processus, à savoir une transformation des schémas de la reconnaissance au sein de la cellule familiale. Axel Honneth6 suggère lui-même que la reconnaissance a des formes historiques spécifiques, c’est-à-dire que la façon dont le moi est validé par les autres, prend des formes historiquement situées. L’individu moderne exige infiniment plus de reconnaissance sur le plan émotionnel, c’est-à-dire qu’il exige que non seulement son être social mais aussi ses émotions soient reconnus et validés. C’est la raison pour laquelle un grand nombre de disputes ont lieu autour des émotions. Ce qui génère la dispute, c’est la question de savoir si les émotions sont entendues, reconnues en tant que telles, et si elles sont ainsi prises en compte dans le lien. Toute la littérature sur le management et sur l’intimité est saturée de la question de savoir comment valider et reconnaître les émotions des autres.

La forme émotionnelle des conduites économiques

12Cependant ce qui caractérise de la façon la plus claire mon travail a été la tentative de montrer comment le sujet émotionnel s’est constitué non pas en dehors mais au sein même de la culture économique capitaliste. Ainsi, dans Consuming the Romantic Utopia, j’ai essayé de mettre en évidence la façon dont les pratiques amoureuses changent dans le passage d’un capitalisme industriel de production à un capitalisme de consommation. Cette transformation était le résultat de deux processus : la marchandisation des rencontres amoureuses et la romantisation des biens marchands. Par romantisation des biens marchands, je veux parler des processus culturels et sémiotiques qui ont contribué à donner une signification émotionnelle aux marchandises (par exemple, au début du XX^e siècle, avec la constitution et la consolidation de l’industrie publicitaire, un grand nombre de produits comme les produits cosmétiques, d’entretien ménager, alimentaires, etc., mettent abondamment en scène le scénario du couple amoureux).

13Le deuxième processus, que j’ai étudié davantage, a consisté à transporter le couple et la rencontre amoureuse en dehors du cadre domestique. Ce qu’on appelle en anglais la pratique du « dating » peut être définie comme une pratique de rencontre amoureuse à la fois émotionnelle et économique, puisque le couple est désormais sommé de se rencontrer dans la sphère du loisir et de consommer ensemble un produit de loisirs (cinéma, promenades en campagne, danse, voiture). Ce qui m’a alors particulièrement intéressée, c’est le processus de redéfinition du sentiment romantique : le romantisme devient une caractéristique atmosphèrielle, une propriété de lieu et d’espace, ancrée dans des objets qui stabilisent et cristallisent les échanges émotionnels, et, comme c’est le cas dans les rituels, les intensifient. Ces objets de consommation créent de l’intensité émotionnelle et organisent le désir. Très clairement, le marché de la consommation a sollicité les émotions, les a mis en forme, et les a stabilisées sous la forme de rituels émotionnels. Il y a donc de la marchandisation, mais elle a produit de l’individualité, du singulier, de l’ineffable. Standardisation marchande et singularisation individuelle ne sont donc pas ici nécessairement opposées, mais peuvent être associées dans la dynamique dialectique du capitalisme contemporain.

La gestion des émotions

14Sous-jacent à ce processus est l’inextricable relation entre l’économie et le désir. Je ne surprendrai personne en disant que la modernité est témoin d’une excitation du désir par le biais d’institutions comme la consommation. Il s’agit là d’un individualisme centré sur la satisfaction mais aussi sur l’identité fantasmatique, liée à la possession de biens de consommation et à la consommation expérientielle. De Jean Baudrillard à Gilles Lipovetsky, beaucoup d’analystes ont montré comment la sphère économique repose sur une économie libidinale constamment convertie et reconvertie en comportements de consommation. Mais, et là je rejoins les analyses de René Girard7, je pense que ce qui stabilise le désir, c’est de se reposer sur un ordre supra-humain, un ordre de valeur extérieur à l’homme. Le désir moderne est fondamentalement instable parce qu’immanent, d’où le besoin de gérer ces désirs et ces émotions. Le dernier élément donc dans la formation du moi émotionnel moderne a trait à la gestion des émotions.

15Dans une large mesure il ne s’agit pas là d’un thème moderne puisque les philosophies stoïcienne, cartésienne, spinoziste tendaient à dénigrer le statut des émotions dans la hiérarchie des éléments constitutifs du moi. Cette intégration devait s’accompagner en retour d’un contrôle, voire d’une suppression, des passions. Mais ce qui est nouveau dans la modernité, c’est le fait que les techniques de gestion des émotions mettent en scène la tension entre ce que Charles Taylor8 appelle le « moi désengagé » et le « moi expressif ». Le moi désengagé, c’est un moi qui vise à la maîtrise et qui fait un retour épistémique sur lui-même c’est-à-dire qui se prend pour objet du savoir. Le moi expressif se définit par la subjectivité irréductible de son expérience et de son intériorité.

16La psychologie et la psychanalyse sont des sites essentiels de l’exercice de gestion des émotions. Un des thèmes qui m’a intéressée a été précisément celui de savoir ce qui arrive aux désirs et aux émotions quand ils sont progressivement intégrés dans le schéma rationnel de l’action (lorsque je dis rationnel je fais référence à la définition wébérienne qui définit la rationalité comme l’intellectualisation progressive des pratiques culturelles, et comme l’utilisation de la meilleure stratégie en vue de fins préétablies). L’axe au travers duquel j’ai étudié l’agencement de la rationalité et de l’émotionnel se situe dans le contexte du discours de la vulgate psychologique. Freud est arrivé à l’université Clark en 1909 et les techniques freudiennes ont connu un très fort succès aux USA et ont été très rapidement institutionnalisées au sein de l’entreprise, de l’armée, de la sexualité, de l’école, des prisons et du travail social. C’est ce qui a conduit certains à parler d’« État thérapeutique ». Il est impossible de sous-estimer l’importance des schèmes psychologiques dans la formation de l’individualisme aux États-Unis. Le discours thérapeutique a contribué considérablement à former l’individu stratégique. Les psychologues d’entreprises ont incessamment codifié à la fois l’expressivité émotionnelle et l’action en finalité. On peut prendre comme autre exemple celui des relations intimes et de l’alliance entre la psychologie et le féminisme, qui a encouragé les femmes à choisir leur objet amoureux en pensant à leurs intérêts, en pensant à la bonne gestion de leurs sentiments, aux bons placements relationnels.

17Cette gestion de l’intimité met en avant des règles procédurales communicationnelles. Il s’agit donc de développer des règles linguistiques émotionnelles qui sont censées aider à la gestion du conflit et à faciliter la conversation (c’est un mélange d’utopie démocratique à la John Dewey et d’une pensée théorique selon laquelle une parole à l’efficacité intrinsèque créerait du lien). Ce qui ressort de cette analyse, c’est que l’expressivité émotionnelle et l’action stratégique mise en avant par le discours thérapeutique ne structurent pas un moi narcissique, mais au contraire les deux mettent en avant des modèles très clairs de sociabilité communicationnelle dans lesquelles se trouvent toujours en tension, mais étroitement imbriquées, de l’expressivité émotionnelle et de l’action stratégique. Par exemple les « assertiveness training workshops », tellement répandus aux USA, traitent du moi à la fois de façon expressive et stratégique, mais toujours dans le cadre du modèle de l’action communicationnelle.

Des contradictions de la rationalisation : individualisme et standardisation

18Tout cela ne veut pas dire que la rationalisation n’aboutit pas à des impasses. Je vais prendre deux exemples.

19Les sites de rencontres Internet reposent sur des techniques psychologiques de présentation du moi et sur l’idéologie de la compatibilité émotionnelle et psychologique. Ces sites marquent un considérable raffinement technique de choix rationnels, mais appliqués à un domaine essentiellement régulé par ce que des psychologues cognitifs appellent l’intuition ou ce que Maurice Merleau-Ponty9 appelait un mode d’appréhension du monde basé sur le sentir (en opposition au connaître). Le mariage de la psychologie et de la technologie Internet donne lieu à des formes dites d’« hyper-rationalité » qui tendent à vider de contenu la sphère émotionnelle et les jugements intuitifs.

20Deuxième exemple, celui de la « réalisation de soi ». L’idéal de la réalisation de soi – et là je suis en désaccord avec Anthony Giddens et François de Singly – n’a pas qu’un caractère émancipatoire. La psychologie a été le vecteur culturel principal de la réalisation de soi comme projet de vie. Mais on peut presque parler de tyrannie nouvelle de l’épanouissement. Le modèle de la réalisation de soi stipule que l’on n’est jamais suffisamment épanoui soi-même, mais sans jamais vraiment donner de contenu à ce « soi-même » : avoir trop de partenaires ou pas assez, être trop ambitieux ou pas assez, être célibataire ou marié, avoir un travail, etc. Tout, en fait, peut être le prétexte ou le but d’une trame narrative de la réalisation de soi ayant pour résultat que la figure de l’individu est surtout celle d’un individu qui n’a jamais fini de se travailler, de se changer, de se façonner. C’est ce qui donne naissance à des phénomènes spectaculaires comme le succès de l’animatrice télévisée OprahWinfrey qui est devenue en moins de dix ans la femme noire la plus riche de l’histoire des USA et un phénomène culturel sans précédent. Une des raisons de ce phénomène, je pense, c’est qu’elle a très bien su adapter au médium de la télévision l’injonction tyrannique de la réalisation de soi : je veux dire par là qu’elle a fait de la télévision un médium performatif dans lequel on vient raconter son histoire de vie et où, par là même, on participe déjà à la réalisation de soi. Cette nouvelle performativité des thérapeutiques télévisuelles est extraordinairement lucrative puisqu’elle ne demande que peu ou pas d’investissements économiques. En effet, les termes de l’échange établis par la télévision ne demandent aux gens que de raconter leur vie, moyennant quoi ils peuvent écrire un nouveau segment de la trame narrative de leur parcours biographique.

21Il y a là des effets d’individuation très forts où chacun va se faire l’auteur de son histoire de vie ainsi que de son projet de réalisation de soi. Toutefois ces projets ont un caractère fortement standardisé. D’abord, parce qu’ils utilisent les schèmes narratifs et techniques d’autogestion de la psychologie et ensuite parce qu’ils sont intégrés dans le circuit de production de la télévision et d’autres industries.

22La souffrance psychique constitue alors à mon avis un des lieux privilégiés pour examiner la dialectique entre l’individualisation et la standardisation. La psychologie a ainsi été un des vecteurs culturels essentiels pour convertir le moi émotionnel et privé en un moi public qui se donne à voir et qui est parfaitement intégré au circuit des industries culturelles. Elle a opéré cette conversion à plusieurs niveaux : tout d’abord, en fournissant des techniques pour mettre en scène la psyché et pour la soumettre aux évaluations impartiales d’experts ; ensuite la psychologie a rendu les relations intimes justifiables vis-à-vis de normes très fortes de réciprocité, de symétrie et de bonne santé psychique. Et finalement, en fournissant des techniques standard de présentation et de gestion de soi, elle a permis le recyclage extrêmement lucratif des histoires de vie. Il me semble que cette transformation du moi privé en moi public est un des phénomènes les plus intéressants de ces dernières années et qu’il marque une phase nouvelle de l’histoire de l’individualisme.

23Les articulations et les tensions, dans ce moment historique, entre la standardisation et la singularisation individuelle apparaissent comme un des problèmes majeurs pour une sociologie des ambivalences de l’individualisme contemporain dans ses rapports avec la dynamique du capitalisme. Ce faisant, une telle sociologie aurait vraisemblablement des choses à dire à une philosophie politique retravaillant le couple domination/émancipation dans un cadre historique marqué par l’individualisme contemporain et par le néocapitalisme.