1Dans sa biographie de Saint Louis, Jacques Le Goff observe l’invasion du cœur dans la spiritualité, et pourrions-nous ajouter dans la littérature politique de la fin du Moyen Âge1. L’irruption du thème cordial est d’autant plus forte que le mot « cœur » est polysémique. Deux colloques tenus en 1991 et 2003 ont fait état de la multiplicité de sens du terme, et partant de son emploi dans des contextes variés2. Au sens littéral, le cœur est un organe vital dont les hommes de savoir affirment qu’il est à l’origine de la chaleur. Au sens figuré, le cœur symbolise le roi dans le corps-royaume : il influe la vie et ordonne les mouvements des membres. On retrouve ici la métaphore organiciste développée par Jean de Salisbury dans le Policraticus (1159). Au sens biblique, le cœur signifie l’intelligence, et les Pères – parmi eux Augustin – ont établi une superposition de sens entre le cœur et la caritas brûlante d’amour. La Bible ne dit-elle pas que le cœur biblique est le trésor des bonnes actions charitables (Ubi enim est thesaurus tuus ibi est et cor tuum, Mt 6, 21) ? On ne saurait oublier le sens courtois du cœur, tour à tour épris, donné et même mangé. L’énumération est incomplète mais elle donne une première idée de la pluralité des sens du mot. Les médiévaux ont le goût des définitions strictes que les notions polysémiques permettent de superposer, ce qui reflète leur profondeur, à l’instar du texte biblique.

2On a montré ailleurs que la thématique amoureuse est de plus en plus sollicitée dans le contexte politique des trois derniers siècles du Moyen Âge et qu’elle accompagne l’évolution de la royauté française3. La mise en place de la fiscalité et de l’armée régulières et permanentes est en partie argumentée sur l’amour. Les Français sont appelés à donner par amour du prince autant que pour la défense du royaume. Tous les rois de France ne se sont pas également intéressés à l’argument cordial. Mais la thématique demeure dans la littérature politique, quel que soit le règne, comme une référence obligée, qu’elle vienne du roi et de son entourage, ou des « malcontents ». Tous répètent que le roi doit avoir le cœur des sujets : « Ne il n’est riens moins convenable a ung prince que convoiter l’amour de son peuple », lit-on dans le Rosier des guerres4. C’est dans ce texte, commandé par Louis XI (1461-1483) pour le Dauphin Charles (1) que nous allons étudier les formulations de l’amour et du désamour réciproques entre le roi et ses sujets (2), car elles révèlent les traits réels et rêvés du regimen à la fin du XV^e siècle (3).

« Je t’envoye ce present Rosier touchant la garde et deffense de la chose publicque » (f. 17 v^o)

Une commande royale destinée au Dauphin Charles

3Lorsque le Dauphin Charles naît le 30 juin 1470, Louis XI a 43 ans. Un premier dauphin, François, est mort en décembre 1466, aussi le roi s’inquiète-t-il de la santé et de l’éducation de l’enfant. Le roi commande à son médecin et astrologue, Pierre Choinet (1411-1483), un traité politique « pour monseigneur le dauphin Charles, son filz » (f. 55 v^o-56 r^o)5. Ce sera le Rosier des guerres. Le texte tire son nom de la métaphore olfactive développée par le roi dans le prologue écrit à la première personne : le Dauphin y est invité à « odourer chaque jour » une fleur, c’est-à-dire un conseil. Le Rosier rassemble un ensemble d’avis de bon gouvernement ordonnés en neuf chapitres. On peut parler à son sujet de « miroir au prince6 ». Le genre est ancien. Chaque règne ou presque a eu son ou ses miroirs. Citons entre autres exemples le De regimine principum pour le futur Philippe IV en 1278 ou le Liber de informatione principum pour Louis X en 1315. Les miroirs présentent des traits communs, dont le principal est que le prince doit apprendre à se gouverner avant de gouverner autrui. Et chaque miroir a ses traits distinctifs. Le Rosier des guerres en a deux principaux : l’art de la guerre occupe la majeure partie des huit premiers chapitres (f. 56 r^o-89 r^o), et l’auteur a placé dans le neuvième et dernier une chronique historique du royaume de France, qui représente les deux tiers de l’ensemble (f. 89 r^o-181 v^o). Pierre Choinet s’en justifie en affirmant que l’histoire de France est la meilleure des écoles « touchant le gouvernement, garde et deffense » du royaume (ch. 1, f. 56 r^o) ; le Dauphin y trouvera « plusieurs bons notables enseignemens » (f. 56 r^o). La réalité historique doit l’emporter sur les conseils généraux (f. 56 r^o)7 pour le « prouffit commun » (ch. 6, f. 83 v^o)8. On sait que la place de l’histoire est ambiguë au Moyen Âge. Elle n’est pas enseignée à l’Université en tant que discipline à part entière, mais elle est considérée depuis Cicéron comme une magistra vitae. Aussi participe-t-elle à l’enseignement par matière interposée (grammaire, rhétorique…), à titre d’exemple et d’illustration9. La chronique du Rosier des guerres débute par les premiers rois (ch. 9, f. 89 r^o-89 v^o), dont l’auteur a précisé qu’ils descendaient de la lignée de roi Priam de Troie (ch. 8, f. 88 r^o), et prend fin avec le couronnement de Louis XI le 15 août 1461 (ch. 9, f. 181 r^o). L’auteur y a ajouté la naissance de Charles « l’an 1470, le derrenier jour de juing » (ch. 9, f. 181 v^o)10.

4En 1470, Louis XI est sur le trône de France, tant convoité, depuis neuf ans. Actif à défendre et augmenter le royaume au prix d’une pression financière et fiscale comme on n’en avait jamais vue. C’est la fiscalité qui sert de prétexte aux coalisés de la Guerre du Bien Public en 1465. Les princes révoltés affirment qu’ils veulent ôter les impositions injustes pour soulager le pauvre peuple. La promesse n’est pas sans danger pour le roi car « l’afranchissement des tailles et des imposicions […] estoit une chose qui pourroit atraire les ceurs du peuple a soy11 ». Mais Thomas Basin, lui-même, témoigne que le « bien public » n’était pas toujours primordial chez les princes qui cherchaient, notamment, le maintien des positions acquises sous Charles VII, ce qu’ils obtiennent par le traité de octobre 146512, même si Louis XI n’y voit que « de l’encre et du papier » : dès lors, le roi s’applique à diviser et calmer financièrement les princes, et surtout à poursuivre sa politique13. La chronique du Rosier des guerres ne mentionne pas la Guerre du Bien Public, postérieure au terminus ad quem de 1461, mais elle relate les troubles de la Praguerie de 1440 en excusant le Dauphin Louis, futur Louis XI, inexpérimenté et entraîné dans la révolte par les princes (ch. 9, f. 160 v^o-161 v^o).

5Le Rosier des guerres est une œuvre mal connue, particulièrement en ce qui concerne la chronique et les notes marginales. La tradition manuscrite compte pourtant 10 témoins, dont 8 sont conservés à la BnF14. Plusieurs articles anciens lui ont été consacrés, mais le Rosier n’a jamais été édité scientifiquement15. Le travail des sources est à poursuivre, la datation à préciser16. Conçu par Louis XI pour le Dauphin, le Rosier est nécessairement postérieur au 30 juin 1470 (naissance du futur Charles VIII) et antérieur au 30 août 1483 (mort de Louis XI)17. On sait par ailleurs que le même Pierre Choinet a rédigé pour le roi Louis XI moribond un poème moral et politique, intitulé le Livre des trois aages, où il fait allusion au Rosier des guerres : « Qui de ceste art ditte chevalerie / Veult plus savoir pour conquerir grans terres, / Querir le fault ou Rosier dit des guerres / Que ay fait pieça pour nostre seigneurie » (vers 599-602)18. Mais comment apprécier le mot « pieça » du poème ?

Le contenu du Rosier des guerres

6Le Rosier des guerres compte neuf chapitres de tailles très inégales : 33 folios pour les 8 premiers chapitres (f. 56 r^o-89 r^o) et 102 folios pour le 9^e (f. 89 r^o-181 v^o).

7Le premier chapitre est un prologue qui expose l’objet du traité (le gouvernement du royaume), son destinataire (le « daulphin de Vienne ») et son contenu (« notables enseignemens » et « recordacion de choses passées », f. 56 r^o-56 v^o). Le deuxième chapitre contient trois paragraphes sur le monde, transitoire, où chacun dans son état ne fait que passer, sur la mort que le juste ne doit pas appréhender, car son âme aime le bien et retournera à son Créateur. Celui qui gouverne la chose publique est digne d’être appelé roi. Le troisième chapitre définit le roi comme le défenseur du bien commun, celui qui maintient la justice et la paix entre les sujets. L’exercice de la justice se fait au nom de Dieu ; elle suscite l’amour des sujets pour le roi. La justice garde la communauté. Et les sujets obéissent au roi. Le prince qui ne respecte pas la loi tient ses sujets en servitude ; il perd le nom de roi. Les sujets francs aiment leur seigneur, les serfs le haïssent : leur royaume ne durera pas. En revanche, quand le roi use d’un bon gouvernement, les sujets l’aiment et lui font dons et services. Le roi est honoré par les conquêtes. Il sait écouter ses conseillers. Il se gouverne avant de gouverner les autres. Le roi rend une justice prompte. Le plus convenable à un prince est de convoiter l’amour du peuple. Le roi sait pardonner les erreurs avec miséricorde. Il n’est pas paresseux. Il punit les méchants et rémunère les bons. Il se méfie des discours des flatteurs qu’il ne faut pas confondre avec la rhétorique, qui est la meilleure science du monde pour gouverner les peuples, selon Cicéron. Pierre Choinet rapporte l’histoire d’Alexandre, fils de Philippe de Macédoine qui fut élu par amour du peuple. Il en arrive au bien commun qui est né avec l’émergence des cités et qui consiste dans leur maintien. Le gouvernement du royaume est établi sur trois piliers : justice, révérence du peuple pour le roi, amour réciproque entre le roi et les sujets. Le quatrième chapitre traite des chevaliers ordonnés au bien commun. Le roi doit connaître l’art de la guerre qui exige un entraînement quotidien. Sont énumérées les qualités morales et physiques du chevalier. Il vaut mieux apprendre le métier des armes aux habitants du pays que de faire appel aux services des étrangers. La paix est préférable, mais quand vient la guerre, le roi s’appuie sur l’assentiment de tous pour la mener. Le roi bat le ban et exhorte les chevaliers. Il vaut mieux un petit nombre ordonné qu’une multitude désordonnée (l’auteur le répète au ch. 6). Le cinquième chapitre précise que le prince doit être absent du champ de bataille. Le but de la guerre est la paix. L’auteur donne la structure chiffrée de l’armée. Le sixième chapitre traite de la conduite de l’armée. Le prince se tiendra sur une éminence pour être vu de ses hommes. Suivent les différentes règles de la bataille. Le septième chapitre énumère les obligations du prince : défendre les églises, les veuves, les orphelins, avoir de bons juges. Le prince est un miroir exemplaire pour tous ses sujets qui l’aiment et qui l’aident. Le huitième chapitre introduit la chronique historique. Il y est dit que les rois de France descendent du roi Priam de Troie ; ils ont noblesse, vaillance et prouesse. Les rois travaillent à élargir le royaume, à châtier les rebelles et à aider Rome. Le neuvième et dernier chapitre est une chronique abrégée du royaume de France.

Les thématiques cordiales du Rosier des guerres

Acteurs et objets de l’amour

8La partie « miroir » du Rosier des guerres (ch. 1 à 8) compte 38 occurrences de l’« amour », pris comme substantif (11) et comme verbe (27), sans compter 9 occurrences de synonymes (« tres cher », « ami », « amitié », « priser ») ; 9 de la « haine », 14 de la « crainte », et 16 de la « paour », auxquels il faut ajouter 16 mentions de synonymes (« inimistié », « despriser », « doubter », « redoubter »)19. Si l’on s’en tient à notre thématique politique, c’est l’amour qui l’emporte dans les huit premiers chapitres du traité.

9Dès qu’il aborde le thème de l’amour, l’auteur du Rosier décline et conjugue le mot et le verbe en une série de variantes. On parlera à ce sujet de « grappes cordiales », à l’exemple de l’extrait suivant :

« Le tiers pilier [du gouvernement] est amour qui doit estre en l’un et l’autre, car le roy doit amer ses subgets de grant cueur et de clere foy, et veiller jour et nuyt au commun prouffit du royaume et de tous les subgetz ; aussi doiuent ilz amer leur roy de droit cueur et a vraye intencion, et luy donner conseil et aide a maintenir son estat et seignourie. Vegece dit : cellui est bien chevalier et amy de Dieu qui ayme loyaument cellui qui regne par l’auctorité de Luy » (ch. 3, f. 65 v^o-66 r^o).

10On dénombre cinq sujets différents du verbe « aimer » dans les huit premiers chapitres du Rosier des guerres : Dieu, l’âme, le roi, les sujets (peuple, chevaliers) et les étrangers. C’est le roi qui, de très loin, est le principal acteur de l’amour dans ce texte destiné à un futur roi. Les objets de l’amour sont également au nombre de cinq : Dieu, le roi, le royaume, le peuple et le bien commun. Le roi aime Dieu, le bien commun, le royaume, son fils, les chevaliers et surtout ses sujets – l’auteur le répète à plusieurs fois. Pris dans leur ensemble, les sujets aiment le bien, le bien commun, Dieu, leur seigneur naturel, et par-dessus tout le roi. La renommée du prince est telle qu’elle dépasse les frontières et atteint les étrangers qui, à leur tour, se mettent à aimer le prince.

11L’amour du roi pour les sujets s’inscrit dans une double perspective verticale et horizontale. Dans un premier temps, l’amour du roi pour ses sujets est transcendé par leur commun amour de Dieu, du bien et du bien commun. Dans le second, l’inscription verticale est complétée par une réciprocité d’amour entre le roi et les sujets.

12Pour faire comprendre les liens unissant le roi aux sujets, Pierre Choinet use de plusieurs métaphores touchant les éléments : eau, feu et terre. On peut les regrouper autour de trois thèmes. En premier lieu, l’auteur entend montrer que le roi apporte profit et soin à ses peuples, comme la rivière fertilise les régions traversées (ch. 3, f. 62 r^o) ou le jardinier visite son jardin (f. 60 v^o). En deuxième, le roi est présenté comme le modèle de son peuple, mais il peut être un contre modèle, car à tel prince, tel peuple. C’est la leçon qu’il faut tirer de l’image du fleuve alimentant ses rivières d’eau douce ou d’eau salée (f. 62 r^o). Nous voyons bien que dans ces images, le rôle du roi est primordial. Il n’y aurait pas de vie sans lui. Là où on aurait plutôt tendance à dire qu’il n’y a pas de vie sans peuple car c’est lui qui nourrit le corps. Il n’est qu’un lieu, c’est le troisième de notre liste, où roi et peuple sont montrés comme distincts mais complémentaires. Choinet écrit que les sujets sont comme le vent du roi-feu qui tarde à brûler quand celui-là est faible (f. 60 v^o).

13Dieu, le bien, la justice et la paix sont les moteurs de l’amour. La fin politique de l’amour est la durée du royaume20.

Antinomies amour/haine et amour/crainte

14Dans le Rosier des guerres, Pierre Choinet oppose l’amour à la haine, et de manière plus complexe, l’amour à la crainte.

15L’amour est manifestement antinomique de la haine. Celle qui naît chez les sujets quand le roi ne respecte pas la loi (ch. 3, f. 60 r^o), quand il use mal de la seigneurie (f. 60 v^o), quand il grève les corps et perd par conséquent les cœurs (f. 61 r^o). Le roi est fondamentalement le justicier qui donne et fait rendre à chacun le sien (ch. 7, f. 85 v^o) au risque de la haine. L’explosion de haine entraîne de multiples maux : les guerres intérieures (ch. 3, f. 60 v^o), la perfidie des ennemis extérieurs (f. 61 r^o), et à terme, la chute de celui qu’on ne peut plus appeler « roi », mais tyran (f. 60 r^o), et par-dessus tout la perte du royaume (f. 60 v^o).

16Le couple amour-crainte est plus ambigu. Pierre Choinet l’utilise dans deux sens distincts : tantôt comme un préalable ou un complément à l’amour, tantôt comme contraire à l’amour. Dans le premier cas, il s’agit de la crainte révérencielle qui saisit la créature face à son Créateur : une crainte respectueuse de ce qui la dépasse et qui conduit à l’amour (f. 53 v^o ; ch. 3, f. 59 r^o-59 v^o, 64 r^o)21. Telle qu’on peut lire dans Job : Timor Domini ipsa est sapientia (Jb 28, 28), les Psaumes : Initium sapientiae timor Domini (Ps 110, 10) ou les Proverbes : Timor Domini principum scientiae sapientia (Pr 1, 7) ou l’Ecclésiastique (Si, 1, 11-20) ; Jb 28, 28. La crainte saisira ceux qui voient le roi exercer la justice (f. 53 v^o ; ch. 3, f. 65 r^o) et bien gouverner ses chevaliers (f. 53 v^o). Parce qu’il est juste, le prince inspire la crainte (timor) au méchant dans l’épître aux Romains (Rm 13, 3-7). La crainte est un des sept dons du Saint Esprit, elle est destinée à aider l’homme à lutter contre l’orgueil : l’orgueil sépare l’homme de Dieu, la crainte de cette séparation aide la créature à lutter contre ce vice capital22. Le thème de la crainte appartient à la réflexion des théologiens23 et des prédicateurs24 qui en ont défini les différents types (craintes naturelle, mondaine, révérencielle, initiale, servile, filiale, chaste). Mais ici, comme dans d’autres domaines, on observe qu’il y a eu glissement de thèmes théologiques dans le domaine politique. On a reconnu au passage la crainte révérencielle (f. 53 v^o ; ch. 3, f. 59 r^o-59 v^o, 64 r^o), la crainte servile de la peine encourue (f. 53 v^o ; ch. 3, f. 65 r^o) et la crainte filiale (f. 53 v^o) fondée sur l’affection, autant de thèmes qui sont passés de la sphère théologique à l’art de bien gouverner.

17Toute différente est la crainte qui rompt la relation entre le roi et les sujets, et entraîne la haine :

« Au monde n’a plus seure chose a defendre ses choses que estre amé, et n’est chose plus espouvantable que d’estre craint, car chacun het ce qu’il craint » (ch. 4, f. 69 r^o).

18Il ne s’agit plus ici de « craindre » mais d’« être craint ». Pierre Choinet change de mode et d’échelle. Le vocabulaire de la crainte politique n’est plus transcendé par son modèle divin, la crainte nous apparaît dans ce passage comme éminemment terrestre. Elle n’est plus don du Saint Esprit, mais sentiment menant à la rupture du lien25.

19C’est pourtant le même terme, « crainte », qui est employé par Choinet, ce qui prête à confusion. Faut-il y voir une déficience de la langue française qui n’a qu’un mot pour traduire deux sentiments, alors que le latin classique en a plusieurs (formido, metus, pavor, religio, timor, verecundia…) ? Ou le goût des auteurs pour les changements de registres qui nous déroutent parfois ? Notons que la « paour » est réservée dans le Rosier au contexte des batailles et non au débat politique. Alors que dans d’autres contextes, c’est bien le mot (metus) qui correspond au sentiment inspiré par un tyran qui rompt le lien existant avec les sujets26.

L’amour, clé de l’histoire politique

L’amour est la clé du bien commun

20L’amour est présenté dans le Rosier des guerres comme la clé du processus politique : il est à l’origine de l’élection du prince, des dons et services qui permettent au roi de garder et conserver le royaume, il est le pilier du bien commun (ch. 3, f. 65 v^o-66 r^o) :

« Le gouvernement du royaume doit estre ferme et assiz sur troiz pilliers : le premier pillier est justice […], le second pillier est reverence qui doit estre au peuple […], le tiers pilier est amour qui doit estre en l’un et l’autre » (f. 65 v^o).

21L’un des objets du bon gouvernement est le « bien commun ». La notion est très présente dans le traité : on en trouve 22 occurrences. Elle fait l’objet d’un paragraphe du chapitre 3 et se trouve dans l’intitulé du chapitre 4. C’est cette formulation que l’on trouve dans le Rosier et non « l’utilité publique ». Le bien commun apparaît essentiellement comme une des caractéristiques principales de l’état du prince et des chevaliers : leur vocation est de le garder et le défendre jusqu’à la mort (ch. 3, f. 58 r^o, 58 v^o). Le fait est répété à l’envi, principalement dans les chapitres 3 et 4 (f. 59 r^o, 65 r^o, 65 v^o, 66 r^o, 66 v^o). Mais qu’est-ce que le bien commun pour un auteur de la fin du XV^e siècle ?

« Les loys principales des princes regardent le bien commun, qui est la choze publicque du royaume, et chevallerie est principalement establie pour la deffense d’icelluy bien commun, si comme sont les citez et le royaume. […] Es citez fut premierement né ou créé le nom du bien commun ou de la chose publicque » (ch. 3, f. 65 r^o).

22Notre auteur retrouve un accent aristotélicien pour expliquer que le bien commun est né dans les cités, réminiscence des premières lignes de la Politique27. Le Rosier des guerres reprend des notions de science politique que les commentateurs d’Aristote ont diffusées depuis le XIII^e siècle.

23Pour Choinet, le bien commun, c’est « la chose publique du royaume » (ch. 2, f. 58 v^o ; ch. 3, f. 65 r^o), c’est le « commun prouffit » (f. 65 v^o). Il est plus ou moins assimilé à la justice, principale mission du roi (f. 59 r^o, 65 v^o). Le bien commun fait une partie essentielle de la fonction royale :

« Le pape Zacharie rescriuit aux nobles de France qui avoient envoyez devers luy, pour eulx conseiller de la cause des roys qui de long temps avoient regné en France, contens seullement d’en auoir le nom, car les maires de la maison royal gouvernoient les guerres. Celuy celluy dist il : “Qui bien gouverne la chose publique et qui plus y entend que a son singulier prouffit est digne d’estre appellé roy” » (ch. 2, f. 58 v^o).

24L’auteur fait ici référence au récit des Annales royales relatant l’ambassade envoyée par Pépin, maire du palais, à Rome pour poser la question suivante au pape : est-il bon ou mauvais que les rois qui sont en France n’exerce pas le pouvoir ? Zacharie (741-752) répondit : « Il vaut mieux appeler roi celui qui a la puissance plutôt que celui qui n’a pas le pouvoir royal. » La phrase du pape légitimait la fin des Mérovingiens et l’ascension des Pippinides. Choinet la transforme en un exposé sur le bien commun, qu’il oppose au bien particulier (ch. 2, f. 58 v^o). Le bien commun assure la pérennité des royaumes, le bien particulier entraîne leur disparition, c’est ainsi qu’il explique, comme tant d’autres auteurs avant lui, la chute de Rome (ch. 3, f. 59 r^o).

25Le bien commun ne se réduit pas à l’utilité publique. La société n’est pas qu’un simple échange de services, mais une union pour quelque chose qui transcende les intérêts de tous les membres de la communauté et ainsi les rassemble.

Clé de la paix et de la durée des royaumes

26L’amour est la clé des bonnes lois et de la prospérité du peuple (ch. 3, f. 60 v^o), il assure la renommée terrestre du royaume et de son roi (ch. 4, f. 69 r^o). L’amour est couplé avec la justice, et tous deux sont associés pour le maintien de la vérité, de la paix et de la révérence à l’Église (ch. 3, f. 65 v^o). Il ressort du Rosier que si le roi fait le bien, il amorce un mouvement ainsi décrit par Pierre Choinet :

« Quant le roy use de sa seigneurie comme il doit, verité croist en son royaulme, de laquelle viendra justice, de justice amour, d’amour grans dons et seurté par laquelle la loy sera maintenue et son peuple accreu » (ch. 3, f. 60 v^o).

27L’amour est au cœur de l’enchaînement : le bon gouvernement fait croître vérité et justice qui donnent naissance à l’amour, celui des sujets pour leur roi, puisqu’ils lui apportent volontairement, et non par contrainte, argent et soldats. La liberté du don est une des revendications de fond des Français face à l’impôt28.

28Le roi qui fait le bien est obéi par ses sujets (f. 60 v^o). L’obéissance (f. 62 r^o) est le souverain bien d’un prince ; Dieu n’en attend pas plus des hommes. C’est ainsi que la seigneurie sera durable – la durée est un critère majeur pour les hommes du temps :

« Se ung roy est misericors, ses besoignes yront bien. S’il est prudent et veritable, son peuple s’en esioyra avec luy, et s’il est juste son regne durera » (62 v^o).

29C’est elle qui apporte validité à ce qui est. La durée est le signe de la qualité d’un gouvernement. On a étudié ailleurs le modèle du roi de Sparte, Théopompe, admirable, car il sut pérenniser le royaume lacédémonien29.

30Pierre Choinet puise dans l’histoire antique pour en retirer l’exemple de la succession du roi Philippe de Macédoine (ch. 3, f. 64 v^o-65 r^o). Une succession réussie pour les raisons qu’il expose. Tout à la fin de sa vie, Philippe couronne son fils Alexandre ; les seigneurs l’acceptent pour roi. Mais là n’est pas la clé de la bonne succession dans cet exemplum. À la mort de son père, Alexandre, élève d’Aristote, se présente aux seigneurs et au peuple comme un des leurs, ayant les mêmes intérêts et les mêmes inimitiés qu’eux. Il leur avoue son amour (je « vous ay tousiours amez ou vivant de mon pere, et encores faiz et feray », f. 64 r^o) et leur conseille d’élire, c’est-à-dire choisir, celui qui rassemblera les traits suivants : obéissant à Dieu, attentif à défendre le peuple jusqu’à la mort, juste et défenseur du royaume contre les ennemis. L’exposé convainc les sujets qui « l’esleurent a roy et a seigneur, et le couronnerent et luy donnerent leur benediction » (f. 64 v^o). La royauté est le résultat d’un consensus des sujets qui se soumettent à celui qui les gouvernent pour le bien. L’élection d’Alexandre le Grand apparaît ici comme l’antithèse de la succession du roi Salomon, évoqué à la ligne suivante (f. 65 r^o) pour « les beaulx jugemens qu’il faisoit », mais dont le fils Roboam ne sut pas conserver le royaume. Le texte biblique raconte qu’à la mort du grand roi justicier, les populations demandèrent à Roboam d’alléger l’impôt : Allège maintenant le dur servage de ton père, la lourdeur du joug qu’il nous imposa, et nous te servirons ! (1 R 12, 4). Le nouveau roi prit l’avis des anciens qui lui conseillèrent de répondre favorablement à cette demande, mais il écouta les jeunes qui l’engagèrent à imposer sa loi et même à l’alourdir : Mon père a fait porter un joug pesant, moi j’ajouterai encore à votre joug (1 R 12, 11). Aussitôt la guerre éclata et Roboam perdit les 10/12 du royaume. Le manque d’esprit de conseil et la dureté de cœur de Roboam provoquent la perte du royaume. L’amour réciproque entre Alexandre et ses sujets en fait le conquérant du monde et l’objet d’une incomparable renommée. C’est bien la leçon qu’il faut comprendre de l’exemplum politique du Rosier des guerres.

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31L’analyse du Rosier des guerres au prisme de l’amour politique permet de tirer deux conclusions. La première est que le thème cordial est omniprésent dans un texte commandé par un roi dont il n’est pas exagéré de dire qu’il ne s’y intéressait pas30. L’accroissement et la durée du royaume étaient primordiaux pour Louis XI – on retrouve les deux thèmes dans l’ordonnance du 21 septembre 148231, quant aux notions d’amour, de vérité et de renommée, elles préoccupent peu celui que le Rosier évoque comme « nostre tres noble et redoubté roy32 ». L’ouvrage de Pierre Choinet traite de conquêtes et d’art militaire (réalités du temps), et il est plein de conseils de bon gouvernement (idéal intemporel). On en déduira qu’au XV^e siècle, le thème cordial est devenu incontournable, qu’il corresponde à la réalité ou à un idéal à atteindre. La deuxième conclusion met en avant le fait que l’amour politique est défini comme un mouvement entraînant toute une série de conséquences : l’amour réciproque entre le roi et les sujets est la garantie de la durée du royaume puisque c’est lui qui assure le bon gouvernement du prince, rendu possible par le conseil et l’aide financière et militaire du peuple. L’amour politique n’est pas un but en soi, c’est une condition de l’art de gouverner.

32À quelque trente ans du Rosier des guerres, Machiavel rédige le Prince (1516) ; certains ont dit qu’il s’en était inspiré33. La relecture de ce livret au regard des thèmes cordiaux est très inspirante. Obsédé par l’attente d’un prince nouveau car « chacun a la nausée de cette domination barbare » (ch. 26), Machiavel s’évertue à lui prodiguer des conseils adaptés, réalistes et non pas éthérés (prologue), fondés sur l’histoire ancienne ou toute récente, ce qui n’est pas sans rappeler certaines phrases du Rosier34. L’objet du traité est la conquête du pouvoir par un prince nouveau et son maintien. La guerre y tient une place prépondérante. Les thèmes qui nous ont intéressé dans le Rosier des guerres (amour, crainte et haine) sont très présents dans le Prince. On compte 45 occurrences de l’amour et de ses synonymes et 35 de la crainte et de la haine. Machiavel en vient même à consacrer un chapitre à la question classique : vaut-il mieux être aimé que craint, ou l’inverse ? (ch. 17). L’auteur du Prince répond pour commencer : les deux ! Puis il ajoute qu’il est plus sûr d’être craint car les hommes sont méchants et qu’ils cherchent avant tout leur intérêt particulier35.

33Le prince aura tout intérêt à « ne se soucier point du nom de cruel », fort utile en temps de guerre36. Il faudra toutefois qu’il ne fasse pas naître la haine – que Machiavel distingue de la crainte –, la haine qui apparaît quand le prince convoite et s’empare des biens de ses sujets et de leurs femmes. L’humanité décrite par Machiavel est mue par la convoitise du profit personnel : le bien particulier prime à l’évidence le bien commun. L’égoïsme est un trait inhérent à l’espèce humaine ; les médiévaux ne niaient pas cette réalité mais ils ne l’établissaient pas comme fondement de l’édifice politique37.