Desktop versionMobile version

Les œuvres protestantes en Europe

 | 
Céline Borello

Premiere partie. Les œuvres à l'épreuve des textes

Mériter son salut : enjeux des œuvres dans les enseignements du Séminaire français de Lausanne (XVIIIe siècle)

Amélie Lecoq

Abstract

In the 18th century, European Calvinism was getting softer, shifting the emphasis on freewill. The teachers of the Lausanne Seminary (1726-1812) are usually said to have been Socinian or Arminian, and therefore to have spread these heterodox ideas in the French Desert and Churches. Have the lessons changed in the same way as European Calvinism?
Using the students’notes and the book they were provided with (La Théologie chrétienne, S. Secretan, 1774), one can grasp the meaning of the word “charities”. It is not only about acting, but also about thinking, praying, being part of Christian community abiding by God’s law. Nevertheless, the word is quite deconsecrated, being more an act generated by conscience, than an act of God. Men might be sanctified with their charities. But can charities grant someone salvation? Samuel Secretan answers according to the Calvinist doctrine: men cannot deserve their salvation with charities. However, men need to perform charities, for they are a way to reach salvation. It seems that the doctrine taught in the Lausanne Seminary, abbreviated as it may be, is no different from European Calvinism, which conveys another kind of orthodoxy, a reasonablenesse Protestantism.

Full text

  • 1 Bost H., « La dévotion un sport spirituel, le paradoxe du salut dans la piété réformée au XVIIe si (...)

« Le paradoxe de la piété en régime réformé, c’est bien que le salut est gratuit, mais que le croyant doit, durant son existence, en payer le prix... l’histoire de Dieu raconte un salut déjà là et inamissible ; mais l’histoire personnelle, où se joue l’appropriation de ce salut, ne se déploie qu’à condition de creuser le doute et de mesurer l’éloignement dans lequel le croyant se trouve par rapport à ce qu’il devrait être, faire et ressentir1. »

  • 2 Pitassi M. C., « Le Catéchisme de Jacob Vernes ou comment enseigner aux fidèles un christianisme s (...)
  • 3 Voir notamment : Pitassi M.-C., Le Christ entre orthodoxie et Lumières, Actes du colloque tenu à G (...)
  • 4 Voir notamment : Lasserre C., Le Séminaire de Lausanne (1726-1812), instrument de la restauration (...)
  • 5 Nous ne traitons pas ici du Séminaire de Lausanne en tant qu’une œuvre que ce soit pour ses fondat (...)

1Paradoxe entre deux histoires, question fondamentale qui fit l’objet de multiples controverses intra-protestantes et chrétiennes au XVIIe siècle depuis les Remontrants jusqu’à la rédaction de la Formula Consensus Helveticus en 1675, la doctrine relative à la participation de l’homme à son salut semble néanmoins être une thématique épuisée au début du XVIIIe siècle2. Pourtant, l’Europe réformée se caractérise par une reformulation doctrinale, ou post-orthodoxie3. Comment évoluent alors les enseignements dans une académie protestante au gré de ces mutations ? L’exemple du Séminaire de Lausanne permet de s’intéresser à un établissement controversé dans l’historiographie, notamment soupçonné de diffuser les hétérodoxies sociniennes, arminiennes voire molinistes4. Cette institution accueillit entre 1726 et 1812, près de 500 jeunes gens, étudiants en théologie destinés à embrasser la vocation pastorale en France, au Désert, puis dans les Églises réformées renaissantes lors de la Révolution française et de l’Empire. Le Séminaire5 devait permettre d’instituer de pasteurs fidèles à la foi réformée dont la pensée et la prédication seraient conformes à la Confession de foi de la Rochelle, élevée au rang de doxa.

  • 6 Bibliothèque du Protestantisme Français (désormais BPF), respectivement le Ms 33 du proposant Lasa (...)
  • 7 Fatio O., « Des livres pour le Séminaire de Lausanne : un “Mémoire” de Mathieu Morel-Duvernet (173 (...)

2La plupart des proposants suivaient deux années d’étude, plus rarement trois, se vouant essentiellement à l’apprentissage de la logique, de la théologie, de la morale et de l’homilétique. Parmi les professeurs, Samuel Secretan enseigna pendant 20 ans la théologie, entre 1763 et 1783. Plusieurs de ses cours ont été conservés : 2 volumes manuscrits, un daté de 1771 et 1772 et une version vraisemblablement antérieure, moins aboutie, non datée et non signée6. Par ailleurs, il publia une version imprimée en 3 volumes en 1774 afin d’éviter aux étudiants les longues heures de copie. Dans chacune de ces sources, un chapitre est consacré aux « bonnes œuvres » dans la 5e section concernant « les conditions de l’alliance de grâce & de ses avantages presens ». On y a ajouté des éléments tirés des analyses d’étudiants sur les versets bibliques concernant les œuvres et des cours de morale, par les professeurs Emmanuel-Louis Chavannes (entre 1769 et 1786) et François-Jacques Durand (entre 1786 et 1812), ainsi que des éléments des ouvrages de César Pegorier utilisés par les premiers étudiants du Séminaire, comme on a pu le relever dans les témoignages de Mathieu Morel-Duvernet et Mathieu Majal-Desubas7.

3Avant de déterminer la position des professeurs du Séminaire sur l’éventuelle participation de l’homme à son salut, il convient de revenir sur le sens accordé au terme « œuvre ».

Les Œuvres selon le Séminaire

  • 8 BPF, Ms 33, p. 362 (la formulation est identique dans le Ms 836, p. 353).
  • 9 Secretan S., La Théologie chrétienne, Lausanne, la Société typographique, 1774, t. III, p. 157-158 (...)
  • 10 Vial M., Jean Calvin, Introduction à sa doctrine, Genève, Musée International de la Réforme/Labor (...)
  • 11 Secretan S., op. cit., p. 156.

4À la question « Pensez-vous que les bonnes œuvres méritent le salut ? », le professeur Samuel Secretan répondait d’abord : « Non & quoique l’on ait disputé là dessus autrefois avec beaucoup de chaleur il semble que cette question n’est plus qu’une dispute de mots entre les cath.[oliques] et nous8. » Trois ans plus tard, dans son imprimé, il apportait une réponse formellement différente, plus catégorique. « La dispute de mots » avait disparu au profit d’une affirmation calviniste : « Les bonnes œuvres ne nous donneront jamais, par elles-mêmes, un droit réel à la possession des biens du ciel9. » Le dogme réformé est apparemment respecté et suivi10. Cependant, le professeur établit la « nécessité indispensable de faire des bonnes œuvres », « préparation nécessaire dans notre état de passage & d’épreuve, pour nous disposer à jouir un jour de la félicité céleste que Dieu nous destine en sa grace11 », introduisant un lien entre les œuvres, le salut et la grâce. Que sont donc ces œuvres que le fidèle doit accomplir ?

  • 12 BPF, Ms 836, p. 352. La formulation est identique dans le Ms 33, p. 360.

« Une œuvre ou une action morale c’est toute action que produit un etre intellig[en] t et libre, lorsqu’il connoit la loi qui doit le diriger et qu’il determine librement sa volonté en consequence. Ainsi toute action qui a p [ou] r principes les lumieres de l’entendement & la libre determination de la volonté est une action morale12. »

  • 13 Secretan S., op. cit., t. I, p. IV.

5Dans cette première définition, l’œuvre est présentée comme un acte humain fondé sur l’éthique mais dénué de tout aspect religieux, geste dans lequel le divin semble a priori ne pas intervenir puisque le terme « loi » est utilisé de façon générique sans qualificatif précis. L’auteur insiste sur la liberté humaine et sur la capacité du fidèle à agir indépendamment de toute force supérieure, soit une vision anthropologiquement positive de l’homme, où son statut de pécheur est estompé. Cette première caractérisation aux contours quelque peu sécularisés ne fut pas conservée par le professeur du Séminaire, sans doute pour éviter d’indisposer ses « anciens amis [qui] daignent [l’]honorer13 ». En 1774, la publication de la leçon se veut plus précise et réintroduit une tonalité spirituelle, religieuse.

  • 14 Secretan S., op. cit., t. III, p. 151.

« Dans la religion, l’on a coutume d’entendre par une œuvre, une action morale, je veux dire, toute acte volontaire qui est relatif à la loi, & qui est considéré comme opposé, ou conforme à la volonté divine. On n’entend pas seulement par ce terme, les actions visibles & extérieures, mais encore les déterminations de notre ame, quelques intérieures & secrettes qu’elles puissent-être, comme les simples pensées, les désirs, les mouvemens du cœur, & tout exercice de quelqu’une des facultés que nous possédons14. »

  • 15 Ibid., p. 152 : « Les bonnes [œuvres] sont conformes à la loi, les mauvaises lui sont contraires, (...)
  • 16 Ostervald J.-F., Catéchisme ou instruction dans la religion chrétienne, Amsterdam, Lombrail, 1704, (...)
  • 17 Ibid., p. 116.

6La définition prend ici en compte l’ambivalence de l’œuvre : l’homme peut agir bien, mal ou même indifféremment « à la loi », aux lois divines si l’on poursuit la lecture de la leçon15. Par ailleurs, la liberté de l’homme à se déterminer par lui-même est moins affirmée. Enfin, les œuvres sont assimilées à des actes, mais aussi à des pensées (« les désirs, les mouvemens du cœur »), dont l’origine est à rechercher aussi bien dans l’entendement aussi bien que dans la sphère des passions. Leur caractérisation est donc bien plus complexe qu’auparavant. Pour autant, l’analyse de Secretan n’est pas nouvelle. Le professeur s’inspire de la définition proposée par Jean-Frédéric Ostervald dans son Catéchisme où il évoque les trois types d’œuvres (« actions, paroles et pensées16 ») et d’actions humaines (« les mauvaises, les bonnes et les indifférentes17 »).

  • 18 Secretan S., op. cit., t. III, p. 161.
  • 19 Pégorier C., La Théologie chrétienne, op. cit., p. 205.
  • 20 Ibid., p. 204-205.

7D’un point de vue pratique, les œuvres, bonnes, mauvaises ou indifférentes, correspondent à des « actes de justice, de piété & de charité18 ». César Pegorier, dont les ouvrages servent de guide aux proposants dans les années 1730 et 1740, en donne des exemples spécifiques tels que « la prière, l’aumône & le jeune », soit des actes de piété et de charité19. Il complète cette présentation avec une définition en négatif des œuvres qui aboutit à une critique des pratiques catholiques : ce ne sont pas « la confession auriculaire, les œuvres pénales, les disciplines, les abstinences, les pélerinages, les vœux monastiques, & toutes œuvres dont on fait tant de bruit », ni les sacrifices aux idoles20. Il confère ainsi une dimension cultuelle à la pratique des œuvres, même s’il en réfute les expressions ou manifestations issues de la piété catholique.

  • 21 Secretan S., op. cit., t. III, p. 137-138.
  • 22 Ibid., p. 151.

8Le professeur Secretan expose les trois caractéristiques pratiques de l’œuvre : elle doit d’abord procéder d’une « intention droite & pure », non motivée par les intérêts du fidèle. C’est un acte gratuit d’humilité, ce qui la différencie fondamentalement de la repentance, autrement appelée « pénitence », « conversion », « régénération », un acte d’humiliation succédant au péché21. Par ailleurs, elle doit être « universelle et complette », exempte de simplicité, de facilité, de douceur, ou de finitude, et finalement « à l’épreuve du tems, des périls & des tentations diverses22 », soit être durable pour montrer que le fidèle n’est pas lâche, mais ferme dans ses convictions et persévérant.

  • 23 Ibid., p. 150.
  • 24 Ibid., p. 161.
  • 25 BPF, Ms 836, p. 352.

9Au fil de la leçon, la définition se précise. L’œuvre est un acte, un exercice des hommes, une pensée, en lien avec l’éthique, la morale, sous l’égide de « la loi », loi divine bien entendu. Cela ne reflète pas stricto sensu qu’un acte chrétien, modèle de comportement tiré des Dix Commandements et des écrits bibliques en général. Le professeur introduit aussi un mode de pensée en conformité avec la conscience : l’œuvre est certes une « prompte & entière obéissance aux commandemens de Dieu23 », mais aussi un acte de foi, un sceau, une marque qui doit témoigner des « progrès dans la sainteté24 » de la créature, dans la sanctification. Cela témoigne d’une certaine dérive par rapport à l’enseignement calvinien où l’humanité apparaissait comme irrémédiablement pécheresse, quoique potentiellement sauvée par la miséricorde divine. Deux siècles après Calvin, le fidèle semble susceptible de s’améliorer, de s’amender et de cheminer vers son Dieu dans la cité terrestre, notamment par l’intermédiaire de sa conscience où naissent ses œuvres : « D.[emande] Quel est dont le principe des bon[n] es œuvres ? – R.[éponse] C’est la conscience qui n’est autre chose que notre ame quand elle juge de la qualité et des suite de nos actions en les compar[an]t avec la loi divine25. » Les enseignements de théologie, comme ceux de morale, déploient généralement un argumentaire anthropologique rassurant et optimiste. L’homme dispose des facultés nécessaires lui permettant de se conformer aux lois divines, du moins s’il se plie aux impératifs de sa conscience.

  • 26 Secretan S., op. cit., t. III, p. 152.
  • 27 Ibid., p. 154 « un vrai tribunal qui représente celui de Dieu même ».

10Dans la version imprimée, sensiblement plus développée, Samuel Secretan présente les œuvres comme régies selon « la loi de Dieu ; soit qu’elle [cette loi] nous soit manifestée par le canal de la raison, soit par celui de la révélation ou de la conscience26 ». Les religions naturelle et révélée sont ensuite promptement évacuées pour s’étendre uniquement et amplement sur les actes issus de la conscience. Véritable tribunal de l’âme27, la conscience est ainsi érigée en principe inhérent à la fondation de toute œuvre, offrant à l’homme une grande liberté dans ses actions, ce qui est réitéré dans la suite du cours :

  • 28 Ibid., p. 160.

« Tout le monde convient aujourd’hui, que la liberté est essentielle à l’homme, que sans elle il ne peut y avoir ni vertu, ni religion ; & dans tous les tems, on a moins disputé sur l’existence de ce privilège, que sur les définitions exactes, que les différens partis en ont donné28. »

  • 29 Krumenacker Y., « L’évolution du concept de conscience chez Marie Huber », Dix-huitième siècle, «  (...)
  • 30 Ibid., p. 226.
  • 31 Ostervald J.-F., Catéchisme, op. cit., p. 114 : « [La conscience] est ce sentiment de nôtre ame qu (...)

11Faut-il voir dans la séparation entre conscience et raison une volonté d’évacuer la dimension religieuse de la conscience ? Loin s’en faut. Cette intervention de la conscience dans l’action morale est dérivée de Calvin qui voyait déjà dans la conscience un tribunal intérieur fondé sur la loi inscrite dans le cœur des hommes, comme le met en exergue Yves Krumenacker dans un article consacré à Marie Huber29. Toutefois, à la manière d’Ostervald dans son Catéchisme, la conscience acquiert au XVIIIe siècle une plus grande indépendance en tant qu’« ayant le privilège de comparer promptement et par une sorte d’instinct naturel nos actions faites ou à faire ». « Meilleur guide de l’homme », elle est « la voix de Dieu-même », selon un emprunt au théologien de Neuchâtel30. Secretan en revient donc à une dimension confessionnelle de la conscience, en lien avec l’affirmation de l’existence d’une religion naturelle, tout comme l’expliquait déjà Ostervald dès le début du XVIIIe siècle31. Le professeur de Lausanne reprend finalement sans grande originalité des arguments formulés un demi-siècle plus tôt.

12L’œuvre se définit donc comme un geste, une pensée toujours renouvelée. Pour autant, ces critères ne sont jamais accessibles à l’homme dont la finitude et la bassesse ne peuvent atteindre la grandeur divine. Cela implique un travail incessant sur la conscience de l’homme et confère finalement une importance fondamentale à la grâce divine, sans toutefois que Secretan explique dans ce chapitre si elle sera accordée à tous ou quelques-uns, évacuant ainsi une question dogmatique controversée :

  • 32 Secretan S., op. cit., t. III, p. 159.

« Un grand pécheur peut faire un droit usage, ce semble, de plusieurs de ses facultés, & opérer diverses œuvres qui seront une suite naturelle du degré de lumière qu’il possède ; mais pour pouvoir faire des œuvres vraiment religieuses & chretiennes ; il faut qu’il en ait acquis le principe & la source féconde, savoir, l’amour de Dieu & la vraie foi, que Dieu donne à ses enfans par un effet de sa grâce32. »

  • 33 BPF, Ms 836, p. 355 : « Les unes [promesses] sont l’anonce formelle des biens precieux, presens ou (...)
  • 34 Secretan S., op. cit., t. III, p. 156.

13Il existe ainsi plusieurs « degrés » de sainteté des œuvres dont certains s’avèrent proportionnels à l’avancée du fidèle sur le chemin de la sanctification, notamment par le don de la grâce. Toutefois, cette faiblesse intrinsèque à l’identité humaine oblige aussi Dieu à formuler des « promesses et menaces temporelles » pour obtenir de ses créatures l’obéissance à ses lois33, puisque l’homme se « [prépare dans cet] état de passage & d’épreuve34 ». Cette définition des œuvres selon les enseignements du Séminaire de Lausanne permet de cerner l’ambivalence de la théologie protestante au XVIIIe siècle vis-à-vis d’une approche calvinienne plus rigoureuse : ici, l’œuvre, cette initiative de la conscience qui témoigne de l’existence d’une religion naturelle, apparaît avant tout comme une affirmation en acte ou en pensée de la liberté humaine.

Œuvres et discours sotériologiques

14À la question « Pensez-vous que les bonnes œuvres méritent le salut ? », Samuel Secretan répondait sans ambiguïté dans la version imprimée de son cours :

« Si l’on prend le terme de mérite dans sa signification naturelle, il n’est pas possible d’adopter cette pensée. Les bonnes œuvres ne nous donneront jamais, par elles-mêmes, un droit réel à la possession des biens du ciel ; car que sommes-nous à la lettre, que sont nos meilleures œuvres, qu’est-ce que Dieu nous doit, & par quel principe, daigne-t-il nous faire les magnifiques promesses que nous trouvons dans sa parole ? C’est encore anéantir la religion, favoriser l’orgueil de l’homme, déraciner de son cœur tout principe de vertu, que d’avancer sérieusement que ses œuvres puissent lui acquérir le salut éternel, comme en étant la cause méritoire. »

15Avant d’ajouter :

  • 35 Secretan S., op. cit., t. III, p. 157-158.

« Nous laissons aux moralistes à expliquer les diverses distinctions du terme de mérite, sur-tout le mérite de condignité & de congruité ; & nous reconnoissons que depuis la réformation, les docteurs romains ont beaucoup adouci leur opinion sur ce sujet35. »

  • 36 Dictionnaire de l’Académie française, 1694, article « Merite » : « s. m. Ce qui rend digne de loüa (...)
  • 37 Dictionnaire de l’Académie française, 1762, article « Merite » : « s. m. Ce qui rend digne d’estim (...)
  • 38 Pictet B., La Théologie chrétienne et la science du salut ou l’exposition des veritez que Dieu a r (...)
  • 39 Secretan S., op. cit., t. I, p. I-II.

16Qu’en est-il finalement de cette « dispute de mots » évoquée plus tôt dans les enseignements du Séminaire ? La doctrine calviniste diffère fondamentalement du dogme catholique et cette opposition ne peut pas être réduite à un simple désaccord verbal. Toutefois, comme l’indique Secretan, le problème réside peut-être dans le mot de « mérite ». Le Dictionnaire de l’Académie Française, dans son édition de 1694 donne bien au mot « mérite » un sens essentiellement religieux en lien avec les œuvres, le terme est très fortement connoté36. Au contraire, la définition de l’édition de 1762 associe un sens éthique, moral et un second sens religieux, renversant les paradigmes par rapport à la première édition37, ce qui témoigne de l’évolution du mot durant le premier XVIIIe siècle. Le professeur du Séminaire s’intéresse à la définition plus ancienne du mot et reprend ici l’analyse d’un autre pasteur réformé. Benedict Pictet, dans sa Théologie chrétienne, souligne l’absence d’équivalence ou plutôt la disproportion flagrante, frappante qui sépare l’action humaine de la vie éternelle. Ainsi, il explique que « Pour mériter quelques conditions sont requises, mais en particulier 4, 1. il faut qu’il y ait proportion entre l’action & la recompense » (les autres conditions étant « 2. la perfection de l’action, 3. une action faite sans obligation, 4. une action procédant des forces du fidèle, soit sans aide de la grâce38 »). Le professeur du Séminaire synthétise l’analyse de Benedict Pictet, mais surtout il la simplifie. Tandis que Pictet détaillait les positions des docteurs de l’Église catholique, Secretan élude volontairement cette question, conformément à sa volonté exprimée en préface de ne pas faire de la théologie « une science isolée, hérissée de termes obscurs, méprisée des gens du monde & abandonnée aux méditations & aux veilles de quelque triste pédant [... et afin de voir] disparoître tous les dégoûts et préjugés qui n’éloignent que trop d’elle39 ». Cette simplification répond aussi au but affiché de l’ouvrage, à savoir convenir à des aspirants au ministère ayant un bagage théologique plus restreint.

  • 40 Secretan S., op. cit., t. III, p. 182.

17Par ailleurs, le professeur du Séminaire souligne que la justification évangélique, « l’absolution de la redoutable peine que mérite le pécheur40 », s’exerce par la foi seule :

  • 41 « Parce que personne ne sera justifié devant lui par les œuvres de la loi ; car c’est la loi qui d (...)
  • 42 « Ainsi donc, comme un seul péché a valu la condamnation à tous les hommes, de même par une seule (...)
  • 43 BPF, Ms 836, p. 358.

« D. Quel est le moyen de cette justification ?
R. Ce ne sont pas nos œuvres, mais J.-C. en ses travaux, Rom 3. 20 “persone nè justifié dev[an]t Dieu par les œuvres de la loi”41. C’est donc la justice de Ch[rist] qui est parfaite & d’un prix infini, qui nous procure cet avantage, Rom 5. 1842. Nous blamons ceux qui disputent p [ou] r savoir si c’est la justice passive ou la justice pratique de J.-C. qui nous est imputée puisque l’Écriture n’entre point dans ces distinctions trop subtiles43. »

18Ainsi, la position du professeur diffère sensiblement de celle d’Ostervald dans son Abrégé du catéchisme, publié en 1734 :

« D. Ne suffit-il pas pour être sauvé d’avoir la foi ?
R. La foi suffit pour être sauvé, quand elle est réelle et sincère, mais on n’a pas une telle foi quand on ne pratique pas les bonnes œuvres. Si quelqu’un dit qu’il a la foi et qu’il n’ait pas les œuvres, à quoi cela lui servirat-il ? Cette foi pourra-t-elle le sauver ? (Jaq. II, 14).
D. Les bonnes œuvres ne servent-elles qu’à nous sauver nous-mêmes ?
R. Elles servent aussi à avancer la gloire de Dieu, et à mettre tous les hommes en état de se sauver. »

19Avant de préciser à l’attention du catéchiste :

« Cette réponse a besoin d’explication pour être bien entendue des enfans : c’est pourquoi le catéchiste tâchera de leur faire bien comprendre qu’en faisant des bonnes œuvres par obéissance à la loi de Dieu, on lui rend l’honneur, le respect et la crainte dûs à ses perfections, qui font sa gloire, et l’on engage souvent les autres à aimer et à pratiquer la vertu. »

  • 44 Pictet B., op. cit., p. 144 : « Nous croions à la verité, que les bonnes œuvres sont nécessaires a (...)
  • 45 Pitassi M.-C., De l’orthodoxie aux Lumières, Genève (1670-1737), Genève, Labor et Fides, 1992, p.  (...)
  • 46 Barthel P., « La “Religion de Neuchâtel” au petit matin du XVIIIe siècle, un phénomène unique en E (...)

20À propos de la justification de l’homme avec ou sans les œuvres, le professeur de Lausanne semble plus enclin à suivre Benedict Pictet44 que Jean-Frédéric Ostervald dont les propos nécessitent une clarification ; Benedict Pictet, dont Maria-Cristina Pitassi avance qu’il fait figure de « théologien à la foi orthodoxe sûre, bien qu’un peu adoucie45 ». Le Catéchisme d’Ostervald, dont est tirée sa version abrégée, a d’abord frappé les autorités bernoises et genevoises par sa structuration, sa partition originale, comme le souligne Pierre Barthel. Pour accéder au salut46, Ostervald distingue premièrement « ce qu’il faut croire » et « ce qu’il faut faire », associant une orthodoxie protestante et une orthopraxie teintée de religion. Toutefois, l’argumentaire de La Théologie chrétienne de Secretan vacille toujours entre ces deux maîtres, notamment lorsqu’il s’agit de présenter le modèle d’un homme sanctifié :

  • 47 « Afin que le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de gloire, vous donne un esprit de sage (...)
  • 48 BPF, Ms 836, p. 360.

« D. à quoi conoit on un homme vrayem[en]t sanctifié ?
R. On le distingue du reste des homes à ses pensées, à ses volontés, à ses sentim[ent] s & à ses actions. Par aport [sic : rapport] à son entendem[en]t, un tel home est éclairé, Éph 1. 1747, par aport à sa volonté, elle est soumise à celle de D [ieu], come à la loi souveraine. Ses desirs & ses passions sont dans l’ordre, touj[ou]rs dirigées vers leurs veritables objets & proportionnées à leurs valeurs. Ses actions enfin ou sa conduite exterieure sont conformes aux ordres de D[ieu] & sa vie est pleine de bonnes œuvres. Fidèle image du tres-haut, l’home sanctifié est le plus beau spectacle que l’on puisse voir sur la terre48. »

  • 49 BPF, Ms 836, p. 356 : « [Ce terme] signifie un choix & l’Ecriture l’employe pour designer la faveu (...)

21Cette définition de l’homme sanctifié correspond aux critères des œuvres humaines présentées précédemment et empruntées à Jean-Frédéric Ostervald. Plus classiquement, la sanctification s’opère ici par la grâce que Dieu daigne accorder gratuitement à certains, un peuple ou des particuliers par l’annonce de l’Évangile, l’élection49. Le professeur insiste particulièrement sur les conséquences des mauvaises œuvres ou d’une vie sans œuvre :

  • 50 BPF, Ms 836, p. 438.

« D. Quels sont les objets de ces redoutables peines ?
R. L’É[criture] s[ain]te nous dit que c’est le mechant, cad [sic : c’est-à-dire] tout home assez coupable pour comettre des grands pechez, ou qui a contracté l’habitude de pecher, ou qui ne se releve point par la repentance lorsqu’il peche, ou dont la vie sterille en bonnes œuvres, ou qui persevere dans le vice jusques à la mort malgré le secours que D[ieu] lui ofre p[ou]r le sanctifier, celui qui presente en sa personne quelqu’un de ses traits doit justement craindre d’en etre l’objet50. »

22Une nouvelle fois, la liberté humaine d’agir mal, indifféremment ou en conformité avec la loi apparaît. De même, une certaine proportionnalité des promesses aux bonnes œuvres est reconnue par l’introduction d’une distinction des statuts des créatures dans la vie à venir :

  • 51 « Car je te craignais, parce que tu es un homme sévère, tu prends où tu n’as rien mis, et tu moiss (...)
  • 52 « Et Jésus leur dit : Je vous dis en vérité, à vous qui m’avez suivi, que lorsque le Fils de l’hom (...)
  • 53 BPF, Ms 836, p. 436.

« D. Y aura til des degrés de gloire & de felicité dans le ciel ?
R. Cela est probable & on peut l’etablir par l’équité de D [ieu] qui doit proportioner la recompense aux œuvres par les differens tems où les homes viennent à se repentir & par divers morceaux de nos livres sacrés, comme Luc 19. 2151, Math 19. 285253 ».

23Cette concordance entre œuvres et statut de l’homme après la mort est une reconnaissance du mérite des œuvres qui n’ose pas néanmoins s’affirmer comme telle. Cette construction théologique du rapport entre œuvres et salut se retrouve par la suite dans une analyse préparée par un élève resté anonyme de Secretan. L’exercice fut présenté à l’occasion d’un cours d’homilétique. Le travail présenté porte sur « ces paroles de st Paul à Tite ch. II. 14. “Lequel [Jésus Christ] s’est donné soi même pour nous afin de nous racheter de nos pechez & de nous purifier pour lui être un peuple particulier, & zèlé pour les bonnes œuvres” ». Le proposant affirme que le sacrifice de Jésus a permis de :

  • 54 À savoir : « nous racheter de nos pechez..., nous purifier de t[ou]tte iniquité..., se faire un pe (...)
  • 55 BPF, Ms 698, p. 22-24.

« Se faire un peuple zèlé promit à faire de bonnes œuvres, ainsi qu’il parait par t[ou]tte l’É[critu]re, il a porté nos pechés & c. afin qu’etant delivrés de la main de nos ennemis nous le & c. [sic] il n’y a maintenant aucune cond[iti]on & c. il ne suffit p[oint]t d’admettre les trois p[remie]rs buts54, celui-ci est essentiel & doit decider de touttes les promesses, & les menaces, les verités & les preceptes de t[ou]tes les conditions & les prerogatives evangéliques55. »

  • 56 Ibid., plus au long : « Mais souvenons-nous sur tout ce que cette doctrine de la redempn nous appe (...)
  • 57 Pour des analyses du traitement des œuvres dans les sermons de pasteurs du Désert, voir Selles O. (...)

24La pratique régulière de bonnes œuvres est primordiale pour se garantir un sort favorable dans la vie à venir. À la fin de l’analyse, l’application se concentre sur l’obligation morale de faire des bonnes œuvres pour se conformer à l’exemple du Christ et ne « pas négliger un si grand salut », avec en appui une citation biblique : « Comment échapperons-nous, si nous négligeons un si grand salut, qui ayant premièrement commencé d’être annoncé par le Seigneur, nous a été confirmé par ceux qui l’avaient ouï56 ? » (Hébreux II, verset 3). Dans ce texte, les œuvres sont une obligation liée à l’alliance réitérée entre les hommes et Jésus Christ sacrifié57.

  • 58 Barthel P., « La “Religion de Neuchâtel” au petit matin du XVIIIe siècle », art. cit. ; Pitassi M. (...)

25Ces propos ne sont pas strictement hétérodoxes si l’on tient compte de la prescience divine et de la double prédestination. Néanmoins, c’est en cela que les cours de théologie manquent le plus à leur but. Ce qui était jadis considéré comme un fondement de la foi réformée n’apparaît qu’au détour d’un chapitre sur les « décrets de Dieu », le Xe du livre III de la Théologie chrétienne consacré aux « Principales vérités contenus dans l’Ancien Testament ». Sans doute faut-il y voir deux motifs différents, et d’abord une volonté de simplifier le contenu des cours, puisque la question de la prédestination est difficile à appréhender pour des jeunes hommes dont les savoirs sont généralement approximatifs et lacunaires au moment de leur entrée au Séminaire. Par ailleurs, il ne s’agit pas tant d’une hétérodoxie que d’une évolution propre au courant réformé entamée dès la fin du XVIIe siècle dans nombre de communautés, comme le montrent Pierre Barthel à propos de Neuchâtel, Maria Cristina Pitassi à Genève ou Christiane Berkvens-Stevelinck à Berlin58. Cette dernière explique notamment :

  • 59 Berkvens-Stevelinck C., « Les Pasteurs français », art. cit., p. 249.

« La vie du fidèle et la charité chrétienne sont au centre de la prédication tandis que les dogmes s’estompent. Les necessaria, les choses indispensables à la foi, vont s’amenuisant ; les non necesaria, les choses non indispensables à la foi, vont s’augmentant59. »

  • 60 Barthel P., « Du salut par la foi, mais non sans les œuvres ! Notes concernant la naissance de l’O (...)
  • 61 Ibid., p. 497.

26Ce recentrement des thématiques de la prédication touche nécessairement les enseignements offerts aux étudiants, futurs guides pour les communautés. Au XVIIIe siècle, la foi individuelle s’intéresse plus aux aspects pratiques de la piété qu’aux éléments dogmatiques. Pierre Barthel parle quant à lui du « salut par la foi, mais non sans les œuvres60 ». Il s’agit d’une foi éclairée, d’un protestantisme raisonné qui confère au fidèle, à la créature la possibilité d’accomplir des actes nécessaires à son salut, sans jamais renier les positions calviniennes. Il précise qu’un protestantisme raisonné « n’affirme point, mais donne des raisons de croire » selon la définition du Grand Robert et que « l’Orthodoxie réformée des XVIe et XVIIe siècles était “affirmative”, soucieuse de fidélité envers les écrits dits “symboliques”. L’Orthodoxie “raisonnée”, ou “Vernünftige Orthodoxie”, des XVIIIe et XIXe siècles dit les raisons qui fondent la Religion en raison, sans référence aux écrits “symboliques”61 ». Le même phénomène peut être aperçu dans les enseignements du Séminaire où la religion dite naturelle prend parfois le pas sur une religion révélée. Toutefois, il convient de nuancer le rapport à ce que Pierre Barthel appelle « écrits “symboliques” », qui restent très présents.

27Dans les cours du Séminaire, la simplicité évangélique est à l’œuvre. La question de la controverse entre Paul et Jacques est évacuée en quelques termes, traitée de manière historique et non dogmatique :

  • 62 BPF, Ms 836, p. 359. BPF, Ms 836, p. 359.

« D. Quelques personnes n’ont-elles pas cru que st Paul etoit en opposition avec st Jacques sur cette matiere ?
R. Oui, parce que l’un dit que l’home est justifié par les œuvres & que l’autre assure qu’il est justifié sans les œuvres. Mais la diversité de leur langage vient des différents adversaires qu’ils avoient à combattre. St Paul refutoit de faux docteurs qui vouloit introduire dans la relig[ion] chrétienne les ceremonies de la loi de Moise. St Jacq par contre combatoit de coupables heretiques qui avancoient que la profession evang[élique] & la liberté ch[rétienne] authorisoient le relachem[en]t des mœurs & l’abandon à toutes les passions62. »

28De la même façon, Maria Cristina Pitassi oppose une théologie historique et une théologie dogmatique dans les écrits du pasteur Turrettini :

  • 63 Pitassi M.-C., « Jean-Alphonse Turrettini, correspondant de l’Europe savante et ecclésiastique au (...)

« [Le corpus des textes de Turrettini] restitue l’image d’une théologie en mutation, éloignée de l’orthodoxie calviniste, mais gardant ses attaches avec la tradition réformée ; élagué des doctrines les plus rigides au sujet de la grâce, de la prédestination et de l’inspiration littérale de l’Écriture, le christianisme de Turrettini était à la mesure des attentes de ses contemporains, à savoir raisonnable, moralisant, proche de la prétendue simplicité évangélique63. »

  • 64 BPF, Ms 835, Morale particulière par Durand, 1792.

29Plutôt que de formuler une doctrine hétérodoxe, les enseignements du Séminaire poursuivent les mutations dogmatiques entamées plusieurs dizaines d’années auparavant par plusieurs des grands théologiens réformés, notamment suisses. Cette inflexion se traduit aussi par la place prise par le cours de morale chrétienne dans l’ensemble des enseignements. Dans les notes des étudiants prises pendant les leçons du professeur Durand, l’œuvre est un devoir qu’il convient d’accomplir envers trois personnes : soi-même, son prochain et Dieu64, triptyque qui reflète celui de Secretan définissant les œuvres en tant qu’« acte de justice, de piété et de charité ». Ce sont les devoirs de l’alliance divine, mais aussi de la société civile :

  • 65 Secretan S., op. cit., t. III, p. 156.

« Notre qualité de membres de la société civile, nous y engage aussi [à faire de bonnes œuvres] ; car ce n’est que par la pratique constante des bonnes œuvres qu’elle peut subsister et fleurir65. »

30L’enseignement des œuvres en théologie et en morale fonde ainsi une religion de l’orthopraxie, plus que de l’orthodoxie, sans jamais créer ou insinuer un détachement à la doctrine calvinienne.

  • 66 Ibid., p. 150 : ce texte biblique est utilisé comme exorde au chapitre sur les bonnes œuvres.

31Dans les enseignements du Séminaire de Lausanne, comme dans les catéchismes suisses du XVIIIe siècle, dont ils ont intégré les innovations, l’œuvre comporte une dimension spirituelle, confessionnelle et pratique, instrument de régulation religieuse et sociale. D’un point de vue éthique, la foi est opérante en œuvres, instituant un lien particulier entre le fidèle et la figure divine dont il glorifie la toute-puissance par ses actes charitables. Si l’œuvre ne mérite pas le salut, imparfaite dans ses ambitions comme dans son résultat, elle est nécessaire au salut du fidèle puisque l’auteur reprend Éphésiens II pour rappeler que les hommes ont été « créés pour les bonnes œuvres en Jésus Christ66 ». Là où César Pegorier se montrait strictement orthodoxe, les enseignants du Séminaire ont été influencés par leurs prédécesseurs et par les professeurs suisses. Cela se traduit par un enrichissement sémantique des concepts d’entendement, de conscience et par l’affirmation croissante de la liberté humaine d’action dans la vie terrestre et céleste. Généralement, l’étude des enseignements du Séminaire permet d’entrevoir une recomposition des fondements de la foi protestante qui touche toute l’Europe calviniste au XVIIIe siècle. Cette reformulation s’insinue aussi au Désert et dans les Églises renaissantes, ce qui incite à reconsidérer quelque peu les soupçons d’hétérodoxie formulés contre le Séminaire et les étudiants qui s’y rendirent.

Notes

1 Bost H., « La dévotion un sport spirituel, le paradoxe du salut dans la piété réformée au XVIIe siècle », Ces Messieurs de la R.P.R. : histoires et écritures de huguenots, XVIIe-XVIIIe siècles, Paris, Honoré Champion, 2001, p. 115.

2 Pitassi M. C., « Le Catéchisme de Jacob Vernes ou comment enseigner aux fidèles un christianisme sage et raisonnable », Dix-huitième siècle, « Christianisme et Lumières », 34, 2002, p. 213-224, p. 222-3.

3 Voir notamment : Pitassi M.-C., Le Christ entre orthodoxie et Lumières, Actes du colloque tenu à Genève en août 1993, Droz, Genève, 1994.

4 Voir notamment : Lasserre C., Le Séminaire de Lausanne (1726-1812), instrument de la restauration du protestantisme français, Lausanne, Bibliothèque historique vaudoise, 1997, p. 126-127.

5 Nous ne traitons pas ici du Séminaire de Lausanne en tant qu’une œuvre que ce soit pour ses fondateurs ou pour les États qui le financèrent.

6 Bibliothèque du Protestantisme Français (désormais BPF), respectivement le Ms 33 du proposant Lasagne et le Ms 836 anonyme (Selon la liste établie par Claude Lasserre, 59 proposants furent inscrits au Séminaire de Lausanne entre 1763 et 1770, ce qui rend une identification de l’étudiant impossible). L’orthographe des textes n’a pas été modernisée.

7 Fatio O., « Des livres pour le Séminaire de Lausanne : un “Mémoire” de Mathieu Morel-Duvernet (1735) », Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme Français, no 143, 1997, p. 593-639, p. 616 : « à l’egard des livres de theologie, nous avons uniquement M. Pictet et encore nous manque t’il le 3 tome. On pourrait y ajouter la Theologie de Pegorier. » Nous avons ici préféré la dernière publication de César Pegorier, La Théologie chrétienne (Amsterdam, L’Honoré et Chatelain, 1726) puisque c’est une copie de cette version qui fut retrouvée dans les papiers attribués à Mathieu Majal-Desubas (BPF, Ms 243).

8 BPF, Ms 33, p. 362 (la formulation est identique dans le Ms 836, p. 353).

9 Secretan S., La Théologie chrétienne, Lausanne, la Société typographique, 1774, t. III, p. 157-158. Il s’agit seulement d’un extrait de la réponse.

10 Vial M., Jean Calvin, Introduction à sa doctrine, Genève, Musée International de la Réforme/Labor et Fides, 2008, p. 117-119.

11 Secretan S., op. cit., p. 156.

12 BPF, Ms 836, p. 352. La formulation est identique dans le Ms 33, p. 360.

13 Secretan S., op. cit., t. I, p. IV.

14 Secretan S., op. cit., t. III, p. 151.

15 Ibid., p. 152 : « Les bonnes [œuvres] sont conformes à la loi, les mauvaises lui sont contraires, & les indifférentes sont celles qui paroissent machinales, & dont la loi ne fait aucune mention. »

16 Ostervald J.-F., Catéchisme ou instruction dans la religion chrétienne, Amsterdam, Lombrail, 1704, p. 113.

17 Ibid., p. 116.

18 Secretan S., op. cit., t. III, p. 161.

19 Pégorier C., La Théologie chrétienne, op. cit., p. 205.

20 Ibid., p. 204-205.

21 Secretan S., op. cit., t. III, p. 137-138.

22 Ibid., p. 151.

23 Ibid., p. 150.

24 Ibid., p. 161.

25 BPF, Ms 836, p. 352.

26 Secretan S., op. cit., t. III, p. 152.

27 Ibid., p. 154 « un vrai tribunal qui représente celui de Dieu même ».

28 Ibid., p. 160.

29 Krumenacker Y., « L’évolution du concept de conscience chez Marie Huber », Dix-huitième siècle, « Christianisme et Lumières », 34, 2002, p. 225-237.

30 Ibid., p. 226.

31 Ostervald J.-F., Catéchisme, op. cit., p. 114 : « [La conscience] est ce sentiment de nôtre ame qui nous avertit de nôtre devoir, qui nous condamne quand nous faisons mal, & qui nous rend tranquilles & satisfaits quand nous faisons bien. »

32 Secretan S., op. cit., t. III, p. 159.

33 BPF, Ms 836, p. 355 : « Les unes [promesses] sont l’anonce formelle des biens precieux, presens ou à venir, spirituels ou corporels, temporels ou éternels que D[ieu] a jugé convenable d’attacher à l’observation de ces loix, soit en consequence de l’arrangemt des choses soit par un ordre exprés de sa part, & qu’il donnera infailliblemt à ceux qui rempliront la condition qu’il y a attaché. Les autres sont la denonciation des maux epouvantables que la justice divine ne manquera pas d’infliger dans le tems ou dans l’éternité à ceux qui auront été rebeles à ses ordres », et p. 355-356 : « Les promesses sont la justification, la sanctification, l’adoption, l’election, le sceau du St Esprit, la perseverance dans la foi & la certitude du salut. Les menaces sont l’aveuglemt, l’endurcissemt et la reprobation actuelle. On a coutume de nommer les 1res les bienfaits evang.[éliques] et les 2ds sont les suites naturelles d’un état de peché. »

34 Secretan S., op. cit., t. III, p. 156.

35 Secretan S., op. cit., t. III, p. 157-158.

36 Dictionnaire de l’Académie française, 1694, article « Merite » : « s. m. Ce qui rend digne de loüange, ou de blasme, de recompense, ou de punition. Dieu chastie, ou recompense selon le merite. En ce sens on appelle, Le merite des oeuvres, Ce que les hommes font de bien & de mal à l’esgard de Dieu... » (souligné par l’auteur). Un second sens concerne les « vertu, qualité excellente, ou l’assemblage de plusieurs bonnes qualitez ».

37 Dictionnaire de l’Académie française, 1762, article « Merite » : « s. m. Ce qui rend digne d’estime. Dans cette première acception, en parlant des personnes, on entend d’excellentes qualités, soit de l’esprit, soit du cœur... » Une deuxième acception permet d’exposer des exemples à tonalité religieuse du mot : « Ce qui rend digne de récompense ou de punition... Dieu nous jugera selon le mérite de nos œuvres. Dieu récompense ou châtie suivant le mérite. Dieu nous traitera selon nos mérites. »

38 Pictet B., La Théologie chrétienne et la science du salut ou l’exposition des veritez que Dieu a revelées aux Hommes dans la Sainte Ecriture, Genève, Cramer, Perachon & Cramer fils, 1721, t. II, XII, III, p. 144.

39 Secretan S., op. cit., t. I, p. I-II.

40 Secretan S., op. cit., t. III, p. 182.

41 « Parce que personne ne sera justifié devant lui par les œuvres de la loi ; car c’est la loi qui donne la connaissance du péché. »

42 « Ainsi donc, comme un seul péché a valu la condamnation à tous les hommes, de même par une seule justice tous les hommes recevront la justification qui donne la vie. »

43 BPF, Ms 836, p. 358.

44 Pictet B., op. cit., p. 144 : « Nous croions à la verité, que les bonnes œuvres sont nécessaires au salut, & qu’elles sont agréables à Dieu ; nous ne doutons pas qu’il ne les récompense par un pur effet de sa misericorde, parce qu’il s’y est obligé en aucune maniére. Mais nous croions qu’elles ne méritent rien. »

45 Pitassi M.-C., De l’orthodoxie aux Lumières, Genève (1670-1737), Genève, Labor et Fides, 1992, p. 51.

46 Barthel P., « La “Religion de Neuchâtel” au petit matin du XVIIIe siècle, un phénomène unique en Europe », Revue historique neuchâteloise, no 2, 1987, p. 41-80.

47 « Afin que le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de gloire, vous donne un esprit de sagesse et de révélation dans sa connaissance. »

48 BPF, Ms 836, p. 360.

49 BPF, Ms 836, p. 356 : « [Ce terme] signifie un choix & l’Ecriture l’employe pour designer la faveur que D[ieu] accorde à quelques persones à l’exclusion des autres. Nous trouvons ce terme appliqué quelquefois à tout un peuple come Deut. 7. 6 & d’autres fois à des particuliers, Rom 9. 11, Rom 11. 28. »

50 BPF, Ms 836, p. 438.

51 « Car je te craignais, parce que tu es un homme sévère, tu prends où tu n’as rien mis, et tu moissonnes où tu n’as point semé. »

52 « Et Jésus leur dit : Je vous dis en vérité, à vous qui m’avez suivi, que lorsque le Fils de l’homme sera assis sur le trône de sa gloire, dans le renouvellement qui doit arriver, vous aussi serez assis sur douze trônes, jugeant les douze tribus d’Israël. »

53 BPF, Ms 836, p. 436.

54 À savoir : « nous racheter de nos pechez..., nous purifier de t[ou]tte iniquité..., se faire un peuple particulier. »

55 BPF, Ms 698, p. 22-24.

56 Ibid., plus au long : « Mais souvenons-nous sur tout ce que cette doctrine de la redempn nous appelle à remplir certains devoirs, que J.-C. ayant rempli sa celeste commission, sa partie du contract, il ne nous reste plus qu’à remplir la nôtre, & nos engagemens les cond[itions]. qui les regd [sic : regardent]. Ainsi ne nous rendons plus esclaves du peché.
Evitons tttes sortes de souillures & de vices.
Appliquons nous avec gout & constamment à la pratique des B [onnes]. œuvres. Autrement comme échaperons nous si nous negligeons un si grand salut ? & c. Si quelqu’un avoit meprisé la loi de Moïse il mouroit sans & c. Il ne restera plus que l’attente terrible & l’ardeur d’un jugement qui doit devorer ses adversaires. »

57 Pour des analyses du traitement des œuvres dans les sermons de pasteurs du Désert, voir Selles O. H., « Critique scripturaire et prédication », in Bost H., Lauriol C., Refuge et Désert, l’évolution théologique des huguenots de la Révocation à la Révolution française, Actes du colloque du Centre d’Études du XVIIIe siècle, Montpellier, 18, 19, 20 janvier 2001, Paris, Honoré Champion, 2003, p. 119-132 ; Krumenacker Y., « Un sermon inédit du Désert », Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme Français, no 145, 1999, p. 573-584.

58 Barthel P., « La “Religion de Neuchâtel” au petit matin du XVIIIe siècle », art. cit. ; Pitassi M.-C., De l’orthodoxie aux Lumières, op. cit. ; Berkvens-Stevelinck C., « Les Pasteurs français berlinois entre le piétisme allemand et le rationalisme de Wolff », inBost H., Lauriol C., Refuge et Désert, op. cit., p. 240-251.

59 Berkvens-Stevelinck C., « Les Pasteurs français », art. cit., p. 249.

60 Barthel P., « Du salut par la foi, mais non sans les œuvres ! Notes concernant la naissance de l’Orthodoxie “raisonnée” réformée, de langue française, au début du XVIIIe siècle », Zwingliana, no 17, 1988, p. 497-512.

61 Ibid., p. 497.

62 BPF, Ms 836, p. 359. BPF, Ms 836, p. 359.

63 Pitassi M.-C., « Jean-Alphonse Turrettini, correspondant de l’Europe savante et ecclésiastique au début des Lumières », p. 157-172, Häseler J., McKenna A., La Vie intellectuelle aux Refuges protestants, Actes de la Table ronde de Münster du 25 juillet 1795, Paris, Honoré Champion, 1999, p. 157-8.

64 BPF, Ms 835, Morale particulière par Durand, 1792.

65 Secretan S., op. cit., t. III, p. 156.

66 Ibid., p. 150 : ce texte biblique est utilisé comme exorde au chapitre sur les bonnes œuvres.

Author

Agrégée d’histoire et prépare actuellement un doctorat, sous la direction d’Hubert Bost, à l’École Pratique des Hautes Études (Paris). Ses recherches portent sur les enseignements théologiques, philosophiques et moraux dispensés au Séminaire de Lausanne, où étudiaient les apprentis au ministère venus de France au XVIIIe siècle. Depuis 2008, elle enseigne l’histoire moderne à l’université Paris 7-Diderot.

© Presses universitaires de Rennes, 2013

Terms of use: http://www.openedition.org/6540

Search OpenEdition Search

You will be redirected to OpenEdition Search