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La religion vécue

 | 
Laurence Croq
, 
David Garrioch

Seconde partie. Les processus sociaux d'incorporation religieuse des laïcs

La charité dévote en Provence au XVIIe siècle

Barbara B. Diefendorf

Texte intégral

  • 1 Parmi les travaux les plus importants pour cet article sont Gutton J.-P., La société et les pauvre (...)
  • 2 Fairchilds C., par exemple, décrit la compagnie du Saint-Sacrement comme « la voie principale » par (...)
  • 3 Fairchilds C. dans Poverty and Charity in Aix-en-Provence, op. cit., n’étudie que très brièvement l (...)

1Les grandes lignes des ambitieux projets caritatifs du XVIIe siècle sont bien établies. Les historiens ont insisté à juste titre sur la fondation des hôpitaux généraux destinés à l’enfermement des pauvres, les tentatives simultanées pour discipliner et pour moraliser les déchus de la société, et le rôle important joué par la Compagnie du Saint-Sacrement dans la diffusion de ces attitudes envers les pauvres1. L’origine et l’évolution des institutions de bienfaisance dans leurs contextes locaux restent toutefois mal connues. Il est facile d’imaginer que la fondation des institutions caritatives dans les villes de province résultait en grande partie des initiatives parisiennes puisque la Compagnie du Saint-Sacrement a été établie d’abord à Paris et que ses membres ont essayé de maintenir un contrôle centralisé sur les filiales provinciales2. Cette perspective parisienne masque cependant aussi bien les origines locales de nombre d’institutions fondées avec l’aide de la Compagnie que les continuités importantes de personnel et de dessein. Cet article a pour objet l’assistance des pauvres à Aix-en-Provence avant l’établissement de la Compagnie du Saint-Sacrement dans cette ville en 1638, il cherche à éclairer les continuités entre ces efforts et la fondation du nouvel hôpital général de la Charité en 16403.

2La bienfaisance à Aix est dominée par les laïcs, surtout par les hommes, depuis au moins 1519, quand le notable aixois Jacques de la Roque fonde l’hôpital Saint-Jacques pour les pauvres malades. Trois fois consul à l’hôtel de ville, Jacques de la Roque lègue l’hôpital Saint-Jacques à la cité, et les consuls, en acceptant la donation, réunissent en même temps les restes des hôpitaux médiévaux dans un seul hôtel-Dieu sous une administration laïque.

3Cette tradition caritative est poursuivie par la fondation de l’œuvre de la Miséricorde en 1590. La confrérie de la Miséricorde assiste dans leurs maisons les pauvres honteux, c’est-à-dire les artisans et travailleurs d’origine locale réduits à la pauvreté par des malheurs inattendus. Son administration, qui servira de modèle à l’hôpital général de la Charité, présente deux traits caractéristiques de la bienfaisance à Aix au XVIIe siècle : une gestion presque exclusivement masculine et bénévole, et l’influence croissante des priorités morales nées de la réforme catholique dans les années 1620.

4Pour mieux comprendre le climat social et religieux qui donne naissance à la Charité, on s’intéressera aussi à la confrérie de la Famille de Jésus, créée par les pères de l’Oratoire en 1625, et à l’institution du Bon Pasteur, fondée comme asile pour les femmes pénitentes en 1629. Les exercices principaux de la Famille de Jésus visent à développer la piété plutôt que la charité de ses membres, mais la confrérie est imprégnée de l’esprit paternel et patriarcal qui domine les efforts charitables à Aix pendant cette période. De plus, elle compte parmi ses membres bon nombre des recteurs les plus assidus de la Miséricorde, du Bon Pasteur et de l’hôpital de la Charité, elle sert ainsi à mettre en relation les dirigeants de la bienfaisance aixoise. L’hôpital du Bon Pasteur témoigne aussi des priorités morales de la réforme catholique à Aix. Déjà au Moyen Âge, il existait des asiles où les « femmes tombées » pouvaient se repentir de leurs péchés hors du monde, mais l’idée de les isoler dans une vie de pénitence a pris un nouvel essor avec le renouveau catholique du XVIIe siècle. Le Bon Pasteur est né de cet esprit, ainsi que l’hôpital du Refuge fondé en 1640 pour les « femmes tombées » jugées insuffisamment pénitentes pour entrer au Bon Pasteur. Le Refuge est incorporé à l’hôpital général de la Charité peu de temps après sa fondation, et ce n’est sûrement pas une coïncidence si les recteurs les plus dévoués au Bon Pasteur font aussi partie des fondateurs du Refuge et de la Charité. L’étude de ces institutions permet de mieux comprendre les idéaux à l’œuvre derrière la fondation de la Charité et les intérêts des dévots qui l’ont créée et administrée.

5Mettre l’accent sur les activités caritatives des dévots aixois révèle à la fois les forces et les faiblesses de l’hôpital de la Charité. La nouvelle institution dépend du travail bénévole des recteurs non seulement pour les finances et la gestion institutionnelle mais aussi pour les tâches quotidiennes, ce qui compromet son bon fonctionnement lorsque les énergies caritatives des élites locales ralentissent. De plus, l’éthique masculine et paternaliste dont cette institution est imprégnée laisse peu de place aux dévotes qui offrent pourtant leurs services à plusieurs reprises pour aider à servir les pauvres. Les femmes, qui contribuent d’une façon importante aux œuvres de bienfaisance dans d’autres villes françaises au XVIIe siècle, jouent un rôle très limité à Aix. Les dirigeants masculins des charités aixoises se privent ainsi d’une main-d’œuvre potentiellement très utile dans leurs efforts d’alléger le fardeau croissant de la misère.

L’assistance des pauvres avant la Charité

  • 4 Dolan C., Entre tours et clochers : les gens d’Église à Aix-en-Provence au XVIe siècle, Sherbrooke (...)
  • 5 Archives départementales des Bouches-du-Rhône [ci-après ADBR], 20 Hd A2 Hôpital Saint-Jacques, p.  (...)
  • 6 Haitze P.-J. de, Histoire de la ville d’Aix, capitale de la Provence, 6 tomes, Aix, A. Makaire, 18 (...)
  • 7 Dolan C., Entre tours et clochers, op. cit., p. 290 et 293.

6Les hôpitaux dépendant de l’Église sont en déclin à Aix à la fin du Moyen Âge. Au XVe siècle, la municipalité administre déjà trois des six hôpitaux existant dans la ville, les restes des fondations médiévales pour les orphelins, les pèlerins, et les lépreux4. La création de l’hôpital Saint-Jacques en 1519 ne fait que renforcer cette tradition d’administration laïque de la bienfaisance. En dotant l’hôpital dédié à son patron de tous ses biens et en le léguant à la ville d’Aix-en-Provence, Jacques de la Roque insiste sur deux dispositions particulières : lui seul sera chargé de son administration pendant sa vie, et après sa mort, l’hôpital sera régi entièrement par des laïcs, sans la moindre participation des clercs5. La ville accepte le don en 1531, plaçant l’institution sous l’égide des consuls sortants et ordonnant aux autres hôpitaux de se réunir à l’hôpital Saint-Jacques pour en faire un hôtel-Dieu. Selon l’historien aixois Pierre-Joseph de Haitze, la mauvaise opinion qu’a Jacques de la Roque de la façon dont les gens d’église aixois s’acquittaient de leurs obligations envers les pauvres est entièrement justifiée. Quand ce dernier meurt en 1539, les administrateurs de ces autres hôpitaux se hâtent de transférer leurs malades et leurs obligations à l’hôpital Saint-Jacques, tout en gardant leurs revenus6. Claire Dolan, dans son étude sur les gens d’église à Aix au XVIe siècle, confirme que « le régime bénéficial antérieur [à la fondation de l’hôpital Saint Jacques] avait donné, en effet, toutes les preuves de son inefficacité ». Elle ajoute que pendant tout le XVIe siècle, les aumônes distribuées par le chapitre épiscopal d’Aix sont « dérisoires par rapport à l’ampleur du phénomène de pauvreté qui s’étendait alors à Aix7 ».

  • 8 ADBR, 20 Hd A2 Hôpital Saint-Jacques, p. 6.
  • 9 Dolan C., Entre tours et clochers, op. cit., p. 291-292, qui cite les Archives communales de la Vil (...)

7L’hôpital Saint-Jacques a pour mission le soin des pauvres malades, des orphelins, des pèlerins, et des filles mères, mais, malgré les aspirations de son fondateur, les ressources de l’hôpital ne suffisent pas à résoudre le problème croissant de la pauvreté à Aix8. Les consuls le savent bien et, dès que le conseil de ville entreprend la sécularisation des hôpitaux, ils évoquent la « réducion des pauvres aus hospitaux », c’est-à-dire l’expulsion des mendiants non aixois et le renfermement des sans-abri de naissance aixoise9. Si des mendiants étrangers sont chassés de la ville à plusieurs reprises, l’enfermement des pauvres aixois n’est pas praticable dans les petits et pauvres hôpitaux aixois tels qu’ils existent au XVIe siècle. Il est néanmoins significatif que l’on parle de renfermer les indigents plus de cent ans avant la création des hôpitaux généraux.

  • 10 ADBR, 22 Hd B4 Miséricorde, p. 2.
  • 11 ADBR, 22 Hd B4 Miséricorde, p. 2 et 15 ; Pitton J.-S., Annales de la Sainte Église, op. cit., p. 2 (...)
  • 12 Sur le changement après 1650, voir Fairchilds C., Poverty and Charity in Aix-en-Provence, op. cit.(...)

8Comme dans toutes les villes françaises, les guerres de Religion accroissent le problème de la pauvreté à Aix, aggravant la condition de ceux qui sont déjà pauvres et réduisant à la misère nombre de familles artisanales et ouvrières. En 1590, des laïcs pieux fondent la confrérie de Notre-Dame de Miséricorde pour assister les pauvres honteux qui ne veulent pas entrer à l’Hôtel-dieu. On connaît mal les fondateurs de cette confrérie. Les sources sont contradictoires. « Le description […] de la confraternité de Notre Dame de Miséricorde », rédigée par les confrères en 1636, affirme qu’en 1590, « quelques dames pieuzes de la ville demanderent permission au chapitre de l’église metropolitaine Saint-Sauveur d’établir ung banc dans icelle avec ung bassin pour quester pour les pauvres mallades et honteux de ladite ville10 ». Jean-Scholastique Pitton, auteur des Annales de la Sainte Église d’Aix (1668), attribue aussi la fondation de la confrérie de la Miséricorde à des dames d’élite, y compris une de ses aïeules. En revanche, Pierre-Joseph de Haitze nomme comme fondateurs quinze personnes, tant hommes que femmes. Niant qu’elles soient des « personnes de quelque distinction », il les identifie comme « de petits marchands, des notaires et des femmes de cet étage11 ». En tout cas, et quel que fut le rôle des femmes dans la fondation de la Miséricorde, elles disparaissent vite de son administration. La gestion de l’œuvre est confiée, quelques années plus tard, à un groupe de marchands qui formalisent l’institution en érigeant une « compagnie », ou « confraternité », dirigée par dix prieurs (ou recteurs). Nommés pour un mandat de deux ans, les prieurs sortant choisissent leurs successeurs. Dans les premières années, les prieurs sont tous marchands ou bourgeois. Après 1622, des noms d’avocats puis de gentilshommes et d’officiers du Roi apparaissent sur les listes. Jusqu’en 1650, les marchands et bourgeois dominent, mais il y a bon nombre d’avocats12.

  • 13 Pitton J.-S., Annales de la Sainte Église, op. cit., p. 214.
  • 14 Haitze P.-J., Histoire de la ville d’Aix, op. cit., t. iii, p. 225.

9Il faut néanmoins se demander pourquoi les femmes ont été exclues de cette œuvre de bienfaisance. Pitton assure que « le nombre de malades augmentoit de jour à autre [et] elles ne furent pas assez robustes pour survenir à tous leurs besoins13 ». Haitze avance un autre argument : au moment où l’on étend l’assistance aux pauvres honteux qui sont misérables sans être malades, « le secret devenant absolument nécessaire à cette œuvre, afin de convier les pauvres honteux à y recourir en toute assurance, [et] cela fut cause que les femmes se départirent de la part qu’elles avaient en la direction et la laissèrent toute entière aux hommes14 ». Ces explications reflètent les sentiments plutôt misogynes de leurs auteurs, qui ne croyaient pas les femmes capables de garder le secret de ceux qu’elles aidaient ni d’accomplir le lourd travail de distribuer l’aumône. Est-ce que les prieurs qui dirigeaient la confrérie partageaient ces sentiments – sentiments d’ailleurs assez communs au XVIIe siècle ? Les registres n’en disent rien. On sait seulement que les femmes disparaissent entièrement des délibérations jusqu’en 1627, quand les prieurs reçoivent une nouvelle proposition de les associer au travail de la Miséricorde. Comme nous le verrons, cette offre n’est acceptée que d’une façon limitée et, à l’évidence, à contrecœur.

  • 15 ADBR, 22 Hd B4 Miséricorde, p. 17.

10Grâce aux aumônes récoltées, les directeurs de la Miséricorde élargissent leur mission d’origine – aider les pauvres habitants ayant besoin des soins médicaux – à ceux qui n’ont pas les moyens de payer leur loyer ou leur nourriture. Bien que la Miséricorde ait reçu plusieurs legs ou dons généreux, l’organisation reste dépendante de la collecte régulière de l’aumône dans les églises locales. Les prieurs font eux-mêmes chaque semaine cette quête dans toutes les églises de la ville ; ils donnent l’argent au trésorier le dimanche après-midi à la réunion du bureau où ils déterminent, entre autres, les allocations de la semaine suivante. La confrérie paie des appointements de deux médecins et deux chirurgiens, elle paie aussi les médicaments prescrits aux pauvres. Les prieurs supervisent ce travail, mais ils participent également personnellement à la distribution de la charité. Ils visitent tous les gens qui bénéficient de recommandations afin de déterminer leurs besoins et de s’assurer que seuls ceux qui méritent l’aide la reçoivent. Par ailleurs, tout au moins en principe, ils rendent visite chaque semaine aux pauvres qu’ils secourent. Se divisant en deux groupes, ils apportent du bouillon et des médicaments, tout en vérifiant la validité et le montant des aumônes. Les prieurs doivent enquêter sur la santé des gens qu’ils aident mais aussi sur leurs mœurs, et ils sont formellement chargés de cesser toute assistance à ceux qui, jugés capables d’aller faire leur confession, ne la font pas, ainsi qu’à ceux qui n’endurent pas leurs souffrances en silence15.

  • 16 Haitze P.-J., Histoire de la ville d’Aix, op. cit., t. iv, p. 226.
  • 17 Sur la population d’Aix, voir Benedict P., Cities and Social Change in Early Modern France, London (...)

11Les données existantes ne permettent pas d’estimer le nombre de personnes ou de familles aidées par la Miséricorde. Selon Haitze, l’organisation a secouru environ 700 familles par semaine, mais il ne nous dit ni comment il est arrivé à ce chiffre ni sur quelle période16. Le chiffre est vraisemblable pour une ville d’environ 20 000 personnes en un siècle où les crises économiques sont graves et fréquentes17. Il est cependant incroyablement élevé si l’on prend en compte les ressources administratives limitées dont la confrérie dispose. Comment deux équipes de prieurs, chacune accompagnée d’un médecin, auraient-elles pu visiter les domiciles de 700 familles chaque semaine ? De toute évidence, soit les chiffres sont exagérés, soit les prieurs ne rendaient pas une visite hebdomadaire à chaque famille couchée sur la liste de prestations. Même en tenant compte de l’exagération, il est clair que, en acceptant de servir comme prieur de la Miséricorde, un homme assume une responsabilité importante et de longue haleine.

12Certes, tous les prieurs ne sont pas tous aussi diligents dans l’exécution de leurs responsabilités. Certains manquent souvent aux réunions et ne participent que rarement à la visite hebdomadaire des pauvres. D’autres, cependant, sont nommés au bureau à plusieurs reprises, servant bien plus qu’un mandat de deux ans et acceptant aussi des responsabilités supplémentaires à titre de trésorier ou de secrétaire. Leur assiduité, renforcée par l’habitude des anciens prieurs d’assister aux réunions importantes, garantit la continuité de la gestion de la Miséricorde. Il y a néanmoins des changements, les plus importants reflètent clairement les nouveaux courants de la piété catholique réformée.

  • 18 ADBR, 22 Hd E1 Miséricorde, fol. 17 : réunion du 1 mars 1626.
  • 19 Haitze J.-P., Histoire de la ville d’Aix, op. cit., t. iv, p. 340-350 ; Pitton J.-S., Annales de l (...)

13En mars 1626, une réunion des anciens et nouveaux prieurs de la confrérie décide que, dans la mesure où la charité n’a « pour objet que l’honneur et gloire de Dieu en l’adsistance de ses mambres qui sont les pouvres noz prochains », elle est dans l’obligation « de pourvoir à toutes leurs necessités, et par consequant plus noblement plus meritorieusement, et avec plus d’obligation aux besoins des ames qu’a celluy des corps18 ». Par conséquent, ils votent l’adjonction à la compagnie de quatre prieurs spirituels, « lesquelz auront soin de visiter les mallades et les adsister par confession, consolation et instruction, repaisant leurs ames de viandes espirituelles, desquelles le plus souvent ils ont plus de besoing que de celles du corps ». Parmi les premiers prieurs spirituels, deux joueront un rôle particulièrement important au sein des initiatives de bienfaisance à Aix. Jean-Nicolas de Mimata, chanoine de la cathédrale Saint-Sauveur, servira à la confrérie de la Miséricorde pendant de nombreuses années et deviendra un des recteurs fondateurs du Bon Pasteur en 1629 et de la Charité en 1641. Antoine Yvan aurait fondé en 1639, avec Madeleine Martin, l’ordre de la Miséricorde pour les femmes qui n’avaient pas une dot suffisante pour entrer dans un monastère traditionnel19.

  • 20 ADBR, 22 Hd E1 Miséricorde, fol. 20-21 : réunion du 10 mai 1626.
  • 21 ADBR, 22 Hd B4 Miséricorde, p. 30 : indulgences du 7 septembre 1626.
  • 22 ADBR, 22 Hd E1 Miséricorde, fol. 26-27 : délibérations du 14 mars 1627.

14Quand la confrérie de la Miséricorde s’adjoint des prieurs spirituels, le chapitre de Saint-Sauveur lui accorde l’utilisation de la chapelle de Notre-Dame de Beauvezet, dans le centre d’Aix. Les confrères décident de s’y réunir régulièrement afin d’approfondir leur spiritualité à travers les exercices de piété que leurs nouveaux prieurs peuvent leur offrir20. Ils décident en même temps de demander des indulgences au bénéfice de la confrérie : ils réussissent à gagner une indulgence plénière pour tous les membres le jour de leur adhésion, à condition qu’ils se confessent et communient, et une autre indulgence plénière à l’heure de leur mort, à condition qu’ils professent « le sainct nom de Jesus de cœur silz ne le peuvent de bouche21 ». Antoine Yvan s’établit à Notre-Dame de Beauvezet avec plusieurs autres prêtres, il devient un prédicateur très couru à Aix et se sert de cette popularité pour lancer un autre changement important dans la Miséricorde. Le 14 mars 1627, il annonce à ses confrères que « quelques dames des plus qualifiees de la ville desirent estre agregees en lad congregation pour y exercer l’œuvre de la Misericorde et participer avec eulx aux bien faitz, et aux indulgences qu’il a pleu et plaira à l’advenir à sa sainteté conceder à l’occasion de lad. œuvre22 ». Il ajoute que ces dames offrent « de s’occuper a ce seulement qu’on jugera debvoir estre occupee et y proceder selon ladvis que leur en soit prescript ». La soumission des femmes est évidemment essentielle à un accueil favorable de la part des recteurs, qui conviennent, après une discussion, qu’elles peuvent prendre en charge la collecte des linges, des draps, et des vêtements pour les pauvres. Elles sont autorisées à en faire la distribution suivant les directives des prieurs mais, en même temps, sont formellement interdites de « faire queste en argent pour éviter la confusion ».

  • 23 Ibid., fol. 27-29, le 21 mai 1627 ; Haitze J.-P., Histoire de la ville d’Aix, op. cit., t. iv, p.  (...)

15Une semaine plus tard, le père Yvan présente à ses confrères quatre-vingt-deux femmes qui, en acceptant ces conditions, signent leurs noms dans le registre de la confraternité. Le père Yvan n’avait pas exagéré en prétendant que les femmes qui souhaitaient s’affilier à la Miséricorde étaient « des plus qualifiées de la ville ». Elles jouissent d’un statut social nettement plus élevé que la grande majorité des recteurs de la confrérie. La liste comprend six épouses ou veuves de présidents des cours souveraines et seize femmes ou veuves de conseillers dans ces tribunaux. Plus d’un tiers des femmes appartiennent à la noblesse d’épée ou de robe. Parmi elles, on remarque deux dévotes de premier plan : Aymare de Castellane, la veuve du premier président Oppède et bienfaitrice des Carmélites et des Carmes déchaussés, et Angélique de la Cépède, fondatrice avec Aymare de Castellane de la maison aixoise de la Propagation de la Foi23. Au-dessus de leurs signatures, le cadre nettement limité du travail qui sera permis aux dames et l’interdiction de faire la quête en argent sont énoncés encore une fois, une répétition qui souligne les sentiments équivoques des prieurs. Ils ne peuvent pas dédaigner l’aide offerte par un groupe si nombreux de dames d’élite mais ils craignent que l’adjonction de femmes ne bouleverse le fonctionnement habituel de l’œuvre.

  • 24 ADBR, 22 Hd E1 Miséricorde, fol. 42v et délibérations du 8 décembre 1642.
  • 25 Bremond H., La Provence mystique, op. cit., p. 96-107.

16Malgré les bonnes intentions des femmes, leur participation active dans la Miséricorde ne dure pas longtemps. La peste éclate en Aix en août 1629. Tous les services de bienfaisance sont perturbés, ainsi que le commerce, la justice et la plupart des affaires civiques. Une grande partie des élites fuit la ville et reste à la campagne jusqu’à la fin de l’épidémie un an plus tard. Deux années supplémentaires s’écoulent avant que les femmes ne demandent à collaborer de nouveau à l’œuvre. Les recteurs, réunis en octobre 1632, acceptent la requête et décident en même temps de recommencer les exercices de piété abandonnés eux aussi pour cause de peste. Il ne semble pas, cependant, que cette reprise de fonctions charitables par les femmes ait duré longtemps, comme les recteurs le reconnaissent en 1642, quand un nouveau groupe de femmes demande à s’associer à la Miséricorde24. Il semble que les femmes n’ont pas repris leurs tâches caritatives à la suite de l’épidémie, en grande partie parce qu’Antoine Yvan a terminé son association avec la Miséricorde. Il aurait servi vaillamment et presque seul pendant la peste. Seul Jean-Nicolas de Mimata est crédité d’avoir montré un dévouement semblable à servir les pauvres pendant la crise. Mais à la fin, le père Yvan, épuisé par ses efforts et frustré par un manque de soutien de la part de la hiérarchie ecclésiastique d’Aix, se retire à l’Oratoire et abandonne toutes ses autres responsabilités, disant qu’il regrette seulement de ne pas être en mesure de réaliser tous ses espoirs pour la Miséricorde25.

17Si le père Yvan a été l’âme, ou en tout cas le conduit du projet féminin d’assister les pauvres de la Miséricorde, il semble aussi avoir incité les recteurs à approfondir leur vie intérieure en participant à des exercices spirituels collectifs dans des réunions régulières à Notre-Dame de Beauvezet. La tentative lancée en 1632 pour ressusciter cette pratique ne semble pas avoir produit des résultats plus durables que l’initiative qui visait à rétablir les services charitables des femmes. Le sujet est repris une nouvelle fois en mai 1636, date à laquelle les prieurs conviennent que ces assemblées pieuses n’auront plus lieu que quatre fois par an – une diminution importante par rapport à la base hebdomadaire prévue initialement. Les « grandes occupations » des prieurs – c’est-à-dire tout ce qui concerne la distribution de l’assistance aux pauvres – ne leur laissent pas le loisir de participer collectivement aux exercices spirituels chaque semaine. En fin de compte, et malgré l’influence grandissante de la piété dévote, l’objet de la confrérie reste la distribution de la bienfaisance plutôt que le développement de la spiritualité de ses membres.

Les liens sociaux de la bienfaisance à Aix

  • 26 Allier R., La cabale des dévots, op. cit., p. 233-234.
  • 27 ADBR, 22 Hd E1 Miséricorde, fol. 47 : assemblée du 8 mai 1636. Le livre a été vite fait et est par (...)

18Cette deuxième reprise des assemblées pieuses se produit très peu de temps après l’élection de Gaspard Simiane de la Coste comme prieur de la Miséricorde. Gaspard Simiane de la Coste est le deuxième fils d’un conseiller au Parlement de Provence et de la dévote Angélique de la Cépède. Entré jeune dans l’ordre hospitalier de Saint-Jean de Jérusalem, il a passé quelques années à Paris avant de retourner dans son pays natal en 1635. Il joue un rôle capital dans la bienfaisance provençale. Les sources lui attribuent le premier rôle dans l’établissement d’une Compagnie du Saint-Sacrement à Aix en 1638 sur le modèle de la compagnie parisienne. Son rôle dans la diffusion du programme d’action catholique de la Compagnie du Saint-Sacrement est bien établi ; après Aix, il facilite la fondation des compagnies de Marseille (1639), d’Arles (1640), de Toulon (1641), et de Toulouse (1641)26. Il faut cependant reconnaître que le chevalier de la Coste n’a pas seulement importé au Midi le programme social et spirituel de la compagnie parisienne du Saint Sacrement, mais il a élargi et approfondi ses propres idées sur la bienfaisance et la morale en participant aux organisations caritatives déjà existantes dans sa ville natale. Il semble en effet avoir insufflé une nouvelle énergie dans la confrérie de la Miséricorde peu après son élection comme prieur. Ainsi le 8 mai 1636, il demande aux confrères de rédiger un petit livre décrivant le travail de l’association et ses règlements, il assure que des « personnes de condition » de cette province et ailleurs dans le royaume ont demandé un tel livre, afin que des groupes semblables puissent être fondés dans d’autres villes ; il ajoute que l’ouvrage encouragera les gens à donner plus généreusement lors des quêtes, alors qu’il devient de plus en plus difficile de faire face à la pauvreté grandissante dans la province27. On peut présumer que les « personnes de condition » auxquelles il se réfère comprennent les membres de la Compagnie du Saint-Sacrement à Paris. Simiane de la Coste voulait diffuser les idées et les pratiques de la bienfaisance qui avaient déjà fait leurs preuves dans les villes de France et non pas simplement imposer des idées fixes convenues à Paris.

19Si ce personnage est, comme l’on dit souvent, l’un des fondateurs principaux de la Charité, il faut reconnaître que ses meilleurs collaborateurs ont déjà fait leur apprentissage à la Miséricorde : parmi les anciens et nouveaux recteurs présents à la réunion du 8 mai 1636, on compte au moins huit futurs recteurs de l’hôpital général de la Charité qui apporteront à cette nouvelle entreprise leur expérience dans l’administration de l’organisation de bienfaisance la plus réussie de la ville.

  • 28 L’un des recteurs du Bon Pasteur – Jean-Nicolas de Mimata – était en même temps un des recteurs sp (...)
  • 29 Haitze J.-P., Histoire de la ville d’Aix, op. cit., t. iv, p. 358, sur la fondation du Refuge et su (...)
  • 30 ADBR, 21 Hd E 21 Charité Aix, fol. 63v ; aussi 76v et 77v.

20Ils sont rejoints en cela par trois recteurs du Bon Pasteur, qui, depuis 1629, ont fourni des fonds, créé, et géré un asile pour les filles pénitentes désirant une vie recluse28. Les recteurs mobilisent des religieuses des Ursulines et ensuite de la Visitation pour surveiller les filles et leur apprendre la vie religieuse jusqu’à ce qu’elles se révèlent assez fiables pour assumer cette tâche. Ils gèrent étroitement les affaires de la maison, tant pour son recrutement que pour ses finances, ils ont soin de n’admettre que de jeunes femmes célibataires dont le passé n’est pas si gravement souillé qu’on les considère comme irrécupérables. Lorsque la Charité sera fondée douze ans plus tard, les recteurs du Bon Pasteur apporteront avec eux non seulement leur expérience administrative mais aussi leur rôle de gardiens de la chasteté du sexe féminin. L’une des fonctions de l’hôpital général est en effet d’offrir un asile aux femmes arrêtées pour prostitution ou désireuses de quitter volontairement ce commerce. Ces femmes sont placées dans une aile verrouillée de la Charité qui s’appelle « le Refuge ». Initialement fondé en mai 1640 comme une institution indépendante dans une maison louée dans le faubourg des Cordeliers, le Refuge est joint à la Charité quelques mois après sa fondation. Pierre-Joseph de Haitze attribue à Simiane de La Coste l’initiative de cette fondation et même l’appelle « le grand mobile de toutes les bonnes œuvres qui se faisaient dans Aix29 ». Or l’esprit du Refuge est déjà présent dans les tentatives faites par les recteurs du Bon Pasteur de distinguer entre les « filles tombées » jugées capables de se réformer et les cas plus difficiles qui devaient être isolés et punis. Il y a une continuité de personnel ainsi que d’esprit entre ces deux institutions. François de Beaumont, un fondateur du Bon Pasteur et pendant longtemps l’un de ces recteurs, a fait du Refuge un de ses projets prioritaires en tant que recteur de la Charité30. Le nouvel hôpital général profite alors de l’expérience de ses recteurs fondateurs dans l’administration du Bon Pasteur ainsi que de la Miséricorde.

  • 31 Jean-Baptiste Romillon, un collaborateur de César de Bus dans l’établissement des Prêtres de la Do (...)
  • 32 Bibliothèque Méjanes, ms. 282 : Famille de Jésus ; « premiers reiglemens », no 4. Pendant sa premi (...)
  • 33 Les prêtres de l’Oratoire s’imaginaient déjà comme des « domestiques » de la sainte famille. Ce qu (...)
  • 34 Bibliothèque Méjanes, ms. 282 : Famille de Jésus, p. 2. Ce paternalisme est évident, par exemple, (...)

21Il profite aussi des liens formés entre les membres de la confrérie de la Famille de Jésus, fondée en 1625 par les membres de la congrégation de l’Oratoire récemment établie à Aix31. Créée explicitement pour des « personnes de qualité ou au moins d’honneste condition », l’association s’est vite agrandie et compte parmi ses confrères nombre de membres les plus éminents de la société aixoise, y compris un bon nombre de recteurs des œuvres caritatives établies dans la ville32. La Famille de Jésus est, à bien des égards, une confrérie traditionnelle de dévotion. Bien que ses membres ne se livrent pas collectivement aux œuvres de bienfaisance, elle offre un bon point d’entrée dans les idéaux et la pratique de la charité dévote en Provence au XVIIe siècle. Les confrères s’attribuent le rôle privilégié de « domestiques » de la famille de Jésus. Ils partagent le dévouement à l’humanité de Jésus caractéristique de l’Oratoire, mais ils se croient aussi bénis d’une grâce spéciale en tant que domestiques de sa maison sur terre33. Ils prennent saint Joseph pour patron et intercesseur. Ils s’engagent dans des exercices spirituels qui les encouragent à imiter les vertus de leur patron et à s’identifier à lui comme « gouverneur » de la sainte famille. Tout comme Joseph était le « fidel et prudent serviteur » que Dieu « a constitué sur sa famille pour gardien de la virginite de sa mere, tuteur de son enfance, pere chef et econome de sa maison en terre », les confrères se pensent comme les gouverneurs, protecteurs, et administrateurs naturels non seulement de leurs propres familles mais aussi des orphelins, des filles à marier, et des autres membres de leur société ayant spécialement besoin de leur aide34.

  • 35 Haitze P.-J., Histoire de la ville d’Aix, op. cit., t. iv, p. 365, offre deux explications possible (...)
  • 36 À voir sur le culte de saint Joseph : Sinicropi G., « “Un Mont spirituel de piété” : L’association (...)

22Plus du quart des membres de la confrérie sont des clercs, mais la Famille de Jésus cultive une dévotion qui convient parfaitement aux laïcs en les encourageant à modeler leur vie sur celle d’un saint marié et père de famille. Cette éthique paternaliste incarne bien – et a sûrement renforcé – l’idée que les élites urbaines aixoises se font du rôle paternel qu’elles doivent jouer envers les démunis de leur société. Elle valide les efforts des hommes déjà engagés dans l’administration de la Miséricorde tout en encourageant sans doute ces hommes à fonder le Bon Pasteur, le Refuge et la Charité. Que cette dernière institution ait pris saint Joseph pour patron ne relève peut-être pas du hasard. S’il n’existe pas de preuves d’un lien direct entre cette dédicace de la Charité et la Famille de Jésus, il faut quand même se demander si le culte nourri par cette association n’a pas contribué, au moins à un niveau subliminal, à acclimater l’idée que le père adoptif de Jésus ferait un patron convenable pour le nouvel hôpital général35. Le culte de saint Joseph commençait tout juste à se répandre, l’association de la Famille de Jésus a probablement joué un rôle dans sa propagation dans le Midi, particulièrement en ce qui concerne ce dévouement caractéristique à Joseph en tant que gouverneur de la sainte famille36.

  • 37 Allier R., Une société secrète au XVIIe siècle : la compagnie du Très Saint Sacrement de l’autel à (...)
  • 38 ADBR, 75 H 3 2 Refuge Aix, p. 1.
  • 39 ADBR, 22 Hd E1 Miséricorde : liste des recteurs de 1636.

23En outre, la Famille de Jésus a vraisemblablement servi de point de contact entre la Compagnie du Saint-Sacrement et les organisateurs et dirigeants des charités pieuses à Aix. Il est significatif que Gaspard Simiane de la Coste s’affilie à la Famille de Jésus dès son retour dans sa ville natale en 1635. Malheureusement, aucune liste de membres de la Compagnie à Aix n’a été conservée ; on ne connaît que les noms de trois membres identifiés grâce à leur correspondance avec des confrères de Marseille. Deux de ces hommes étaient membres de la Famille de Jésus37. Le premier supérieur de la Compagnie, l’écuyer François de Beaumont, est devenu confrère de la Famille de Jésus en 1626, plusieurs mois après sa fondation. Il joue un rôle de premier plan dans l’administration de la charité à Aix bien avant l’établissement de la Compagnie du Saint-Sacrement en 1638, car il est l’un des trois fondateurs du Bon Pasteur en 1629 et pendant longtemps recteur de cette maison. La Charité profite de son expérience quand il devient un de ses premiers recteurs en 164138. Le premier secrétaire de la Compagnie, Jean Danthelmy, avocat au parlement, est aussi un confrère de la Famille de Jésus, il participe activement à l’assistance des pauvres à Aix comme prieur de la Miséricorde en 1636. Simiane de La Coste est nommé prieur de la Miséricorde cette même année et il aurait travaillé aux côtés de Jean Danthelmy39.

  • 40 Allier R., Une société secrète au XVIIe siècle, op. cit., p. 52.
  • 41 Sabatier N., « L’Hôpital Saint-Jacques d’Aix-en-Provence (1519-1789) », thèse pour le doctorat en (...)

24On sait aussi que six des douze premiers prieurs de l’hôpital général de la Charité établi à Marseille en 1639 étaient confrères de la Compagnie du Saint-Sacrement établie dans cette ville40. On découvrirait sans doute une proportion semblable des premiers recteurs de la Charité aixoise appartenant à la Compagnie, si l’on connaissait leurs noms. À mon avis, cependant, Nicole Sabatier va trop loin quand elle fait de la Compagnie du Saint-Sacrement « la force dominante » dans l’administration de la charité d’Aix e au XVII siècle, quand elle lui attribue la responsabilité de la fondation des nouvelles charités et qu’elle affirme que, « quand les œuvres d’assistance existaient déjà, la Compagnie en prenait la direction en faisant pénétrer des affidés dans leur administration41 ». Il serait plus exact de dire que la Compagnie encourageait les efforts des dévots déjà engagés dans les actions caritatives à Aix et travaillait en étroite collaboration avec eux.

  • 42 ADBR, 7 Hd E1 Charité de Marseille, fol. 1-2 ; Allier R., Une société secrète au XVIIe siècle, op. (...)

25Encore une fois, l’exemple de Marseille est à-propos. En juillet 1639, seulement quatre mois après l’établissement de la Compagnie du Saint-Sacrement dans cette ville, les consuls autorisent Emmanuel Pachier, théologal et chanoine de la Cathédrale de la Major, à faire une collecte et à acheter une propriété où pourrait être construit un nouvel hôpital général pour l’enfermement des orphelins et des pauvres malades. Malgré les apparences, la Charité de Marseille n’est pas née de l’initiative de la Compagnie du Saint-Sacrement. Les consuls marseillais avaient déjà voté en 1622 l’établissement d’une telle institution sur le modèle de la Charité de Lyon. Emmanuel Pachier poursuivait cet objectif dix-sept ans avant la fondation de la Compagnie. Sans doute, celle-ci l’a-t-elle aidé à réaliser ce rêve, mais on ne peut pas lui attribuer l’idée de construire un hôpital général à Marseille42. De plus, la longue histoire des relations étroites entre Aix et Marseille suggère que la décision de construire un hôpital général à Aix, autorisée par les consuls et approuvée par l’archevêque en décembre 1640, est davantage liée aux traditions d’amitié, mêlées de rivalité, entre ces deux villes qu’aux initiatives des confrères parisiens de la Compagnie du Saint-Sacrement.

  • 43 ADBR, 7 Hd E 1 Charité de Marseille, fol. 23v : réunion du 27 avril 1641 ; Allier R., Une société (...)
  • 44 Ibid., p. 149-151 : lettre du 18 novembre 1640.

26Les liens personnels noués entre les membres de la Compagnie facilitent sans doute la communication entre ses filières en province. Ce n’est probablement pas une coïncidence, par exemple, si deux des trois hommes envoyés par les recteurs de la Charité de Marseille pour visiter la Charité de Lyon en avril 1641 sont membres de la Compagnie du Saint-Sacrement43. Il n’est pas surprenant non plus que, quand des dévots aixois envisagent la fondation d’un hôpital général en novembre 1640 et qu’ils désirent des renseignements précis sur le financement et les structures administratives de la Charité de Marseille, ils s’adressent à leurs confrères de la Compagnie du Saint-Sacrement et non aux consuls de la ville. Le fait que l’auteur de cette requête soit Gaspard Simiane de la Coste paraît néanmoins témoigner de ses liens étroits avec les cercles dévots marseillais plutôt que de directives parisiennes44.

La fondation de l’hôpital général de la Charité

  • 45 ADBR, 1 G 230 Archevêque d’Aix : pétition du 10 décembre 1640. Un autre document dans la même lias (...)
  • 46 Ibid.

27En décembre 1640, le procureur du Roi pour les pauvres d’Aix demande à l’archevêque, au nom de « certaines personnes de ceste ville », l’autorisation de créer un hôpital général dans la ville et de faire une collecte à cet effet45. La requête met moins en avant la nécessité de soulager la pauvreté que l’urgence de régler les désordres moraux attribués aux pauvres. Elle attire l’attention de l’archevêque sur les « grandz desordres et abus que commettent tous les jours les pauvres mandians don[t] la plus grande partie vivent sans aucung santiment ny recognoissance des choses necessaires au salut de leurs ames frequantant les cabarets, demeurent ordinairement oisifs feniantz, souvant s’entrebattent et jurent le st nom de Dieu impudemmant ». Pour résoudre ce problème, elle propose la construction d’un hôpital général « ou puissent estre enfermés, entretenus et occupés tous les pauvres mandians valides et invalides46 ». L’idée de moraliser les pauvres est une justification essentielle de leur enfermement dès le début. Il y a là, soulignons-le, un objectif sincère quoique naïf des fondateurs, non pas un simple prétexte pour vider les rues des pauvres en les cachant aux regards. Le projet de moraliser les pauvres est souvent associé à la Compagnie du Saint-Sacrement, mais celle-ci est loin d’avoir eu le monopole de ce genre d’idées. La volonté souvent exprimée par les fondateurs de la Charité d’offrir les outils de salut aux mendiants, orphelins et prostituées enfermés dans l’hôpital relève du même état d’esprit qui, quinze ans plus tôt, avait incité les recteurs de la Miséricorde à proclamer leur désir d’aider non seulement les corps mais aussi les âmes des pauvres qu’ils servaient.

  • 47 ADBR, 21 Hd E 21 Charité Aix, fol. 84v-85, 142v-143, 144v-145.

28Cette mission spirituelle de la Charité est énoncée clairement dans le sermon que le chanoine Jean-Nicolas de Mimata prononce devant les nouveaux recteurs élus en 1643. Il leur recommande « de prendre garde a ce pourquoy particulierement la maison est establie, quy est pour procurer le salut de tant d’ames qui se perdroient par deffault d’instruction et de conduite ». Il faut, continue-t-il, « leur procurer des catechismes, des exortations, des confesseurs pour ayder le prebtre ordinaire aux jours establis pour la confession, et apres le soin de l’ame veiller a tout ce qui regarde leur entretien47 ».

  • 48 Ibid., fol. 32-47, surtout fol. 40v, 44, 47.

29Le chanoine de Mimata juge peut-être nécessaire d’insister sur les objectifs spirituels de la Charité parce que les dimensions matérielles de la nouvelle institution ont été privilégiées les deux années précédentes. Les fondateurs de la Charité ont commencé leur travail en décembre 1640, aussitôt après avoir reçu l’approbation des consuls de la ville, du parlement et de l’archevêque. Ayant obtenu une propriété bien adaptée à leurs besoins, ils ont commencé la construction du bâtiment au printemps de 1641. Parallèlement, ils se sont procuré des fonds pour l’entretien de la nouvelle institution. La collecte d’argent deviendra une tâche sans fin. La Charité d’Aix n’aura jamais de dotation importante, elle restera dépendante de l’aumône. Quand l’argent nécessaire pour terminer les bâtiments manque, les recteurs l’empruntent auprès de l’université ou de personnes privées. Apparemment, nombre de bienfaiteurs ont été prompts à promettre des dons mais lents à payer les montants promis48. Une fois les bâtiments achevés au printemps de 1643, les vingt-quatre recteurs (vingt laïcs, deux clercs, un secrétaire, et un receveur) se répartissent les tâches de gestion afin de les accomplir plus efficacement. Ils continuent à fonctionner de la même façon les années suivantes.

  • 49 Ibid., fol. 71v.

30Une description détaillée du fonctionnement de la Charité n’est pas envisageable dans le cadre de cet article. Je dirai seulement que les premiers registres de l’institution, bien qu’incomplets, donnent une image impressionnante du dévouement des premiers recteurs ainsi que du temps et de l’énergie qu’ils consacrent à ce travail. Même s’ils embauchent du personnel pour aider la direction de l’établissement au quotidien, ce personnel rémunéré est limité et ses fonctions sont circonscrites à superviser la routine de la maison49. L’administration de la Charité reste fermement entre les mains et sous les yeux des recteurs, dont deux doivent être présents en permanence, jour et nuit. Tour à tour, sur une base hebdomadaire, les « recteurs de service » surveillent de près tout ce qui se passe, en renvoyant néanmoins les questions d’importance à l’assemblée hebdomadaire des recteurs. En outre, l’un des recteurs a la responsabilité de l’entretien des bâtiments ; d’autres se chargent de l’approvisionnement en grain, en vin, et en charbon de bois ; d’autres encore de la mise en apprentissage ou en service domestique des orphelins, de l’achat de la soie et du lin que travaillent les femmes du Refuge, etc.

  • 50 Ibid., fol. 65v.

31Certaines de ces tâches exigent beaucoup de temps. Les responsabilités du recteur chargé des manufactures ou des travaux accomplis au sein de l’hôpital sont ainsi multiples. Il passe contrat avec les commerçants locaux qui apportent du lin, de la laine, ou de la soie à l’hôpital. Il visite les ateliers trois ou quatre fois par semaine pour s’assurer que les travaux ont été effectués correctement et par des gens qualifiés. Il est aussi responsable du contrôle de la qualité et du poids des matériaux rendus aux commerçants. Il doit enfin tenir les comptes en consignant dans des registres les transactions et les sommes dues aux travailleurs qui perçoivent un quart du montant reçu50. Le contrôle de toutes ces opérations implique un engagement fort, et de plus en plus chronophage avec l’accroissement du nombre des détenus. Le travail des résidents est important aux yeux des recteurs non seulement pour des raisons financières mais aussi parce qu’ils sont convaincus que seul le travail peut guérir les détenus de la fainéantise à laquelle ils attribuent leur pauvreté.

  • 51 Fairchilds C., Poverty and Charity in Aix, op. cit., p. 40. Ma traduction.
  • 52 Ibid., p. 41.
  • 53 Ibid., p. 23-24.
  • 54 Selon Haitze J.-P., Histoire de la ville d’Aix, op. cit., t. iv, p. 5-352, ces congrégations sont (...)

32Pourquoi les recteurs donnent-ils si généreusement de leur temps ? Tout comme les prieurs des autres organismes de bienfaisance à Aix au XVIIe siècle, ils escomptent des récompenses à la fois sociales et spirituelles de leurs activités caritatives. Cissie Fairchilds nous rappelle que « le rectorat d’une charité, surtout d’un des principaux hôpitaux généraux, jouissait sans doute d’un certain cachet social : les récompenses qu’il procurait – le respect de ses concitoyens, la place très en vue dans la procession de la fête-Dieu, l’accompagnement des recteurs à son dernier lieu de repos – étaient sans aucun doute attrayantes51 ». Elle reconnaît tout de même que les considérations de prestige social n’expliquent que partiellement la volonté des élites de consacrer de longues heures aux pauvres, elle conclut que de nombreux recteurs devaient également avoir été motivés par « un véritable sentiment d’obligation » envers les démunis de leur société52. Pour Fairchilds, toutefois, ce sentiment d’obligation est né des idées catholiques réformées et du renouveau de l’obligation traditionnelle de la charité chrétienne propagé à Aix par la Compagnie du Saint-Sacrement53. Mais en attribuant à la Compagnie la diffusion au sein de l’élite urbaine de nouvelles attitudes envers la charité, elle oublie que l’expansion rapide de la Compagnie dans le Royaume n’a été possible que parce que les sensibilités dévotes ont déjà été cultivées parmi les élites locales par des confréries telles la Famille de Jésus, par des prédicateurs réformistes tels le père Yvan, et par l’exemple des communautés religieuses réformées. Si l’on inclut les Minimes et les Capucins, déjà établis au XVIe siècle, seize congrégations catholiques réformées existent à Aix en 1640 – et presque toutes bénéficient du parrainage des élites locales. Si l’on retrace le rythme crescendo de ces fondations, il est clair que la Compagnie du Saint-Sacrement est arrivée sur la crête d’une vague puissante de la spiritualité dévote et non pas au moment où ce courant commençait à se tasser54.

  • 55 ADBR, 21 Hd E 21 Charité Aix, fol. 84v.

33Comme j’ai essayé de le démontrer, la Charité d’Aix est elle aussi un produit de cette vague grandissante de spiritualité réformée et doit être vue plus en termes de continuités, comme un prolongement des efforts déjà existants pour résoudre les problèmes de pauvreté et de mendicité, que de changements radicaux. Elle est le produit d’une élite laïque spiritualisée, encouragée, et parfois aidée – mais non pas dirigée – par des ecclésiastiques réformés, qui leur apprennent à reconnaître le visage de Jésus Christ dans le visage des pauvres qu’ils servent. Les nombreux recteurs de la Charité – et de la Miséricorde et du Bon Pasteur – qui étaient également membres de la Famille de Jésus, ont accepté d’aider les malheureux de leur société dans le cadre des obligations qu’ils ont assumées en tant que domestiques de la sainte famille. Ils ont cru, comme le chanoine de Mimata le promettait aux recteurs de la Charité en 1643, que la vraie charité chrétienne « nous faict entrer dans des liaisons si infinies avec Dieu qu’il ne veut point d’autre demeure ny logement que celluy dune ame charitable55 ». N’est-ce pas cette conviction, plutôt qu’un désir mondain de reconnaissance sociale, qui explique le dévouement dont faisaient preuve les recteurs les plus actifs des hôpitaux de charité d’Aix – ceux dont les noms se retrouvent le plus souvent dans les registres, ceux qui exerçaient les offices les plus lourds et les besognes les plus fastidieuses année après année ?

  • 56 ADBR, 7 Hd E 1 Charité Marseille, fol. 3.
  • 57 Haitze J.-P., Histoire de la ville d’Aix, op. cit., t. iv, p. 340.
  • 58 Fairchilds C., Poverty and Charity, op. cit., p. 40.
  • 59 ADBR, 21 Hd E21, fol. 52.
  • 60 Ibid., fol. 128. Les femmes jouaient un rôle similaire à Marseille (ADBR, 7 Hd E1 Charité Marseill (...)
  • 61 Norberg K., Rich and Poor in Grenoble, p. 20-26 ; Diefendorf B., From Penitence to Charity, op. ci (...)

34Malgré leurs bonnes intentions, leur dévouement et leur dur labeur, les dévots responsables de la fondation des hôpitaux généraux français ont cependant laissé un héritage mitigé. Improvisant de nouvelles structures institutionnelles sur le modèle des charités existantes dont les ambitions étaient limitées, ils ont sous-estimé l’ampleur réelle de la misère et, ce faisant, ont négligé inévitablement les ressources nécessaires pour y remédier. Cette incapacité à saisir la véritable dimension du problème croissant de la pauvreté est clairement documentée pour la Charité de Marseille, dont les fondateurs envoient, un jour de fête, vingt-quatre hommes par la ville pour compter les mendiants. Sur la base de ce sondage, ils concluent, que le nombre des pauvres ayant besoin de leur aide est moindre qu’ils ne l’avaient cru et représente au plus quatre cents personnes, dont la plupart n’ont pas besoin d’être enfermées et ne mendient leur pain que par mauvaise habitude ou par fainéantise56. Si de telles estimations ont été faites à Aix, elles sont aujourd’hui perdues, mais le même optimisme quant au succès anticipé de leur entreprise se lit dans les premiers registres de la Charité. Il saute aux yeux, par exemple, dans la décision de laisser à la Providence l’entier financement de l’hôpital, « à l’exemple de l’hôpital de la Miséricorde, qui, cinquante ans auparavant, avait esté fundé de la sorte57 ». À Marseille, en revanche, de manière plus pragmatique, on a décidé de créer un bureau de soixante-douze fondateurs, chacun desquels s’engageait à offrir trois cent livres à la nouvelle Charité. Même si les recteurs marseillais n’ont jamais recueilli tout l’argent promis, ils ont néanmoins obtenu une dotation importante. La comparaison met en lumière la myopie et la naïveté de la décision aixoise qui rend la Charité financièrement vulnérable et pousse ses recteurs à chercher constamment des fonds. La forte dépendance de l’institution envers le travail bénévole des recteurs l’a aussi vraisemblablement fragilisée. Dans son étude sur les institutions de bienfaisance aixoises, Cissie Fairchilds assure que le statut social des recteurs s’est élevé dans la seconde moitié du XVIIe siècle parce la charité est devenue une activité en vogue pour la noblesse, et surtout pour la noblesse de robe montante58. Il est loin d’être établi que ces magistrats socialement en vue et professionnellement très occupés ont montré le même dévouement à l’administration de leurs charités que les fondateurs étudiés ici, mais cette question outrepasse cet article. Il semble clair, cependant, que la Charité d’Aix n’a pas su faire fructifier un important potentiel de bénévolat. Son paternalisme ne laissait aucune place aux mères de famille. Les femmes de l’élite ne contribuent ainsi à la Charité que d’une façon très limitée. Au printemps 1643, dans le tourbillon des dernières préparations pour l’ouverture de l’hôpital, les recteurs offrent de distribuer de la toile aux dames de la ville afin que celles-ci les façonnent en chemises ou en d’autres vêtements de première nécessité59. Ils proposent également que, tous les deux ou trois ans, « touttes les femmes les plus apparantes » de la ville soient invitées à collecter des draps et des linges pour la Charité60. Ce n’est sûrement pas une coïncidence si ce sont les mêmes tâches matérielles et limitées que les prieurs de la Miséricorde avaient offertes aux dames qui voulaient s’affilier à leur œuvre quinze ans plus tôt. Tandis que, dans les années 1640, des femmes travaillent directement avec les pauvres dans bien d’autres villes françaises, la Charité d’Aix reste résolument masculine dans son éthique comme dans sa structure. Il n’y a rien de comparable aux confréries exclusivement féminines qui travaillent avec les orphelins à Grenoble et qui ont fondé un asile pour les prostituées repenties dans la même ville ; rien de comparable non plus aux Dames de la Charité qui consolent les pauvres malades et leur donnent des conseils spirituels à Paris et dans d’autres villes françaises61.

  • 62 ADBR, 21 Hd E 21 Charité Aix, fol. 138 et 142v-145.

35L’absence des femmes bénévoles est particulièrement frappante si l’on se souvient de l’intense désir des premiers recteurs de soigner les âmes aussi bien que les corps des pauvres. Les dames auraient pu enseigner aux enfants et même aux femmes les rudiments de la foi, comme elles le faisaient ailleurs en France. En fait, cette tâche est confiée au prêtre de la maison, qui fait une leçon collective le dimanche après-midi, mais surtout au maître des enfants et à la mère des orphelines, qui doivent s’assurer non seulement que les enfants sous leur garde sont convenablement nourris, entretenus, et habillés mais aussi qu’ils apprennent une conduite vertueuse et un comportement moral. On peut se demander où ils auraient trouvé le temps de catéchiser ces enfants62.

  • 63 Ibid., fol. 142 v-145.
  • 64 L’auteur tient à remercier Jérémie Foa et Laurence Croq d’avoir bien voulu corriger et améliorer s (...)

36En conclusion, il convient de souligner à nouveau que, bien que le désir de moraliser les pauvres soit dès le début un objectif des fondateurs de la Charité, cette volonté est le fruit d’un désir de sauver les âmes, et non simplement d’une volonté d’enfermer et de discipliner les malheureux. Les premières instructions pour la mère des orphelines et le maître des enfants, par exemple, leur conseillent de corriger les défauts des enfants dans « un esprit de douceur et de charité [plutôt] que de sévérité63 ». Si cet esprit de douceur fait place à un esprit plus rude et plus répressif, ce n’est pas le fruit d’une cabale des dévots mais plutôt le résultat d’une hypothèse erronée qui imaginait qu’une poignée d’hommes bien intentionnés pourraient administrer un grand établissement avec pour seule aide quelques employés rémunérés. Les succès et les échecs ultimes de la Charité n’entrent pas dans le cadre de cet article, qui a pour objectif plus modeste de montrer que l’hôpital général d’Aix est né des expériences et des ambitions des dévots aixois qui, ayant vu l’échec de la charité religieuse du Moyen Âge, cherchaient une réponse collective à l’appauvrissement qu’ils voyaient autour d’eux. Ils n’ont pas prévu – ne pouvaient pas prévoir – que les dimensions du problème augmenteraient à une telle vitesse que leurs efforts bénévoles ne pouvaient pas égaler64.

Notes

1 Parmi les travaux les plus importants pour cet article sont Gutton J.-P., La société et les pauvres : l’exemple de la généralité de Lyon, 1534-1789, Paris, Société d’édition « Les Belles Lettres », 1971 ; Fairchilds C., Poverty and Charity in Aix-en-Provence, 1640-1789, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1976 ; Norberg K., Rich and Poor in Grenoble, 1600-1814, Berkeley et Los Angeles, University of California Press, 1985 ; McHugh T., Hospital Politics in Seventeenth-Century France : the Crown, Urban Elites, and the Poor, Aldershot, Eng., et Burlington, VT, Ashgate, 2007 ; Allier R., La cabale des dévots, 1627-1666, Paris, Armand Colin, 1902 ; et Tallon A., La Compagnie du Saint-Sacrement (1629-1667) : spiritualité et société, Paris, Cerf, 1990.

2 Fairchilds C., par exemple, décrit la compagnie du Saint-Sacrement comme « la voie principale » par laquelle les idées contre-réformées de la bienfaisance arrivaient à Aix et attribue à la compagnie un rôle dominant dans la fondation de la majorité des œuvres charitables du dix-septième siècle et dans celle de l’hôpital général de la Charité en 1640 (Poverty and Charity in Aix-en-Provence, op. cit., p. 24). Rébelliau A. dit qu’il « y eut, de Paris aux provinces, une transmission effective de zèle, et que cette transmission ne s’arrêta pas à un premier élan » (« La compagnie du Saint-Sacrement de Grenoble », Revue d’histoire de l’Église de France, vol. 5, no 27, 1914, p. 305). Mc Hugh T., Hospital Politics, p. 31-37, est moins explicite sur le rôle de la Compagnie mais suggère aussi que l’idée de l’enfermement fut diffusée de Paris.

3 Fairchilds C. dans Poverty and Charity in Aix-en-Provence, op. cit., n’étudie que très brièvement la période antérieure à la fondation de l’hôpital général en 1640.

4 Dolan C., Entre tours et clochers : les gens d’Église à Aix-en-Provence au XVIe siècle, Sherbrooke, Éditions de l’Université de Sherbrooke/Aix-en-Provence, EDISUD, 1981, p. 290 ; Pitton J.-S., Annales de la Sainte Église d’Aix, Lyon, M. Libéral, 1668, p. 212.

5 Archives départementales des Bouches-du-Rhône [ci-après ADBR], 20 Hd A2 Hôpital Saint-Jacques, p. 5 : « que son administration fut toute laique, et en excluant formellement les ecclesiastiques de quelque rang et dignite quils fussent revetus ».

6 Haitze P.-J. de, Histoire de la ville d’Aix, capitale de la Provence, 6 tomes, Aix, A. Makaire, 1880-1892, t. iv, p. 125 et 166-168 (Haitze vivait sous le règne de Louis XIV) ; Pitton J.-S., Annales de la Sainte Église d’Aix, op. cit., p. 212-213 ; et ADBR, 1 G 230 Archevêque d’Aix : extrait des registres du Parlement de l’onze mars 1549 portant plainte que l’archevêque, le commandeur de saint Jean de Jérusalem, et d’autres gens d’église ne payaient pas les revenus qu’ils devaient à l’Hôtel-Dieu mais gardaient cet argent pour eux-mêmes.

7 Dolan C., Entre tours et clochers, op. cit., p. 290 et 293.

8 ADBR, 20 Hd A2 Hôpital Saint-Jacques, p. 6.

9 Dolan C., Entre tours et clochers, op. cit., p. 291-292, qui cite les Archives communales de la Ville d’Aix, BB 36, fol. 7 (1538) ; ADBR, 1 G 230 Archevêque d’Aix : extrait des registres du parlement de l’onze mars 1549 portant plainte que les pauvres mendient aux portes de la ville au lieu d’aller à l’hôpital, où l’aumône peut être distribuée d’une façon raisonnable par les recteurs et députés.

10 ADBR, 22 Hd B4 Miséricorde, p. 2.

11 ADBR, 22 Hd B4 Miséricorde, p. 2 et 15 ; Pitton J.-S., Annales de la Sainte Église, op. cit., p. 214 et 261 ; Haitze P.-J., Histoire de la ville d’Aix, op. cit., t. iii, p. 224-225.

12 Sur le changement après 1650, voir Fairchilds C., Poverty and Charity in Aix-en-Provence, op. cit., p. 40.

13 Pitton J.-S., Annales de la Sainte Église, op. cit., p. 214.

14 Haitze P.-J., Histoire de la ville d’Aix, op. cit., t. iii, p. 225.

15 ADBR, 22 Hd B4 Miséricorde, p. 17.

16 Haitze P.-J., Histoire de la ville d’Aix, op. cit., t. iv, p. 226.

17 Sur la population d’Aix, voir Benedict P., Cities and Social Change in Early Modern France, London et Boston, Unwin Hyman, 1989, p. 25. Il n’existe pas de statistiques pour le dix-septième siècle, mais la population devait être environ 15 000 en 1550 et environ 28 500 en 1700.

18 ADBR, 22 Hd E1 Miséricorde, fol. 17 : réunion du 1 mars 1626.

19 Haitze J.-P., Histoire de la ville d’Aix, op. cit., t. iv, p. 340-350 ; Pitton J.-S., Annales de la Sainte Église, op. cit., p. 275-278. Pour plus de détails, il faut voir Bremond H., La Provence mystique au XVIIe siècle : Antoine Yvan et Madeleine Martin, Paris, Plon, 1908, p. 87-108. Bremond ignore cependant qu’Antoine Yvan accomplit une bonne partie de ces œuvres charitables à Aix en tant que recteur de la confrérie de la Miséricorde.

20 ADBR, 22 Hd E1 Miséricorde, fol. 20-21 : réunion du 10 mai 1626.

21 ADBR, 22 Hd B4 Miséricorde, p. 30 : indulgences du 7 septembre 1626.

22 ADBR, 22 Hd E1 Miséricorde, fol. 26-27 : délibérations du 14 mars 1627.

23 Ibid., fol. 27-29, le 21 mai 1627 ; Haitze J.-P., Histoire de la ville d’Aix, op. cit., t. iv, p. 120, 286, 316. Angélique de la Cépède est la mère de Gaspard de Simiane, chevalier de la Coste, à qui les sources attribuent la fondation de la Compagnie du Saint-Sacrement dans le Midi.

24 ADBR, 22 Hd E1 Miséricorde, fol. 42v et délibérations du 8 décembre 1642.

25 Bremond H., La Provence mystique, op. cit., p. 96-107.

26 Allier R., La cabale des dévots, op. cit., p. 233-234.

27 ADBR, 22 Hd E1 Miséricorde, fol. 47 : assemblée du 8 mai 1636. Le livre a été vite fait et est paru la même année sous le titre La compagnie de la Miséricorde establie en la ville d’Aix, pour le secours de tous les pauvres malades, honteux, & autres personnes affilgées (Aix, Estienne David, 1636).

28 L’un des recteurs du Bon Pasteur – Jean-Nicolas de Mimata – était en même temps un des recteurs spirituels de la Miséricorde.

29 Haitze J.-P., Histoire de la ville d’Aix, op. cit., t. iv, p. 358, sur la fondation du Refuge et sur le rôle du chevalier de La Coste dans cette fondation, et p. 404, sur son incorporation dans la Charité.

30 ADBR, 21 Hd E 21 Charité Aix, fol. 63v ; aussi 76v et 77v.

31 Jean-Baptiste Romillon, un collaborateur de César de Bus dans l’établissement des Prêtres de la Doctrine chrétienne, fonde l’Oratoire provençal après avoir brisé avec de Bus sur la question des vœux. Cette congrégation s’affilie à l’Oratoire français de Pierre de Bérulle en 1619, mais Romillon insiste pour que les maisons provençales restent sous sa direction pendant sa vie, et l’union plénière avec l’Oratoire français n’est accomplie qu’en 1626. ADBR, 40 H 1 : « Inventaires de tous les titres et papiers de la maison de l’oratoire de Jesus de cette ville d’Aix, contenant un estat et esclaircissement des affaires qui y sont survenues despuis son premier establissement, faict en 1601 ».

32 Bibliothèque Méjanes, ms. 282 : Famille de Jésus ; « premiers reiglemens », no 4. Pendant sa première décennie (novembre 1625 - novembre 1635), la Famille comptait 177 membres dont 48 clercs (27 %), 19 gentilshommes (11 %), 16 conseillers ou présidents des cours souveraines (9 %), 6 officiers des cours subalternes (3 %), 33 avocats aux cours souveraines (19 %), 3 médecins (2 %), 7 notaires, procureurs ou praticiens (5 %), 10 bourgeois (6 %), 3 marchands, tous apothicaires (2 %), 2 étudiants (1 %), et 30 personnes dont on ne connaît que le nom (17 %). Parmi les clercs, 25 appartenaient à l’Oratoire de Jésus comme prêtre ou confrère et 13 étaient attachés à la cathédrale Saint-Sauveur. Parmi les officiers des cours souveraines, 3 étaient présidents au Parlement ou à la cour des Aides.

33 Les prêtres de l’Oratoire s’imaginaient déjà comme des « domestiques » de la sainte famille. Ce qui est original ici est plutôt l’extension de cette idée aux membres laïques de la confrérie. Actes de la premiere assemblee generale de la congregation de l’Oratoire de Jesus-Christ Nostre Seigneur, s. n., s. d., p. 4-5.

34 Bibliothèque Méjanes, ms. 282 : Famille de Jésus, p. 2. Ce paternalisme est évident, par exemple, dans les mémoires de Charles de Grimaldi de Ragusse, président au parlement d’Aix et membre de la Famille de Jésus : « Le debvoir des gentilshommes envers les sujects ne va pas seulement à leur faire administrer la justice, mais encores à leur procurer du soulagement, y exercer la charité et les instruire par le bon exemple », Bibliothèque Méjanes, ms. 798, p. 18.

35 Haitze P.-J., Histoire de la ville d’Aix, op. cit., t. iv, p. 365, offre deux explications possibles pour cette dédicace : « soit que ce fut la dévotion à la mode, depuis la venue des Carmes déchaussées […] soit qu’on eut en vue que ce grand saint avait servi de père au plus saint et plus illustre de tous les orphelins. » Selon de Haitze [t. iv, p. 358], les fondateurs du Refuge avaient l’intention de dédier l’hôpital à saint Joseph, mais ils choisirent finalement les saintes Marie-Madeleine et Pélagie comme patronnes : quelqu’un avait fait remarquer que le mari de la Vierge n’était pas peut-être le meilleur patron pour une maison de pécheresses, toutes pénitentes qu’elles fussent.

36 À voir sur le culte de saint Joseph : Sinicropi G., « “Un Mont spirituel de piété” : L’association de saint Joseph et les carmes déchaux provençaux sous l’Ancien Régime », Provence historique, 52, 2002, p. 435-458 ; Waché B., « Congrégations religieuses vouées à la sainte Famille », dans Perrot C. et al. (dir.), Marie et la saint Famille : récits apocryphes chrétiens, 62e session de la Société française d’études mariales, Nevers, septembre 2005, Paris, Médiaspaul, 2006, p. 159-160. Waché appelle le dix-septième siècle le début de « l’âge d’or de la dévotion à saint Joseph » depuis la fondation de la première congrégation de « Josephites » à Rome en 1620.

37 Allier R., Une société secrète au XVIIe siècle : la compagnie du Très Saint Sacrement de l’autel à Marseille (documents), Paris, Honoré Champion, 1909, p. 140 : lettre de la Compagnie d’Aix, 14 septembre, signée « de Beaumont, supérieur ; P. Ailhaud, prestre, directeur, et D’Anthelmy, secrettere ». Les prénoms manquent mais d’autres sources permettent de les identifier comme François de Beaumont, écuyer, membre de la Famille de Jésus depuis 1626, fondateur et recteur du Bon Pasteur, 1629- ?, et recteur de la Charité 1641-1645 ; Pol Ailhaud, premier professeur en théologie, prieur de la Miséricorde, et recteur de la Charité ; et Jean Danthelmy, avocat en la cour, membre de la Famille de Jésus depuis 1634.

38 ADBR, 75 H 3 2 Refuge Aix, p. 1.

39 ADBR, 22 Hd E1 Miséricorde : liste des recteurs de 1636.

40 Allier R., Une société secrète au XVIIe siècle, op. cit., p. 52.

41 Sabatier N., « L’Hôpital Saint-Jacques d’Aix-en-Provence (1519-1789) », thèse pour le doctorat en droit, 1964, vol. 1, p. 178-179.

42 ADBR, 7 Hd E1 Charité de Marseille, fol. 1-2 ; Allier R., Une société secrète au XVIIe siècle, op. cit., p. 2 et 51-52.

43 ADBR, 7 Hd E 1 Charité de Marseille, fol. 23v : réunion du 27 avril 1641 ; Allier R., Une société secrète au XVIIe siècle, ibid., p. 3.

44 Ibid., p. 149-151 : lettre du 18 novembre 1640.

45 ADBR, 1 G 230 Archevêque d’Aix : pétition du 10 décembre 1640. Un autre document dans la même liasse identifie le procureur du Roi, François Poullat, comme « procureur en parlement et pour les pauvres ».

46 Ibid.

47 ADBR, 21 Hd E 21 Charité Aix, fol. 84v-85, 142v-143, 144v-145.

48 Ibid., fol. 32-47, surtout fol. 40v, 44, 47.

49 Ibid., fol. 71v.

50 Ibid., fol. 65v.

51 Fairchilds C., Poverty and Charity in Aix, op. cit., p. 40. Ma traduction.

52 Ibid., p. 41.

53 Ibid., p. 23-24.

54 Selon Haitze J.-P., Histoire de la ville d’Aix, op. cit., t. iv, p. 5-352, ces congrégations sont les prêtres de la Doctrine chrétienne (plus tard l’Oratoire) 1600, les Ursulines 1600, les Augustins déchaussés 1617, les Récollets 1621, les Jésuites 1621, les Trinitaires réformés (plus tard déchaussés) 1621, la Visitation 1624, les Chartreux 1624, les Carmélites 1625, les filles pénitentes du Bon Pasteur 1629, les Carmes déchaussés 1637, l’Œuvre de la Propagation de la Foi 1638, les religieuses de Notre-Dame de Miséricorde 1639, et les Bernardines 1639.

55 ADBR, 21 Hd E 21 Charité Aix, fol. 84v.

56 ADBR, 7 Hd E 1 Charité Marseille, fol. 3.

57 Haitze J.-P., Histoire de la ville d’Aix, op. cit., t. iv, p. 340.

58 Fairchilds C., Poverty and Charity, op. cit., p. 40.

59 ADBR, 21 Hd E21, fol. 52.

60 Ibid., fol. 128. Les femmes jouaient un rôle similaire à Marseille (ADBR, 7 Hd E1 Charité Marseille, fol. 13v and 20).

61 Norberg K., Rich and Poor in Grenoble, p. 20-26 ; Diefendorf B., From Penitence to Charity, op. cit., p. 203-210 et 226-238. Il existe dans les fonds de l’Archevêché un manuscrit de 1623 qui s’appelle le « Livre de l’Association des dam.’s qui visitent l’hostel Dieu du St. Esprit lez Dijon soubs le tiltre de la Visitation Notre Dame », mais il n’y a aucune indication ni de qui l’a demandé, ni quand, ni pourquoi. En tout cas, il ne semble pas qu’une institution de cette sorte ait jamais existé à Aix (ADBR, 1 G 229 Archevêque d’Aix).

62 ADBR, 21 Hd E 21 Charité Aix, fol. 138 et 142v-145.

63 Ibid., fol. 142 v-145.

64 L’auteur tient à remercier Jérémie Foa et Laurence Croq d’avoir bien voulu corriger et améliorer son français.

Auteur

Professeure d’histoire moderne à Boston University. Elle est l’auteur de Paris City Councillors : The Politics of Patrimony, Beneath the Cross : Catholics and Huguenots in Sixteenth-Century Paris, et From Penitence to Charity : Pious Women and the Catholic Reformation in Paris.

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