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La religion vécue

 | 
Laurence Croq
, 
David Garrioch

Premiere partie. Les limites de la confessionalisation et de l'incorporation religieuse des laïcs

L’unité brisée. La différence confessionnelle dans les corps urbains (Utrecht, XVIIe siècle)1

Bertrand Forclaz

Texte intégral

  • 1 Une première version de ce travail a été présentée dans le séminaire de Simona Cerutti à l’EHESS l (...)
  • 2 Sur le caractère urbain de la Réforme, voir notamment Moeller B., Reichsstadt und Reformation, 2e (...)
  • 3 Moeller B., Villes d’Empire et Réformation, op. cit.
  • 4 Pour un tour d’horizon de ces différentes solutions, voir Kaplan B., Divided by Faith. Religious C (...)

1Parmi les nombreux défis que connaissaient les villes confrontées à la gestion de la différence confessionnelle dans l’Europe moderne, la coexistence religieuse dans les corps urbains est un domaine crucial, mais encore relativement inexploré. En effet, la Réforme est un phénomène foncièrement urbain, comme le montre sa propagation dans des régions d’Europe – le Saint-Empire, le Corps helvétique, les Pays-Bas – où les villes étaient à la fois nombreuses, importantes du point de vue économique et actives sur le plan politique. Par ailleurs, les corps urbains – communautés des bourgeois, corporations – y jouaient un rôle social et politique majeur, bien mis en évidence par les historiens de la Réforme2. Rapidement se posa le problème de l’adéquation entre « communauté sacrée » et « communauté civique », pour reprendre les termes de Bernd Moeller : comment assurer l’unité de la communauté face à la division entraînée par la Réforme3 ? Cette problématique, à laquelle se virent confrontés les magistrats des villes, amena des réponses diverses : la plupart des villes, souvent à l’issue de disputes de religion, firent le choix de la Réforme ou au contraire de l’ancienne religion. D’autres cités, minoritaires, tentèrent la voie de la coexistence confessionnelle, sous des formes diverses : partage des lieux de culte et paix de religion, parité confessionnelle, avantage donné à une confession4. Dans toutes ces villes, se posa le problème de l’acceptation des membres des différentes confessions dans les différents corps urbains : corps sociaux, soit les corporations et la communauté des bourgeois, mais aussi corps religieux, c’est-à-dire les paroisses, et corps dirigeants, ainsi les conseils urbains et les chambres de direction des hospices.

  • 5 Prak M., « Identité urbaine, identités sociales. Les bourgeois de Bois-le-Duc au XVIIIe siècle », (...)
  • 6 Pour un traitement plus approfondi des questions abordées dans cet article, voir Forclaz B., Catho (...)

2Il s’agira ici d’établir si, au XVIIe siècle, dans la ville d’Utrecht, dans les Provinces-Unies, les membres des différentes confessions bénéficiaient du même accès à ces différents corps urbains. Comme l’a bien montré Maarten Prak, toutes ces institutions assuraient la cohésion de la ville et affirmaient l’identité collective de ses habitants5. Comme on le verra, la situation d’Utrecht se caractérise par ce qu’on pourrait décrire comme une intégration imparfaite des catholiques, principale minorité confessionnelle, dans les corps urbains, mais aussi par des divergences significatives entre les normes, nettement favorables aux réformés, et les pratiques, plus attentives à la cohésion de la société urbaine6.

Le contexte de l’enquête

  • 7 Sur l’histoire religieuse des Provinces-Unies au XVIIe siècle, voir notamment Hsia R. Po-chia et N (...)

3Afin de comprendre les raisons de cette situation, il convient de brosser rapidement le tableau de la situation religieuse des Provinces-Unies au XVIIe siècle. Fondées en 1579 par l’Union d’Utrecht au cours de la Révolte contre l’Espagne, les Provinces-Unies connaissaient un régime fondé sur deux principes : la garantie de la liberté de conscience et l’autonomie des différences provinces en matière religieuse. Bien vite cependant, l’Église réformée d’obédience calviniste fut reconnue par toutes les provinces comme Église publique : elle se voyait octroyer les bâtiments ecclésiastiques et les salaires des pasteurs étaient payés par les autorités ; elle remplaçait l’Église catholique dans l’administration des rites du baptême, du mariage et de l’enterrement ; enfin, au fil du temps, seuls des réformés eurent accès aux charges publiques. Malgré cette reconnaissance, liée au rôle éminent des calvinistes dans la Révolte, l’Église réformée restait minoritaire au sein de la population ; cet élément et la situation de guerre avec l’Espagne imposèrent une tolérance de fait des autres confessions protestantes – luthériens et anabaptistes – ainsi que des catholiques. Les membres de ces confessions ne reçurent pas la liberté de culte, mais purent pratiquer leur foi dans des églises domestiques, même si l’extension de cette tolérance a varié au fil du temps, en fonction du contexte politico-militaire : les catholiques, en particulier, du fait des contacts entre la hiérarchie ecclésiastique et les autorités des Pays-Bas espagnols, étaient soupçonnés de déloyauté envers les Provinces-Unies et faisaient parfois l’objet de persécutions7.

  • 8 Sur l’histoire religieuse d’Utrecht à partir de la Réforme, voir Kaplan B., Calvinists and Liberti (...)
  • 9 Kaplan B., « Confessionalism and its limits : religion in Utrecht, 1600-1650 », dans Spicer J. (di (...)

4Les catholiques étaient particulièrement nombreux dans la ville d’Utrecht, qui occupait une place centrale dans la communauté catholique des Provinces-Unies8. Cette ville était au Moyen Âge l’unique siège épiscopal des Pays-Bas septentrionaux, avant de devenir en 1559 siège archiépiscopal. Après la Révolte et l’interdiction du culte catholique, elle resta l’un des principaux centres de la Mission de Hollande, la structure semi-clandestine de l’Église catholique dans les Provinces-Unies. Au XVIIe siècle cependant, elle devint également l’un des bastions de l’orthodoxie réformée, à partir de la fondation de l’université en 1636 et de la nomination comme professeur de théologie de Gisbertus Voetius, un des champions de l’aile orthodoxe de l’Église réformée. On retrouve du reste cette tension entre les deux Églises dans la composition de la population : au milieu du siècle, sur les quelques 30 000 habitants, à peu près deux cinquièmes étaient réformés, un tiers catholiques, le quart restant se partageant entre luthériens, anabaptistes et « sympathisants » de l’Église réformée, à savoir des habitants baptisés au temple mais n’ayant pas fait profession de foi et n’étant par conséquent pas devenus membres de l’Église réformée9.

  • 10 Kaplan B., « A clash of values : the survival of Utrecht’s confraternities after the Reformation a (...)
  • 11 Groenveld S., Huisgenoten des geloofs. Was de samenleving in de Republiek der Verenigde Nederlande (...)

5Pour les premières décennies du siècle, les travaux existants attestent la coexistence entre les membres des différentes confessions au sein des corps urbains. Ainsi, des confréries ont survécu jusqu’aux années 1610, qui étaient ouvertes aux catholiques et aux réformés. Les paroisses, dont les structures avaient survécu à la Réforme et dont l’administration était indépendante de l’Église réformée, offraient des services à tous les paroissiens, indépendamment de leur confession : ils pouvaient ainsi être enterrés dans les églises, où l’inhumation perdura, de sorte que l’on trouvait côte à côte les tombes de catholiques et de réformés, sans que rien ne les distingue ; par ailleurs, les pauvres pouvaient recevoir des aumônes des « pots » paroissiaux, car les structures d’assistance n’étaient alors pas confessionnelles. Enfin, les communautés de voisinage, qui regroupaient les habitants d’un quartier et intervenaient en particulier dans la résolution infra-judiciaire des conflits, rassemblaient des membres des différentes confessions10. Pour la seconde moitié du siècle, en revanche, on ne dispose pas encore de recherches comparables, alors que l’historien Simon Groenveld a affirmé qu’il y eut, dans l’ensemble des Provinces-Unies, une ségrégation confessionnelle grandissante après 1650, notamment dans le domaine du travail ; on sait par ailleurs que l’assistance fut confessionnalisée dans le dernier quart du siècle11. On verra si cette thèse se vérifie pour les corps urbains.

La réglementation de l’accès aux corps urbains

  • 12 Frijhoff W. et Spies M., 1650 : Hard-Won Unity, op. cit., p. 46-49.

6On prendra comme premier angle d’approche la politique des autorités, et plus spécifiquement la régulation de l’accès au droit de bourgeoisie. La paix de Westphalie, qui consacra en 1648 l’existence des Provinces-Unies dans l’ordre juridique international, inaugura une nouvelle phase dans l’histoire de la République : lors de la « Grande Assemblée » des États-Généraux tenue en 1651, l’Église réformée fut, pour la première fois, reconnue comme Église publique dans l’ensemble du pays, et les confessions dissidentes protestantes obtinrent une tolérance minimale de leurs lieux de culte ; les catholiques, en revanche, se virent dénier toute liberté de culte. Dans plusieurs provinces, sous l’influence du courant orthodoxe de l’Église réformée, de nouvelles mesures furent également prises contre les catholiques, en particulier concernant leur place dans le corps urbain12.

  • 13 Het Utrechts Archief (ci-après HUA), Stadsarchief (ci-après SA) II, 121-23, résolutions du 29 déce (...)
  • 14 Kaplan B., Calvinists and Libertines, op. cit., p. 144-145, 154, 167.

7On retrouve cette inflexion à Utrecht. En 1649, le Conseil interdit la nomination de doyens des corporations appartenant à l’Église catholique, ainsi que celle d’officiers catholiques dans les milices urbaines, qui jouaient un rôle important en tant que force de police – elles patrouillaient en particulier la nuit ; l’année suivante, il rappela l’interdiction de nommer des « régents » non-réformés dans les chambres de direction des hospices, qui accueillaient malades et vieillards13. Cette discrimination des catholiques et des non-conformistes protestants s’inscrivait dans le prolongement de l’exclusion des catholiques des charges publiques, mise en œuvre à partir de 1618 : elle réglementait donc l’accès au pouvoir dans la ville, en assurant son monopole pour les réformés. Dans le cas des corporations et des milices, la question était d’autant plus délicate qu’elles disposaient traditionnellement de prérogatives politiques. À Utrecht, jusqu’à l’incorporation de la ville dans les Pays-Bas habsbourgeois en 1528, les corporations jouaient un rôle politique, en tant qu’émanation des artisans et des couches moyennes ; elles furent ensuite remplacées par les milices dans cette fonction. Au XVIIe siècle, ce rôle disparut largement, mais des corporations et milices furent impliquées dans des révoltes urbaines, ainsi en 1610 ; afin de prévenir ces troubles, les capitaines de la milice furent dorénavant directement nommés par le Conseil. Par ailleurs, corporations et milices étaient étroitement liées à l’Église publique : à la fin du XVIe siècle, lors du conflit entre calvinistes stricts et « libertins » partisans d’une Église réformée non-confessionnelle, elles étaient fortement représentées parmi les premiers, qui imposèrent leur vision14.

  • 15 HUA, SA II, résolution du 12 juin 1655, publiée dans van de Water J., Groot Placaatboek vervattend (...)
  • 16 HUA, Nederlandse hervormde gemeente Utrecht, kerkeraad (ci-après KR), vol. 5, acte du consistoire (...)

8Le Conseil alla plus loin : en 1655, il décida d’exclure les immigrants catholiques de l’accès à la bourgeoisie. Cette mesure avait déjà été adoptée par plusieurs villes de l’Est des Pays-Bas – Arnhem, Deventer, Nimègue et Zwolle – à partir des années 1620. La résolution précisait également que tout nouveau bourgeois se convertissant au catholicisme serait privé du droit de bourgeoisie15. Des facteurs économiques et sociaux jouèrent certainement un rôle dans cette décision, ainsi la guerre de Trente Ans, avec son cortège de migrations ; par ailleurs, la volonté de protéger les artisans utrechtois face à l’immigration de concurrents extérieurs est évidente ; du reste, Utrecht et les villes de l’Est des Pays-Bas se trouvaient alors dans une situation de stagnation économique. Il convient cependant de ne pas sous-estimer les motivations religieuses de cette décision : c’est le consistoire de l’Église réformée qui en prit l’initiative et demanda, dès 1648, l’exclusion des catholiques de l’accès au droit de bourgeoisie16.

9On peut supposer que la résolution de 1655 freina l’immigration de catholiques vers Utrecht, puisque le droit de bourgeoisie conférait de nombreux droits : dans le domaine politique, les bourgeois étaient les seuls à avoir accès aux charges publiques ; dans le domaine juridique, ils étaient jugés par les tribunaux de la ville ; dans le domaine économique, l’entrée dans les corporations leur était réservée ; dans le domaine social enfin, ils avaient un meilleur accès à l’assistance – l’orphelinat était par exemple réservé aux fils de bourgeois. Il convient toutefois de noter que les catholiques possédant déjà le droit de bourgeoisie le conservaient ; par ailleurs, les catholiques pouvaient toujours obtenir le statut d’habitants fixes (onderzaten), qui permettait d’accéder aux prestations de l’assistance municipale. Enfin, le Conseil, dans son ordonnance, se réservait de faire des exceptions et d’accorder le droit de bourgeoisie à des catholiques. De fait, dès 1656, plusieurs catholiques, originaires pour la plupart des Provinces-Unies, mais aussi, pour quelques-uns, du Saint-Empire et des Pays-Bas méridionaux, reçurent le droit de bourgeoisie ; ils avaient en général vécu de nombreuses années à Utrecht, étaient mariés à une fille de bourgeois et/ou exerçaient un métier considéré comme utile : leur identité sociale ou professionnelle s’avérait donc plus importante que leur confession catholique.

  • 17 HUA, SA II, 121-26 ; SA II, 414-1.

10Cette intégration dans la société urbaine s’avérait centrale dans l’acceptation de nouveaux bourgeois catholiques : pour l’année 1656, sur seize catholiques ayant obtenu le droit de bourgeoisie, six vivaient à Utrecht depuis au moins une dizaine d’années, et l’un d’eux montait déjà la garde depuis trois ans, remplissant donc les devoirs d’un membre de la milice urbaine. Sept d’entre eux étaient mariés – et un fiancé – avec des filles de bourgeois, dont certaines n’étaient pas catholiques. Seuls trois des seize nouveaux bourgeois n’étaient ni habitants ni époux d’une bourgeoise17. Une dernière motivation était d’ordre financier : alors que la taxe demandée pour l’acquisition du droit de bourgeoisie s’élevait en principe à 7 ou 15 florins (pour les étrangers), certains des nouveaux bourgeois avaient payé 25, voire 30 florins.

  • 18 Rommes R., Oost, west, Utrecht best?, op. cit., p. 42, 47.
  • 19 Voir Forclaz B., « “Rather French than subject to the Prince of Orange”: the conflicting loyalties (...)
  • 20 HUA, SA II, 121-29, résolutions des 4 mai et 23 novembre 1674 ; elles sont éditées dans van de Wat (...)

11Il convient cependant de souligner les limites de ces exceptions : alors que le mariage avec une fille de bourgeois entraînait en principe l’acquisition automatique du droit de bourgeoisie, dans le cas des catholiques, elle était soumise à autorisation des autorités municipales. Par ailleurs, dans les listes d’octroi, il est précisé que les catholiques obtenaient la bourgeoisie « à titre provisoire ». Relevons également que le nombre de nouveaux bourgeois catholiques semble avoir diminué au fil du temps : alors qu’entre 1655 et 1672, 89 des 95 requêtes adressées par des catholiques au Conseil furent approuvées, après 1674, 44 requêtes furent rejetées18. Il est vrai qu’entretemps, Utrecht avait été occupée par les troupes françaises en 1672-1673, une occupation au cours de laquelle les catholiques bénéficièrent de la liberté de culte19. Seuls quelques catholiques mariés à des filles de bourgeois se virent octroyer le droit de bourgeoisie en 1677, dans un contexte général marqué par la fermeture de la bourgeoisie : alors que 675 nouveaux bourgeois avaient été acceptés au cours de la décennie 1661-1670, leur nombre passa à 322 pour 1671-1680 et 385 pour 1681-1690. Il est cependant possible que la confession des nouveaux bourgeois catholiques n’ait pas été systématiquement reportée, puisqu’en 1674, le Conseil décréta que désormais, les catholiques provenant de la province d’Utrecht pourraient obtenir le droit de bourgeoisie20.

  • 21 L’encadreur Niclaes Verheul est décrit comme « apostat » dans les actes consistoriaux, tandis que (...)
  • 22 HUA, SA II, 121-30, résolution du Conseil du 14 mars 1681 ; SA II, 121-31, résolutions du 31 mars (...)
  • 23 HUA, KR 606-1 : il s’agit de Willem van Weerd et Geertje Ariensen, qui s’étaient mariés à l’hôtel (...)

12Enfin, quelques bourgeois catholiques se virent retirer leur droit de bourgeoisie dans le dernier quart du siècle : en 1679, ce fut le cas d’un menuisier et d’un maçon qui avaient construit une église cachée dans un faubourg d’Utrecht ; en 1687, la même mesure fut prise à l’encontre d’un encadreur converti au catholicisme, qui fut également expulsé de la ville – sans doute en vertu de la résolution de 1655, qui interdisait la conversion des nouveaux bourgeois au catholicisme21. Enfin, en 1681, 1690 et 1692, des catholiques et leurs femmes réformées perdirent également le droit de bourgeoisie : les épouses s’étaient converties au catholicisme, en violation d’une résolution de 1677 au sujet des mariages mixtes ; dans deux cas, les doyens des corporations auxquelles appartenaient les époux reçurent l’ordre de les en exclure et de leur interdire de travailler22. Ces mesures furent-elles suivies d’effets ? Dans un cas au moins, les sources le suggèrent, puisque d’après un document datant du début du XVIIIe siècle, le couple déchu du droit de bourgeoisie en 1692 avait entre-temps quitté la ville23.

  • 24 Pour ce qui suit, voir Adriani J. H., De Stads-Aalmoezenierskamer te Utrecht (1628-1928), Utrecht, (...)

13On retrouve cette exclusion dans un autre secteur de la politique des autorités, celui de la gestion de l’assistance24. En 1628, sous la pression du consistoire de l’Église réformée, le Conseil créa une Chambre de charité municipale, chargée de soutenir les pauvres n’appartenant pas à l’Église réformée ; elle était alors dirigée par des régents réformés et catholiques. Il s’agissait, en associant les élites catholiques, de s’assurer les aumônes des catholiques, puisque la Chambre de charité se finançait principalement par ce biais. Après une dizaine d’années, les régents catholiques démissionnèrent, mais à partir du milieu du XVIIe siècle, des catholiques appartinrent de nouveau à la direction de la Chambre. Après l’occupation française de la ville, la situation financière désastreuse de l’assistance amena une séparation : les catholiques, tout comme les membres des confessions protestantes dissidentes, se virent exclus des prestations de la Chambre municipale, qui se concentra sur les pauvres n’appartenant à aucune Église ; les catholiques se virent contraints à fonder leur propre Chambre de charité.

14Dans l’ensemble donc, la politique des autorités concernant la place des catholiques dans les corps urbains est ambivalente, entre leur radiation des fonctions dirigeantes, l’inclusion des catholiques déjà bourgeois et de quelques immigrants intégrés, la fermeture de la communauté bourgeoise aux immigrants catholiques et l’exclusion de quelques bourgeois convertis au catholicisme. Il s’agissait de signifier aux catholiques les limites qui leur étaient imposées et de les inciter à adopter un profil bas. En termes d’identité urbaine, ces mesures signifient la projection vers l’extérieur et vers les bourgeois eux-mêmes d’une identité clairement réformée. On relèvera enfin la tendance au cloisonnement confessionnel dans le domaine de la gestion de l’assistance dans le dernier quart du siècle.

  • 25 Sonkajärvi H., Qu’est-ce qu’un étranger ? Frontières et identifications à Strasbourg (1681-1789), (...)

15Une comparaison européenne montre que la politique suivie par Utrecht et les villes de l’est des Provinces-Unies n’avait rien d’exceptionnel. Dans les territoires confessionnellement mixtes du Saint-Empire, à part dans les villes paritaires comme Augsbourg, où les membres des confessions rivales disposaient du même accès au droit de bourgeoisie, la pratique correspondait généralement à celle d’Utrecht : ainsi, à Strasbourg, ville en majorité luthérienne, avant l’annexion française de 1681, les réformés pouvaient obtenir le droit de bourgeoisie, à des conditions plus strictes, tandis que les catholiques pouvaient s’établir mais pas être admis comme bourgeois ; on trouve une situation comparable dans un certain nombre d’autres villes du Saint-Empire, où les membres d’une minorité confessionnelle ne pouvaient obtenir que le statut d’habitants fixes (Beisitzer)25. Il est vrai qu’à Utrecht comme dans les autres villes néerlandaises, dans la pratique, l’exclusion des catholiques du droit de bourgeoisie était considérablement assouplie par les exceptions consenties : il serait intéressant d’étudier de façon systématique la pratique de l’octroi du droit de bourgeoisie en corrélation avec la confession dans les villes de l’Empire, au-delà de l’étude des sources normatives.

Les corps urbains face à la différence confessionnelle

  • 26 Voir Prak M., The Dutch Republic, op. cit., p. 158 et suiv. ; Frijhoff W. et Spies M., 1650 : Hard (...)

16Bien sûr, il s’agit là d’une vision limitée des rapports entre différence confessionnelle et droit de bourgeoisie : cette approche « par le haut » ne rend pas compte d’aspects importants tels que la gestion de la différence confessionnelle par les corps urbains eux-mêmes. Abordons maintenant ce problème. On notera tout d’abord que l’appartenance à certains de ces corps était liée à la possession du droit de bourgeoisie, ainsi des corporations ; d’autres, comme les communautés de voisinage, étaient ouverts à tous les habitants, tandis que les milices acceptaient les bourgeois et les habitants fixes26. Aucun d’eux, cependant, ne retenait la confession comme critère de sélection de ses membres.

  • 27 Hofman J., « O. L. Vrouwen Broederschap te Vleuten », Archief voor de geschiedenis van het aartsbi (...)

17Quant aux corps socio-religieux, ils ne faisaient pas de discrimination confessionnelle : les paroisses, tout au long du siècle, comprenaient des catholiques, qui continuaient à être enterrés dans les églises paroissiales. Et les confréries, institutions catholiques par excellence, se sont ouvertes aux autres confessions dans la mesure où elles ont survécu à la Réforme. Ainsi, on trouve des nobles protestants et catholiques utrechtois dans une confrérie fondée à la fin du XVe siècle dans le village de Vleuten, proche d’Utrecht : elle comprenait dans les années 1630-1640 un membre des États provinciaux, Frederik van Zuylen van Nyevelt, appartenant à une branche protestante de cette famille ; parmi les nobles catholiques qui en faisaient partie, on comptait les van Wanroy van Utenham, seigneurs du château voisin de Den Ham, dont les ancêtres avaient été parmi les fondateurs de la confrérie, ainsi que les van Ravesway, famille dont un membre était chanoine de la cathédrale de Mayence dans les années 168027.

  • 28 Thijs A., « Religion and social structure: religious rituals in pre-industrial trade associations (...)
  • 29 HUA, KR 6, acte du consistoire du 12 février 1655. D’autres exemples dans HUA, KR 7, actes du cons (...)

18Tous ces corps continuaient donc à être ouverts aux catholiques, qui disposaient de ce moyen d’intégration dans la communauté urbaine et d’identification à leur ville. Une culture civique supra-confessionnelle se maintenait en leur sein, qui intégrait des éléments catholiques, en particulier l’attachement à un saint patron28. Le consistoire de l’Église réformée, au cours des années 1650, se s’y trompa pas, qui dénonça à plusieurs reprises la présence des catholiques au sein des corporations et des milices. Ce fut ainsi le cas en 1655, lorsqu’il présenta une supplique au Conseil : « tous les métiers, les brasseurs et d’autres commerces sont remplis de compagnons papistes, et les compagnons devenant maîtres, toutes les corporations sont presque entièrement catholiques, pour le grand empêchement du Royaume de Dieu parmi nous et le péril notoire de cette ville en temps de difficultés29. »

  • 30 Bok M. J., « Biographies and documents », dans Bok M. J. et Roethlisberger M., Abraham Bloemaert a (...)
  • 31 HUA, KR 8, acte du consistoire du 4 septembre 1665. Pour la nomination de régents catholiques dans (...)

19Dans tous ces corps, cependant, il convient de distinguer un corps politique, en principe fermé aux catholiques : l’accès aux fonctions dirigeantes était en effet réservé aux membres de l’Église réformée, et les autorités urbaines s’efforcèrent à plusieurs reprises d’en exclure les catholiques, avec un succès inégal, puisque ces institutions ne tinrent pas toujours compte de cette exclusion dans la sélection de leurs officiers. Ainsi, la corporation de Saint-Luc, qui réunissait les peintres, élut régulièrement des catholiques comme doyens : Abraham Bloemaert, en 1618, puis son fils Hendrick en 1643 et à plusieurs reprises au cours des années 1650 et 1660, ainsi que Johannes Van Wijckersloot en 1659, 1660 et 1670 – soit après l’interdiction du Conseil de nommer des catholiques à ce poste en 164930. De même, certains hospices, malgré les interdictions répétées des autorités, choisirent à plusieurs reprises des catholiques ou des membres d’autres minorités confessionnelles comme « régents » : l’hospice de la Sainte-Croix compta ainsi des catholiques dans sa direction jusqu’à la fin du siècle. Quant aux milices urbaines, le consistoire se plaignit en 1665 encore de la présence d’officiers catholiques en leur sein31.

  • 32 HUA, KR 7, acte du consistoire du 23 mars 1657.
  • 33 Ibid., acte du consistoire du 23 août 1658.
  • 34 HUA, KR 5, actes du consistoire des 4 et 11 février 1650 ; SA II, 121-23, résolution du Conseil du (...)

20Par ailleurs, on trouve certains exemples de « connivence » entre les administrateurs des corps urbains et la communauté catholique : en 1657, un des doyens de la corporation des boulangers, qui était membre de l’Église réformée, cosigna une requête des boulangers catholiques au Magistrat demandant l’autorisation de vendre leurs biscuits le dimanche32. L’année suivante encore, le consistoire se plaignit auprès des autorités de l’ajournement du banquet annuel d’une communauté de quartier, en raison de sa coïncidence avec un jour de jeûne catholique33. Enfin, à plusieurs reprises, des prêtres furent admis dans des hospices pour y administrer l’Extrême-Onction à des pensionnaires catholiques. Le cas sur lequel on est le mieux documenté remonte à 1650 : un prêtre catholique fut autorisé à entrer dans l’hospice de la Sainte-Croix pour y oindre une vieille femme des Saintes huiles. D’après l’aumônier réformé, la « matrone » (binnenmoeder) de l’hospice, en charge de l’intendance, avait accueilli amicalement l’ecclésiastique, l’appelant par son nom. Celle-ci, convoquée par le consistoire, affirma que ces faits s’étaient produits à son insu ; le consistoire rapporta l’affaire au Conseil, dénonçant en particulier le rôle d’un des régents, l’avocat catholique Peter Schade, dont le propre fils était le prêtre en question34

  • 35 Frijhoff W., « Katholieke toekomstverwachting ten tijde van de Republiek. Structuur en grondlijnen (...)
  • 36 Bok M. A., « Biographies and documents », op. cit., p. 581 ; Nieuwenhuis Nyegaard E., Paulus Moree (...)
  • 37 HUA, SA II, 2244-156, fascicule du 6 juillet 1692.

21Dans toutes ces affaires, l’appartenance confessionnelle était reléguée au second plan dans les interactions quotidiennes au sein des corps urbains – ils fournissent des exemples de ce que Willem Frijhoffa appelé « l’œcuménicité du quotidien », à savoir la mise entre parenthèses de la différence religieuse dans les contacts entre membres des différentes Églises35. Les sources attestent cependant d’autres cas, plus rares, où c’est le conflit qui prédomine. Ces épisodes s’inscrivent parfois dans des contextes marqués par des tensions politiques : en 1618, dans le cadre du conflit politico-religieux entre remontrants et contre-remontrants qui déchirait les Provinces-Unies, le stadholder Maurice de Nassau purgea le Conseil municipal d’Utrecht ; le peintre catholique Abraham Bloemaert, alors doyen de la corporation de Saint-Luc, fut remplacé par un réformé orthodoxe et partisan du statholder, Paulus Moreelse – cependant marié à une catholique36… Dans d’autres cas, on relèvera des discriminations envers les catholiques, qui renvoient à leur exclusion de l’accès au droit de bourgeoisie. Ainsi, en 1692, un des doyens de la corporation des tailleurs d’habits dénonça un tailleur catholique, un certain Pieter van Deurse, résidant hors la porte de Sainte-Catherine : il n’était ni bourgeois, ni membre de la corporation37. Les motivations économiques de la démarche de la corporation sont évidentes, et l’argument confessionnel était sans doute mobilisé avant tout pour écarter un concurrent ; en même temps, il est probable que van Deurse n’avait pas pu obtenir le droit de bourgeoisie, et par conséquent accéder à la corporation, en raison de sa religion. Cette attitude renvoie donc à la politique des autorités envers les immigrants catholiques : ici aussi, l’exclusion visait un « étranger », qui n’était ni bourgeois ni membre d’une corporation, et envers qui cette dernière, comme les autorités, n’était pas liée par un devoir de protection, à l’inverse des catholiques bourgeois et appartenants à un corps de métier. Cet exemple montre a contrario l’importance des identités sociales supra-confessionnelles (urbaines ou professionnelles) : elles pouvaient l’emporter sur l’appartenance confessionnelle, conformément du reste au régime de coexistence religieuse dans les Provinces-Unies, où la dissidence confessionnelle n’était pas affichée publiquement mais se voyait au contraire reléguée à la sphère privée de la liberté de conscience. Les confessions avaient en effet un accès inégal à l’espace public, puisque les catholiques – comme les luthériens et les mennonites – n’avaient droit qu’à des églises clandestines (schuilkerken).

L’identité urbaine des catholiques

22Reste à aborder un troisième niveau, celui des acteurs, soit les bourgeois et membres de corporations catholiques : il est le plus difficile à appréhender. Il s’agit ici de traiter deux questions : celle, tout d’abord, de l’intégration ou de la ségrégation entre les membres des différentes confessions dans le travail et la sociabilité ; celle, ensuite, des identités sociales des bourgeois catholiques : comment l’appartenance confessionnelle se conciliait-elle avec l’identité urbaine ? Il s’agit bien sûr d’oppositions qui ne présentent qu’une valeur heuristique, et qu’il convient de se garder de rigidifier.

  • 38 Rommes R., Oost, west, Utrecht best?, op. cit., p. 175-176.
  • 39 Bok M. J., « Biographies and documents », op. cit., p. 574 ; Rommes R., « Lutherse immigranten in (...)

23Les travaux existants permettent de poser quelques jalons : l’on sait ainsi qu’il n’existait pas de quartiers homogènes sur le plan confessionnel, mais que catholiques, réformés, luthériens habitaient ensemble ; les faubourgs de la ville, où venaient s’installer de nombreux immigrants de la campagne avoisinante, en majorité catholique, comptaient toutefois une proportion importante de catholiques38. Quant au monde du travail, c’est également l’image de la mixité confessionnelle qui domine, même si certaines corporations, comme les boulangers et les brasseurs, comprenaient un grand nombre de catholiques : les métiers de l’alimentation semblent donc avoir constitué un débouché privilégié pour les catholiques – une conclusion peu surprenante étant donné le poids de l’ancienne Église dans la campagne utrechtoise. Quant à la mixité confessionnelle, prenons-en quelques exemples. Dans les années 1620, les artistes utrechtois comptaient fréquemment parmi leurs élèves des membres d’autres confessions : ainsi, on trouve des réformés parmi les apprentis du catholique fervent Abraham Bloemaert. Et au XVIIIe siècle, des migrants allemands de différentes confessions se trouvaient au service du même employeur, en particulier dans les brasseries, et les serviteurs appartenaient fréquemment à une autre Église que leurs maîtres39.

  • 40 HUA, SA II, 2244-134, procès contre Dirk van Schorrenberg, déposition de Geertjen Kocken et de sa (...)
  • 41 Ibid., déposition de Willem Bouwman, 20 mai 1674. Van Schorrenberg se référait ici aux ordonnances (...)

24Pour aller plus loin dans l’analyse, il convient de s’arrêter plus en détail sur quelques cas, qui permettent de mettre en évidence les identités sociales mobilisées par des habitants catholiques d’Utrecht. Nous partirons de quelques conflits ayant laissé des traces dans les sources judiciaires et administratives. La première affaire concerne un boucher et bourgeois catholique, Dirk van Schorrenberg ; elle se déroule aux lendemains de l’occupation française d’Utrecht, en 1672-1673. Une aubergiste d’Arnhem, dans la province de Gueldre, l’accusa à l’automne 1673 d’avoir critiqué les membres du Magistrat d’Utrecht et le prince d’Orange dans son auberge en avril de la même année, soit pendant l’occupation ; il aurait affirmé que les régents utrechtois étaient des « voleurs » et des « gredins », et que le prince d’Orange était un « valet » qui méritait d’être roué40. D’autres témoins ne se rappelaient pas ces paroles, mais selon eux, Dirk avait dit que « maintenant nous allons gouverner, et personne ne deviendra journalier s’il n’est pas catholique41 ». En outre, on le considérait comme un partisan de l’occupant, et il voyageait avec des Français ce jour-là. Interrogée sur les causes de cette discussion, l’aubergiste répondit que Dirk avait demandé pourquoi elle et les autres clients ne se signaient pas au début du repas ; quand elle refusa de faire le signe de la croix, Dirk se fâcha et tint les propos incriminants, avant de quitter la table sans avoir mangé.

  • 42 HUA, SA II, 2244-134, lettre non datée du bailli et des bourgmestres d’Utrecht au comte van Stirum (...)
  • 43 Un Paulus Morbach était membre de l’Église réformée depuis 1633 (HUA, inventaire 5028, vol. 2, p.  (...)
  • 44 HUA, SA II, 2236-5, fol. 322-323.

25Ces graves accusations entraînèrent l’arrestation de Dirk van Schorrenberg par la justice militaire ; comme il était bourgeois d’Utrecht, les autorités municipales obtinrent son renvoi devant le tribunal de la ville – les bourgeois bénéficiaient en effet du privilège du for42. Pour sa défense, van Schorrenberg attaqua la crédibilité des témoins à charge et incrimina un de ses concurrents – une stratégie courante sous l’Ancien Régime. Par ailleurs, il mit en évidence précisément son statut de bourgeois. Parmi les témoins qui déposèrent en sa faveur, si l’on note la présence d’un médecin catholique, Cornelis van Beest, figure de relief au sein de la communauté catholique, relevons également la déposition d’un horloger, Paulus Morbach, qui était membre de l’Église réformée43. Celui-ci, d’après ses dires, vivait dans le quartier de van Schorrenberg depuis près de trente ans, et avait été avec lui buurtmeester, soit maire de la communauté de quartier, à plusieurs reprises ; ils avaient participé ensemble à des banquets de la communauté, ainsi qu’aux funérailles d’habitants du quartier. Il s’agissait là d’aspects fondamentaux de la sociabilité de quartier : les banquets, qui avaient lieu chaque année ou tous les deux ans, constituaient un moment important de la vie du quartier, tandis que les membres de la communauté devaient participer aux funérailles de leurs voisins ; en faire mention était assurément une allusion au caractère interconfessionnel des relations sociales de van Schorrenberg. Pour l’accusé, l’insistance sur son statut de bourgeois et sur les fonctions qu’il avait exercées dans un corps urbain visait à gommer autant que possible son appartenance confessionnelle et à mettre en avant son identité sociale de bourgeois pleinement intégré à la société citadine. Par ailleurs, Dirk van Schorrenberg nia avoir prononcé les propos qui lui étaient attribués et insista au contraire sur son patriotisme : il affirma avoir bu à la santé du prince d’Orange. Cette stratégie s’avéra payante, puisque Dirk van Schorrenberg, après quelques mois d’emprisonnement, fut libéré sous caution44.

  • 45 Voir par exemple Koninklijke Bibliotheek, pamphlet Knuttel 10757A ; Valkenier P.,’t Verwerd Europa (...)
  • 46 Hofman J., « Allerlei, betreffende de stad Utrecht », Archief voor de geschiedenis van het aartsbi (...)

26Ces accusations s’expliquaient par le contexte de la fin de l’occupation, qui entraîna des soupçons envers la population catholique des territoires occupés : dans des pamphlets, des catholiques utrechtois se virent accusés d’avoir soutenu l’occupant et d’avoir « trahi » leur patrie45. Quelques mois plus tard, une autre affaire entraîna la mise en exergue par des catholiques de leur identité urbaine et de leur patriotisme. En janvier 1675, le bailli fit irruption dans une église domestique pendant une messe le jour de la Saint-Martin et trouva près de trois cents personnes : il s’agissait d’une fête importante, puisque Saint-Martin était le patron de l’ancienne cathédrale et du diocèse. Conformément à la législation en vigueur, le bailli imposa une amende au propriétaire de la maison. Les catholiques de la paroisse concernée adressèrent une supplique au tribunal. Ils écrivaient qu’ils étaient « concitoyens et habitants de cette ville, qu’ils [étaient] disposés et habitués à obéir avec empressement aux ordres de Vos Excellences et à payer leurs impôts, et en outre à mettre en jeu leur vie et leurs biens pour la patrie et en particulier pour cette ville en toute fidélité, comme il sied aux sujets46 ». Évidemment, le contexte politique expliquait cette démonstration de patriotisme ; cependant, de façon plus générale, les catholiques insistaient sur ce qui les rapprochait des autres habitants et sur leur comportement exemplaire en tant que sujets. Ils concluaient d’ailleurs leur texte par un appel à la bonté des magistrats et exprimaient l’espoir d’être traités en « concitoyens et habitants fidèles ».

  • 47 HUA, SA II, 121-30, résolution du 6 juin 1687 ; SA II, 404, supplique de Simon van Middelweert.

27Comme dans le cas de Dirk van Schorrenberg, les catholiques affirmaient donc leur identité sociale urbaine et leur intégration dans le corps des bourgeois. On prendra un dernier exemple de la revendication de cette appartenance urbaine. Il concerne un tailleur d’habits, Simon van Middelweert : celui-ci se vit accuser en 1687 d’avoir obligé ses employés à travailler un jour de jeûne – il s’agissait d’un jour férié décrété par les autorités, lors duquel la population était invitée à prier pour le salut du pays et les pasteurs de l’Église réformée devaient prêcher47. D’après les informations parvenues aux autorités, van Middelweert aurait affirmé que la patrie n’était pas en danger, et plus grave encore, il aurait obligé ses employés à chômer le lendemain, jour de la Fête-Dieu, soit une fête catholique ; il aurait ensuite licencié l’un d’eux en raison de son refus d’obtempérer. Le Conseil réagit avec sévérité – on se rappellera le contexte, soit la Révocation de l’édit de Nantes en 1685 par Louis XIV : il interdit à van Middelweert de travailler pendant six mois, sous peine d’être déchu du droit de bourgeoisie, et lui ordonna d’adresser une supplique à la fin de cette période pour être à nouveau autorisé à exercer son métier. Van Middelweert tenta d’obtenir la révocation de cette mesure, et adressa dans ce but une supplique au Conseil ; il y contestait les accusations portées contre lui et affirmait ne pas avoir licencié son employé en raison des jours fériés, mais parce que ce dernier était paresseux. Y était jointe une attestation de ses employés, dont l’un précisait être membre de l’Église réformée : ils y confirmaient sa version des faits et mentionnaient le fait que van Middelweert détenait le droit de bourgeoisie. À nouveau, on retrouve donc l’insistance sur le statut de bourgeois, la négation de la différence confessionnelle, ou en tout cas sa relativisation, et la mise en avant de l’appartenance des catholiques au corps urbain.

Conclusion

  • 48 Cette thèse a du reste été contestée : pour Utrecht, voir Kaplan B., « Confessionalism and its lim (...)

28Revenons sur les questions de l’intégration/ségrégation entre catholiques et réformés, et de l’identité des bourgeois catholiques. Sur le premier point, les quelques cas étudiés confirment l’intégration, puisqu’à chaque fois, des réformés témoignèrent en faveur des catholiques, qu’ils côtoyaient soit sur leur lieu de travail, soit dans la vie de quartier. Ils montrent donc la présence de liens de solidarité supra-confessionnelle, qui se manifestent à travers la déposition judiciaire. Intégration ne signifiait du reste pas absence de tensions, comme le montrent le cas du boucher Dirk van Schorrenberg et celui du tailleur d’habits Simon van Middelweert, même si l’opposition confessionnelle pouvait être instrumentalisée dans d’autres conflits, comme le semble le suggérer la ligne de défense des deux acteurs. Quoi qu’il en soit, il est évident que catholiques, réformés, luthériens et mennonites ne formaient pas des sociétés cloisonnées, contrairement à la thèse de Simon Groenveld48. L’étude de la composition des corps urbains et de l’élection de leurs officiers confirme cette conclusion : communautés de quartier, milices urbaines et corporations ont décidément joué un rôle intégrateur et ignoré la plupart du temps la différence confessionnelle. Mise en perspective, la politique des autorités doit donc être fortement relativisée : s’il est vrai que le Conseil a discriminé les immigrants catholiques à partir de 1655 et séparé les membres des différentes confessions dans la gestion de l’assistance dès 1674, on a vu que la portée de la première mesure a été atténuée par les exceptions accordées par le Magistrat.

29L’enjeu de cette politique, en fin de compte, apparaît comme double, lié au pouvoir et à l’identité urbaine. En excluant les immigrants catholiques de l’accès au droit de bourgeoisie et en rappelant l’obligation de nommer des officiers réformés, le Conseil rappelait le statut privilégié de la confession réformée dans les Provinces-Unies et le monopole détenu par ses membres sur l’exercice du pouvoir. Il s’agissait également de projeter vers l’extérieur une identité urbaine réformée. Cette projection, cependant, n’allait pas de soi, puisque les catholiques, on l’a vu, insistaient sur leur identité de bourgeois et sur leur appartenance au corps urbain, même s’il est difficile de juger de la valeur de cette identité affirmée : était-elle purement instrumentale, puisqu’on la trouve dans le contexte de procès contre des catholiques ? Ou les acteurs concernés se sentaient-ils pleinement bourgeois d’Utrecht, malgré les discriminations dont ils faisaient l’objet ? Les sources ne permettent pas de l’établir avec certitude, mais la répétition de cet argument montre sa crédibilité : on attendait des catholiques qu’ils s’intègrent à la société urbaine.

30Dans l’ensemble, on se trouve face à une hiérarchisation des confessions au sein des corps urbains, qui se renforça au fil du XVIIe siècle. En même temps, dans la coexistence quotidienne, l’appartenance confessionnelle était un critère à géométrie variable, qui pouvait prévaloir sur – ou au contraire passer après les autres identités sociales, en fonction du contexte politique, des relations personnelles, des intérêts poursuivis par les acteurs. Dans ce cas comme dans beaucoup d’autres, les identités sociales et leur attribution faisaient donc l’objet de négociations et de contestations.

Notes

1 Une première version de ce travail a été présentée dans le séminaire de Simona Cerutti à l’EHESS le 15 janvier 2009 ; j’adresse mes vifs remerciements à Simona Cerutti et aux participants au séminaire pour leurs commentaires et leurs questions.

2 Sur le caractère urbain de la Réforme, voir notamment Moeller B., Reichsstadt und Reformation, 2e éd., Berlin, Evangelische Verlagsanstalt, 1987 (trad. française : Villes d’Empire et Réformation, Genève, Droz, 1966) ; Ozment S. E., The Reformation in the Cities : The Appeal of Protestantism to Sixteenth-Century Germany and Switzerland, New Haven, Yale University Press, 1975 ; Scribner R. W., Popular Culture and Popular Movements in Reformation Germany, London, Hambledon Press, 1987.

3 Moeller B., Villes d’Empire et Réformation, op. cit.

4 Pour un tour d’horizon de ces différentes solutions, voir Kaplan B., Divided by Faith. Religious Conflict and the Practice of Toleration in Early Modern Europe, Cambridge, Mass., Belknap Press of Harvard University Press, 2007.

5 Prak M., « Identité urbaine, identités sociales. Les bourgeois de Bois-le-Duc au XVIIIe siècle », Annales. Économies, sociétés, civilisations, 48/4, 1993, p. 907-934 ; Idem, The Dutch Republic in the Seventeenth Century, Cambridge, Cambridge University Press, 2005, p. 153-165 ; voir aussi Frijhoff W. et Spies M., 1650: Hard-Won Unity, Assen, Van Gorcum/Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2004, p. 143-145, 179-190, 195-197, 206-214.

6 Pour un traitement plus approfondi des questions abordées dans cet article, voir Forclaz B., Catholiques au défi de la Réforme. La coexistence confessionnelle à Utrecht au XVIIe siècle, Paris, Honoré Champion, en cours d’impression.

7 Sur l’histoire religieuse des Provinces-Unies au XVIIe siècle, voir notamment Hsia R. Po-chia et Nierop H. van (dir.), Calvinism and Religious Toleration in the Dutch Golden Age, Cambridge, Cambridge University Press, 2002 ; Frijhoff W. et Spies M., 1650 : Hard-Won Unity, op. cit., p. 349-427 ; une synthèse dans Frijhoff W., « Was the Dutch Republic a Calvinist community ? The State, the confessions and culture in the Early Modern Netherlands », dans Holenstein A., Maissen T. et Prak M. (dir.), The Republican Alternative: The Netherlands and Switzerland Compared, Amsterdam, Amsterdam University Press, 2008, p. 99-122.

8 Sur l’histoire religieuse d’Utrecht à partir de la Réforme, voir Kaplan B., Calvinists and Libertines. Confession and Community in Utrecht, 1578-1620, Oxford, Clarendon Press, 1995; Lieburg F. van, De Nadere Reformatie in Utrecht ten tijde van Voetius. Sporen in de gereformeerde kerkeraadsacta, Rotterdam, Lindenberg, 1989; Pollmann J., Religious Choice in the Dutch Republic. The Reformation of Arnoldus Buchelius (1565-1641), Manchester, Manchester University Press, 1999.

9 Kaplan B., « Confessionalism and its limits : religion in Utrecht, 1600-1650 », dans Spicer J. (dir.), Masters of Light: Dutch Painters in Utrecht during the Golden Age, New Haven, Yale University Press, 1997, p. 60-71 ; Rommes R., Oost, west, Utrecht best ? Driehonderd jaar migratie en migranten in de stad Utrecht (begin 16e -begin 19e eeuw), Amsterdam, Stichting Amsterdamse Historische Reeks, 1998, p. 26, 57-58.

10 Kaplan B., « A clash of values : the survival of Utrecht’s confraternities after the Reformation and the debate over their dissolution », De zeventiende eeuw, 16/2, 2000, p. 100-117; Idem, Calvinists and Libertines, op. cit., p. 278-291; Bogaers L., Aards, betrooken en zelfbewust. De verwevenheid van cultuur en religie in katholiek Utrecht, 1300-1600, Utrecht, Levend Verleden, 2008, p. 65-110.

11 Groenveld S., Huisgenoten des geloofs. Was de samenleving in de Republiek der Verenigde Nederlanden verzuild ?, Hilversum, Verloren, 1995 ; pour la confessionnalisation de l’assistance, voir Spaans J., Armenzorg in Friesland, 1500-1800. Publieke zorg en particuliere liefdadigheid in zes Friese steden: Leeuwarden, Bolsward, Franeker, Sneek, Dokkum en Harlingen, Hilversum, Verloren, 1997.

12 Frijhoff W. et Spies M., 1650 : Hard-Won Unity, op. cit., p. 46-49.

13 Het Utrechts Archief (ci-après HUA), Stadsarchief (ci-après SA) II, 121-23, résolutions du 29 décembre 1649 et du 2 novembre 1650.

14 Kaplan B., Calvinists and Libertines, op. cit., p. 144-145, 154, 167.

15 HUA, SA II, résolution du 12 juin 1655, publiée dans van de Water J., Groot Placaatboek vervattende alle plaecaten […] der Staten ‘s Lands van Utrecht – tot het jaar 1728 ingesloten, Utrecht, Jacob van Poolsum, 1729, vol. 3, p. 271. Voir aussi Prak M., « The politics of intolerance: citizenship and religion in the Dutch Republic (seventeenth to eighteenth centuries) », dans Hsia R. Po-chia et van Nierop H., Calvinism and Religious Toleration in the Dutch Golden Age, op. cit., p. 159-175.

16 HUA, Nederlandse hervormde gemeente Utrecht, kerkeraad (ci-après KR), vol. 5, acte du consistoire du 28 février 1648.

17 HUA, SA II, 121-26 ; SA II, 414-1.

18 Rommes R., Oost, west, Utrecht best?, op. cit., p. 42, 47.

19 Voir Forclaz B., « “Rather French than subject to the Prince of Orange”: the conflicting loyalties of Utrecht Catholics during the French Occupation (1672-73) », Church History and Religious Culture, 87/4, 2007, p. 509-533.

20 HUA, SA II, 121-29, résolutions des 4 mai et 23 novembre 1674 ; elles sont éditées dans van de Water, Groot Placaatboek, vol. 3, p. 271.

21 L’encadreur Niclaes Verheul est décrit comme « apostat » dans les actes consistoriaux, tandis que la résolution le concernant ne mentionne pas sa confession (HUA, SA II, 121-30, résolution du 25 avril 1687 ; KR 10, acte du consistoire du 2 mai 1687).

22 HUA, SA II, 121-30, résolution du Conseil du 14 mars 1681 ; SA II, 121-31, résolutions du 31 mars 1690 et des 18 avril et 8 mai 1692. Au sujet des mariages mixtes, voir Forclaz B., « Le foyer de la discorde ? Les mariages mixtes à Utrecht au XVIIe siècle », Annales. Histoire, Sciences sociales, 63/5, 2008, p. 1101-1123.

23 HUA, KR 606-1 : il s’agit de Willem van Weerd et Geertje Ariensen, qui s’étaient mariés à l’hôtel de ville en 1687 ; en marge se trouve l’annotation : « ils sont partis. »

24 Pour ce qui suit, voir Adriani J. H., De Stads-Aalmoezenierskamer te Utrecht (1628-1928), Utrecht, s. n., 1928, p. 11-21 ; Verhey H. J. W., 300 jaar aalmoezenierszorg : geschiedenis van de Roomsch-Katholieke Aalmoezenierskamer te Utrecht (1674-1746) en van de Oude Roomsch-Katholieke Aalmoezenierskamer te Utrecht (1746-1974), Rotterdam, Wyt & Zonen B.V., 1974, p. 11-15.

25 Sonkajärvi H., Qu’est-ce qu’un étranger ? Frontières et identifications à Strasbourg (1681-1789), Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2008, p. 44 et suiv. ; Litten M., Bürgerrecht und Bekenntnis. Städtische Optionen zwischen Konfessionalisierung und Säkularisierung in Münster, Hildesheim und Hamburg, Hildesheim, Olms, 2003 ; Häberlein M., « Konfessionelle Grenzen, religiöse Minderheiten und Herrschaftspraxis in süddeutschen Städten und Territorien in der Frühen Neuzeit », dans Asch R. G. et Freist D. (dir.), Staatsbildung als kultureller Prozess, Köln, Böhlau, 2005, p. 151-190 (p. 167-175).

26 Voir Prak M., The Dutch Republic, op. cit., p. 158 et suiv. ; Frijhoff W. et Spies M., 1650 : Hard-Won Unity, op. cit., p. 143-145 ; pour Utrecht, voir Kaplan B., Calvinists and Libertines, op. cit., p. 134-136, 241-244.

27 Hofman J., « O. L. Vrouwen Broederschap te Vleuten », Archief voor de geschiedenis van het aartsbisdom Utrecht, 25, 1898, p. 255-283 (p. 269 et suiv.) ; sur Frederik van Zuylen van Nyevelt, voir HUA, Familie Des Tombes, 452, annotations généalogiques d’Arnold Drakenborch sur la famille van Zuylen van Nyevelt.

28 Thijs A., « Religion and social structure: religious rituals in pre-industrial trade associations in the Low Countries », dans Prak M. et al. (dir.), Craft Guilds in the Early Modern Low Countries : Work, Power, and Representation, Aldershot, Ashgate, 2006, p. 157-173 (p. 166 et suiv., p. 173).

29 HUA, KR 6, acte du consistoire du 12 février 1655. D’autres exemples dans HUA, KR 7, actes du consistoire des 23 mars 1657 et 23 août 1658.

30 Bok M. J., « Biographies and documents », dans Bok M. J. et Roethlisberger M., Abraham Bloemaert and his Sons. Paintings and Prints, Doornspijk, Davaco, 1993, vol. 1, p. 591 et suiv. ; Bok M. J. et Jansen G., « De Utrechtse schilder Johannes van Wijckersloot en zijn “Allegorie” op de Franse invasie, 1672 », Bulletin van het Rijksmuseum 43/4, 1995, p. 337-349 (p. 341).

31 HUA, KR 8, acte du consistoire du 4 septembre 1665. Pour la nomination de régents catholiques dans les hospices, voir par exemple HUA, BA II, 1840, résolutions des régents de l’hospice de la Sainte-Croix, fol. 37v (1650), 49v (1658), 92r (1670) ; BA II, 1839 (1692).

32 HUA, KR 7, acte du consistoire du 23 mars 1657.

33 Ibid., acte du consistoire du 23 août 1658.

34 HUA, KR 5, actes du consistoire des 4 et 11 février 1650 ; SA II, 121-23, résolution du Conseil du 18 février 1650. Sur le prêtre incriminé, Johannes Schade, voir Ackermans G., Herders en huurlingen. Bisschoppen en priesters in de Republiek (1663-1705), Amsterdam, Prometheus, 2003, p. 432, notice biographique no 0514.

35 Frijhoff W., « Katholieke toekomstverwachting ten tijde van de Republiek. Structuur en grondlijnen tot een interpretatie », Bijdragen en mededelingen betreffende de geschiedenis der Nederlanden, 98, 1983, p. 430-459 (trad. anglaise: « Catholic expectation for the future at the time of the Dutch Republic. Structure, and base lines to interpretation », dans idem, Embodied Belief. Ten Essays on Religious Culture in Dutch History, Hilversum, Verloren, 2002, p. 153-179).

36 Bok M. A., « Biographies and documents », op. cit., p. 581 ; Nieuwenhuis Nyegaard E., Paulus Moreelse (1571-1638), thèse de doctorat de l’université de Leyde, 2001, p. 23-24, 26, 28.

37 HUA, SA II, 2244-156, fascicule du 6 juillet 1692.

38 Rommes R., Oost, west, Utrecht best?, op. cit., p. 175-176.

39 Bok M. J., « Biographies and documents », op. cit., p. 574 ; Rommes R., « Lutherse immigranten in Utrecht tijdens de Republiek », dans ’t Hart M. et al. (dir.), Nieuwe Nederlanders. Vestiging van migranten door de eeuwen heen, Amsterdam, SISWO, 1996, p. 35-53. Pour des exemples de servantes réformées employées par des catholiques au XVIIe siècle, voir HUA, KR 10, actes du consistoire des 12 novembre 1677 et 30 juin 1679.

40 HUA, SA II, 2244-134, procès contre Dirk van Schorrenberg, déposition de Geertjen Kocken et de sa servante Neeltjen Engelen, 27 octobre 1673.

41 Ibid., déposition de Willem Bouwman, 20 mai 1674. Van Schorrenberg se référait ici aux ordonnances promulguées par le Conseil municipal en 1654 et 1655, qui imposaient l’engagement de porteurs et de journaliers appartenant à l’Église réformée (HUA, SA II, 121-25, résolutions du 11 novembre 1654 et du 23 juin 1655).

42 HUA, SA II, 2244-134, lettre non datée du bailli et des bourgmestres d’Utrecht au comte van Stirum le remerciant d’avoir libéré van Schorrenberg de la détention militaire.

43 Un Paulus Morbach était membre de l’Église réformée depuis 1633 (HUA, inventaire 5028, vol. 2, p. 162 : registre des membres de l’Église réformée, vol. 406, fol. 96).

44 HUA, SA II, 2236-5, fol. 322-323.

45 Voir par exemple Koninklijke Bibliotheek, pamphlet Knuttel 10757A ; Valkenier P.,’t Verwerd Europa, ofte Politijke en historische beschryvinge der waare fundamenten en oorsaken van de oorlogen en revolutien in Europa, voornamentlijk in en omtrent de Nederlanden zedert den jare 1664, Amsterdam, Boom, 1675, p. 621.

46 Hofman J., « Allerlei, betreffende de stad Utrecht », Archief voor de geschiedenis van het aartsbisdom Utrecht, 5, 1878, p. 180-259 (p. 192-195, citation p. 193).

47 HUA, SA II, 121-30, résolution du 6 juin 1687 ; SA II, 404, supplique de Simon van Middelweert.

48 Cette thèse a du reste été contestée : pour Utrecht, voir Kaplan B., « Confessionalism and its limits », op. cit. ; Rommes, Oost, west, Utrecht best ?, op. cit., p. 191 ; plus généralement, voir Pollmann J., « From freedom of conscience to confessional segregation ? Religious choice and toleration in the Dutch Republic », dans Bonney R. et Trim D. J. B. (dir.), Persecution and Pluralism : Calvinists and Religious Minorities in Early Modern Europe 1550-1700, Berne, Peter Lang, 2006, p. 123-148.

Auteur

Institut d’histoire, Université de Neuchâtel/Département d’histoire générale, Université de Genève. Il est spécialiste de l’histoire sociale du pouvoir en Italie centrale aux XVIIe et XVIIIe siècles, de la coexistence confessionnelle dans les Pays-Bas au XVIIe siècle et des identités politiques et confessionnelles en Suisse au XVIIe siècle.

© Presses universitaires de Rennes, 2013

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