1 Il s’agit moins des auteurs français que de la réception des concepts dans l’espace hexagonal.

2 Merton définit déjà le groupe social comme groupe d’appartenance, formation sociale où les individus sont en interaction et partagent le sentiment de constituer une « entité particulière en sorte que les membres pourraient s’y reconnaître comme tels ». L’intensité et la durée de l’engagement des membres sont présentées par Merton comme des critères classiques de l’appartenance au groupe ; mais la cohésion culturelle résulte de l’intériorisation des normes et valeurs. Autrement dit, d’une part ces groupes ne se limitent pas à la coprésence, d’autre part ils sont analysés du point de vue de leur intégration à la société. C’est moins l’interaction entre les individus au sein du groupe qui intéresse Merton que l’inscription des groupes dans une société « à grande mobilité » (américaine) où les groupes d’appartenance relèvent de l’« archaïsme ». Au contraire, la France de l’époque se présente comme le haut lieu communautaire, avec son « immobilité relative des groupes sociaux »… (Merton, 1965, p. 295-321).

3 L’« appartenance » (à une profession, une nation…) repose ou non sur un « sentiment d’appartenance ». En principe, c’est ce dernier qui fonde véritablement le groupe communautaire, si l’on suit la définition de Max Weber (Économie et Société, livre I, chapitre I^er).

4 Comment définir une contextualisation « en France » d’un concept si universellement débattu ? C’est évidemment approximatif, les creusets nationaux étant à la fois mouvants et réceptacles d’influences étrangères ; il nous semble que le concept de communauté est d’abord particulièrement tributaire en France d’une problématique hégéliano-marxiste (plus qu’en Allemagne), puis tardivement d’une inspiration anglo-saxonne pragmatique, elle-même influencée par une perspective durkheimienne (voir à ce sujet les contributions sur d’autres contextes culturels nationaux).

5 Comme dans le cas des textes de Weber, la traduction pose problème (voir à ce sujet l’article de M. Salzbrunn).

6 Dans la conversation purement sociable, la matière du discours n’est plus que le support indispensable des attraits que l’échange vivant de la parole déploie comme tel. S’il y a une certaine atténuation de la réalité sociale, de ses pesanteurs, c’est moins pour la fuir que pour la sublimer comme le fait l’art. Il y a au contraire une délivrance et une satisfaction que procurent maints royaumes construits sur les simples formes de l’existence : « Dans le jeu apparemment magnifique par lui-même des formes, nous construisons et vivons le sens et les forces de sa réalité la plus profonde, mais en faisant abstraction de la réalité elle-même » (Simmel, 1991, p. 136).

7 Entretien avec Khaled Sid Mohan, journaliste à France Culture (juillet 2008).

8 La République en tant que Nation cherche aussi à créer des liens sur un mode affectif (Roger, 2001).

9 La forme réseau permet à la fois la coordination et la vie locale des groupes en réseau.

10 Voir à ce sujet le dossier sur le multiculturalisme paru dans la revue Esprit, juin 1995.