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La paroisse, communauté et territoire

 | 
Bernard Merdrignac
, 
Daniel Pichot
, 
Georges Provost
, 
et al.

Première partie. Aujourd’hui, le maillage en question : bilan actuel et découpage paroissial

Histoire du pouvoir de la paroisse catholique romaine : entre coopération et domination

Olivier Bobineau

Abstract

The study of the political power of parishes and the analysis of its historical implication can be carried out with the help of a reading framework borrowed from political philosophy. Two major traditions in the conception of power nourish political reflection. On the one hand, the paradigm of cooperation between free and equal individuals generating collective and deliberative procedures.
On the other hand, the paradigm of domination establishing and unegalitarian and hierarchical balance of forces based on the logic of the master/servant relationship. Hence, through the centuries, the history of parochial government has remarkably illustrated the constant work performed by the parochial community between these two aspects of the conception of power as seen through the sharing of the powers between laymen and clerks in particular, the latter often keeping and advantage over the believers.

Full text

1S’intéresser au pouvoir politique de la paroisse et analyser son inscription historique peut s’opérer selon une grille de lecture issue de la philosophie politique. Deux grandes traditions de conception du pouvoir irriguent la pensée politique (Bobineau, 2009). D’un côté, le paradigme de la coopération (ou « pouvoir avec » ou « mise en relation ») entre des personnes libres et égales donne naissance à des procédures collectives et délibératives (Aristote, Arendt, Habermas). De l’autre, le paradigme de la domination (ou « pouvoir sur » ou « mise en rapport ») pose le rapport de forces, hiérarchique et inégalitaire selon la logique un gouverneur/des gouvernés (Machiavel, Marx, Schmitt). Plus précisément, l’histoire du gouvernement de la paroisse au fil des siècles illustre remarquablement l’incessant travail qui s’effectue au sein de la communauté paroissiale entre ces deux manières de concevoir le pouvoir, au prisme notamment de la répartition des pouvoirs entre les laïcs et les clercs, ces derniers conservant souvent l’avantage sur les fidèles.

2En ce sens, l’histoire de la direction de la structure paroissiale peut s’entendre comme le travail et la confrontation entre ces deux traditions de conception du gouvernement (mise en rapport de domination curé-fidèles ou « pouvoir sur » de l’une des deux parties sur l’autre et mise en relation curé-fidèles par délibération ou « pouvoir avec »), avec des passages de l’un à l’autre, des combinaisons durant près de deux mille ans. Schématiquement, il est possible de lire à grands traits cette histoire du politique au sein de la paroisse et de la découper en cinq temps principaux.

La première étape : le « pouvoir avec » ad intra1

  • 1 Les expressions ad intra et ad extra sont employées par le cardinal Suenens, archevêque de Malines (...)

3La paroikia date des premiers temps de la chrétienté : elle est la communauté primordiale manifestant la présence de l’Église catholique en un endroit précis. Comme le souligne le canoniste et théologien spécialiste de la paroisse, Alphonse Borras, les communautés chrétiennes des trois premiers siècles ne correspondent pas à la paroisse rurale et l’image que l’on s’en fait aujourd’hui. Au premier siècle, les communautés chrétiennes se diffusent selon l’implantation de la diaspora juive ; elles se développent d’abord dans les villes et sont tributaires d’un « déploiement urbain » dans l’ensemble de l’empire (Bobineau, 2010a : 81-83). En revanche, si ces premières communautés chrétiennes ne correspondent pas à la paroisse de la « civilisation paroissiale » sur laquelle on va revenir, elles en assument les fonctions (célébrer et rassembler) pour les fidèles résidant sur une portion de territoire, dans une maison durant leur « séjour sur terre ».

4L’étymologie du mot paroisse signifie exactement cela : « celui qui habite à côté, près de ». Le terme vient du grec, paroikia qui vient de para « à côté » et de oikein « habiter, séjourner », oikos « maison, habitat ». Puis, avec sa traduction en latin chrétien, parochia va recouvrir, selon les textes, « paroisse », « église » et même « diocèse » dans les premiers temps du christianisme (Houssiau, 1984 : 672).

5Cette étymologie reflète le changement progressif de la conception de leur communauté par les premiers groupes de chrétiens. Elle a pour point de départ et terreau une conception sémitique du groupe de fidèles qui, se concevant comme une « maisonnée » au sens grec lors de sa diffusion dans le monde méditerranéen, va se latiniser concomitamment à la mise en place de l’empire romain, contemporaine de l’émergence du christianisme. Aux origines, le message du salut universel porté par l’évangile fixe aux chrétiens un horizon théologique et territorial très vaste aux dimensions de la terre habitée ; c’est d’ailleurs « le même défi auquel se trouve confronté l’empire romain » (Baslez, 2011). Des origines et deux espaces peuvent être donc considérés :

  • Les origines, tout d’abord. La conception par les premiers chrétiens de leur communauté prend sa source dans le monde juif et sémitique. La structure particulière du marzeha fait intervenir l’action constitutive de la divinité : « La communauté religieuse est rassemblée par la divinité et se réunit autour d’elle. » Comme dans les synagogues, les premiers groupes de chrétiens se réunissent pour célébrer un culte. La première épître paulinienne aux Thessaloniciens écrite en 51 fait intervenir en ce sens la structure sémitique du marzeha : c’est « l’Église des Thessaloniciens qui est en Dieu le Père et dans le Seigneur Jésus-Christ » [1Th, 1, 1].
  • Les deux espaces, grec et romain, ensuite. Dans le même temps, les premiers groupes d’hommes et de femmes suivant le Christ sont inscrits dans deux espaces prédéterminés : celui de la maisonnée grecque dans la cité et celui de la province romaine.

6D’une part, la philosophie politique des Grecs conçoit une communauté humaine qui articule la maisonnée à la cité pour former le tissu social et créer le cadre du consensus social. Aristote considère l’oikos comme la communauté de base, dont la stabilité détermine celle de la cité. Ce qu’il vaut mieux traduire par « maisonnée » que par « famille », l’oikos, est la communauté des gens qui vivent sous le même toit – parents, salariés, esclaves – et participent à la même activité, celle d’une exploitation agricole, d’une boutique, d’un atelier ou d’une entreprise, ou même de l’administration impériale. Le cadre de cette maisonnée fournit deux marqueurs aux premières communautés chrétiennes. Le premier est un marqueur topographique : la maisonnée est le lieu de réunion, demeure privée avant tout. Trait dont rend très bien compte Paul quand il écrit l’« Église qui se réunit “chez Philémon” » [Phm, 1, 2], « chez Aquilas et Prisca » [1Co, 16, 19], « chez eux » [Rm, 16, 5] : les réunions ecclésiales ont lieu dans la maison. Le second marqueur est le chef de famille. Il agit comme le personnage référent qui peut inscrire la cellule chrétienne en gestation dans ses réseaux de relations en fonction de sa notoriété dans la société locale (Baslez, 2011).

7D’autre part, l’empire romain administre les populations selon des provinces. Les premières communautés chrétiennes s’inscrivent également dans ce découpage impérial d’autant plus que le message se diffuse selon l’implantation territoriale romaine. Paul est particulièrement sensible au découpage de l’espace de l’empire : il pense en effet en Romain plutôt qu’en Grec ou en Juif hellénisé [Rm, 15, 19-24].

8Ainsi, au deuxième siècle, paroikia devient synonyme de « communauté chrétienne ». Cette communauté paroissiale est à la fois une organisation spirituelle de l’existence chrétienne, mais aussi une représentation de la communauté chrétienne dans l’espace civil romain. Le terme paroikia est appliqué pour la première fois à des communautés chrétiennes dans la lettre des chrétiens de Smyrne informant du martyre de Polycarpe vers 155 en ces termes : « L’Église de Dieu qui séjourne à Smyrne à l’Église de Dieu qui séjourne à Philomelium et à toutes les communautés de la sainte Église catholique qui séjournent en tout lieu » : les paroikiai sont toutes les communautés qui participent de la communion constitutive universelle (Église de Smyrne, 1990 : 243)

9Entre le IIe et le IIIe siècles, le concept de paroikia prend un sens de juridiction sous l’autorité d’un évêque. Origène (vers 185-vers 253) au début du IIIe siècle mène une enquête sur l’évêque de Bostra, soupçonné d’hérésie « sur sa paroikia », c’est-à-dire dans le ressort de son autorité. Eusèbe de Césarée (235-338) utilise cette notion dans son Histoire ecclésiastique pour qualifier et définir la sphère d’attribution d’un évêque.

10C’est au IVe siècle, avec la fin des persécutions décrétée par l’édit de tolérance par Constantin, que « l’entrée en des masses » entraîne des changements dans la façon de vivre en chrétien en un endroit. Effectivement, selon Alphonse Borras, « l’évêque ne sera plus le seul à présider l’assemblée dominicale » dans les centres urbains, « en périphérie urbaine et bientôt à la campagne, ce seront les prêtres qui présideront l’eucharistie avec des chrétiens devenus très nombreux » (Bobineau, 2010a : 83). Paroikia devient le lieu de culte décentralisé dans lequel sont célébrés les sacrements, mais sans population précisément définie (Mercator, 1997 : 16-17). La paroikia finit par s’individualiser comme une communauté distincte de l’évêque : c’est la communauté des chrétiens d’un lieu (Baslez, 2010). La connaissance que chaque croyant, à l’époque, peut avoir de la paroisse est d’abord intuitive : entité spirituelle qui propose célébrations et sacrements, elle est construction matérielle et facteur d’identité locale. La paroisse n’est pas définie par le territoire mais le groupement social en un lieu. Ce groupement paroissial (social) forme ainsi aux Ve et VIe siècles une communauté de fidèles, avec des clercs recrutés. C’est un début de hiérarchisation des rôles au sein de la paroisse, mais les fidèles aux côtés de prêtres participent aux différentes fonctions et services de la communauté. La paroisse jouit d’un patrimoine, constitué de terres et d’oblations, permettant à ses différents membres de se consacrer à leurs tâches et de subvenir à leurs besoins ainsi qu’à ceux de populations pauvres.

11À partir du IXe siècle, pour accomplir toutes leurs tâches, le prêtre, les clercs et les fidèles reçoivent une demeure et jouissent des revenus des terres, « la dotation », des offrandes et des dîmes sur les propriétés. Ces divers revenus sont répartis entre l’église à entretenir (fabrica), le prêtre et autres clercs, les laïcs, les pauvres et l’évêque (Houssiau, 1984 : 672). Si les relations entre clercs et laïcs relèvent de la coopération, il existe également une compétition entre clercs et laïcs pour contrôler la paroisse. Ainsi, certains évêques placent très haut « l’idéal du prêtre de paroisse » – l’évêque de Bâle Haito (836) présente le prêtre comme « le pasteur des âmes qui lui sont confiées, à l’image de l’évêque pour son clergé » – en vue d’établir et d’affirmer leur contrôle sur des clercs soumis pour beaucoup aux pressions des grands propriétaires laïques (Vincent, 2002a : 52). Dans ce contexte, la fabrica (« construction ») émerge ainsi au niveau paroissial et se développe en Occident au XIIe siècle, d’abord dans « l’Italie des communes », puis sa présence est révélée par l’intérêt manifesté par l’autorité épiscopale (Vincent, 2002c : 129). Elle a pour objet la construction, l’organisation et l’entretien des lieux de culte. La fabrique ou « œuvre », est l’institution par excellence qui assure la continuité de la paroisse en associant la communauté locale et des prêtres pour gérer le patrimoine cultuel. Elle devient une instance de coopération et de gestion patrimoniale.

12La paroisse est d’abord vécue comme mise en relation d’hommes et de femmes au sein d’une entité spirituelle encore fragile, en train de se déployer. Le dispositif tente de se structurer, y compris économiquement, tout en développant et exploitant son patrimoine foncier. Il n’est pas pour l’heure question de rapport de domination d’un seul sur l’ensemble de la communauté locale. Le « pouvoir avec » est au centre de la structure paroissiale ; autrement dit le pouvoir du prêtre s’exerce avec celui des laïcs.

La deuxième étape : du « pouvoir sur » ab extra au « pouvoir avec » ad intra

13La direction unique du curé naît dans un contexte où le pouvoir des laïcs est conforté sur le plan matériel, mais aussi spirituel, au sein des paroisses. Des grands propriétaires aristocrates et des familles bourgeoises tendraient à vouloir contrôler la structure paroissiale au niveau local : on retrouve le « pouvoir sur » ab extra. Des raisons matérielles et sotériologiques expliquent cet intérêt plus que prononcé pour la paroisse par les puissants laïcs locaux. D’une part, sur le plan matériel, des laïcs gèrent le patrimoine cultuel en faisant pression sur les clercs. Depuis le haut Moyen Âge (500-987), les seniores laïcs exercent de plus en plus une mainmise sur le patrimoine des églises paroissiales, sur la dotation immobilière et sur les dîmes, au point que ces biens font l’objet de transactions pécuniaires lors de donations et de ventes. Ces laïcs riches exercent ce pouvoir non seulement sur les églises érigées avec leurs fonds mais aussi sur celles qui ont eu recours à leur protection.

14Sur un plan spirituel, les riches laïcs deviennent les acteurs privilégiés de la pastorale liturgique. Au départ, la pastorale déployée lors du début du bas Moyen Âge tente d’inculquer aux fidèles le principe selon lequel ils sont responsables de leur « destinée éternelle ». Avec le dogme de « la communion des saints » élaboré avant l’époque médiévale et l’introduction du purgatoire parmi l’ensemble des conceptions chrétiennes relatives à l’au-delà, l’idée que le sort de l’âme ne se joue pas uniquement du vivant mais au-delà de la mort, durant le temps de purgation qui précède l’entrée au paradis, progresse à grands pas en Occident (Le Goff, 1981 ; Fournié, 1997). Dès lors, il importe de ne pas oublier les défunts et d’implorer les saints, la Vierge, voire le Christ. C’est pourquoi, les laïcs jugeant insuffisantes les demandes collectives d’intercession en viennent à les compléter par des « fondations de messes » à l’intention de tel ou tel fidèle. Si, à partir de l’époque carolingienne, la liturgie introduit des intentions particulières (messes contre les épidémies, contre un fléau naturel, en faveur de la paix…), des familles aisées développent ces messes « privées » qui ne sont plus réservées à la seule aristocratie (pratique débutée au haut Moyen Âge). La bourgeoisie urbaine, selon ses moyens, fait dire des messes quotidiennes, hebdomadaires, mensuelles voire annuelles – dans ce cas elles sont appelées « anniversaires ». Certains fidèles demeurent attachés à des fondations de messes « à perpétuité » en l’attente du jugement dernier. Or, cette privatisation par la fondation et célébration de messes privées n’entre pas dans les devoirs de la pastorale paroissiale (Vincent, 2002c : 136-139).

15Par conséquent, on observe une emprise croissante des initiatives laïques dans la communauté paroissiale sur les plans matériel et spirituel. De fait, le gouvernement interne de la paroisse, le « pouvoir avec », du prêtre avec les laïcs, tendrait dans certains cas à devenir « le pouvoir sur », de certains laïcs sur le prêtre. Le pouvoir ab extra des laïcs tend à déstabiliser celui des clercs au sein de la paroisse. Face à cet état de fait, Rome tente de réaffirmer durant les XIe et XIIe siècles son pouvoir. Il s’agit de réformer l’Église en organisant ses structures pour mieux contrôler le monde chrétien. La réforme grégorienne, puis les conciles du Latran (Latran I, 1123 ; Latran II, 1139 ; Latran III, 1179 ; Latran IV, 1215) cherchent à restaurer le pouvoir des clercs au sein de l’édifice paroissial (Houssiau, 1984 : 673).

16Une première étape est franchie avec la réforme grégorienne dont l’un des objectifs est de proposer une nouvelle image du clergé : il se doit d’être exemplaire. « Une pulsion moralisatrice » motive effectivement les décisions de la réforme grégorienne en vue d’éradiquer le nicolaïsme et la simonie des clercs. Ce sont le sexe et l’argent que l’on condamne et qui sont rejetés loin du monde clérical dans le monde laïc. C’est bien la sphère du sacré qu’il s’agit de redéfinir. Dès lors, l’ordre divin doit se refléter sur terre, non plus simplement dans l’ordre liturgique, mais aussi dans l’accomplissement des exigences morales de l’état de vie. La hiérarchie de la perfection et de la sainteté doit être visible en ce monde : d’où l’accent mis sur l’assainissement du clergé. Avec Grégoire VII, c’est une conception ecclésiologique qui domine : un des Dictatus Papae déclare que « celui qui n’est pas avec l’Église romaine n’est pas considéré comme catholique ». Par conséquent, tous les actes accomplis par un clerc en rupture avec Rome n’ont aucune valeur. Au premier plan de ces actes, figure l’acte de simonie (Paul, 1994 : 303-308).

17En plus de cet assainissement, une seconde étape décisive est franchie avec le concile de Latran IV, ouvert par Innocent III (1198-1216). Pendant les trois semaines que dure ce concile, du 11 au 30 novembre 1215, les nombreuses décisions prises visent à renforcer l’emprise de l’Église catholique romaine sur la chrétienté occidentale avec valorisation d’une figure politico-religieuse exemplaire, celle du curé.

18Le concile réglemente, en premier lieu, la vie quotidienne et religieuse en instaurant de manière emblématique l’obligation de la confession par le canon 21. Tous les fidèles confesseront tous leurs péchés au moins une fois l’an à leur propre prêtre et accompliront la pénitence qui leur sera imposée et recevront le sacrement de l’eucharistie avec « respect » au moins à Pâques ; ceux qui ne s’acquitteront pas de ce devoir seront condamnés à être privés, de leur vivant, de l’entrée de l’église, et de la sépulture ecclésiastique après leur mort. En reconnaissant officiellement la confession auriculaire (à l’oreille du prêtre) remplaçant la confession publique, rare et réservée aux actes graves et connus de tous, le canon 21 devient un instrument de contrôle des mœurs de premier plan.

19Le concile Latran IV met en évidence, en second lieu, un nouveau personnage-clé de l’institution catholique, le curé. Celui-ci est un prêtre affecté à une portion du territoire comme le souligne le canon 32, lequel impose le caractère perpétuel de l’investiture d’une paroisse à son unique détenteur : il est le seul recteur (Vincent, 2002b : 77). Mais surtout : le curé a le monopole du soin des âmes, d’où son nom, dérivé du latin « cura animarum » (soin des âmes). En conformité avec la norme canonique issue de Latran IV, le curé doit donc assurer une cura vis-à-vis de toutes les âmes de son territoire, mission qui va de pair avec le ban paroissial qui lui réserve les fonctions principales : le baptême, la communion pascale, la confession annuelle, la bénédiction du consentement conjugal, le viatique et l’onction ainsi que les funérailles.

20L’Église se constitue en « appareil unifié et centralisé, à part de la société, composé de spécialistes détachés par le célibat du lien du sang » : c’est la volonté de créer un « personnel sacerdotal que sa déliaison sociale met en mesure de se dévouer corps et âme à l’institution et de se consacrer à l’encadrement des fidèles sans autre considération que celle de leur salut. On voit ainsi émerger en quelques décennies la première bureaucratie du sens » (Gauchet, 2005 : 174). Le contrôle social et politique peut s’appuyer ainsi au niveau local sur un dispositif canonique et des acteurs identifiés et légitimés par une institution centralisatrice qui déploie une conception de « pouvoir sur » en faveur du curé au niveau paroissial. Le gouvernement d’un seul au sein de la paroisse est né : il s’agit de faire du curé un gouverneur, avec l’intention de lui faire jouer un rôle moral crucial auprès des fidèles sur un territoire.

La troisième étape : le « pouvoir sur » ad intra et ad extra ou la « civilisation paroissiale »

21Ces premiers jalons se trouvent renforcés quatre siècles plus tard afin de faire face à la Réforme. En effet, la conception de la paroisse moderne, ancrée dans le territoire, lieu de pouvoir et d’influence monopolistique du curé, vient du concile de Trente (1545-1549, 1562-1563). Sans pour autant imposer la division des diocèses en paroisses, le concile constitue une étape importante dans la généralisation du système paroissial qui a pris son essor au XIIe-XIIIe siècles.

22Dans la perspective de réforme de discipline voulue par les pères tridentins, l’institution paroissiale représente non seulement l’outil de gouvernement des fidèles catholiques (ad intra) mais aussi un instrument de gouvernement de la société locale (ad extra). Deux niveaux peuvent être distingués.

23– Premier niveau : au sein de la paroisse-église, le curé devient tout-puissant. Si le conseil de fabrique existe toujours avec ses marguilliers (laïcs élus pour un an afin de s’occuper de la fabrique) le desservant de la paroisse, le curé en devient le rouage essentiel. Le concile attribue d’ailleurs un curé à chaque paroisse, auquel il est adjoint un ou plusieurs prêtres auxiliaires dans les paroisses fortement peuplées. Il envisage l’érection de nouvelles paroisses, notamment en démembrant des paroisses trop vastes et prévoit les moyens de les doter financièrement en vue de faire face à l’encadrement localisé des fidèles. Pour le quotidien de la prise en charge des âmes, le théologien et archevêque de Milan Charles Borromée promeut l’usage du confessionnal : un meuble avec deux compartiments séparés par un rideau, l’un pour le confesseur, l’autre pour le pénitent. Le curé est le médiateur privilégié entre les fidèles et Dieu, et, contrairement à la religion protestante, il est à part car il est le seul à dispenser l’eucharistie et le pardon.

24Tellement à part, que désormais identifié au Christ, le curé doit « connaître ses brebis, offrir pour elles le sacrifice, les nourrir par la prédication de la Parole de Dieu, par l’administration des sacrements et par l’exemple de toutes les bonnes œuvres et avoir un soin paternel des pauvres et des autres personnes dans le malheur et s’appliquer aux autres charges pastorales » (canon 1 de la doctrine portant sur le sacrement de l’Ordre, session du 15 juillet 1563). La toute-puissance du curé s’inscrit dans une division sociale très hiérarchisée du travail religieux, fondée sur des critères de sainteté établis en fonction de la distinction des états de vie proposée par Pierre Lombard au Moyen Âge et codifiée par saint Thomas d’Aquin. La domination du curé ad intra est ainsi légitimée juridiquement et théologiquement.

25– Second niveau : au sein de la paroisse-territoire, l’encadrement des populations croyantes ou non lui est confié et il dispose d’un outil majeur : le quadrillage territorial. On veut tendre vers le paradigme de la domination ad extra. En ce sens, le concile enjoint aux évêques de faire coordonner communauté de chrétiens/territoire/un ou plusieurs curés, formés dans des séminaires de qualité. Le principe territorial est ainsi posé, la paroisse-territoire comme instance de contrôle de la population locale est instituée par Rome (Borras, 1996 : 55-63, Borras, 2001). La résidence paroissiale fournit désormais l’appartenance et l’identité locales. L’église paroissiale devient non seulement le lieu de la vie chrétienne et de culte, mais également la maison du peuple des chrétiens et… des autres ainsi que des futures générations avec la promotion de l’enseignement du catéchisme, dont l’objectif est de socialiser dans la « vraie religion » tous les habitants (futurs) de la paroisse.

26Ces mesures ont des conséquences sur le gouvernement de la paroisse catholique. Sur le plan du gouvernement interne et l’équilibre curé-fidèles, le curé est seul maître à bord de son église, les fidèles constituent son « troupeau », il en est l’unique berger. Après sa naissance au XIIe et XIIIe siècles, le curé va connaître une montée en puissance de son pouvoir. Sur le plan du gouvernement externe de la paroisse, concernant le contrôle et l’influence qu’elle exerce sur le reste de la société (chrétiens et non chrétiens), le curé est non seulement l’unique représentant légitime de la « vraie religion » sur le territoire mais devient également un personnage incontournable pour la société locale (Gutton, 1998). Il est in fine un notable, l’intermédiaire obligé, considéré comme porteur d’un pouvoir indispensable à la survie du village (Le Bras, 1976). Comme notable, il est l’interprète, le passeur, le médiateur, l’avocat et porte-parole privilégié du village ou de la paroisse conçue comme lieu de résidence de tous.

27C’est l’avènement de la « civilisation paroissiale », autrement dit d’un régime de domination locale politico-religieuse reposant sur trois principes.

  • Le premier principe : il existe dans le village rural une distanciation entretenue à l’égard du sacré, synonyme de respect et d’intouchabilité de ses représentants, le curé au premier chef, le sacré étant supérieur au profane.
  • Le deuxième est que les croyants sont mus par un ritualisme. Autrement dit, ils accomplissent scrupuleusement et de façon régulière des observances, des prières et des activités cultuelles communautaires, dont les grandes lignes sont définies par Rome.
  • Le dernier principe : les croyants manifestent un fidéisme à toute épreuve, c’est-à-dire qu’ils vouent une confiance totale à leur église paroissiale, avec pour corollaire le sens de l’obéissance et de la hiérarchie catholique.

28En somme, la paroisse, comme église et territoire, fonctionne selon un contrôle territorial et spirituel incorporé dès le plus jeune âge par les habitants. Les paroissiens sont des administrés avec un curé dont l’office est la charge des âmes, de la naissance jusqu’à la mort, « de la terre jusqu’au ciel » (Lambert, 1985).

29Jusqu’au début du XXe siècle domine cette conception du gouvernement de la paroisse, y compris dans le code de droit canonique de 1917 qui impose la division territoriale du diocèse en parties distinctes comprenant chacune sa propre église avec l’attribution d’une communauté déterminée et d’un curé qui la gère et la contrôle autant que faire se peut.

30Le gouvernement de la paroisse met en forme et en scène une domination à double facette : une domination spatiale ad extra selon un quadrillage territorial validé par la hiérarchie romaine et une domination morale ad intra selon un contrôle des mœurs, légitimé en dernier ressort par le successeur de Pierre. C’est la consécration du gouverneur paroissial, le curé de l’église, et de la paroisse comme structure politique dominant – ou voulant dominer – un territoire infra-diocésain.

La quatrième étape : la fin du « pouvoir sur » ad extra

31Cependant, confronté à des mutations culturelles inédites, à la modernité qui entre au presbytère, le curé voit sa « fonction » séculaire remise en cause (Perrin, 2002a, 2002b). C’est progressivement l’effondrement d’un catholicisme, c’est-à-dire la fin de « la civilisation paroissiale » de la société traditionnelle (Lambert, 1985 : 237). Si les deux guerres mondiales provoquent les premiers ébranlements, les changements de modes de vie à partir des années cinquante vont consacrer la rupture définitive avec la civilisation paroissiale. Il n’est plus question d’un système totalisant d’attitudes et de certitudes à la fois religieuses, morales, sociales et politiques issues d’une socialisation paroissiale débutée à l’enfance jusqu’à la mort avec pour instances principales : la famille, l’église et l’école (Hervieu-Léger, 1986). La vie paroissiale du contexte social traditionnel, caractérisée par « une symbolique unitaire », « une intégration du social et du religieux à base spatiale » est plus que jamais mise à mal depuis la Seconde Guerre mondiale dans la mesure où elle subit « le contre-coup » du « contexte social contemporain », marqué, à l’opposé, par « une pluralité des symboliques et un éclatement spatial » (Remy, 1975 : 27-31). Un nouveau monde, auquel doit s’adapter un clergé désacralisé, déstabilise le dispositif paroissial post-tridentin.

32D’une part, à l’heure de la globalisation et de la mobilité des populations, le territoire en se dérobant sape l’instrument historique qu’avait la paroisse de s’ancrer et de se rendre visible. Le territoire ne lui appartient plus. C’est la fin du gouvernement territorial ad extra de la paroisse. D’autre part, à l’heure de l’individualisation/libéralisation des comportements et de la pluralisation des croyances et convictions, les mœurs en se dérobant à la saisie de la paroisse sapent la visée historique qu’avait la paroisse : le contrôle moral du quotidien des fidèles. C’est la fin du gouvernement moral ad intra de la paroisse et de son gouverneur.

33C’est pourquoi ce dispositif politico-religieux communautaire multiséculaire, dépassé par l’entrée des sociétés occidentales industrielles dans la modernité, semble être d’un autre temps dès les années cinquante. Des réflexions sont alors engagées pour réformer et toiletter cette vieille structure sur le plan juridique, y compris en plus haut lieu. Autant de questionnements qui vont être encouragés à partir de Vatican II, qui, certes, ne fait pas de la paroisse l’un de ses sujets de prédilection, mais n’en exhorte pas moins l’Eglise catholique dans son ensemble à ouvrir plus encore sa « pastorale » au monde ainsi qu’à faire un réel aggiornamento (Périsset, 1982).

34Dès lors, l’enjeu est clair et s’affirme tout au long des années soixante-dix : soit la structure paroissiale est dépoussiérée, elle s’adapte à la nouvelle donne sociale, culturelle, économique et politique de l’Occident moderne et sécularisé, soit elle meurt.

35Prenant justement en compte la pénurie des prêtres et la fin de la civilisation paroissiale, le code de droit canonique de 1983 révise le statut de la paroisse. Par rapport au code de 1917, il traite la paroisse de manière singulière (quatre canons lui sont consacrés en 1983 contre un en 1917) en proposant une définition révolutionnaire de la structure paroissiale dans le canon 515 § 1.

36En ce sens, à partir de 1983, les critères constitutifs de la paroisse ne sont plus ni le territoire, ni l’église paroissiale, ni la population ou le recteur, mais avant tout « la communauté précise de fidèles » selon le canon 515, § 1. Le principe communautaire est bien ce qui compte avant tout : c’est la communauté de fidèles, qui est constitutive de toute paroisse ainsi que la charge pastorale du curé, placée sous l’autorité de l’évêque.

37Le code de 1983 inscrit par conséquent dans le droit de l’Eglise catholique les changements profonds qui frappent la structure paroissiale notamment depuis l’après Seconde Guerre mondiale. Il ne s’agit plus d’une paroisse organisée à partir d’un territoire et contrôlant les âmes, mais bien d’une paroisse conçue comme un pôle de fidèles, territorialisé le plus souvent, ouvert à la mobilité (géographique, sociale) des croyants qui sont appelés à s’investir au sein de leur communauté.

38De ce point de vue, avec une paroisse entendue comme un rassemblement volontaire d’individus autonomes, la nouvelle législation canonique atteste du passage d’un « mode de participation mécanique lié à une résidence territoriale » à « un mode de participation volontaire de type associatif » (Courcy, 1999 : 30). « Le principe territorial de l’encadrement religieux d’une population » est mis au second plan par rapport au « principe associatif » des fidèles qui sont invités à prendre bon nombre de responsabilités dans la paroisse (Pelchat, 2001 : 27).

39La domination paroissiale territoriale ad extra étant révolue, c’est le statut du curé comme gouverneur de la paroisse qui est remis en question ad intra : le principe communautaire vise à partager le pouvoir entre le curé et les laïcs. Une logique de co-responsabilisation entre les acteurs tend à se faire jour aux côtés d’une logique de domination multiséculaire qui avait pour chef d’orchestre unique le curé (Bobineau, 2010b).

La cinquième étape débute à la fin du XXe siècle : serait-ce le retour du paradigme de la coopération ad intra ?

40Le pouvoir au sein de la communauté paroissiale possède trois caractéristiques principales.

  • Il se construit selon une armature politique différenciée. L’armature politique repose sur des dispositifs, des collèges. Le « conseil pastoral », tout d’abord, garanti par le droit canon, décide des orientations générales de la paroisse. En définissant les priorités pastorales négociées entre le prêtre et les laïcs, lesquels sont des membres dans la plupart des cas élus à la majorité, le conseil peut être considéré comme le « parlement » de la paroisse puisque les laïcs y élaborent avec leur curé les règles du jeu qui valent dans la communauté. Ensuite, le conseil des affaires économiques, appelé autrefois le conseil de fabrique, défini canoniquement, tient les comptes de la paroisse et met à la disposition des baptisés les moyens financiers pour l’administration des diverses activités religieuses et sociales. Là encore, le prêtre travaille en collaboration avec des laïcs dont les compétences financières sont mises à contribution. Enfin, le prêtre s’entoure d’une équipe de proches collaborateurs dans la mesure où il peut « gouverner avec la collaboration d’autres prêtres ou de diacres, et avec l’aide apportée par des laïcs », pour reprendre le canon 519. Cette « équipe pastorale » constitue l’organe exécutif, le « gouvernement », mettant en application les décisions prises par le conseil pastoral (pouvoir législatif) et celui des affaires économiques.
  • Le pouvoir paroissial se déploie, deuxième caractéristique, selon des dispositifs associant des acteurs (individuels et collectifs) qui coopèrent selon un mode de gestion multipolaire. En plus des préparations et célébrations sacramentelles et de l’animation liturgique relevant des missions privilégiées de la paroisse, des associations, des groupements, des mouvements, des services voient le jour à l’initiative de la paroisse, qui les soutient financièrement, logistiquement ou en fait la publicité. L’ensemble constitue un tissu associatif en lien juridique ou affinitaire avec la paroisse ; c’est ce que l’on peut appeler les « satellites de la paroisse » relevant de l’initiative des paroissiens (Bobineau, 2003).
  • Enfin, le pouvoir politique paroissial est, en tant que regroupement de personnes et d’associations multiformes, une mise en sens de la coexistence sociale selon une interaction et une interdépendance entre des acteurs, où dominent des rapports d’influences, des tensions et (in) compréhensions mutuelles et dans lesquels le curé n’est plus le seul médiateur et décideur ou détenteur légitime du pouvoir. C’est la fin du monopole de décision du curé dans la mesure où des acteurs de part et d’autre du Rhin s’investissent en tant que « coresponsables » en Eglise, développent des formes de synergies et souhaitent « co-façonner » leur environnement paroissial en discutant, en dialoguant, en proposant. Cette interaction et interdépendance s’élaborent selon « les satellites de la paroisse » qui sont autant de microstructures gravitant dans l’orbite de la communauté (Bobineau, 2003). Une « révolution copernicienne », pour reprendre l’expression de l’ancien évêque de Poitiers, Albert Rouet, s’opère dans la mesure où, « ce n’est plus autour du prêtre que tourne la communauté, c’est lui qui tourne autour d’elle » (Roche, 1999 : 6). Ce système de gouvernance est appelé gouvernance paroissiale définie comme un mode de gouvernement horizontal multipolaire reposant sur une armature politique différenciée (conseil pastoral, conseil des affaires économiques, équipe pastorale) et des acteurs mis en réseau localement (satellites de la paroisse) agissant selon une mise en coopération par délibération (Bobineau, 2005, 2006, 2010a).

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41Pour résumer à grands traits les étapes de la direction paroissiale et reprendre les cas de figures repérés précédemment, la paroisse chrétienne, pendant près d’un millénaire, se caractérise par un « pouvoir avec ». Mais à partir de 1215, avec l’émergence de la direction par le curé voulue et promue par le centre romain, un « pouvoir sur » ad intra commence à s’exercer. Avec la civilisation paroissiale, le « pouvoir sur » ad intra a une ambition ad extra : le contrôle social des esprits et des corps sur le territoire de la paroisse. Toutefois, après le démantèlement de son modèle civilisationnel et dans la foulée de Vatican II, le centre romain ouvre la voie à un « pouvoir avec » ad intra et ad extra, à la fin du XXe siècle. La paroisse, ce n’est plus d’abord « une communauté, un gouverneur, des gouvernés » – formule qui condense la civilisation paroissiale – mais tend à devenir « plusieurs communautés, un coordonnateur, des gouvernants », ouverte à une coopération avec l’extérieur. Le mode de gouvernement (de la gouvernance) est par conséquent une tentative organisationnelle et politique décidée à Rome pour développer une citoyenneté paroissiale mise en valeur par certains prêtres et laïcs. Cette citoyenneté se conçoit comme une coopération active et responsable, temporaire, de laïcs au sein d’un espace conçu comme une communauté volontaire d’associés, où la conception du pouvoir comme domination laisse place à celle du pouvoir comme coopération. Ce qui n’exclut pas l’apparition de nouveaux clercs… laïcs, cette fois, « clercs » au sens d’« agents spécialisés dans le travail direct sur les représentations et les croyances » (Braud, 2004 : 566). C’est du moins ce qu’il nous apparaît dans les terreaux paroissiaux analysés : le « pouvoir avec », le curé avec les laïcs est en tension continue avec le « pouvoir sur », celui du curé sur les laïcs, mais aussi celui des laïcs sur le curé (Bobineau, 2010a : 32-40).

42Cela étant, si le « catholicisme basal » (Poulat) joue aussi bien la partition du de la coopération que de la domination durant son histoire, c’est bien le paradigme de la domination pontificale qui l’emporte et obtient toujours le dernier mot. Certes, un « pouvoir avec » se déploie durant les premiers temps du christianisme, toutefois, face au risque d’un « pouvoir sur » laïc ab extra émerge et s’affirme progressivement un « pouvoir sur » ad intra, le siège apostolique pense et promeut la civilisation paroissiale à partir du XVIe siècle. Certes, ce modèle civilisationnel s’effondre littéralement au XXe siècle, et il est vrai qu’aujourd’hui une logique de coopération se développe au sein de certaines communautés paroissiales avec des laïcs de plus en plus en situation de responsabilité aux côtés des prêtres ; « une révolution silencieuse » (Béraud, 2007) s’observe dans le discours et en partie dans les pratiques et s’accompagne d’une « indétermination des rôles » et « zones d’incertitude » (pour reprendre les concepts de Michel Crozier).

43Cependant, c’est oublier deux faits majeurs inhérents au catholicisme d’hier, d’aujourd’hui : le réalisme de la direction romaine et la différence ontologique clercs/laïcs.

  • D’une part, la contrainte de la réalité s’est imposée à la direction romaine. Le centre pontifical légifère et valorise la coresponsabilité parce qu’il a été contraint de légiférer en ce sens et d’imposer par le biais du droit canonique ce nouveau partage des pouvoirs aux conférences épiscopales (Bobineau, 2005). Le pape n’a pas d’autre choix effectivement dans les sociétés occidentales : il est contraint, par la force des choses, du fait de la rareté des ressources humaines cléricales et de l’amenuisement - pour ne pas dire de l’extinction dans de plus en plus de contrées - de ses effectifs pratiquants. En tant que sommet hiérarchique de l’Église catholique romaine, le pontife décide, formalise et impose par le droit universel dont il est le juge suprême ce qui, dans les faits, s’impose à lui dans les sociétés modernes : la perte de ses troupes, les laïcs pratiquants et de ses clercs-soldats, s’engageant à l’obéissance.
  • D’autre part, si le pape appuie canoniquement ce partage des pouvoirs au niveau paroissial, non seulement sa décision est révocable par un autre pontife, mais plus que jamais, l’inégalité essentielle entre prêtres et laïcs est maintenue et consacrée à Vatican II : une différence statutaire de pouvoir légitimée par la différence de mission, de « ministères ». En effet, il existe « une différence essentielle – et non seulement de degré – entre le sacerdoce ministériel et le sacerdoce commun des fidèles » (Caparros, 2007 : 254). La constitution dogmatique conciliaire Lumen gentium (§ 10), promulguée le 21 novembre 1964 est à ce sujet, on ne peut plus claire : « Le sacerdoce commun des fidèles » et « le sacerdoce ministériel ou hiérarchique […] diffèrent essentiellement et non pas seulement en degré » : « Grâce au pouvoir sacré dont il est investi, le prêtre, ministre du Christ, instruit et gouverne le peuple sacerdotal, accomplit, en qualité de représentant du Christ, le sacrifice eucharistique et l’offre à Dieu au nom de tout le peuple ; les fidèles, en vertu de leur sacerdoce royal, ont part à l’offrande eucharistique. »

44On retrouve deux principes majeurs étroitement liés, qu’imbrique singulièrement le catholicisme romain : le principe organique/communautaire intégré au principe hiérarchique pontifical. Au niveau paroissial, cela se traduit pour le laïc par le fait d’« apporter son concours » en tant que baptisé au sein de la paroisse dans le « conseil pastoral », collège qui n’a qu’une « voix consultative » (canon 536). Si le curé est bien « le pasteur en propre », il agit au demeurant « sous l’autorité de l’évêque diocésain » (canon 519) : la paroisse est intégrée à l’Église catholique romaine par l’échelon épiscopal (principe organique et communautaire). Or, tout « clerc », tout curé de paroisse est « tenu par une obligation spéciale à témoigner respect et obéissance au Pontife Suprême » (canon 273) (principe hiérarchique pontifical).

45Par conséquent, l’ambition romaine se vérifie au niveau du catholicisme basal : la gouvernance paroissiale est bien le mode horizontal, délibératif de gestion réticulaire des différences, mais il est chevillé au mode vertical, hiérarchique, organique pontifical, qui le coiffe, le domine in fine.

Notes

1 Les expressions ad intra et ad extra sont employées par le cardinal Suenens, archevêque de Malines-Bruxelles, dans sa note préliminaire adressée au pape Jean XXIII, lequel est à la recherche d’un plan d’ensemble pour le concile. Cette note propose un schéma qui se divise en deux : Ecclesia ad intra (« l’Église tournée vers l’intérieur ») et Ecclesia ad extra (« l’Église tournée vers l’extérieur »). Cette division bipolaire exerce une influence directe sur le discours-programme que prononce Jean XXIII, le 11 septembre 1962, un mois avant l’ouverture du concile de Vatican II. Cf. Suenens, 1991, p. 66-69 ; Grootaers, 1998, p. : 317.

Author

Membre du Groupe Sociétés, Religions, Laïcités (EPHE-CNRS), et maître de conférences à Sciences-Po Paris.

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