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Expériences de la guerre, pratiques de la paix

 | 
Guy Saupin
, 
Éric Schnakenbourg

Cinquième partie. la guerre, sujet de réflexion intellectuelle

La guerre dans le monde grec antique : spécificité et continuités historiques

Isabelle Pimouguet-Pédarros

Texte intégral

  • 1 Braudel F., La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II, Paris, 1966 (2de (...)
  • 2 Aron R, « La mitraillette, le char d’assaut et l’idée », Arch. Eur. Soc., 2, 1961, 93. Cf. La Soci (...)

1F. Braudel à propos de la guerre entendue dans son acception la plus universelle, sans considération de temps et d’espaces, a fait la remarque suivante : « Historiens, nous la mettons constamment en cause sans connaître, ni chercher à connaître sa ou ses natures. Le physicien n’est pas plus ignorant de la constitution secrète de la matière […]. La polémologie n’est qu’une science dans l’enfance, si même elle est une science. Il lui faudrait, dépassant les incidents, saisir les rythmes longs, les régularités, les corrélations. Nous n’en sommes pas encore là1. » Dans le même sens, R. Aron a noté qu’il convenait de « l’expliquer, de la mettre en place parmi les données majeures de l’ordre ou du devenir de l’humanité », écrivant par la suite que Clausewitz avait seulement élaboré la théorie d’une pratique, une « praxéologie », mais qu’en aucun cas il n’avait dégagé de véritable philosophie de l’histoire en ce domaine2.

  • 3 Garlan Y., Guerre et économie en Grèce ancienne, 1989, p. 222-223.

2En matière d’histoire ancienne, Y. Garlan, à la suite de ces auteurs, a considéré que notre compréhension même de l’Antiquité était tributaire de cette nécessité d’appréhender la guerre comme une composante de l’histoire des hommes. Il a recherché dans les grandes doctrines sociologiques du XIXe siècle, en particulier chez Marx et Engels, « le fil conducteur » susceptible de nous aider à penser historiquement la guerre. Ces auteurs furent les premiers à s’engager dans cette voie, préfigurant ainsi, note l’auteur, « tout le courant historiographique postérieur qui, sous des formes et dans des perspectives diverses, de Hasebroek à Aymard, a développé une interprétation “sociologique” de la guerre antique ». C’est là, selon lui, une « preuve de sa validité scientifique fondamentale et de l’intérêt qu’elle conserve pour ceux qui continuent à travailler sur cette voie – une voie maintenue largement ouverte par la globalité même des phénomènes considérés3 ».

3Le principe, tel qu’il est ainsi posé, est que la guerre doit être appréhendée sur le temps long, des points de vue sociologique, philosophique et/ou anthropologique afin de mettre en évidence des données communes à l’ensemble des périodes envisagées. S’il est vrai que la guerre se prête volontiers aux études tendant à l’analyser dans son essence et à la décrire de manière diachronique, il n’en reste pas moins qu’elle est aussi un fait historique et qu’à ce titre elle doit être comprise dans le temps et l’espace. Comment définir la guerre dans le monde grec antique, l’extraire en tant que champ d’étude à part entière afin d’en saisir la spécificité et les continuités historiques ?

L’homme grec et la guerre

L’apport des études comparées

  • 4 Bergham V.R., Militarism, The History of an International Debate 1861-1979, 1981, 123 : « notre in (...)
  • 5 Pour le monde grec, on se reportera à Ducrey P., Le traitement des prisonniers de guerre dans la G (...)

4Le thème de la violence a fait l’objet ces dernières années de plusieurs études alors qu’il n’avait jusque-là guère intéressé les historiens. Certes, il s’agit d’une notion très relative dans la mesure où chaque société, en fonction de son époque et de son milieu, détermine en la matière ses propres règles4. Il n’en reste pas moins que s’interroger sur la violence dans une culture donnée, sur ses formes, ses causes, sa portée, permet d’enrichir et de compléter les connaissances sur la guerre – la violence étant au cœur du phénomène guerrier5.

  • 6 Guilaine J. et J. Zammit., Le sentier de la guerre. Visages de la violence préhistorique, Paris, 1 (...)
  • 7 Morris D., Le singe nu, Paris, 1968 ; L’éthologie des primates, Bruxelles, 1978 ; « Archaeologies (...)
  • 8 Clastres P., Archéologie de la violence. La guerre dans les sociétés primitives, Marseille, 1997. (...)

5J. Guilaine et J. Zammit (1998), ont mené une étude sur l’émergence des premiers conflits armés et porté leur attention sur les racines de la violence humaine6. Se fondant sur les recherches effectuées en primatologie par D. Morris puis par A. et J. Ducros7, ils ont mis en parallèle la violence animale avec la violence humaine individuelle ou collective. Ils ont conclu qu’il ne fallait pas considérer cette violence comme le fruit de notre évolution « préhomminienne ». La violence extrême, celle qui entraîne la mort, rare chez les primates, fréquente chez les hommes, ne serait pas un fait de nature ; la guerre, expression privilégiée de la violence, serait un phénomène humain, culturel, acquis8.

  • 9 Camps G., Guerre ou paix ? Origines des conflits intraspécifiques humains, Préhistoire, Anthropolo (...)
  • 10 Leroi-gourhan A., Le geste et la parole, II : La Mémoire et les rythmes, Paris, 1965. Voir aussi « (...)
  • 11 Guilaine J. et J. Zammit, op. cit., 1998, 325.

6Partant de ce constat, ils ont posé la question de savoir s’il ne convenait pas de faire remonter la violence et les premiers conflits armés, non pas au néolithique, comme on s’accorde à le faire en général9, mais au paléolithique, au temps des « chasseurs-collecteurs » qui sont pourtant considérés comme ayant évolué dans un milieu pacifique. Cette hypothèse les a conduit à se pencher sur la cause et les formes des affrontements au sein des sociétés primitives, centrant le débat autour des travaux de A. Leroi-Gourhan, de J. Chavaillon, de L. Keeley et surtout de P. Clastres10. La prise en compte des résultats obtenus par ces chercheurs, l’analyse d’un ensemble de traces archéologiques probantes ainsi que le recours à l’ethnologie comparée, les ont amené à envisager l’existence d’une « préhistoire de la guerre11 ».

  • 12 Keeley L., op. cit., 1996, p. 30. Voir aussi Haas J. (dir.), The Anthropology of War, Cambridge, 1 (...)
  • 13 Clastres P., op. cit., 1997, p. 9.

7Les sociétés préhistoriques étaient donc des sociétés au sein desquelles la violence sociale avait cours ; mais cela ne veut pas dire qu’il faille appréhender la violence comme un phénomène universel, car, comme le montre L. Keeley, dans certaines sociétés primitives, celle-ci n’existe pas – notamment chez les Pygmées Mbuti d’Afrique centrale, les Shoshones et les Paiutes du Grand Bassin. En revanche, des recherches ethnographiques menées sur d’autres peuples indigènes américains, africains, mélanésiens, nomades australiens ou agriculteurs de la Nouvelle-Guinée, ont montré que ceux-ci s’adonnaient fréquemment à la guerre, tout simplement par goût du combat12. Les sociétés antiques et, en particulier celles du monde grec, étaient-elles des sociétés violentes, leur être social était-il un « être-pour-la guerre » comme l’affirme P. Clastres à propos des sociétés primitives13 ?

  • 14 Vernant J.-P. (dir.), Problèmes de la guerre en Grèce ancienne, Paris, 1968 (rééd. 1985). Introduc (...)

8Les études menées sur la guerre dans les sociétés anciennes (Chine pré-impériale, Assyrie, Empire hittite, royaume d’Israël, Arabie préislamique, Grèce et Rome) au Centre de recherche comparée de l’École des hautes études, à partir de 1964, sous la direction du sociologue L. Gernet et de l’historien A. Aymard, ont permis de valider l’hypothèse selon laquelle la guerre relevait d’un ensemble de facteurs culturels. Il a été démontré que seul l’homme connaissait des conflits armés intra-spécifiques, mais que la place de ces conflits dans les sociétés anciennes n’était pas identique, que leurs fondements et leurs fonctions étaient propres à chacune d’entre elles. Il a été alors admis que la guerre, si elle était bien un phénomène social à part entière, ne reposait pas, ou pas seulement, sur des données permanentes et universelles, que ces données étaient pour beaucoup d’entre elles variables dans le temps et l’espace14.

Le concept antique de guerre et l’institutionnalisation du fait guerrier

  • 15 Garlan Y., La guerre dans l’antiquité, Paris, 1972 (1) (rééd. 1999), p. 22.

9Alors que dans la littérature homérique le mot « polémos » est synonyme de machè (combat, bataille) renvoyant ainsi directement à la pratique, à l’outil militaire, chez les auteurs grecs classiques, il a un sens plus général puisqu’il désigne une lutte armée entre des groupes politiques distincts engagés collectivement ; il se conçoit donc comme un phénomène social global mobilisant l’ensemble des acteurs et des secteurs d’une société. Ce mot n’a donné lieu à aucune réflexion théorique de la part des auteurs anciens, il apparaît cependant, dans les textes historiques, comme dans les inscriptions, comme indissociable de la notion d’État. En effet, les études menées sur cette question montrent qu’il ne concerne que des formes politiques achevées (cités, royaumes, confédérations) et qu’il ne semble pouvoir s’appliquer à des phénomènes de violence sociale antérieurs à la formation des États (vendette, représailles de caractère privé, actions armées émanant de chefs locaux ou de familles dominantes) ou en marge de ceux-ci (piraterie, brigandage) ; il ne recouvre donc pas toutes les formes d’hostilités intercommunautaires, et implique de surcroît l’établissement et le respect de règles propres au fait militaire. Ainsi, le mot « polémos », tel qu’il apparaît dans le monde grec aux époques classique et hellénistique, est très proche des acceptions que nos sociétés modernes s’accordent à donner au terme de « guerre15 ».

  • 16 Garlan Y., Ibid., p. 9-10.

10Y. Garlan, prenant le contre-pied des thèses belliciste et pacifiste, développées tour à tour par les philosophes, les historiens ou encore les juristes à partir du XIXe siècle, pour tenter d’expliquer la nature des premières relations intercommunautaires, a mis en avant une nouvelle thèse qu’il a qualifiée de « génétique ». Selon lui, ce ne serait qu’avec la naissance des structures étatiques que les notions de guerre et de paix seraient apparues alors qu’elles étaient restées jusque-là indéfinies et imbriquées16. Les comparaisons que l’on peut établir avec des sociétés primitives se trouvant à un stade préjuridique tendent, nous semble-t-il, à conforter cette thèse.

  • 17 Voir Greenhalgh P.A.L., Early Greek Warfare, Cambridge, 1973.
  • 18 Lonis R., Les usages de la guerre entre Grecs et Barbares, Paris. 1969.

11En tout cas, la constitution des États dans le monde grec (et en particulier l’émergence de la polis comme mode d’organisation socio-politique), conduisit à une institutionnalisation du fait guerrier. Ce phénomène se produisit sans doute vers la fin de la période des Siècles Obscurs, période marquée par la chute de la civilisation mycénienne et la disparition de l’écriture17. La guerre finit par s’imposer comme un domaine d’action réservé exclusivement aux organisations étatiques qui seules, avaient une légitimité pour décider de l’ouverture et de la conduite d’un conflit armé. Dans le même temps, des règles et des usages inter-étatiques commencèrent à se développer de manière à définir et à formaliser les rapports de force entre Grecs, mais aussi entre Grecs et barbares18. La guerre devint ainsi peu à peu un phénomène social de grande ampleur, d’abord par la mobilisation de ressources humaines et matérielles encore jamais égalées dans le monde grec, ensuite par la concentration nouvelle de moyens, susceptible non seulement de modifier la situation de droit de la partie adverse, mais également de remettre en cause ses intérêts vitaux.

  • 19 Garlan Y., « Signification historique de la piraterie grecque », DHA 4, 1978, 1-16 ; Brulé P., La (...)
  • 20 Austin M., « Hellenistic kings, war and the Economy », CQ, 80, 1986, no 36, p. 450-466 ; Ducrey P. (...)
  • 21 Garlan Y., op. cit., 1972 (1), 197. Cf. Kraay C.M., 1964, « Hoards, Small Change and the Origin of (...)

12Cette institutionnalisation du fait guerrier permit d’ébaucher les contours juridiques de la guerre en l’opposant à la paix mais aussi aux autres formes de violences sociales aux marges de l’ordre étatique (comme par exemple la piraterie)19. Elle favorisa au sein de chaque État l’évolution des structures politiques et surtout du système économique20. Y. Garlan, se fondant sur les travaux de C.M. Kraay, M.I. Finley et de H.W. Pleket21, note qu’il y eut, à la suite de ce phénomène, une amélioration spectaculaire, en quantité et en qualité, des forces productives (en particulier des innovations techniques dans le domaine de l’armement) mais aussi un perfectionnement et un accroissement des émissions monétaires visant à satisfaire des exigences militaires.

  • 22 Cartledge P., « War and Peace », Cambridge Illustrated History of Warfare, Cambridge, 1998, p. 167 (...)

13En opposant la guerre, le polémos, aux autres formes de violences sociales, comme la vendetta ou la piraterie, et plus encore en l’opposant à la paix (praos)22, les Grecs non seulement ébauchèrent un droit de la guerre mais contribuèrent de facto à la formation de la guerre comme phénomène politique différencié.

Les conflits armés dans le monde grec

La fréquence des conflits armés

  • 23 Sur la guerre dans le monde grec et ses sources, Ducrey P., Guerre et guerriers dans la Grèce anti (...)

14Noter la fréquence des conflits armés dans les sociétés antiques, en particulier dans le monde grec, peut paraître superfétatoire au regard de l’abondance des documents textuels, matériels et iconographiques. Il n’en reste pas moins que cette fréquence soulève un certain nombre d’interrogations. Nous ne pensons pas qu’il faille la remettre en doute car les inscriptions, les fortifications, les armes sont des témoignages directs qui viennent confirmer la prépondérance du phénomène guerrier, qui ressort par ailleurs très clairement de l’art et de la littérature grecs23. Nous ne pensons pas non plus qu’il faille en conclure que les Grecs comptaient parmi les plus belliqueux de tous les peuples antiques. L’explication est plutôt à rechercher dans la raison d’être des conflits armés.

  • 24 Clastres P., op. cit., 1997, p. 11.

15Philosophes modernes et sociologues ont tôt réfléchi à la question. Ainsi Th. Hobbes, dès le XVIIe siècle, constatant le goût des sociétés primitives pour la guerre, a affirmé que cela était dû à l’absence d’État, d’autorité souveraine. P. Clastres, plus récemment, a noté que la pratique guerrière était pour ces sociétés un moyen de réaffirmer périodiquement leur volonté d’indépendance, d’empêcher, notamment, la formation d’un État, considéré comme la forme la plus achevée d’intégration de l’individu et donc, comme un espace contraignant24. Ces deux auteurs soulignent donc le lien entre l’absence d’État et la fréquence des guerres mais construisent leur réflexion sur des principes opposés ; tandis que pour l’un la fréquence des conflits est la preuve de la nécessité de l’État, pour l’autre, celle-ci s’explique par une volonté de lutter contre le système étatique.

  • 25 Voir Howard M., The causes of Wars, Londres, 1984.
  • 26 Guilaine J. et Zammit J., op. cit., 1998, p. 44-45. Cf. Clastres P., op. cit., 1997, p. 11.
  • 27 Lévi-strauss Cl., Anthropologie structurelle deux, Paris, 1996.

16Cela n’est pas sans rappeler, à une échelle et à un niveau politique différents, l’idéal de liberté et d’autarcie que les cités grecques avaient développé à l’époque archaïque, les unes par rapport aux autres, puis, plus tard, par rapport aux puissances extérieures ; idéal qui n’empêchait pas les alliances, encore moins les échanges (nécessaires notamment à la circulation des productions) mais qui, inévitablement, tendait à réduire ces mêmes échanges ou à les rendre précaires. Ils étaient en effet régulièrement rompus sous de multiples prétextes et débouchaient, bien souvent, sur des conflits armés25. Il est intéressant de noter encore ici l’analogie avec les sociétés primitives pour lesquelles il a été démontré que les conflits armés étaient plus fréquents entre groupes voisins où, par effet de proximité, alliances et échanges étaient très courants26. On est ici à l’opposé de la thèse de Cl. Lévi-Strauss qui soutient que dans les sociétés anciennes, au cœur même des relations humaines, se trouvaient alliances et échanges, que la guerre n’était que le contre-exemple temporaire d’un besoin permanent d’union et de communication27 ; et que même si la guerre était meurtrière, c’était la logique du regroupement qui avait un caractère fondamental ou, pour le moins, l’emportait.

  • 28 Clastres P., op. cit., 1997, p. 11.
  • 29 Garlan Y., op. cit., 1972 (1), 24, 99. Voir aussi « Les esclaves grecs en temps de guerre », Actes (...)
  • 30 Guilaine J. et Zammit J., op. cit., 1998, p. 44. Cf. Clastres P., op. cit., 1997, p. 11.
  • 31 Von Clauswitz, op. cit., 1965, p. 67 : « la guerre est la continuation de la politique par d’autre (...)

17Que les Grecs aient éprouvé ce besoin de paix et de contacts que l’auteur considère comme propre à l’humanité, ne fait aucun doute, mais il n’en reste pas moins que par leur organisation en cités et leur idéologie politique, ceux-ci favorisèrent le morcellement des populations et affirmèrent ainsi, à l’instar des sociétés primitives évoquées par P. Clastres28, leur refus d’intégration, perçu comme contraire à l’idéal de liberté, et recherchèrent un équilibre toujours précaire. La guerre, dans ce cas de figure, ne pouvait être ni passagère, ni anecdotique, mais centrale. Cela est à mettre en relation avec les travaux de Y. Garlan dans lesquels un lien étroit est établi entre guerre et esclavage29. L’asservissement d’une catégorie de population dans la cité et la volonté de domination des États les uns sur les autres, se traduisant par l’annexion et/ou l’imposition d’un tribut, seraient deux modes d’exploitation de nature identique, car ils feraient partie d’un même système d’appropriation à la fois direct et violent. Ce double mouvement expliquerait la fréquence des conflits armés dans le monde grec. Mais faut-il pour autant considérer que les sociétés grecques étaient des sociétés par essence guerrière, comme certains l’ont affirmé à propos des sociétés primitives30 ? Ce serait nous semble-t-il réducteur que de l’affirmer car la guerre n’était chez les Grecs qu’un instrument de régulation politique alors qu’elle était chez certains peuples primitifs la matrice de l’ordre social31.

  • 32 Huot J.-L., Les Sumériens, Paris, 1989, p. 211 ; Valbelle D., Histoire de l’État pharaonique, Pari (...)
  • 33 Guilaine J. et Zammit J., op. cit., 1998, p. 13.
  • 34 Garlan Y., op. cit., 1972 (1), p. 3.

18Par-delà ces explications d’ordre général visant à expliquer la fréquence des conflits armés dans le monde grec, il apparaît à travers les textes littéraires et épigraphiques que les causes de la violence sociale furent multiples et les facteurs de déclenchement aussi nombreux que divers. Comme pour les plus anciennes civilisations du Proche-Orient32, la Grèce des premiers temps, celle qui découvre l’écriture, se laisse entrevoir à travers de hauts faits militaires. Il est donc juste de noter que « la guerre est aux origines de l’histoire33 », ce qui ne veut pas dire qu’elle connut partout les mêmes fondements et surtout les mêmes développements. Toutefois, il ressort des sources que la fréquence des conflits armés fut commune à tous les États antiques qui, pour reprendre les termes de Y. Garlan, « se situaient à la pointe de l’évolution historique34 ».

Limiter la portée des conflits armés

19Les batailles rangées, les sièges, les expéditions armées déterminèrent dans une large mesure le cours de l’histoire et influèrent sur le développement de la civilisation hellénique. La guerre en effet s’imposa d’emblée aux cités comme un mode normal de résolution des conflits. L’apparition à l’époque hellénistique d’un nouvel ordre politique ne réduisit en rien la prépondérance du fait guerrier, bien au contraire, car non seulement les cités continuèrent, comme par le passé, à se combattre, mais se trouvèrent de surcroît impliquées dans les affaires royales. La guerre devint alors la préoccupation et le mode d’action majeurs des rois, remettant en question, à l’échelle du monde grec, la totalité de l’édifice social, aussi bien dans le domaine économique, politique, religieux, que plus largement culturel. Comment le monde grec, dans ces conditions, fit-il pour ne pas sombrer dans la ruine, le chaos et la désolation ? Plusieurs explications peuvent être invoquées.

  • 35 Lonis R., op. cit., 1969.
  • 36 Ducrey P., « Aspects juridiques de la victoire et du traitement des vaincus », Vernant J.-P., 1968 (...)
  • 37 Keeley L., op. cit., 1996, p. 90.
  • 38 Hanson V.D., Warfare and Agriculture in Classical Greece, Berkeley, 1998 (2de éd.) ; Carnage et cu (...)

20La plus communément avancée est que l’existence d’usages et de règles régissant le recours à la force permettait de limiter la portée des conflits ; en effet, ceux-ci ne relevaient pas d’un droit propre à chaque État, mais de normes, de croyances et de valeurs, admises par tous les Grecs, également reconnues et respectées par les barbares35. La guerre n’était donc pas, dans son principe, synonyme d’anomia ; elle se pratiquait dans le cadre d’institutions, elle obéissait à des accords officiellement conclus, sinon à des usages tacitement acceptés36. Les Grecs, en imposant des limites, en circonscrivant des enjeux et en élaborant des stratégies, étaient en mesure de rendre les conflits armés moins meurtriers. On peut citer à titre comparatif les travaux de L. Keeley dans lesquels il apparaît que les guerres entre populations pré-étatiques (c’est-à-dire préhistoriques et primitives) étaient plus meurtrières que celles des temps modernes – et ce, en dépit du moindre développement de leurs techniques militaires37. Par ailleurs, il convient de ne pas exagérer le caractère destructeur des opérations guerrières. Les pertes humaines, bien qu’il soit difficile d’en préjuger faute de données chiffrées précises, ne concernaient pas à l’échelle d’un État l’ensemble d’une population, mais seulement les combattants du champ de bataille – sauf en cas de sièges, étant entendu, cependant, que des mesures pouvaient être prises pour protéger les non-combattants. Quant aux ravages matériels, en particulier ceux affectant la production agricole, ils n’étaient en général pas suffisamment importants pour remettre en cause de manière durable l’économie rurale38.

  • 39 Laburthe-Tolba Ph., « De la guerre comme jeu. Cultures et développement », Revue internationale de (...)
  • 40 Voir Bazin J. et Terray E., Guerres de lignages et guerres d’État en Afrique, Paris, 1982, p. 19 su (...)
  • 41 Vidal-Naquet P., Le chasseur noir. Formes de pensée et formes de société dans le monde grec, Paris (...)

21Une autre explication qui ne doit pas être négligée est l’existence de guerres rituelles. L’ethnologie offre aussi sur ce point des comparaisons intéressantes avec le monde grec antique. On se reportera par exemple à l’étude de Ph. Laburthe sur les Béti du Cameroun39. Il apparaît que ces guerres étaient une façon de réduire les engagements, et donc les pertes humaines ; limitées par le nombre des intervenants et des périls encourus, ces confrontations constituaient un moyen de régler un différend en réduisant les risques. C’était une forme de consensus entre populations voisines qui permettait de contenir la violence sociale, d’éviter en tout cas sa généralisation, voire, paradoxalement, d’affirmer la volonté d’une existence pacifique. Bien entendu, les guerres rituelles pouvaient occasionner des morts et des blessés, mais elles exigeaient une certaine modération que ne connaissait pas la guerre ouverte qui, bien que l’on puisse en limiter les effets, pouvait déborder le champ de bataille et multiplier ainsi le nombre des victimes40. Dans le monde grec, il existait également des guerres rituelles, aux marges du territoire des cités, dans lesquelles s’affrontaient des jeunes gens d’une même classe d’âge, les éphèbes ; la fonction de ces guerres n’était pas seulement militaire (les former à l’art de la guerre) mais également politique et sociale (les inscrire dans le corps des citoyens)41.

  • 42 Sur ces différents aspects, voir Winter F.E., Greek Fortifications, 1971, Toronto ; Lawrence A.W.,(...)

22Les Grecs, en dehors du recours aux armes, ne trouvèrent aucun moyen efficace de régler leurs différends ; seule la confrontation sur le champ de bataille était susceptible de mettre un terme au conflit. Cependant, en réglementant la pratique guerrière, ils purent limiter de manière significative la portée des engagements armés. Leur remarquable capacité à résister constitua aussi un frein ; en effet, il est à noter qu’à chaque période de leur histoire, ils surent adapter, dans un temps relativement court, leurs systèmes de défense aux procédés d’attaque – qu’il s’agisse des fortifications, de l’armement (en particulier de l’artillerie) ou de la formation tactique des troupes42.

Intériorisation et socialisation du phénomène guerrier

  • 43 Garlan Y., op. cit., 1972 (1), p. 13. Voir aussi Ducrey P., « Victoire et défaite. Réflexion sur l (...)
  • 44 Loraux N., « Hèbè et andréia : deux versions de la mort du combattant athénien », AncSoc 6, 1975, (...)

23L’insécurité des Grecs due à la fréquence des conflits armés était, en définitive, supportable car leur mode de vie et leur pensée étaient modelés par le fait militaire43. Cette thèse peut être aisément confirmée par l’anthropologie sociale ; en effet, de la même façon que les femmes dans les sociétés grecques intériorisaient leurs incapacités juridiques par une éducation et un comportement transmis par leurs aînées, les hommes s’inscrivaient dans une longue tradition guerrière porteuse de valeurs, de pratiques et de croyances communes. La guerre était d’autant mieux acceptée que, dans le cadre des cités, c’étaient les citoyens qui, réunis en assemblée, en décidaient. Leur vote les engageait totalement et, d’une certaine façon, les contraignait à endurer sans relâche les épreuves physiques et morales. S’ils mouraient sur le champ de bataille, il leur restait la satisfaction d’avoir été frappés de la « belle-mort », la seule à recouvrer une signification sociale44. Bien entendu, cette façon de concevoir l’engagement militaire était le produit d’une culture particulière, au sein de laquelle la compétition et le dépassement de soi tenaient une place prépondérante.

  • 45 Sordi M. (éd.), La pace nel mondo antico, 1985 ; Loraux N., op. cit., 1986, p. 335-354. D’une mani (...)
  • 46 Garlan Y., op. cit., 1972, 13. Pour une approche sociale du phénomène guerrier en Grèce ancienne v (...)

24La guerre dans l’esprit des Anciens était tout naturellement associée à la mort, à la souffrance, à l’effort, elle était dénoncée au profit de la paix (praos), seule dispensatrice de bienfaits45 ; et pourtant sa disparition, ou tout simplement son absence, était inconcevable. La guerre était au cœur de l’identité de l’homme grec, de sa complexion psychologique, conditionnant toute sa façon d’être et de penser. La guerre n’était donc pas qu’un simple moyen de régler les différends, elle constituait un véritable système de référence sociale qui permettait d’apprécier la valeur de l’individu et de le définir. Cette socialisation du phénomène guerrier ou cette « guerre socialisée46 », loin de faire disparaître les maux dus à l’usage de la force armée, perpétuait dans les mentalités l’idée selon laquelle cet usage était inéluctable, inhérent à l’ordre humain, et qu’il pouvait même avoir un caractère positif lorsqu’il participait par exemple au rétablissement de l’ordre politique.

  • 47 Quinte Curce IV, 13.

25Dans le même sens, il est à noter que les pratiques militaires grecques étaient sous-tendues par une éthique (éthos) à travers laquelle on exprimait sa préférence pour les combats collectifs (la bataille rangée donc) fondés sur la bravoure et la loyauté plutôt que pour les coups de main faits d’escarmouches et d’embuscades – ce qui d’ailleurs s’exprimait de manière symbolique dans la ritualisation des combats lors de la formation éphébique. En dépit d’une évolution des formes de la guerre à la période hellénistique, cette éthique se maintint fortement dans les esprits. Ainsi, Alexandre, à qui l’on conseillait d’attaquer les Perses de nuit avait déclaré : « Ce que vous me conseillez c’est une astuce de brigands et de voleurs dont le seul désir est de passer inaperçu. Mais je ne supporterai pas que ma gloire se heurte toujours ou à l’absence de Darius ou à l’étroitesse du terrain, ou à une ruse nocturne. Je décide d’attaquer en plein jour ; j’aime mieux être mécontent de ma fortune que honteux de ma victoire47. »

  • 48 Svenbro J., « La stratégie de l’amour. Modèle de la guerre et théorie de l’amour dans la poésie de (...)

26Ainsi, la guerre, dans le monde grec, investissait, sous des formes et à des degrés divers, les modes d’action et de pensée de l’homme ; elle imposait sa marque à l’ensemble des champs sociaux auxquels elle servait de modèle de comportement mais aussi de repère dans la manière de concevoir les rapports humains. Cela est particulièrement notable en ce qui concerne le domaine politique ou encore le registre des relations amoureuses48. Comme l’a noté Y. Garlan, « il faut se représenter la guerre antique comme une façon d’être de sociétés historiquement déterminées et non comme un moyen d’action ». Il faisait probablement référence en premier lieu au monde grec.

  • 49 Keeley L., op. cit., 1996, p. 90.

27Nous avons mis en perspective les sociétés antiques et les sociétés primitives ; cependant, sur bien des aspects, des différences fondamentales sont à noter. Nous avons vu que la guerre dans le monde grec était une pratique étroitement liée à la formation des États, à leur développement et à leur fonction coercitive. Il y eut une structuration des institutions militaires qui fut probablement consécutive au développement des cadres sociaux. Ce phénomène, bien entendu, est absent dans les sociétés primitives qui se développent par définition hors de tout système étatique et qui, par conséquent, ont une pratique de la force armée très différente. De ce point de vue, la définition de la guerre dans le monde grec est proche de celle que l’on donne généralement aux guerres modernes par opposition aux guerres primitives49. En effet, on entend par « guerres modernes » des guerres qui, d’abord, mettent aux prises des groupes humains organisés en armées avec des structures collectives possédant une finalité propre ; ensuite, qui exigent une mobilisation massive de combattants placés au service d’un État ayant une stratégie bien définie et qui sont structurées par le commandement, la discipline et l’entraînement de corps de troupes spécialisées ; enfin, qui s’appuient sur des moyens techniques diversifiés et adaptés. Le monde grec répond à ces critères, à quelques nuances près selon les périodes et les régions. Cette définition nous paraît cependant tout à fait pertinente pour la période hellénistique.

  • 50 Guilaine J. et Zammit J., op. cit., 1998, p. 41.

28Selon J. Guilaine et J. Zammit, qu’il s’agisse de « guerres modernes » ou de « guerres primitives », l’homme faisait prioritairement bénéficier les armes, en particulier les « engins de mort », des avancées techniques les plus pointues dont il était capable50. En effet, si l’on juge l’armement de l’homme préhistorique de manière relative, il traduit une capacité d’adaptation aussi importante que celle de l’homme antique, une même volonté de concentrer l’effort vers l’outil militaire. Cependant le rapprochement s’arrête là, car l’évolution des techniques est tributaire d’un ensemble de facteurs (géographiques, politiques, économiques, sociaux) difficilement transposables d’un milieu à un autre.

  • 51 Détienne M., « La phalange : problèmes et controverses », J.-P. Vernant (dir.), op. cit., 1968, p. (...)

29Pour le monde grec, l’histoire de la guerre ne peut en aucun cas se concevoir sans référence à l’évolution du politique lato sensu ; l’étude des textes et des documents matériels atteste en effet l’existence d’une diversité de pratiques militaires qui apparaissent étroitement dépendantes de la réalité sociale et des mentalités du milieu dans lequel elles se sont développées. Aux époques archaïque et classique, il n’existait pas au sein des cités d’armée de métier, ni de catégories de citoyens voués spécifiquement aux armes ; la guerre, en théorie, ne constituait nullement dans la vie sociale un domaine spécifique avec ses institutions et agents spécialisés, ses valeurs, son idéologie, sa religion propres. L’organisation militaire se concevait sans césure, comme le prolongement de l’organisation civique ; toutes les décisions importantes, qu’il s’agisse de celles relevant de la politique de défense, ou de celles, plus particulières, afférentes à la conduite des troupes sur le champ de bataille, étaient prises au sein de l’assemblée. Il existait une véritable homogénéité entre le soldat et le citoyen51.

  • 52 Hanson V.D., The Western way of war : Infantry battle in classical Greece, 1989, Londres ; Le modè (...)

30Dans cet environnement, les cités qui se combattaient cherchaient en général moins à détruire l’armée de l’adversaire, voire à l’anéantir politiquement, qu’à faire la démonstration de leur puissance. Sur le plan strictement opérationnel, les conflits armés étaient limités dans le temps et peu diversifiés dans leur mode d’action ; en dehors des incursions visant à détruire les récoltes, des blocus ou encore des assauts, pour lesquels, du moins avant le IVe siècle, les troupes étaient mal équipées et peu entraînées, l’affrontement décisif prenait la forme d’une bataille rangée entre deux phalanges de type hoplitique52. Il suffisait que la ligne adverse n’eût pas résisté au choc frontal et à la poussée, que l’on fût resté maître du terrain, que l’ennemi eût demandé à relever ses morts, que l’on eût élevé un trophée, pour que la victoire fût consacrée et eût force de verdict incontestable. Le champ de bataille était le tribunal des cités, donnant lieu à des épreuves réglées comme des duels judiciaires. D’ailleurs, à ce propos, il est intéressant de noter que l’institutionnalisation de la guerre fut probablement concomitante de celle de la justice, l’une et l’autre correspondant à l’émergence de la cité-État.

31Bien entendu, ce n’est là qu’un aspect d’une réalité autrement plus complexe, car la guerre étant par nature réfractaire au droit et à toute sorte de formalisme, elle était susceptible de mener au chaos ; cependant, si l’on admet que la littérature grecque classique a eu tendance à passer sous silence tout ce qui, dans la bataille rangée, ressortait du domaine de la violence physique (morts, blessures, efforts), il n’en reste pas moins qu’elle porte témoignage d’un modèle guerrier. L’historien a le devoir de rendre compte de cet idéal qui est tout aussi important que la réalité pratique ; en effet, si la polémologie privilégie le fait guerrier dans sa crudité élémentaire et universelle, l’histoire des conflits armés doit aussi s’intéresser à l’idée que les hommes se faisaient d’eux-mêmes à la guerre – idéologies et représentations modelant les contours d’une civilisation.

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  • 53 Adcock F.E., The Greek and Macedonian art of war, Berkeley, 1957 ; Bar-Kochva B., The Seleucid Arm (...)

32Certes, il est possible que le modèle grec de la guerre soit resté le plus souvent théorique dans la mesure où il exigeait pour être opératoire une série de conditions qui ne pouvaient être remplies partout, ni même se maintenir sur la durée. Cependant, il demeura dans les esprits alors même que dans les stratégies de défense du territoire, et d’une manière plus générale dans les pratiques militaires, tout ou presque avait changé – nous pensons notamment aux techniques d’armement et aux modes de combat qui se développèrent sous l’impulsion, d’abord de Philippe et d’Alexandre, ensuite sous celle des rois hellénistiques53.

Notes

1 Braudel F., La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II, Paris, 1966 (2de éd.), p. 164.

2 Aron R, « La mitraillette, le char d’assaut et l’idée », Arch. Eur. Soc., 2, 1961, 93. Cf. La Société industrielle et la guerre, 1959, p. 9-11 ; Penser la guerre, Clausewitz I, 1961, p. 37 et 187 ; von Clausewitz C., De la guerre, Paris, 1955.

3 Garlan Y., Guerre et économie en Grèce ancienne, 1989, p. 222-223.

4 Bergham V.R., Militarism, The History of an International Debate 1861-1979, 1981, 123 : « notre interprétation de la violence tant légale qu’illégale dans la société humaine reste tout à fait primitive » ; Janowitz M., Military institutions and Coercion in Developing Nations, 1977, 17 : « il n’existe pas de grandes théories de la violence, comme il existe des théories de la stratification sociale et de la culture ».

5 Pour le monde grec, on se reportera à Ducrey P., Le traitement des prisonniers de guerre dans la Grèce antique des origines à la conquête romaine, Paris, 1968 (1) ; Ellinger P., 1993, La légende nationale phocidienne. Artémis, les situations extrêmes et les récits de guerre d’anéantissement, suppl. BCH, Paris ; van Wees H., éd., War and Violence in Ancient Greece, Londres, 2000 ; Bielman A., Retour à la liberté. Libération et sauvetage des prisonniers en Grèce ancienne, Athènes-Lausanne, 1994 ; Bernard A., Guerre et violence dans la Grèce antique, Paris, 1999.

6 Guilaine J. et J. Zammit., Le sentier de la guerre. Visages de la violence préhistorique, Paris, 1998 (1) ; Guilaine J., « Néolithique et société : Discours anthropologiques et données archéologiques », Annuaire du Collège de France 1997-1998, Résumé des cours et travaux, 1998 (2), p. 687-697.

7 Morris D., Le singe nu, Paris, 1968 ; L’éthologie des primates, Bruxelles, 1978 ; « Archaeologies of Greece », Morris I., Classical Greece. Ancient Histories and Modern Archaeologies, Cambridge, 1994, p. 8-47 ; Ducros A et J., Le singe carnivore : la chasse chez les primates non humains, Bulletins et mémoires de la Société d’anthropologie de Paris, NS, T. 4, 1992, no 3-4, p. 243-264.

8 Clastres P., Archéologie de la violence. La guerre dans les sociétés primitives, Marseille, 1997. Voir aussi Recherches d’anthropologie politique, Paris, 1980.

9 Camps G., Guerre ou paix ? Origines des conflits intraspécifiques humains, Préhistoire, Anthropologie méditerranéennes, 1, 1992, 15-29.

10 Leroi-gourhan A., Le geste et la parole, II : La Mémoire et les rythmes, Paris, 1965. Voir aussi « L’histoire sans textes », dans L’histoire et ses méthodes, Paris, 1961, 217-249. ; Chavaillon J., L’Âge d’or de l’humanité, Paris, 1996 ; Keeley L., op. cit., 1996 ; Clastres P., op. cit., 1997.

11 Guilaine J. et J. Zammit, op. cit., 1998, 325.

12 Keeley L., op. cit., 1996, p. 30. Voir aussi Haas J. (dir.), The Anthropology of War, Cambridge, 1990, Univ. Press.

13 Clastres P., op. cit., 1997, p. 9.

14 Vernant J.-P. (dir.), Problèmes de la guerre en Grèce ancienne, Paris, 1968 (rééd. 1985). Introduction p. 9-30.

15 Garlan Y., La guerre dans l’antiquité, Paris, 1972 (1) (rééd. 1999), p. 22.

16 Garlan Y., Ibid., p. 9-10.

17 Voir Greenhalgh P.A.L., Early Greek Warfare, Cambridge, 1973.

18 Lonis R., Les usages de la guerre entre Grecs et Barbares, Paris. 1969.

19 Garlan Y., « Signification historique de la piraterie grecque », DHA 4, 1978, 1-16 ; Brulé P., La piraterie crétoise hellénistique, Annales littéraires de l’université de Besançon, Paris, 1978 ; Ducrey P., « Les Cyclades à l’époque hellénistique. La piraterie, symptôme d’un malaise économique et social », Les Cyclades. Matériaux pour une étude de géographie historique. Table-Ronde, univ. de Dijon, 11 au 13 mars 1982, Paris, 1983, p. 143-148 ; de Souza (P.), « Greek Piracy », Powel A. (éd.), The Greek World, Londres, 1995, p. 179-198 ; Piracy in the Graeco-Roman World, Cambridge, 1999.

20 Austin M., « Hellenistic kings, war and the Economy », CQ, 80, 1986, no 36, p. 450-466 ; Ducrey P. « L’armée, facteur de profits », Armées et fiscalité, 1977, p. 421-434.

21 Garlan Y., op. cit., 1972 (1), 197. Cf. Kraay C.M., 1964, « Hoards, Small Change and the Origin of coinage », JHS, 84, 1964 76-91 ; « Greek Coinage and War », in Heckel W. et Sullivan R. (éd.), Ancient Coins in the Graeco-Roman World, Calgary, 1984, p. 3-18., Finley M.I., « Technical innovation and economic Progress in the Ancient world », EC. Hist. Rev., 18, 1965, 2de éd., p. 29-45 ; Pleket H.W., « Technology and Society in the Graeco-Roman World », AHN, 2, 1967, p. 1-25.

22 Cartledge P., « War and Peace », Cambridge Illustrated History of Warfare, Cambridge, 1998, p. 167-192.

23 Sur la guerre dans le monde grec et ses sources, Ducrey P., Guerre et guerriers dans la Grèce antique, Paris, 1985 ; Lonis R., « La guerre en Grèce. Quinze années de recherche : 1968-1983 », REG, 98, 1985, p. 321-379 ; Pritchett W.K., The Greek State at War, 4 vol., Berkeley, 1971-1985 ; Hacket J. (éd.), Warfare in the Ancient World, Londres, 1989 (dessins, plans, reconstitutions graphiques, illustrations) ; Lloyd A.B., Battle in Antiquity, Londres-New York, 1996 ; Sage M., Warfare in Ancient Greece. A Source book. Londres, New-York, 1996 ; Chaniotis A. et Ducrey P. (éd.)., Army and Power in the Ancient World, Stuttgart, Steiner, 2002.

24 Clastres P., op. cit., 1997, p. 11.

25 Voir Howard M., The causes of Wars, Londres, 1984.

26 Guilaine J. et Zammit J., op. cit., 1998, p. 44-45. Cf. Clastres P., op. cit., 1997, p. 11.

27 Lévi-strauss Cl., Anthropologie structurelle deux, Paris, 1996.

28 Clastres P., op. cit., 1997, p. 11.

29 Garlan Y., op. cit., 1972 (1), 24, 99. Voir aussi « Les esclaves grecs en temps de guerre », Actes du colloque sur l’histoire sociale, Besançon 1970, Paris, 1972, 29-72 ; « Quelques travaux récents sur les esclaves grecs en temps de guerre », Actes du colloque sur l’esclavage, Paris, 1974, 15-28 ; Brulé P. et Oulhen J., Esclavage, guerre et économie en Grèce ancienne, Hommages à Yvon Garlan, Rennes, 1997, p. 123-138 ; Hunt P., Slaves, Warfare and Ideology in the Greek Historians, Cambridge, 1998.

30 Guilaine J. et Zammit J., op. cit., 1998, p. 44. Cf. Clastres P., op. cit., 1997, p. 11.

31 Von Clauswitz, op. cit., 1965, p. 67 : « la guerre est la continuation de la politique par d’autres moyens ».

32 Huot J.-L., Les Sumériens, Paris, 1989, p. 211 ; Valbelle D., Histoire de l’État pharaonique, Paris, 1998, p. 14.

33 Guilaine J. et Zammit J., op. cit., 1998, p. 13.

34 Garlan Y., op. cit., 1972 (1), p. 3.

35 Lonis R., op. cit., 1969.

36 Ducrey P., « Aspects juridiques de la victoire et du traitement des vaincus », Vernant J.-P., 1968, p. 231-243 ; « Les prisonniers de guerre en Grèce antique », Pallas, 51, 1999, 9-23 ; Fernandez Nieto F.J. ; « La indemnizacion de guerra en la Grecia clasica y sus applications », estud. De hist. ec., I Rev. De la Univers. De Madrid, 20, 1971, p. 37-55 ; Los acuerdos belicos en la antigua Grecia I-II, 1975 ; Ilari V., Guerra e diritto nel mondo antico. Parte prima. Guerra e diritto nel mondo greco-hellenistico fino al II secolo, Milan, 1980. Voir aussi Amit M., « Hostages in Ancient Greece », Riv. fil., 98, 1970, p. 129-147 ; Adcok F. et Mosley D.J., Diplomacy in Ancient Greece, Londres, 1975 ; Karavites P., Capitulations and Greek Interstate Relations. The Reflection of humanistic ideals in Political events, Göttingen, 1982 ; Howard M., Andreopoulos G.J. et Shulman M.R. (éd.), the Laws of War : Constraints on Warfare in the Western World, New Haven, 1994 ; Ager S.L., Interstate Arbitrations in the Greek World, 337-90 B.C., 1996, Berkeley ; Ténékides G., 1957, Le droit international dans la Grèce des cités, Paris.

37 Keeley L., op. cit., 1996, p. 90.

38 Hanson V.D., Warfare and Agriculture in Classical Greece, Berkeley, 1998 (2de éd.) ; Carnage et culture. Les grandes batailles de l’Occident, Paris, 2000 ; Chandezon Ch., « Paysage et économie rurale en Asie Mineure à l’époque hellénistique à partir de quelques baux de Mylasa (IIe-Ier siècles av. J.-C.) », Histoire et Sociétés rurales, no 9, 1998, 33-56 ; « Guerre, agriculture et crises d’après les inscriptions hellénistiques », in J. Andreau, P. Briant, R. Descat (éd.), 2000, Entretien d’archéologie et d’histoire de Saint-Bertrand de Comminges, Les économies antiques. La guerre dans les économies antiques, St. Bertrand de Comminges, p. 231-249. Voir aussi Alcock S.E., Cherry J.F. et Davis J.L., « Intensive Survey, Agricultural Practice and the Classical Landscape of Greece », I. Morris (éd.), Classical Greece, Ancient Histories and Modern Archaeologies, Cambridge, 1994, p. 137-170.

39 Laburthe-Tolba Ph., « De la guerre comme jeu. Cultures et développement », Revue internationale des sciences du développement, XVI, 1984, 3-4, p. 503-510, spéc. p. 504-505.

40 Voir Bazin J. et Terray E., Guerres de lignages et guerres d’État en Afrique, Paris, 1982, p. 19 sur les sociétés lignagères de l’Afrique Sahelo-soudanienne.

41 Vidal-Naquet P., Le chasseur noir. Formes de pensée et formes de société dans le monde grec, Paris, 1991 (2de éd.).

42 Sur ces différents aspects, voir Winter F.E., Greek Fortifications, 1971, Toronto ; Lawrence A.W., Grekk aims in Fortification, Oxford, 1975 ; Anderson J.K., « Equipement hoplitique et armes offensives », P. Brulé et Oulhen J., La guerre en Grèce à l’époque classique, Rennes, p. 111-131 ; de Camp L.S., The Ancient Engineers, 1963, New York ; Gilles B., Les mécaniciens grecs : la naissance de la technologie, Paris, 1980.

43 Garlan Y., op. cit., 1972 (1), p. 13. Voir aussi Ducrey P., « Victoire et défaite. Réflexion sur la représentation des vaincus dans l’art grec », Cl. Bérard (éd.), Images et sociétés en Grèce ancienne : l’iconographie comme méthode d’analyse, Lausanne, 1987, p. 201-211.

44 Loraux N., « Hèbè et andréia : deux versions de la mort du combattant athénien », AncSoc 6, 1975, p. 1-31 ; 1977, « La “belle mort” spartiate », Ktema 2, 105-120 ; 1978, « Mourir devant Troie, tomber pour Athènes. De la gloire du héros à l’idée de la cité », Informations sur les sciences sociales, 17, 801-817 ; « Le corps vulnérable d’Arès », Ch. Malamoud et J.-P. Vernant (éd.), Le Corps des dieux, 1986, p. 335-354.

45 Sordi M. (éd.), La pace nel mondo antico, 1985 ; Loraux N., op. cit., 1986, p. 335-354. D’une manière plus générale voir Dumézil G., Heur et malheur du guerrier, Paris, 1985.

46 Garlan Y., op. cit., 1972, 13. Pour une approche sociale du phénomène guerrier en Grèce ancienne voir Raaflaub K. et Rosenstein N. (éd.), Soldiers, War and Society in the Ancient and Medieval Worlds, Cambridge, 1999 ; Rich J. et Shipley G. (éd.), War and Society in the Greek World, Londres, 1993.

47 Quinte Curce IV, 13.

48 Svenbro J., « La stratégie de l’amour. Modèle de la guerre et théorie de l’amour dans la poésie de Sappho », QS 19, 1984, 57-79. Garlan Y., op. cit., 1972, p. 198.

49 Keeley L., op. cit., 1996, p. 90.

50 Guilaine J. et Zammit J., op. cit., 1998, p. 41.

51 Détienne M., « La phalange : problèmes et controverses », J.-P. Vernant (dir.), op. cit., 1968, p. 119-142.

52 Hanson V.D., The Western way of war : Infantry battle in classical Greece, 1989, Londres ; Le modèle occidental de la guerre, Paris, 1990 ; Hanson V.D. (éd.), Hoplites : The Classical Greek Battle experience. Londres-New York, 1991 ; « The triumph of the West », Cambridge Illustrated History of Warfare, Cambridge, 1996, p. 10-61. Voir aussi Dawson D., The Origins of Western Warfare, Militarism and Morality in the Ancient World, Boulder, 1996.

53 Adcock F.E., The Greek and Macedonian art of war, Berkeley, 1957 ; Bar-Kochva B., The Seleucid Army : organisation and tactics in the Great Campaigns, Cambridge, 1976 ; Launey M., Recherches sur les armées hellénistiques, 2 vol., Paris, 1949-1950 (rééd. 1987) ; Engels C.W., 1978, Alexander the Great and the logistics of the Macedonian Army, Berkeley, 1978 ; Hatzopoulos M.B., L’organisation de l’armée macédonienne sous les Antigonides, Problèmes anciens et nouveaux, Paris, 2001 ; Couvenhes J.-Chr. et Fernoux H.L. (dir.), Les cités grecques et la guerre en Asie Mineure à l’époque hellénistique, PUR, 2004 ; Chaniotis A, War in the Hellenistic World, Blackwell Publishing, 2005.

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