Préface
p. 11-14
Texte intégral
1Le monachisme féminin a longtemps posé de sérieux problèmes à la hiérarchie ecclésiastique. La plupart des règles monastiques, depuis celle de saint Pacôme au IVe siècle et de saint Benoît au VIe siècle, ou encore, pour la Péninsule ibérique, celles de saint Isidore et de saint Fructueux de Braga au VIIe, intéressent l’orientation spirituelle de communautés masculines qui ont choisi de vivre ensemble. Rares sont alors les textes qui prennent en compte le désir de certaines femmes d’adopter également une vie en commun dédiée à la prière et au service divin : saint Augustin adapte pour elles, dans sa lettre 211, certaines normes du Praeceptum qu’il avait rédigé en 397, Césaire d’Arles élabore vers 515 pour sa sœur Cesaria une Regula ad virgines, et Léandre de Séville écrit pour la sienne, Florentina, vers 580 un De institutione virginum. Aux VIe et VIIe siècles, les communautés féminines s’installent souvent à proximité des monastères masculins dans les villes, ou occupent des villae romaines désertées par leurs habitants. Les conciles du haut Moyen Âge d’Afrique, des Gaules et d’Espagne, compilés au milieu du VIIe siècle dans l’Hispana collectio – l’une des sources majeures du Décret de Gratien –, témoignent du souci des rois, des magnats et des évêques d’encadrer la vie de ces sanctimoniales.
2Dans le haut Moyen Âge hispanique, la vie religieuse s’organisa librement : un ensemble d’hommes, de femmes, ou d’hommes et de femmes, souvent membres d’une même famille, décidaient de vivre en communauté, adoptaient une règle, parfois « bricolée » à partir de règles existantes – de saint Cassien, saint Macaire, saint Basile, saint Léandre, saint Isidore, saint Pacôme, saint Benoît, saint Fructueux, si l’on en croit un manuscrit de Castille du début du Xe siècle – et élisaient un abbé ou une abbesse, parfois même les deux, qui juraient de respecter et de faire respecter cette règle (le pactum) ; chaque membre apportait des biens, terres, bétail, livres, objets liturgiques, meubles, linge ou vaisselle, afin que la nouvelle communauté puisse se développer. Vers 930, Leodegundia rédigea ainsi un Liber regularum, composé d’extraits de règles et de Vitae de saintes. Peu à peu cependant, la règle bénédictine semble s’être imposée, dans sa totalité ou comme source principale de la vie des religieuses à la fin du Xe et au début du XIe siècle, dans des monastères qui demeuraient indépendants les uns des autres et bénéficiaient souvent des faveurs et des largesses de la famille qui les avait fondés. À León, avant le milieu du Xe siècle, le roi Ramire II fonda le monastère de Saint-Sauveur de Palat del Rey, réservé aux membres féminins de la royauté et de l’aristocratie ; un siècle plus tard, à León encore, le monastère de Saint-Jean-Baptiste, qui prit le nom de Saint-Isidore à partir de 1063 et que desservait une communauté de moniales, fut choisi comme panthéon royal.
3L’étude que présente ici Ghislain Baury porte sur une période postérieure puisqu’il s’attache à l’histoire de trois communautés féminines cisterciennes fondées entre 1169 et 1246 au nord-est du royaume de Castille. Outre leur localisation, ces trois monastères ont en commun leurs fondateurs, membre de la puissante famille des Haro. S’écartant des analyses traditionnelles menées par les historiens espagnols, qui portaient presque essentiellement sur le patrimoine acquis et géré par ces institutions, Ghislain Baury se propose de mettre en valeur les caractères spécifiques de ces fondations au travers des rapports qu’elles entretiennent avec leurs fondateurs, avec l’ordre de Cîteaux et avec le roi de Castille, avant d’expliquer les caractéristiques de leur économie.
4Fondés par des membres de la famille des Haro, les monastères de Cañas, Vileña et Herce sont donc des monastères privés. En cela, ils participent d’une très ancienne tradition, que la réforme grégorienne n’a pas éradiquée dans la Péninsule, ainsi qu’en témoignent les juristes royaux dans la première Partida, en partie d’ailleurs fondée sur l’Hispana collectio et le Liber Iudicum. Comme à Saint-Sauveur de Palat del Rey et dans bien d’autres monastères du haut Moyen Âge, la fondation est destinée à être dirigée ou, du moins, contrôlée par une des femmes de la famille fondatrice, à recevoir des membres de la famille et de familles alliées à elle par des liens divers, autant comme religieuses que comme élèves de l’école, ou hôte à la fin de leur vie. Le monastère apparaît ainsi comme une extension du solar, de la maison familiale, lieu de refuge pour les veuves ou les jeunes filles, d’accueil des femmes des familles alliées ou vassales, lieu d’éducation et d’assistance, qui conserve le patrimoine familial face aux partages successoraux, entretient la mémoire des fondateurs et peut leur servir de dernière demeure. Naturellement, le monastère bénéficie de son côté de la protection et des largesses de la famille, au sein d’un rapport propre à une époque où les liens sociaux s’inscrivent au sein de réseaux étroits. L’étude finale du patrimoine des monastères de Cañas, Vileña et Herce montre bien à la fois leur dépendance vis-à-vis de leurs fondateurs quant à la nature et à l’extension de celui-ci, et la parfaite similitude de leur mode de gestion. Lorsque les familles s’éteindront ou se désintéresseront de leurs fondations, les monastères déclineront très rapidement.
5Les liens de ces trois fondations avec l’ordre cistercien sont d’une autre nature, et apparaissent comme beaucoup plus distants. En cela, les cisterciennes d’Espagne, qu’elles fussent du grand monastère de Las Huelgas de Burgos ou de petites communautés dispersées, restèrent fidèles à la tradition hispanique qui, si elle était disposée à adopter une spiritualité et une règle plus ou moins austère, ne l’était pas à l’heure de se soumettre à un pouvoir étranger. Que ce fût Morimond ou Cîteaux, il s’agissait de maisons non hispaniques, et le fait que lors des chapitres généraux à Cîteaux il fallût prier pour le roi de France n’était pas acceptable pour des Espagnols. En revanche, la présence des évêques lors de certains actes ne doit pas être considérée comme un manquement à cette règle : l’Église en Espagne est espagnole et non romaine, elle obéit d’abord à son roi. Il est alors difficile de parler véritablement d’« ordre » dans le cas des communautés cisterciennes qui, par ailleurs, offraient de nombreuses variantes.
6Le roi de Castille était prêt à faire des dons et de généreuses aumônes à de grands monastères étrangers, car cela faisait partie de la largitas d’un souverain qui se savait le vicaire de Dieu dans son royaume. Il ne pouvait pas, pour cette même raison, ébrécher la libertas de son royaume en admettant au sein de celui-ci des juridictions étrangères, fussent-elles celle du pape, d’un abbé étranger et, plus tard, d’un tribunal d’exception, l’inquisition. En 1055, à Coyanza, le roi avait réaffirmé qu’il était le chef de son Église avant de stipuler les réformes à entreprendre. Deux siècles plus tard, Alphonse X le Sage commencera son œuvre juridique en définissant la foi de son royaume, les droits et les devoirs de son clergé, et en insistant sur son rôle de lieutenant de Dieu. Ghislain Baury met ainsi bien en lumière le rôle déterminant de la royauté castillane, notamment dans la création d’une congrégation féminine spécifique dont la maison-mère serait le monastère de Las Huelgas de Burgos, fondé en 1187, création qui semble avoir mis mal à l’aise le chapitre général de Cîteaux qui tenta d’obtenir la promesse d’une « fraternité spirituelle » avec le reste de l’ordre. Peu habituées à l’idée de congrégation, ou d’« ordre » strictement hiérarchisé, les communautés résistèrent mais le mouvement de centralisation monarchique aux dépens des familles nobles était alors imparable.
7L’apparition, dans les années 1220-1230, de nouveaux ordres, plus insérés dans le siècle, notamment les dominicains et les franciscains, suscita immédiatement l’engouement et des communautés féminines furent très vite créées ; tout au long du XIIIe siècle, les souverains offrirent aux Mendiants leur protection et de nombreux privilèges, aux dépens de l’Église séculière et, sans doute aussi, des anciens ordres comme les bénédictins, les cisterciens ou encore les prémontrés. N’étant plus l’objet premier de l’intérêt royal, les cisterciennes de Castille durent accepter une série de mesures imposées de l’extérieur, comme leur sujétion à une abbaye masculine, et celles de Las Huelgas aux abbés de Cîteaux. Les donations royales, comme le montre bien Ghislain Baury, répondaient alors au besoin de s’attacher ou de récompenser la fidélité de la famille fondatrice plutôt que du monastère lui-même.
8On peut se demander, à la lecture de ce siècle et demi de vie de trois monastères de cisterciennes castillanes brillamment retracé par Ghislain Baury, non pas si elles furent de « vraies » ou de « fausses » cisterciennes, si elles furent intégrées dans l’ordre de Cîteaux – une intégration qui ne devint obligatoire qu’en 1213 – ou restèrent marginales, mais quelle perception les moniales qui vécurent dans ces monastères avaient de leur rôle. Se sentaient-elles les membres d’un ordre « international » ou avaient-elles des ambitions plus réduites ? La conservation du patrimoine, de la mémoire, et parfois des archives des fondateurs, avec les prières pour leurs défunts, fut sans doute pour ces petites communautés le premier devoir, bien avant ceux que voulait leur imposer le chapitre de Cîteaux. La protection des pères, fils, frères ou cousins des moniales et, au-delà, celle du roi en constituaient le garant. En dépit de la réforme grégorienne et des tentatives suivantes pour séparer nettement les religieux du monde qu’ils ont quitté, ces monastères apparaissent dans toute leur réalité : des fondations familiales destinées à assurer, aussi, le salut des membres du lignage, et dont le rattachement à l’ordre cistercien ne fut qu’accessoire.
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