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  • Chapitre XLIV. La croisade en Occident
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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Définir la croisade La prédication de la croisade L’indulgence de croisade Le financement des croisades Le vœu de croisade Les théâtres de croisade Bibliographie Auteur

    Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449)

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre XLIV. La croisade en Occident

    Jacques Paviot

    p. 549-556

    Texte intégral Bibliographie BIBLIOGRAPHIE INDICATIVE Auteur

    Texte intégral

    Définir la croisade

    1Le phénomène que nous appelons croisade n’était pas clairement défini au Moyen Âge, aucun terme ne s’imposant avant la fin de la période. Du XIIe au XVe siècle, on a employé les termes liés au pèlerinage : peregrinatio, iter, via, en français « pèlerinage », « voyage », ce dernier qualifié de « saint » au XVe siècle. Ainsi, en 1188, Hugues de Bar hésita entre la peregrinatio à Jérusalem et la profectio en Espagne. À la fin du XIIIe siècle apparut le mot passagium, « passage » (qui pouvait être utilisé aussi pour le pèlerinage), qui semble avoir eu la faveur des auteurs de projets de croisade. Pourtant, dans sa Vie de Saint Louis (v. 1309), Jean de Joinville reste fidèle à « pelerinage », « pelerinage de la crois » (expression que l’on retrouve chez Philippe de Rémi de Beaumanoir, dans ses Coutumes de Beauvaisis), mais en alternance avec les nouveaux termes « croiserie », « dous croisemens ». Dans les années 1330, deux Dominicains, Pierre de La Palud et Raymond Étienne, parlèrent de bellum Domini ou bellum Dei. Au XVe siècle, apparut l’expression sanctus opus, « saincte besoigne, saincte œuvre ».

    2Depuis le début du XIIIe siècle, les actes de la Curie et les décrets des conciles utilisèrent l’expression negotium Crucis, ou negotium Terre Sancte. De son côté, le canoniste qui a le plus réfléchi à la croisade, Hostiensis* (Henri de Suse) n’usait que du mot crux, crux transmarina et crux cismarina – cette dernière étant la plus importante pour lui.

    3Le mot « croisade » lui-même est apparu dans la première moitié du XIIIe siècle dans les langues vernaculaires : en langue d’oc (crozada ou croze(i) a, dans La Chanson de la croisade contre les Albigeois de Guillaume de Tudèle), en castillan (Gonzalo de Berceo, Duelo que hizo la Virgen el dia de la Pasión de su hijo Jesucristo), puis au début du XIVe siècle en florentin (crociata : Dante, La Divine comédie), repris en latin (cruciata) et se répandant dans toute l’Europe durant ce même siècle ; en français le mot ne s’imposa que dans la seconde moitié du XVe siècle. Relevons qu’au XIVe siècle, cruciata signifiait aussi les fonds levés pour la croisade.

    4Quant aux participants aux croisades, ils s’appelèrent peregrini, « pèlerins », jusque dans la seconde moitié du XIIIe siècle, pour tous les théâtres d’opération. Dès la Première croisade, on trouve l’expression cruce signatus, devenue un seul mot au milieu du XIIe siècle. En français, on a eu le verbe crois(i)er, « prendre la croix » – d’où le participe passé –, puis le nom croisié. Cependant, le mot crucesignatus signifiait aussi l’hérétique repenti, obligé de porter une croix sur soi.

    5Cette diversité lexicale montre combien le concept de croisade est difficile à définir. Dans l’historiographie des dernières décennies, le débat a été occupé par ce que l’on pourrait appeler la « querelle des pluralistes et des traditionalistes ». En 1977, Jonathan Riley-Smith créait l’école pluraliste avec son livre What were the Crusades ?, définissant les croisades comme des guerres proclamées ou soutenues par la papauté, pour lesquelles des indulgences et des privilèges de croisade étaient publiés et prêchés et dont les combattants comprenaient des hommes portant la croix et remplissant des vœux de croisade. En contrepartie, Jonathan Riley-Smith « créait » aussi une école dite traditionaliste représentée notamment par Hans Eberhart Mayer, pour qui « la croisade est un pèlerinage armé en vue de la libération des Lieux saints et de l’aide aux chrétiens d’Orient, à valeur pénitentielle, sanctionné par l’octroi de l’indulgence plénière ». Plus récemment, on parle plus volontiers de « guerre sainte » en faisant plus ou moins consciemment référence au djihad, mais il faut reconnaître que le concept reste à définir pour le christianisme.

    6Si l’on prenait en compte les évolutions de la notion au cours des siècles, la définition la meilleure me semblerait celle donnée par Jean Richard au début de son Histoire des croisades en 1996 – même s’il la clôt avec la chute d’Acre :

    « La croisade, au sens précis du terme, est une expédition, essentiellement militaire, assimilée par la papauté à une œuvre méritoire et dotée par elle de privilèges spirituels accordés aux combattants et à ceux qui participent à leur entreprise. Si ces privilèges ont d’abord été concédés à ceux qui prenaient la route de l’Orient et plus spécialement des Lieux saints, ils l’ont aussi été pour d’autres opérations lancées à l’intérieur de la chrétienté contre des hérétiques ou des ennemis de l’Église de Rome, aussi bien qu’aux frontières de cette même chrétienté contre des païens ou des infidèles. »

    7On peut cependant ajouter que la Terre sainte est toujours restée dans les esprits le but ultime de toute expédition, même s’il était lointain dans l’espace et le temps.

    La prédication de la croisade

    8La croisade naissait de la prédication et le sermon en était un des aspects essentiels : avant, pour l’annonce, le recrutement et la levée de fonds ; pendant, pour maintenir le moral, avant une bataille ; après le succès pour rendre grâce à Dieu – sans oublier, pour ceux qui n’étaient pas partis, afin de prier pour les combattants. Ces sermons étaient donnés à tous les niveaux de la hiérarchie ecclésiastique – pape, cardinaux, archevêques, évêques, abbés, prêtres de paroisse – et dans tous les lieux publics : dans les églises, sur les marchés, lors de rassemblements de nobles à l’occasion de festivités ou tournois, à toutes les dates, mais surtout les jours de fête de la Sainte Croix – Invention (3 mai) et Exaltation (14 septembre) – et durant le Carême.

    9Quelques individualités ont marqué la prédication des croisades de la fin du XIIe et du début du XIIIe siècle : Giraud de Barri au pays de Galles pour la Troisième, Foulques de Neuilly en Île-de-France, Champagne, Flandre et Brabant, et Eustache de Fly en Angleterre pour la Quatrième, Jacques de Vitry* contre les Albigeois, le même en France et sur la voie de la Terre sainte, et Olivier de Paderborn en Frise pour la Cinquième. Cependant, à la suite du pontificat d’Innocent III et dès la fondation des ordres mendiants, la prédication de la croisade fut confiée à travers toute l’Europe aux Frères prêcheurs et mineurs, qui avaient reçu une formation universitaire, tels les deux grands prédicateurs de la croisade au XVe siècle, Jean de Capistran* et Jacques de la Marche.

    10C’est alors que naquit le sermon de croisade. Des modèles furent rédigés. Pour l’Angleterre, on a conservé une Ordinacio de predicatione sanctae Crucis in Anglia, de la première moitié du XIIIe siècle. Peu après 1266, le Dominicain Humbert de Romans a composé un manuel beaucoup plus détaillé, le De predicatione Crucis contra Saracenos, dans lequel il incite les prédicateurs à s’informer sur la foi des musulmans, la géographie et l’histoire d’outre-mer, et où il donne une liste importante de thèmes d’exempla ; ce manuel semble avoir été surtout utilisé au XVe siècle, d’après les manuscrits subsistants.

    11Les sermons étaient prononcés lors de cérémonies organisées pour que les fidèles fussent en état de recevoir le message de la croisade : durant la messe, à la suite d’une procession, de prières collectives ou de l’exposition de reliques. Car on comprenait la psychologie des foules et on avait conscience de la pression du groupe sur l’individu. D’autre part, les meilleurs prédicateurs provoquaient dans leur auditoire – à l’aide de mots mais aussi de gestes destinés à ceux qui étaient placés le plus loin –, des émotions comme la honte, la contrition, la colère contre l’ennemi à combattre. Le contenu du sermon décrit la croisade comme un exercice spirituel et de dévotion contre les ennemis du Christ, dans un vocabulaire théologique avec force références à l’Écriture sainte. Le combattant était ainsi présenté comme ayant une relation personnelle, féodale, avec Dieu, qui en retour lui accordait l’indulgence, dans un lien d’amour mutuel qui pouvait aller, pour le « soldat du Christ » jusqu’à mourir comme Lui, dans un acte de rédemption. À côté du sermon, il était donné lecture des bulles papales, des privilèges et des conditions de la future croisade.

    L’indulgence de croisade

    12Le privilège de la croisade était l’indulgence. Celle-ci a précédé la croisade et est liée à la pénitence, plus exactement à la satisfaction du pénitent, qui pouvait prendre la forme d’œuvres de charité (telle que l’aumône) ou de dévotion (comme le pèlerinage), ou encore du jeûne. Par le pouvoir accordé à Pierre par le Christ (Mt 16,19), le pape – mais aussi les évêques et les abbés – pouvaient remettre partie de la peine, ce qui est l’indulgence. L’indulgence plénière semble avoir été accordée pour la première fois par le pape Urbain II en 1095. Les papes du XIIe siècle n’ont fait que le suivre. Par sa bulle Ad liberandam, émise durant le concile de Latran IV (1215) et intégrée dans ses canons, Innocent III a fourni une véritable réglementation de l’indulgence, qui fut reprise par ses successeurs. Ceux qui entreprennent le pèlerinage armé et en assument les dépenses – comme équiper un navire ou le faire construire – reçoivent la pleine rémission des péchés confessés avec contrition. Il en est de même pour ceux qui paient des remplaçants pour accomplir leur vœu et ceux qui servent comme remplaçants. Partagent également cette rémission ceux qui, en proportion de leurs moyens, contribuent au secours de la Terre sainte ou apportent conseil ou assistance, enfin tous ceux qui, dans un esprit de piété – en assistant aux prières, sermons, liturgies, processions de croisade –, participent à une heureuse issue pour l’expédition.

    13Cette nouvelle réglementation était aussi une révolution : ne bénéficiaient de l’indulgence plénière plus seulement ceux qui participaient à l’expédition mais également ceux qui y apportaient un soutien financier, matériel ou spirituel. Une nouveauté fut que le pape, par sa bulle Quia major de 1213, et ses prédicateurs insistaient pour que chacun, quel que fût son état, sa condition ou son âge, fît le vœu de croisade, contrairement à ce qui s’était pratiqué jusqu’alors. On accorda alors des dispenses et le rachat du vœu – ce qui fut une nouvelle ressource de financement pour l’Église. Dès le milieu du XIIIe siècle, les prédicateurs se confondaient avec ceux qui commuaient les vœux, ce qui amena des critiques contre la « vente » des indulgences. De leur côté, les théologiens, notamment Thomas d’Aquin*, insistèrent moins sur les efforts (limités) du pénitent et formulèrent le concept de trésor des mérites. Cela n’empêcha pas l’abus des indulgences : ainsi, Boniface VIII accorda l’indulgence plénière pour le pèlerinage à Rome lors du Jubilé de 1300, et fut en cela suivi par ses successeurs. En ce qui concerne la croisade elle-même, l’indulgence plénière fut délivrée lors de toutes les guerres pontificales – institutionnellement, la croisade n’est-elle pas la guerre juste décidée par la pape ? – au point que la croisade a été progressivement assimilée à la vente des indulgences. Dans son traité De cruciata critiquant la « croisade » de l’évêque Despenser contre les Flamands en 1383, John Wyclif* emploie pratiquement le mot de croisade comme synonyme de « vente des indulgences ».

    Le financement des croisades

    14L’indulgence n’était pas la première source de financement des croisades. À l’origine chaque croisé se finançait lui-même. À mesure que les souverains eux-mêmes désiraient diriger une croisade et qu’on voulait éviter de recourir à des non-combattants, une taxation générale s’établit. Elle fut d’abord le fait des souverains laïques. Il y eut un précédent en 1166 : les rois de France Louis VII et d’Angleterre Henri II établirent une taille pendant cinq ans sur les biens et revenus aussi bien des laïcs que des ecclésiastiques. Surtout, en 1188, à la suite de la perte de Jérusalem l’année précédente, les rois des mêmes pays, Philippe Auguste et Henri II levèrent la fameuse « dîme saladine » : un dixième de tous les revenus et des biens meubles sur tous, à l’exception des croisés. Cette taxation générale fut étendue à l’ensemble de la chrétienté latine, plus précisément à l’Église et aux communes par Innocent III en 1199 pour la mise sur pied de la Quatrième croisade : il fallait y contribuer par un nombre défini d’hommes d’armes ou la somme correspondante. En France, le légat papal Pierre de Capoue demanda un trentième des revenus du clergé, rapidement réduit à un quarantième en raison des résistances à sa levée. Lors de la croisade suivante, le pape fut plus prudent : la décime – établie à un vingtième des revenus pendant trois ans – fut imposée durant le concile de Latran IV, sous peine d’excommunication pour fraude ou non paiement. Le mouvement était lancé : la décime serait levée dorénavant dans l’ensemble de la chrétienté latine, variant d’un dixième à un centième des revenus. La Curie en centralisa la collecte et, en 1274, Grégoire X divisa l’Occident latin en vingt-six circonscriptions de collecte. Mais cette centralisation et l’emploi des sommes recueillies non seulement pour le secours de la Terre sainte mais aussi pour les guerres de la papauté en Italie, dans la péninsule Ibérique, en Afrique du Nord, ou encore contre les Ottomans et les Hussites, suscitèrent la critique générale du système et, par extension, de la croisade, dès le milieu du XIIIe siècle – par exemple chez le moine bénédictin et chroniqueur anglais Matthieu Paris.

    Le vœu de croisade

    15Le croisé n’était tel qu’après avoir prononcé son vœu, et ceci dès la Première croisade. Au cours du XIIIe siècle, toute une liturgie s’est développée autour du vœu de prise de croix, dont quelques exemples ont été conservés. Cependant, la pratique se perdit dans la seconde moitié du XIVe siècle : personne n’avait prêté le vœu pour les croisades de Barbarie (1390), de Nicopolis (1396) ou encore de Varna (1444). Il ne fut remis à l’honneur, lors d’une fête toute laïque, que par le duc de Bourgogne Philippe le Bon lors du banquet du Faisan en 1454. Le vœu de croisade offrait d’abord à celui qui l’avait prononcé les privilèges du pèlerin. En tant que croisé, la papauté le prenait sous sa protection, ainsi que son foyer et ses biens, jusqu’à son retour ou l’annonce sûre de sa mort. Les privilèges légaux et financiers furent définis là encore par Innocent III, dans la bulle Ad liberandam de 1215 : les clercs croisés continuaient à jouir de leurs bénéfices, étant ainsi libérés de l’obligation de résidence ; les laïcs ne devaient plus payer les intérêts de leurs dettes – ce qui eut pour effet de diminuer leur crédit. Les croisés étaient aussi immunes de toute poursuite de justice séculière à leur encontre : possédant un nouveau statut, ils pouvaient s’adresser alors aux cours ecclésiastiques – ce qui n’alla pas sans débats entre les deux justices. Le statut de croisé était temporaire : d’un à trois ans pour les grandes expéditions, mais de quarante jours lors des campagnes contre les Albigeois. Enfin, ce qui rejoint ce dernier point, le roi pouvait faire appel à l’aide féodale lorsqu’il voulait partir en croisade : le roi de France la demanda pour la dernière fois en 1336-1337.

    Les théâtres de croisade

    16En dehors de la préparation des expéditions, la croisade était présente de façon permanente dans tout l’Occident latin par les ordres religieux militaires, au moyen de leurs couvents, commanderies et bâtiments d’exploitation, où arrivaient les nouvelles et d’où étaient drainées les ressources destinées aux zones de front. Les ordres de l’Hôpital de Saint-Jean-de-Jérusalem, du Temple, de Sainte-Marie-des-Allemands (Teutoniques), de Saint-Lazare (en faveur des lépreux) ou encore l’ordre anglais de Saint-Thomas-d’Acre maintinrent un lien continu avec la Terre sainte durant le XIIIe siècle. Après la chute des États latins d’Orient et la suppression du Temple, seul subsista en Méditerranée orientale l’ordre de l’Hôpital, la dévotion à Jérusalem étant maintenue par la confrérie des chevaliers du Saint-Sépulcre à partir des années 1330. Dès la première moitié du XIIIe siècle, les Teutoniques s’étaient installés en Prusse et ils englobèrent les Porte-Glaive, les chevaliers de Dobrin et de Thymau (Calatrava). Cet aspect « national » était aussi marqué dans la péninsule Ibérique, avec les ordres de Saint-Georges d’Alfama, Montjoie et Sainte-Marie de Montesa dans la Couronne d’Aragon, de Saint-Jacques (Santiago), Sainte-Marie d’Espagne, Calatrava et Alcántara en Castille, d’Avis, du Christ et de Saint-Jacques au Portugal. D’un autre côté, au XIIIe siècle, se sont diffusés des ordres voués à la rédemption des captifs faits par les musulmans et dont les membres parcouraient l’Occident latin à la recherche d’aumônes pour payer les rançons : l’ordre de la Trinité (les Trinitaires, connus comme les Mathurins en France) fondé dès 1193 en Picardie puis répandu en France et en Espagne, où naquit par ailleurs l’ordre de Notre-Dame de la Merci (ou Mercédaires) créé à Barcelone en 1218.

    17La croisade, entendue au sens de guerre juste papale, fut utilisée par les souverains pontifes dès le XIIIe siècle en Italie, d’abord contre l’empereur Frédéric II et ses descendants dans le royaume de Sicile, puis contre leurs différents ennemis dans la péninsule. À l’intérieur de la chrétienté latine, la croisade fut étendue aux hérétiques : les Albigeois dans la première moitié du XIIIe siècle, les Hussites dans la première moitié du XVe siècle. Sur les marges, la lutte fut continue jusqu’en 1410 contre les païens des pays baltes, jusqu’en 1492 contre les Maures dans la péninsule Ibérique, et se prolongea jusqu’au XVIIIe siècle contre les Ottomans en Europe centrale et orientale. Au XIVe siècle, les campagnes hivernales des chevaliers Teutoniques contre les Lituaniens – les reise – prirent une dimension internationale avec la participation de la noblesse européenne. Dans la péninsule Ibérique, il faut souligner le rôle de la bulle de croisade dans la Reconquista ainsi que dans la découverte des côtes de l’Afrique, des îles de l’océan Atlantique – et plus tard de l’Amérique. Si dans la première moitié du XIVe siècle des expéditions ont été menées contre les principautés turques d’Asie Mineure, les Latins ne se sont préoccupés de l’avance ottomane en Europe que lorsqu’ils sont entrés en contact direct avec eux. C’est Sigismond de Luxembourg, à l’origine de la croisade de Nicopolis en 1396 et alors roi de Hongrie, qui en fit prendre conscience au reste de l’Occident latin.

    18Une autre approche consiste à étudier l’impact de la croisade sur les régions – et leurs souverains – qui n’avaient pas de front avec les non chrétiens mais qui fournissaient des combattants. On a par exemple des études particulières sur saint Louis ou le duc de Bourgogne Philippe le Bon, générales sur l’Angleterre, l’Écosse, ou la Bourgogne de la fin du Moyen Âge.

    19Au total, malgré les divergences persistantes entre historiens sur le sens à donner au mot croisade, le phénomène lui-même de la croisade a été une force spirituelle et un facteur de consolidation de l’Occident médiéval.

    Bibliographie

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    Auteur

    • Jacques Paviot
      PR, université de Paris XII
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    Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449)

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    Paviot, J. (2010). Chapitre XLIV. La croisade en Occident. In M.-M. de Cevins & J.-M. Matz (éds.), Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449). Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.131433
    Paviot, Jacques. « Chapitre XLIV. La croisade en Occident ». In Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449), édité par Marie-Madeleine de Cevins et Jean-Michel Matz. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2010. doi:10.4000/books.pur.131433.
    Paviot, Jacques. « Chapitre XLIV. La croisade en Occident ». Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449), édité par Marie-Madeleine de Cevins et Jean-Michel Matz, Presses universitaires de Rennes, 2010, https://doi.org/10.4000/books.pur.131433.

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    de Cevins, M.-M., & Matz, J.-M. (éds.). (2010). Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449). Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.131022
    de Cevins, Marie-Madeleine, et Jean-Michel Matz, éd. Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449). Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2010. doi:10.4000/books.pur.131022.
    de Cevins, Marie-Madeleine, et Jean-Michel Matz, éditeurs. Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449). Presses universitaires de Rennes, 2010, https://doi.org/10.4000/books.pur.131022.
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