Chapitre XXXIV. Les aléas de la protection seigneuriale
p. 423-431
Texte intégral
1Depuis le haut Moyen Âge, la protection des églises, des communautés et des patrimoines ecclésiastiques figure au cœur de la domination aristocratique. Dans une société chrétienne où l’institution ecclésiale se présente comme la médiatrice exclusive des échanges entre l’ici-bas et l’au-delà, il apparaît en effet nécessaire aux détenteurs de l’autorité d’entretenir avec elle une relation privilégiée, source de pouvoir et de prestige autant que gage de salut. Cette relation se manifeste d’abord au travers des multiples flux de personnes et de biens, conversions et dons de toutes sortes à destination de l’Église et de ses membres. Elle implique aussi une forme de contrôle de l’institution – l’accès à certaines fonctions ou dignités, la possession de certains biens, la levée de certains droits… – perçu comme la contrepartie légitime de la protection. Certes, l’autonomie croissante de l’institution ecclésiale depuis la réforme grégorienne, la prohibition ou la réglementation de prérogatives traditionnelles de l’aristocratie (le droit de patronage, le régime de l’avouerie ou de la garde, la détention de dîmes…), voire leur captation par les souverains, dégagent l’impression d’un net recul de la protection seigneuriale entre le XIIe et le XVe siècle. Pour être en partie vraie, cette impression reste cependant générale et tributaire d’une vision juridique des évolutions de l’Église et de la société. La protection seigneuriale est en réalité difficilement dissociable des pratiques de piété ou de dévotion, individuelles ou familiales, de l’aristocratie, dont le sens s’avère aussi bien social, voire politique, que « religieux » au sens actuel du terme. Et cela ne doit guère surprendre puisque que l’institution ecclésiale elle-même, si elle offre des opportunités d’ascension sociale aux non nobles par la voie des études, demeure une institution profondément aristocratique dans sa composition sociologique comme dans son fonctionnement, à la fois hiérarchique et collégial. On parlera donc plus volontiers d’une recomposition de la protection seigneuriale, au diapason de l’évolution générale des sociétés de la fin du Moyen Âge, que d’un recul.
Transformations et renouvellements de l’emprise sur l’institution
2La réforme grégorienne et ses prolongements, en confiant la nomination de l’évêque aux chapitres cathédraux et son investiture au métropolitain, ont mis un terme à l’emprise familiale ou dynastique sur les sièges épiscopaux, même s’il demeure quelques exceptions. En témoigne par exemple la domination des Eppstein sur le siège de Mayence de 1200 à 1305 ou celle des Scaliger sur le siège de Vérone des années 1280 au milieu du XIVe siècle. L’emprise de l’aristocratie sur les chapitres résiste mieux. En effet, l’ouverture croissante des chapitres à partir du milieu du XIIIe siècle a beau faire décroître la part des nobles, de nombreuses familles conservent des prébendes de manière quasi-héréditaire (ou bien en instituent de nouvelles à cette fin), comme chez les seigneurs d’Heilly, à Amiens, entre la fin du XIIe et le milieu du XIIIe siècle, ou chez les Beauvau à Angers à partir des années 1440. Le phénomène est plus prononcé dans les terres d’Empire et en Angleterre, ainsi bien sûr que dans les chapitres cathédraux qui adoptent des statuts excluant les non nobles, comme Milan, Strasbourg ou Cologne au cours du XIIIe siècle, Lyon au XIVe siècle, Toul en 1431 (dont les statuts font toutefois exception pour les gradués de l’Université).
3L’aristocratie demeure maîtresse de nombreuses églises, y compris paroissiales, même si ce contrôle s’exerce dans le cadre régulé du droit de patronage, fixé sous le pontificat d’Alexandre III (1159-1181) : descendants des fondateurs de l’église, principaux artisans de sa construction, de son entretien ou de son embellissement, les seigneurs conservent notamment le droit de présentation du desservant, sous réserve de l’approbation de l’autorité épiscopale. La proportion des églises relevant des seigneurs laïques varie beaucoup d’une région à l’autre, mais elle peut être très élevée. Dans le diocèse de Lincoln, au nord-est de l’Angleterre, les seigneurs détiennent 37 % des églises paroissiales vers 1289-1299. En Normandie et en Bretagne, la proportion varie de 23 % à 50 % selon les diocèses autour de 1300. Les seigneurs contrôlent par ailleurs les chapelles domestiques établies dans leur château ou leur maison-forte. En Provence, ces chapelles se multiplient à partir de la fin du XIIe siècle et leurs desservants demeurent étroitement soumis au maître du château. En 1284, Bertrand de Baux assiste ainsi en personne au chapitre de l’abbaye de chanoines réguliers de Saint-Paul de Mausole chargé d’investir le chapelain de deux églises du village des Baux-de-Provence, dont la chapelle castrale Sainte-Marie. En 1361, Jacques d’Agoult précise dans son testament que le droit de patronage de la chapelle qu’il a fondée dans son château d’Ollières devra revenir « à perpétuité » à ses héritiers. L’emprise seigneuriale peut être tout aussi forte dans les villes. À Pise, sur les 83 paroisses connues à la fin du XIIIe siècle, quatre seulement relèvent de l’archevêque, 35 % des chanoines et des réguliers, toutes les autres de patrons laïques, nobles pour la plupart. Dans les cités italiennes, ces églises dites gentilices s’élèvent souvent au cœur des îlots aristocratiques, dont elles contribuent à perpétuer la cohésion sociale et politique, à l’image de l’église San Matteo, aux mains des Doria, à Gênes, depuis 1125, ou de l’église Santa Luca, édifiée par les Spinola dans la même cité en 1187, ou encore de l’église San Nicolo degli Albari, à Bologne, où les hommes de ce lignage continuent de se faire inhumer à la fin du XIIIe siècle, quand leurs épouses préfèrent se faire enterrer chez les Dominicains. Ce type de patronage peut même concerner certaines chapelles des cathédrales, à l’image de la chapelle Caetana fondée à l’usage de sa famille, dans la cathédrale d’Agnani, en 1292, par Benedetto Caetani, chanoine et cardinal. Il se poursuit tout au long de la période considérée, comme en témoigne l’acquisition dans le deuxième quart du XVe siècle par les Jouvenel des Ursins, de grands marchands anoblis par le service du roi, du patronage de la chapelle Saint-Remi de Notre-Dame de Paris contre une rente annuelle de 60 livres versée au chapitre.
4L’emprise institutionnelle sur les établissements réguliers issus de la tradition bénédictine ou du nouveau monachisme est plus modeste, d’autant que de nombreuses abbayes et tous les nouveaux ordres l’avaient rejetée ou en avaient fortement atténué les usages entre la fin du Xe et le XIIe siècle. Beaucoup de communautés cisterciennes ou militaires s’accommodent toutefois du régime de la garde (custodia, garda) permettant d’honorer un lignage bienfaiteur, investi de la protection de l’établissement sans disposer pour autant – à la différence de l’avouerie – de prérogatives judiciaires ou fiscales particulières sur le patrimoine monastique. Dans ce contexte, il est fréquent de voir des familles seigneuriales demeurer attachées à un établissement certes traditionnel, mais situé au cœur ou en lisière de leurs domaines. En Picardie, du milieu du XIIe au milieu du XIVe siècle, les seigneurs de Coucy élisent sépulture tantôt à Prémontré (chanoines réguliers), tantôt à Foigny ou Longpont (Cisterciens). Au nord des États de Savoie, la famille de Seyssel reste étroitement liée au prieuré clunisien de Romainmôtier (aujourd’hui dans le canton de Vaud, en Suisse), que l’un d’entre eux dirige entre 1381 et 1432, où ils élisent sépulture (dans le chœur de l’église) et qu’ils font régulièrement embellir (décorations à fresque au tout début du XVe siècle, stalles des moines vers 1424-1425…). L’avouerie connaît pour sa part une évolution contrastée. Dans la plupart des régions de la France septentrionale, elle recule ou ressort fortement diminuée des nombreux règlements conclus entre les communautés et les avoués jusqu’au début du XIVe siècle (Corbie vers 1200, Saint-Urbain en 1213, Saint-Vincent de Metz en 1249…). Cependant, elle perdure dans les pays germaniques et y connaît même un certain regain, parfois à l’initiative des communautés régulières elles-mêmes, dans le contexte difficile des années 1350-1450, comme en témoignent les prérogatives des Habsbourg qui, dans les Alpes suisses (Einsiedeln, Muri, Wettingen) autant qu’entre Vosges et Forêt Noire (Murbach, mais aussi évêché de Strasbourg), en retirent de substantiels profits économiques (levées fiscales, appropriations de seigneuries) et politiques (recrutement de vassaux).
5La « révolution mendiante » marque une rupture dans l’histoire des relations privilégiées des seigneurs avec les réguliers : le recrutement des frères est moins aristocratique que celui des moines et des chanoines – encore qu’il y ait de notables différences selon les régions puisque l’on compte, à la fin du XIIIe siècle, 30 à 40 % de nobles chez les frères de l’Albigeois et 70 à 80 % de nobles, chevaliers et ministériaux dans les couvents d’outre-Rhin – et le cercle de leurs bienfaiteurs inclut de larges sphères de la société, en particulier les nouvelles élites marchandes. Il faut toutefois nuancer cette apparente déprise aristocratique. L’aristocratie seigneuriale cherche toujours à disposer des meilleurs intercesseurs et les seigneurs jouent par conséquent un rôle non négligeable dans les fondations, la construction et la protection des couvents, y compris dans les pays méditerranéens. En Provence, ils sont à l’origine des couvents franciscain d’Apt (vers 1247-1253), franciscain et dominicain d’Orange (1247 et 1269), franciscain de Reillanne (peu avant 1274), de Clarisses de Sisteron (1282/1283), dominicain de Buis-les-Baronnies (1309/1310). À Pérouse, les Franciscains s’installent autour de 1276 grâce à l’appui du noble Giacomo Coppoli Perugino et de sa famille. En Bretagne, le rôle de l’aristocratie seigneuriale ne cesse de se renforcer : sur quinze couvents fondés au XIIIe siècle, quatre le sont par des seigneurs (les Châteaubriant, Vitré, Avaugour, Rieux) ; au XIVe siècle, la proportion s’élève à sept sur quatorze ; dans la première moitié du XVe siècle, quatre des cinq premiers couvents de l’observance franciscaine sont dus à leur action (Clisson en 1410, Teillay en 1428, Bodélio vers 1430-1440, Ancenis en 1448). De nombreuses familles seigneuriales obtiennent par ailleurs le patronage de chapelles dans les églises conventuelles, à l’image du lignage de Bertrand du Guesclin qui détenait une chapelle chez les Franciscains de Dinan, où le connétable émit d’ailleurs le souhait d’être inhumé. Mais en ce domaine, les seigneurs devaient composer avec la concurrence des grandes familles marchandes, en particulier dans les cités d’Italie centro-septentrionale.
6Le succès considérable des mendiants rendait impossible l’établissement d’une protection exclusive. Les formes singulières de leur seigneurie, l’établissement d’une protection traditionnelle, enfin, leur implantation presque exclusivement urbaine contraignaient les seigneurs à accepter une forme de dissociation entre le lieu où s’épanouissait leur piété et les territoires de leurs seigneuries. Ces limites, jointes à la volonté des familles seigneuriales, surtout dans les pays septentrionaux, de disposer de sanctuaires privilégiés à vocation funéraire et mémorielle fermement placés sous leur autorité, expliquent la floraison des fondations de collégiales ou de chapitres séculiers à partir du milieu du XIVe siècle. En France du Nord, on peut citer la collégiale de Lirey, fondée par Geoffroy de Charny entre 1343 et 1356, celle de Quintin, fondée par Geoffroy et Béatrice de Quintin en 1405, ou encore celle de Champlitte, fondée par Antoine de Vergy, seigneur de Champlitte et Rigny, chevalier de la Toison d’or, gouverneur de Bourgogne et de Champagne, qui y fut inhumé le 29 octobre 1439, au cœur de l’édifice auquel il avait fourni l’ensemble de son mobilier et de son décor (armoires, chaire, verrières, orgues, chandeliers, stalles, fresques, parement d’autel, encensoir et reliquaires). Ces fondations sont particulièrement nombreuses en Angleterre, où l’on compte 150 collégiales séculières au tout début du XVIe siècle, et dans les pays germaniques, où les 36 diocèses allemands rassemblent entre 700 et 800 chapitres séculiers à la fin du XVe siècle.
Protection et dévotion : logique de distinction et exercice du pouvoir
7Disposer du patronage de l’église paroissiale, posséder une chapelle seigneuriale ou conventuelle constituaient des signes éminents d’appartenance à l’aristocratie – ou de la prétention à s’y intégrer –, mais la distinction sociale se manifestait aussi dans les usages ou à l’occasion des rites qu’abritaient ces lieux. Dans le Yorkshire de la fin du XIVe à celle du XVe siècle, la gentry, qui contrôlait souvent l’église du village et nommait le curé, disposait en général d’un banc réservé pour assister aux solennités de la messe au premier rang de la communauté. Ses membres bénéficiaient du privilège de se faire inhumer dans le chœur, à la croisée du transept ou dans une chapelle latérale, sous une pierre tombale de marbre recouverte d’une dalle de cuivre gravée, dont l’usage était très répandu en Angleterre depuis la fin du XIIIe siècle, où le défunt était représenté en armure, avec son écu armorié. On retrouve ce genre de privilèges un peu partout en Europe. À Goult, en Provence, le vicaire général de l’évêque de Cavaillon autorise en 1326 Raimond de Sault, coseigneur du village, à ériger dans l’église paroissiale une chapelle funéraire et un autel, avec des bancs réservés à sa famille. Dès le tournant des XIIe et XIIIe siècles, des tribunes réservées à la familia seigneuriale, auxquelles on accédait directement depuis le château attenant, étaient apparues à l’intérieur de certaines églises paroissiales du diocèse de Fréjus (Comps, Bargême ou Callian).
8Parfois, le seigneur préférait marquer sa supériorité en assistant à la messe dans sa chapelle castrale, à l’écart de la communauté villageoise. En 1241, Werner de Longchamps, vassal du comte de Namur, fondait ainsi une chapelle dans sa résidence seigneuriale, avec l’accord de l’évêque de Liège, avec le droit pour lui, son épouse, sa famille et ses successeurs d’y entendre la messe, d’y recevoir les sacrements et d’y être inhumés. Ces chapelles castrales, parfois placées symboliquement au-dessus de la porte d’entrée du château, étaient pleinement intégrées à l’espace du pouvoir. On y faisait prêter les serments et les hommages féodaux. On y rendait parfois la justice. Dans le Midi, on y rédigeait certains actes de la vie seigneuriale. En Provence, on pouvait y conserver les archives ; on y dictait son testament, souvent en présence de son confesseur, le chapelain ou un frère mendiant venu de la ville voisine. On attendait de la solennité du lieu et de sa nature sacrée qu’ils renforçassent l’efficacité du dire et de l’écrire.
9Ces églises étaient le théâtre des principaux rites religieux et familiaux qui scandaient la vie de toute maisonnée aristocratique : baptêmes, mariages et funérailles. À Entrevennes, en Haute-Provence, c’est au cours de l’office du Vendredi saint qu’en 1335, on annonça à tout le village la naissance de l’héritier du seigneur défunt, Annibal de Moustiers, tué quelques mois auparavant dans une joute. Le baptême eut lieu peu après dans l’église paroissiale et ce fut le grand-oncle du nouveau-né, évêque d’un diocèse voisin, qui officia. En 1331, le mariage d’Annibal et de Sybille de Cabris avait pour sa part été célébré dans l’église du village de Cabris, là aussi en présence de tous les habitants. Les funérailles revêtaient une importance plus grande encore. En Yorkshire, à la fin du XIVe siècle, la procession funèbre conduisait jusque dans l’église, où le corps était amené avec armes et monture. Il en allait de même en Provence, où le corps du défunt était porté du château jusque dans l’église, puis jusqu’au lieu d’inhumation. En 1350, le cortège funèbre de Burgondion de Puyloubier fut ainsi mené par son écuyer, qui portait ses armes et conduisait son cheval, armé et orné. Le corps du défunt, déposé sur un drap d’or, était entouré de quarante porteurs de torches. Il fut enseveli avec sa bannière, son épée, sa coupe à boire et son manteau, dans sa chapelle familiale de l’église paroissiale de Puyloubier. Tous ces rituels confortaient la légitimité dynastique de la domination aristocratique et donnaient à voir les liens privilégiés qui l’unissaient à l’Église et à ses représentants. Il s’agissait aussi de fêtes qui étaient l’occasion de distributions d’argent ou de nourriture renforçant le prestige de la famille et lui attachant ses dépendants. Les legs pieux énumérés dans les testaments fournissaient eux aussi aux seigneurs l’occasion de manifester leur protection et leur largesse à l’ensemble des sanctuaires et des communautés religieuses de « leur terre ». En effet, même si les frères mendiants étaient souvent les premiers bénéficiaires de la piété nobiliaire, celle-ci n’abandonnait jamais les campagnes, où s’élevaient les anciennes abbayes et les églises castrales. Le testament de Raimond de Baux, prince d’Orange, daté de 1281, donne ainsi l’image d’une charité aristocratique privilégiant la cité d’Orange, ses couvents et sa cathédrale, mais s’étendant aussi à l’ensemble de la seigneurie princière.
10L’importance accordée aux funérailles s’inscrit dans un contexte plus général d’essor des fondations funéraires, fruit à la fois de la pastorale de la mort menée par l’Église et de la volonté des puissants de commémorer les défunts et d’exalter la mémoire lignagère. Le phénomène le plus remarquable réside dans la floraison des chapellenies, qui consiste à rémunérer un ou plusieurs chapelains – par le don d’un bien-fonds ou, plus souvent, d’une rente perpétuelle – chargés de chanter les heures et de célébrer quotidiennement ou sur un rythme hebdomadaire des messes pour le salut du donateur et ses parents. Le phénomène est parfois précoce – dans le nord de la France, une des plus anciennes fondations de chapellenie est due au seigneur de Mézières, au diocèse d’Amiens, peu après 1169 –, mais il prend une ampleur considérable à partir de la fin du XIIIe siècle : au début du XVIe siècle, l’Angleterre compte ainsi entre 2500 et 3000 chapellenies (appelées chantries), pour la plupart fondées par des seigneurs ou des membres de la gentry. Ces chapellenies se rencontrent au premier chef dans les collégiales et les chapelles seigneuriales – au XVe siècle, on en trouve ainsi dans presque tous les châteaux du doyenné de Château-du-Loir : Verneil, Jupilles, Moulins-le-Carbonnel… –, mais aussi dans les chapelles familiales des églises paroissiales, des cathédrales ou des couvents mendiants, qui deviennent autant de lieux de mémoire aristocratiques, tantôt associés à la seigneurie, tantôt intégrés au cœur des villes et des centres de pouvoir. Les chapellenies les plus importantes sont bien sûr fondées sur les lieux de sépulture, où la dimension mémorielle, exaltant l’identité chevaleresque et familiale des défunts, est renforcée par tout un discours emblématique fondé sur l’héraldique et déployé sur les monuments funéraires, les fresques ou les verrières. Dans l’église paroissiale de Mariabrughausen, en Franconie, la tombe d’Heinrich von Seinsheim, décédé en 1345, représente ainsi le gisant en armure, avec bouclier armorié et timbré, c’est-à-dire surmonté d’un heaume avec cimier. La chapelle des Jouvenel des Ursins à Notre-Dame de Paris, évoquée plus haut, abrite les tombeaux de la famille et le célèbre tableau représentant Jean Jouvenel, son épouse Michelle de Vitry et leurs onze enfants, en prière devant l’autel, dans un décor d’église parsemé d’écussons. Hommes et femmes sont revêtus des habits correspondant à leurs fonctions, en chevaliers, en prélats ou en nonnes, une inscription en français indiquant pour chacun son nom et ses titres. Tout manifeste la piété de la famille et dans le même élan son appartenance – récente – à la noblesse.
11Protection et dévotion seigneuriales peuvent être directement intégrées à de véritables stratégies politiques. Dans le diocèse de Coire, au sud de l’Empire (auj. canton des Grisons, Suisse), l’annexion de la seigneurie de Waltensburg à la domination des Rhäzuns, fidèles de l’évêque, aux dépens de la famille de Vaz, en 1343, est d’une certaine manière préparée par la réalisation, à destination des habitants, à l’intérieur et à l’extérieur de l’église paroissiale, à l’initiative des Rhäzuns et de deux familles chevaleresques elles aussi fidèles de l’évêque (les Kropfenstein et probablement les Zuckenriet), de fresques mettant en relief les saints patrons du siège épiscopal et les blasons des commanditaires. Vers la même époque, les Rhäzüns avaient d’ailleurs commandé au même maître d’autres fresques pour leur chapelle seigneuriale et l’église paroissiale Saint-Georges de Rhäzuns. Vers 1451, ils font une nouvelle commande pour l’église de Waltensburg, n’hésitant pas à faire peindre leur blason jusque sur l’intrados de l’arc triomphal, entre la nef et le chœur.
12Bien souvent aussi, protection et dévotion permettaient aux nobles d’afficher leurs fidélités politiques. On sait combien la faveur dont bénéficièrent les Célestins aux XIVe et XVe siècles témoignait d’une fidélité aux souverains français, comme en rend compte, par exemple, la fondation des couvents de Soissons par Enguerrand VII de Coucy, en 1397, ou de Marcoussis par Jean de Montaigu en 1407. Mais le plus remarquable tient sans doute à la volonté nouvelle de quelques princes et souverains d’orienter directement certaines dévotions aristocratiques. Dans le royaume de Sicile, au cours des années 1330, le roi Robert d’Anjou et son épouse Sancia affectèrent d’autorité le patronage des chapelles latérales de l’église Santa Chiara de Naples, un couvent double de Franciscains et de Clarisses qu’ils venaient de fonder dans leur capitale, aux principales familles aristocratiques de leurs États, qui en firent pour la plupart leur lieu de sépulture. Un siècle plus tard, dans les États bourguignons, les membres de l’ordre de la Toison d’or, fondé en 1430 par le duc Philippe le Hardi, entretenaient une relation privilégiée avec la chartreuse de Champmol, nécropole des ducs et siège de l’ordre, qui servait aussi à la confrérie chevaleresque de chapelle et de chapellenie collective. Les armes de chaque chevalier étaient peintes sur un tableau suspendu dans le chœur puis déplacé dans la nef à son décès. Les chevaliers se réunissaient régulièrement pour prier leur saint patron et assister à des offices funèbres consacrés à la mémoire des défunts de l’ordre. Les plus pauvres d’entre eux se voyaient affecter une prébende prélevée sur le patrimoine de la chartreuse.
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13Si la tutelle directe des seigneurs sur les institutions et les patrimoines ecclésiastiques a reculé par rapport à l’époque féodale, la protection seigneuriale demeure donc bien vivace tout au long des XIIIe, XIVe et XVe siècles. Mais elle emprunte alors des formes nouvelles sous l’influence de quatre facteurs principaux. Le premier d’entre eux est l’essor et la diversification des sociétés urbaines, qui offrent de nouveaux terrains à la protection seigneuriale (les ordres mendiants), mais lui suscitent aussi de sérieux concurrents, en particulier dans les villes italiennes (les élites marchandes, les pouvoirs municipaux). Second facteur : l’essor des pouvoirs souverains, royaux et princiers, qui intègrent l’institution ecclésiale dans leurs propres stratégies de domination aristocratique et territoriale. La hiérarchisation croissante du groupe aristocratique sous le coup de la crise des revenus seigneuriaux et de l’essor de l’État constitue un troisième facteur, qui accuse les différences entre villes et campagnes et entre les différents niveaux de la noblesse, des grands barons aux petits hobereaux ou coseigneurs castraux. Enfin, le dernier élément déterminant est l’épanouissement sans précédent, dans le cadre de la « religion flamboyante », d’une pastorale de la mort et des célébrations « obsessionnelles » (J. Chiffoleau).
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Auteur
-
Florian Mazel
PR, université de Rennes II
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