Chapitre XXVIII. La « mort de soi »
p. 349-358
Texte intégral
1La mort est devenue objet d’histoire grâce aux travaux de Philippe Ariès, qui, à partir de sources essentiellement iconographiques, a montré le passage d’une « mort apprivoisée », caractérisant le haut Moyen Âge, à la « mort de soi », individualisée, terrifiante aussi, dont il date l’apparition au XIIIe siècle. Sa thèse, aujourd’hui contestée, a néanmoins permis d’ouvrir un pan inconnu de la recherche historique. À sa suite, de nombreux historiens se sont attachés, à partir de sources sérielles (principalement les testaments) et dans des régions nettement circonscrites, à analyser les attitudes de l’homme face à la mort.
2Les préambules des testaments évoquent son inéluctabilité et l’incertitude de son heure. Mais, pour faire face à cet invariant, les hommes ont inventé des réponses variées. La période ici couverte (1179-1449) a ainsi connu de profonds bouleversements ; ils traduisent les préoccupations terrestres et surtout célestes des fidèles, qui durent s’adapter à la nouvelle doctrine de l’au-delà. De la Terre au Ciel, la quête du salut dessinait une véritable « comptabilité », alors que l’Église renforçait son offensive pour christianiser entièrement la cérémonie funéraire et les gestes de deuil qui l’accompagnaient. Les changements s’accélèrent encore aux XIVe-XVe siècles, quand triomphe, dans certaines régions, une mort flamboyante et macabre, représentée par une nouvelle iconographie littéraire et monumentale.
3Ceux-ci s’inscrivent dans un contexte démographique difficile : à la croissance de la population aux XIe-XIIIe siècles succèdent les trois grands « fléaux de l’Apocalypse » : famines, guerres et peste endémique, qui touche l’Occident à partir de 1347 et fait disparaître un tiers de la population européenne. Or, en dehors même de ces crises, le constat biologique est effrayant. La vie des hommes et des femmes du Moyen Âge est marquée par une extrême fragilité que traduisent la surmortalité infantile, la mortalité élevée des femmes en couches et la faible espérance de vie. La mort est donc omniprésente, une mort qui ne fut jamais « apprivoisée », ou hypothétiquement, tant la perte d’un être proche demeure un moment dramatique, que révèlent les manifestations douloureuses du deuil, entre norme et spontanéité, ou le soin apporté à la dépouille et à l’inhumation, dans le « cimetière des pères ».
Le sépulcre des morts : cimetières et nécropoles
4Le « soin dû aux morts » implique avant tout de leur donner une sépulture décente. Le principal changement survient entre le VIIIe et le XIIe siècle, quand les tombes quittent l’isolement des champs et la périphérie des villes pour rejoindre le monde des vivants : les espaces funéraires sont alors progressivement polarisés par l’église, ce qui rompt totalement avec les pratiques antérieures d’éloignement des cadavres. Les cimetières deviennent, comme l’église, des lieux consacrés, rituel qui se diffuse au cours du XIIe siècle. Selon le Pontifical de Guillaume Durand (entre 1293 et 1295), lors de son déroulement, cinq grandes croix sont placées dans l’espace cimitérial, au centre et aux quatre points cardinaux ; le célébrant, généralement l’évêque, passe d’une croix à l’autre, en aspergeant la terre d’eau bénite. L’aménagement d’un espace funéraire sacré autour d’une église est donc une invention médiévale. Entre le Xe et le XIIIe siècle, l’obligation d’y inhumer les défunts s’impose. Le cimetière paroissial est à cet égard privilégié puisque chaque fidèle se trouvait lié à une église particulière, dont il dépendait du baptême à la tombe.
5Creusées directement dans la terre, les sépultures ne sont pas individualisées. Régulièrement, le sol des cimetières est labouré, creusé, retourné : une fois réduits en ossements, les restes des défunts sont déterrés pour faire place à de nouvelles dépouilles, puis déposés dans des ossuaires (à partir du XIVe siècle), parfois dans des cryptes. Les enluminures qui ornent les livres d’heures offrent, en complément des fouilles archéologiques, une image précise de l’agencement spatial de la terre cimitériale. Les Très Riches Heures du duc de Berry (XVe siècle) montrent ainsi un petit cimetière rural, borné par une barrière de bois, qui jouxte une église. Quelques taches blanches dans l’herbe représentent les rares pierres tombales ; la plupart des sépultures sont recouvertes d’un tertre verdoyant. Une croix de bois un peu plus grande joue le rôle de calvaire.
6Le cimetière médiéval se définit ainsi par quatre éléments principaux : le bornage par un mur de pierre ; la présence de nombreuses croix, qui parsèment l’ensemble de l’espace et, de plus en plus aux XIVe-XVe siècles, distinguent telle ou telle sépulture sans cependant l’individualiser par un nom ; l’existence d’un calvaire, grande croix centrale en pierre, et d’un ossuaire, dont les larges baies laissent voir les crânes desséchés des morts. Les dalles funéraires et les tombeaux de pierre sont encore rares, mais leur nombre s’accroît.
7Bien que consacré, ce cimetière, vaste espace libre à l’intérieur du bâti, sert à de nombreuses activités profanes. À la fin du XIIIe siècle, le Frère mineur Simon de Lens reconnaît que « dans beaucoup de cimetières, à côté de l’église, se tient le marché ». Spectacles, chants, danses et jeux en font un lieu de sociabilité pour les vivants, et ce en dépit des interdictions ecclésiastiques sans cesse renouvelées. L’Église tente parallèlement de donner un sens nouveau à sa fréquentation : lieu de prière et de recueillement, le cimetière sert également d’espace de prédication.
8Le relatif anonymat des sépultures ne concerne pas les grands, dont beaucoup sont inhumés dans un édifice religieux, bénéficiant alors de tombes individuelles. Les interdictions réitérées à ce propos par le droit canon laissent en effet constamment place à des exceptions pour les clercs et les laïcs « de mérite ». La redistribution des corps dans le sous-sol reflète ainsi les distinctions sociales. On recherche la présence salvifique de reliques (inhumation ad sanctos) et les bénéfices spirituels des messes. Le choix du lieu de sépulture varie en fonction des liens dynastiques ou spirituels créés avec telle ou telle église, les nobles choisissant de reposer prioritairement dans l’abbaye ou la collégiale, dont ils sont – ou leurs ancêtres – les fondateurs. Aux XIVe et XVe siècles, les ducs de Bourbon élisent ainsi sépulture dans le prieuré clunisien de Souvigny, fondé par les anciens sires de Bourbon, et qui conservait les reliques prestigieuses des saints abbés de Cluny Mayeul et Odilon. Les ordres privilégiés varient aussi selon la période considérée, en fonction de leur attractivité. L’austérité de la vie des moines devait être exemplaire, comme si aux fastes des grands devait répondre l’exigence d’absolue pauvreté des religieux. Au XIVe siècle, l’ordre cartusien, qui n’a apporté aucune mitigation à sa règle, attire particulièrement les sépultures des princes : Innocent VI est inhumé dans la chartreuse de Villeneuve-lès-Avignon, qu’il avait fondée en 1361 ; les ducs de Bourgogne reposaient dans la chartreuse de Champmol, édifiée par Philippe le Hardi à partir de 1383.
9Geste de distinction sociale, l’inhumation dans une église se répand au bas Moyen Âge : 50 % des Avignonnais y trouvent le repos au XIVe siècle ; ils sont plus de 80 % au siècle suivant. Il s’agit cependant d’un phénomène essentiellement urbain. Les couvents mendiants sont les plus attractifs, les plus ouverts aussi aux laïcs, et accueillent en leur sein, outre les sépultures des nobles, celles de juristes, de marchands et d’artisans aisés assurés de l’efficacité des prières des moines. Les demandes d’inhumation dans leurs églises s’amplifient à tel point qu’elles obligent Boniface VIII à légiférer (bulle Super cathedram, 1300) : les laïcs peuvent choisir de reposer chez les frères, à condition que ceux-ci versent à la paroisse, lieu traditionnel de l’inhumation, un quart des offrandes reçues (quarte funéraire).
10Dans ces églises, les défunts échappent à l’oubli, puisqu’ils se font édifier, parfois de leur vivant, des monuments funèbres où sont gravés leur nom, leur qualité et la date de leur décès. En général, les tombes sont simples, dalles funéraires posées sur le sol. Seuls les plus grands, nobles et princes laïques ou ecclésiastiques, se font construire des tombeaux monumentaux. Celui de Philippe le Hardi, conservé au musée des Beaux-Arts de Dijon, témoigne de la qualité de ces réalisations. Le gisant repose sur une dalle de marbre de Dinant, accompagné du sceptre fleuronné et du cimier à double fleur de lys des princes de la maison royale. Sur le soubassement sont figurés les célèbres pleurants d’albâtre, revêtus d’un lourd manteau de deuil, la tête couverte par un chaperon rabattu. Ses successeurs élisent sépulture à ses côtés et transforment la chartreuse de Champmol en vaste nécropole familiale, permettant la célébration du « sang bourguignon ». Ces églises sont le lieu privilégié des célébrations liturgiques en l’honneur du défunt, ancrage mémoriel qui n’est cependant pas exclusif tant le bas Moyen Âge connaît une explosion des dons réalisés pour le salut de l’âme.
Le prix du passage : la « mathématique du salut »
11Un changement profond intervient au tournant du XIIe et au XIIIe siècle dans le culte chrétien pour les morts. À la commémoration essentiellement monastique des défunts, destinée avant tout aux moines et aux nobles et centrée sur la récitation d’oraisons et de prières, se substitue une véritable « mathématique du salut » qu’autorisait la renaissance testamentaire : chacun pouvait en toute conscience choisir les suffrages et les intercesseurs célestes ou terrestres qu’il jugeait les plus efficaces. Ainsi, la « commémoraison » monastique (M. Lauwers) est remplacée par un système d’intercession dans lequel la messe pour les défunts prend la première place. La conception de Philippe Ariès est ici en partie opérante : si la mort ne fut jamais qu’hypothétiquement apprivoisée, elle se transforme au XIIIe siècle en « mort de soi » tant les testateurs prennent soin de répartir leurs dons, en numéraire le plus souvent, entre une multitude d’établissements religieux choisis pour l’efficacité de leurs suffrages.
12Ces transformations sont facilitées par la renaissance du testament, aux XIIe-XIIIe siècles, qui se diffuse dans toutes les couches, en particulier urbaines, de la société. Sa rédaction est une manière de préparer un salut envisagé de manière individuelle, même si le poids de la coutume, ou pour les grands, de la mémoire dynastique, restreint la liberté du testateur. Longtemps apanage des nobles, les « dons pour le salut de l’âme » se répandent dans d’autres groupes sociaux, sous une forme différente cependant – la célébration eucharistique – et dans le cadre d’une économie monétarisée.
13La messe, viatique essentiel pour l’au-delà puisqu’elle fait bénéficier les défunts des mérites accumulés par le sacrifice divin, peut être célébrée sous plusieurs formes : aux messes perpétuelles, longtemps privilégiées par les grands, qui comprennent, outre la célébration d’anniversaires au jour de la mort, la fondation de chapellenies – messes, souvent quotidiennes, célébrées à perpétuité par un desservant, le chapelain –, viennent s’ajouter à partir du début du XIVe siècle des messes dites « cumulatives » (J. Chiffoleau). Les testateurs cherchent alors à multiplier les célébrations dès leur trépas, une dizaine pour les uns, quelques centaines voire des milliers pour les autres, répondant ainsi aux nouvelles conceptions du Jugement de plus en plus individuel de l’âme. Les nobles et certains grands laïcs pouvaient accumuler les deux offres ecclésiastiques. Dans son testament (1403), Louis Ier, duc d’Orléans, fonde ainsi une vingtaine d’anniversaires et de chapellenies, dans tous les couvents célestins du royaume, et commande plus de 6000 messes à célébrer dès son trépas à Paris et à Orléans.
14De manière générale, les chapellenies, qui exigent un desservant et un lieu de culte – chapelle ou autel –, coûtent fort cher et sont réservées à une élite. Dans le Toulousain, elles ne sont demandées que par 3,3 % des testateurs, essentiellement des nobles, de grands bourgeois et des prêtres. La pratique de l’anniversaire connaît en revanche une plus large diffusion, en France, en Angleterre ou dans l’Empire, comme à Nuremberg, où la base sociale des fondateurs s’élargit aux XIVe-XVe siècles aux petits marchands et aux artisans fortunés. La paroisse est ici le cadre privilégié des célébrations.
15À la multiplication des messes, vient s’adjoindre le fractionnement des legs pieux entre les établissements religieux. Ainsi s’institue un nouveau système d’échanges et de circulation des biens, un marché funéraire qui entraîne, selon la belle expression de Jacques Chiffoleau, une « comptabilité de l’au-delà ». Les intercesseurs choisis se déclinent sous toutes les formes, avec des évolutions en fonction de la période considérée. On assiste ainsi un peu partout en Europe au déclin des ordres anciens (Clunisiens et Cisterciens) au profit des ordres mendiants qui deviennent les grands spécialistes de la mort. C’est le cas par exemple en Avignon et dans le Comtat Venaissin, où les Bénédictins et les Victorins ne reçoivent plus que de faibles legs, au profit des couvents mendiants. Le constat est identique à Liège ou à Lausanne : au XIVe siècle, 55 % des testateurs prévoient dans cette ville un legs en faveur des Frères prêcheurs de la Madeleine et 65 % en faveur des Frères mineurs de Saint-François.
16Les clercs séculiers, qui représentent pour les testateurs les hommes du geste liturgique, servent aussi d’intermédiaires. En Avignon et dans le Comtat, la totalité des suffrages demandés dans les campagnes, la moitié ou les deux tiers de ceux réclamés par les citadins vont aux séculiers, sous la forme de demandes de messes. À Lausanne, les séculiers ne sont jamais oubliés, les testateurs accordant leurs dons et à la cathédrale et à leur église paroissiale.
17Si l’assistance religieuse requise est large, l’ancrage géographique des legs pieux est en revanche toujours restreint, centré sur la région d’origine et/ou le lieu de résidence des testateurs. On privilégie ainsi les intercesseurs que l’on connaît, avec qui des liens ont été tissés, sans chercher le plus souvent à obtenir les suffrages de sanctuaires plus prestigieux mais éloignés géographiquement.
18La messe apparaît comme le viatique par excellence, mais les pauvres, individuels ou « institutionnels » – vivant dans des léproseries ou des hôpitaux – ne sont pas oubliés. L’aumône est en soi un acte méritoire et fait partie des œuvres de miséricorde. Intercesseurs privilégiés auprès de Dieu, images du Christ souffrant, les indigents ont des prières particulièrement efficaces. Les fidèles leur accordent des dons importants, et ce dans toutes les régions de la chrétienté. À Lausanne, tout au long du XIVe siècle, les testateurs offrent leurs biens aux hôpitaux, en particulier à ceux de la Vierge Marie et de Saint-Jean. Dans le plat pays lyonnais, ils attirent plus du quart des legs au XIVe siècle. Leur part diminue cependant continuellement à la fin du Moyen Âge, en particulier les dons faits aux pauvres envisagés individuellement. Le « prix du passage » va davantage aux clercs, sous la forme de demande de messes et en échange de leur présence lors des cérémonies funèbres. L’organisation du budget de l’au-delà traduit en effet le rôle essentiel du clergé dans le déroulement des rites de passage.
Mort et funérailles : entre faste et discrétion
19Dès l’époque carolingienne, l’institution ecclésiale tenta de christianiser les cérémonies funéraires laïques, longtemps laissées entre les mains des familles, et jugées, pour certaines, superstitieuses. Si elle resta longtemps tolérante, sa position se durcit au XIIIe siècle : le clergé se pose alors en intermédiaire indispensable tout au long du rituel.
20Il intervient dès l’heure du trépas. Mourir subitement, sans les sacrements de l’Église, constitue une angoisse majeure pour les fidèles, et les ouvrages destinés à encadrer ces ultimes moments se multiplient. Le plus célèbre fut rédigé par Jean Gerson : La Science de bien mourir (ou Médecine de l’âme, avant 1408) est un guide de préparation à la mort destiné tant aux clercs qu’aux laïcs, guide dont dérivent en partie les Artes moriendi qui connaissent leur plein développement dans la seconde moitié du XVe siècle. Sur leur lit de mort, les fidèles sont tout d’abord incités à rédiger leur testament. Puis le prêtre leur administre les derniers sacrements : la confession est le premier signe de l’amendement du pécheur, l’aveu des fautes et la contrition étant une étape essentielle pour recevoir l’absolution. Le mourant reçoit ensuite la dernière communion, aide essentielle lors de la grande migration de l’âme. L’extrême-onction est en revanche peu répandue. Ce geste de réconciliation, qui consiste en des onctions d’huile sainte sur le corps du malade, progresse cependant au bas Moyen Âge.
21Une fois le décès survenu, les différents rites permettant de faciliter le passage progressif du défunt vers l’au-delà – mais aussi d’accompagner le deuil des vivants – se mettent en place. L’annonce publique du trépas se fait par l’intermédiaire du glas de l’église paroissiale. La dépouille est d’abord lavée, puis ensevelie, nue, dans un suaire (ou linceul), pièce de tissu, généralement de couleur blanche. Vêtement du passage dans l’au-delà, il porte une croix, cousue ou brodée sur la toile. Pour de nombreux chrétiens, il est la seule enveloppe qui protège le corps du contact avec la terre. D’autres, en nombre de plus en plus important aux XIVe-XVe siècles, bénéficient d’un cercueil en bois qui offre une protection, certes bien éphémère, au cadavre.
22Le défunt est inhumé rapidement, dans la journée ou le lendemain du décès, au maximum au bout de trois jours. Le rituel se déploie en trois temps, veillée funèbre, procession et inhumation, de plus en plus souvent précédée d’une messe de requiem. À la veillée familiale qui se déroulait dans la maison du mort, l’Église tenta de substituer une veillée liturgique, à l’église, temps consacré aux prières et aux oraisons. Cette étape des funérailles reste cependant mal contrôlée, à la différence du convoi mortuaire, où les clercs interviennent régulièrement, entourant le défunt d’un « rempart de prières » (B. Schnerb). Les testateurs réclament ainsi de manière systématique la présence tant du clergé séculier que mendiant, à la fonction propitiatoire. Outre les membres de la famille, charnelle ou artificielle – voisins, amis et confrères –, des pauvres accompagnent la dépouille, au nombre symbolique de douze ou treize, parfois, plus modestement, de six. Ils portent des vêtements de draps blancs ou noirs, et des cierges allumés, en une procession qui revêt la double dimension pénitentielle et anticipatrice du Royaume de Lumière promis aux élus. Aux XIVe et XVe siècles, le nombre de clercs, de pauvres et de cierges requis lors des célébrations ne cesse de s’accroître.
23Puis vient la célébration ecclésiastique. Dès le début du VIIe siècle, Isidore de Séville témoigne de la pratique d’une messe des morts en milieu monastique, mais celle-ci se diffuse tardivement dans le monde laïque. À la fin du XIIIe siècle encore, tous les fidèles n’en bénéficient pas, comme en témoigne le liturgiste Guillaume Durand : « On ne doit pas ensevelir un corps sans avoir dit la messe pour lui, quoique le contraire ait lieu dans la plupart des endroits ». Le règlement de la paroisse d’Ennordres, en Berry (milieu du XVe siècle), précise qu’après leur trépas, les fidèles attendent de leur curé la célébration de deux messes, l’une haute de requiem, l’autre basse. Mais dans certaines régions, le cortège se rend encore directement au cimetière ; parfois aussi, seul l’office des morts est chanté dans l’église, sans célébration eucharistique. La cérémonie est tournée d’une part vers l’appel à la miséricorde divine, et d’autre part, vers l’espoir en la Résurrection. Chants de psaumes et lectures s’entremêlent, accordant une importance toute particulière aux sept psaumes de la pénitence. Là encore, le signe lumineux est omniprésent, deux, quatre ou six cierges entourant le cercueil.
24Puis, la procession funèbre accompagne la dépouille jusqu’au cimetière où est pratiquée l’absoute, geste d’aspersion du cadavre, avec sa double fonction propitiatoire et purificatrice. Un repas, souvent copieux, réunit enfin tous les participants, permettant de ressouder la communauté après la disparition d’un de ses membres. Le défunt est ensuite commémoré tout au long de l’année, avec une célébration plus solennelle le septième et le trentième jour après son décès, ainsi qu’à l’occasion du premier anniversaire de sa mort : le cérémonial des funérailles est alors exactement renouvelé, le bout-de-l’an clôturant définitivement le passage dans l’au-delà du mort et le deuil des vivants.
25À ces rites communs à l’ensemble des fidèles, les testateurs plus fortunés ajoutent des signes de puissance, qui font de la mort un élément essentiel de distinction. Les codes utilisés jouent sur des gammes variées : embaumement de la dépouille, réservé aux grands qui préservent plus longtemps leur corps dans son intégrité ; cercueil en plomb et non en bois ; présence d’un clergé nombreux et de qualité, voire de prélats pour les princes ; nombre de pauvres qui peut atteindre plusieurs centaines ; poêle de tissu noir ou de drap d’or ; profusion du luminaire et présence dans l’église d’une chapelle ardente qui permet de parer le défunt de milliers de cierges.
26Sans atteindre ces spectaculaires démonstrations de puissance, d’autres catégories sociales fortunées font de leurs obsèques des pompes exceptionnelles. Les riches marchands avignonnais par exemple envisagent dans leurs testaments, en sus des messes multiples réclamées pour leur salut, un cérémonial flamboyant. Cette constatation ne s’applique pas cependant à l’ensemble des régions analysées. Pour s’en tenir au royaume de France, des comportements plus discrets perdurent en Lyonnais, en Languedoc et dans les régions septentrionales telle la Normandie. Les différences géographiques sont manifestes aussi dans les manifestations extérieures du deuil, plus exacerbées dans l’Occident méridional. Ainsi, la présence de pleureuses, rémunérées pour extérioriser les cris et les gestes de la douleur (visages lacérés, cheveux arrachés) est toujours attestée au bas Moyen Âge, de la péninsule Ibérique à Naples, en dépit des interdictions ecclésiastiques.
27La démesure des pompes funèbres fut aussi condamnée par un certain nombre d’ordres religieux au nom d’un idéal spirituel qui valorisait le détachement. Quelques princes y renoncent pour se consacrer entièrement au salut de leur âme (Philippe le Hardi ou Louis d’Orléans). Les réticences des ecclésiastiques sont parfois relayées par le pouvoir politique. À la fin du XIIIe siècle, quelques cités italiennes légifèrent ainsi pour adapter la pompe mortuaire au rang social occupé par le défunt (lois somptuaires de la cité de L’Aquila rédigées en 1315).
La flambée du macabre
28L’historiographie traditionnelle a longtemps considéré que la naissance du macabre, fascination exacerbée pour le cadavre, était liée aux grandes crises de la fin du Moyen Âge. Or, les premières images apparaissent en Italie, sur les fresques des églises, dès le XIIIe siècle, sous la forme du Dit des trois morts et des trois vifs. À Melfipar exemple, dès 1225, une scène représente des jeunes gens d’un côté, des morts de l’autre, au ventre ouvert, qui les regardent. On retrouve une telle figuration dans le chansonnier de la reine Marie de Brabant (1285) où trois gentilshommes rentrant de la chasse rencontrent leur double mortuaire, cadavres décharnés qui sourient debout dans leur linceul. La leçon est toujours la même : « Nous étions ce que vous êtes, vous serez ce que nous sommes » (memento mori).
29Cette sentence est relayée dans la seconde moitié du XIVe siècle par la sculpture funéraire, sous la forme des célèbres transis : l’un des exemples les plus précoces se situe en Savoie (seigneur de La Sarraz, vers 1380-1400). La France multiplie les exemples à partir de 1390 : le transi de Guillaume de Harcigny, célèbre médecin de Laon (1393), présente l’image effrayante d’un corps décharné, aux orbites creuses. Celui du cardinal Jean de Lagrange, cadavre pourrissant rongé par les vers (conservé à Avignon), appartenait à une plus vaste composition, comprenant, entre autres, son gisant présenté dans la dignité de sa fonction (vers 1389-1397).
30Autre thème macabre, les danses du même nom mettent en scène une succession de couples qui associent un vivant à son squelette, l’entraînant dans la mort, et ce sans distinction sociale, puisque tous les états de la société apparaissent, par ordre hiérarchique, faisant alterner clercs et laïcs dans un grand « défilé des honneurs ». La vision de cette mort, inéluctable et égalisatrice, s’ouvre à un large public quand, en 1424, une vaste fresque vient recouvrir les murs du cimetière des Saints-Innocents de Paris, avant de connaître une diffusion septentrionale tant dans le royaume (Kermaria en 1440, abbaye de La Chaise-Dieu en 1460…) qu’européenne (Angleterre, Allemagne, Pays-Bas).
31Dans chacun des thèmes iconographiques, ce n’est pas la mort qui se saisit des acteurs – une mort qui serait anonyme –, mais un mort venu voir ou chercher son double encore vivant. En revanche, le « Triomphe de la Mort » met en scène une mort abstraite, conceptualisée, qui, en Italie, prend la forme d’un transi féminin, aux longs cheveux, et armé d’une faux. L’un des exemples les plus précoces se trouve sur la célèbre fresque du Campo Santo de Pise, peinte par Buonamico Buffalmaco (milieu du XIVe siècle).
*
32Si l’Église est loin d’avoir encouragé la flambée du macabre, le discours des prédicateurs mendiants ou membres d’ordres religieux à la spiritualité ascétique a marqué les consciences. La pastorale de la peur l’utilise comme « leçon spirituelle », faisant du corps – cette « vile charogne » « char morte digne de feu », écrit Philippe de Mézières dans son testament rédigé en 1392 – la prison de l’âme et poussant à son mépris. Les fidèles devaient méditer sur leur propre mort et faire pénitence. Le macabre, stigmatisé pour les XIVe-XVe siècles, n’a cependant jamais représenté qu’une part infime de l’iconographie sur la mort, envisagée avant tout comme accession à l’au-delà.
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